Социология в Россию проникла с Запада, но быстро стала принимать собственные оригинальные формы и развиваться самостоятельно в собственных национальных культурных традициях и политических условиях. На это обстоятельство с некоторым удивлением указал немецкий философ и социолог Л. Штейн в своем благожелательном обзоре русской социологии XIX в. [С. 18-19]. За период с конца
60-х г. XIX в. до середины 20-х гг. XX в. социология прошла несколько этапов, постепенно достигая когнитивной зрелости, критериями которой являются стремление к теоретико-методологической интеграции, создание эмпирического уровня исследований и успешная институционализация (организация преподавания и научной работы). Все три критерия постоянно стимулируют друг друга. Их конкретная история позволяет уловить национальную и региональную специфику исследовательского процесса и его место, роль в более широком мировом процессе социального познания определенной эпохи. Однако демонстрации этой истории должен предшествовать ответ на вопросы: в каких условиях и под влиянием каких обстоятельств возникла русская социология? Что помогало и что мешало ее развитию?

Возникновение самой социологии, как и суммы вышеперечисленных ее зависимостей, определялось в первую очередь капиталистическим путем развития, на который Россия медленно, но неотвратимо вступала после реформы 1861 г. Этот хронологический рубеж и следует считать началом социологии в России, которая, как и в Западной Европе, возникла в русле позитивистской традиции. Следует сразу отметить, что именно социология (а не литературоведение, философия, история и т.п.) в итоге оказалась той идейной сферой, где позитивизм в России достиг самых больших результатов, причем не только в национальном масштабе, но и в мировом.

Чем же был вызван этот процесс? К началу 60-х годов в русском обществоведении сложилась парадоксальная ситуация. Часть конкретных социальных наук - история, этнография, социальная статистика, юридическая наука и другие - достигли известных успехов, но дальнейшее их развитие требовало глобального методологического осмысления материала. Философия истории 40-50-х годов (спор между западниками и славянофилами) оказалась парализованной собственными трудностями. В этих условиях возникла междисциплинарная потребность в новой обобщающей общественной науке - социологии.

В 1842 г. Конт выпустил заключительный том "Курса позитивной философии". И через три года мы обнаруживаем первую четкую реакцию на него в России. О необходимости создания в стране новой науки - социологии - заявил талантливый исследователь Валериан Майков (специальный разбор 'его аргументов и предложений представлен нами в следующей главе).

Особенно помогли реформы 1861 г., когда некоторые запреты на изучение многих общественных проблем, существовавшие для национальных исследователей в эпоху Николая 1, были наконец-то сняты [2. Гл. X]. Так, в 1864 г. Н. Серно-Соловьевич (сидящий в тюрьме за антиправительственную деятельность) размышлял о состоянии социальных наук своего времени. Итоги раздумий он сформулировал в виде вопроса, вынесенного в заголовок опубликованной позднее статьи: "Не требует ли нынешнее состояние знаний новой науки", изучающей законы исторического развития и социальной солидарности так же объективно, как естествознание исследует законы природы [З].

Положительные ответы на этот вопрос раздаются в русской печати все чаще и чаще. Послереформенная Россия, при всей противоречивости освобождения крестьян от крепостной зависимости, была во многом отличной от дореформенной России, особенно учитывая важнейшие тенденции развития общества, культуры и базовой, массовой личности. Именно эти тенденции и сформулировали национальные потребности в новой общественной науке - социологии, методику которой при этом предлагали брать у западных авторитетов - Д. Милля, Г. Бокля, Г. Спенсера, но особенно у О. Конта. С середины 6О-х годов в русской литературе появляются работы, в которых неоднократно встречается словечко социология, которая, однако, понимается как философия истории "на научной основе". Наиболее показательны сочинения А. П. Щапова, прозванного в России "маленьким Боклем". С конца 60-х годов большая группа исследователей (П. Лавров, Н, Михайловский, А, Стронин, Е. Де Роберти и другие) настойчиво стремится подчеркнуть самостоятельный характер новой науки.

Спор, как называть эту науку - "социальной физикой", "философией истории" или "социологией" был не столь беспредметен, как может сейчас показаться. Один из комментаторов этого процесса отмечал, что, если бы речь шла просто о выборе того или иного названия, то в конечном счете можно было бы согласиться с любым из них или каким-либо другим, но вопрос заключался в ином - в междисциплинарных отношениях, объектах и степени толкования социальной реальности. Говорить о социологии как "философии истории" значило суживать рамки рассматриваемых явлений, так как абстрактное учение об обществе не должно ограничиваться материалом, черпаемым из так называемой истории, ни взятой как объективный процесс жизнедеятельности общества (ибо часть процессов и последствий системы "общество-природа" необходимо также учитывать), ни взятой как субъективный процесс -т.е. в виде исторической науки [4. С. 69j. И это совершенно верно - социология не ограничивалась только материалом исторической науки. но и всех других гуманитарных наук, настаивая на их систематизации. Последнее в ту эпоху совершалось по заветам позитивизма.

"На исходе 60-х годов, - вспоминал крупнейший историограф русской социологии Н. Кареев, ? позитивизм и социология вошли в русский умственный обиход" [5. С. 9]. Некоторые из работ этого периода интересуют сейчас только узкого специалиста, скажем, книга органициста А. И. Стронина "История и метод" (1869), другие - и ныне переводятся заграницей, переиздаются, подвергаются разнообразным толкованиям, например, выпущенное в том же году сочинение Н. Я. Данилевского "Россия и Европа". Позднее комментаторы вспоминали: "...самая философия истории постепенно превращается в социологию и попадает под влияние позитивизма" [6. С. 89].

Оформление социологии на русской культурной арене имело как гносеологическое значение, связанное с появлением новой формы мысли, так и более широкий социальный смысл. А именно - социология теоретически отражала в самой различной форме требования буржуазной модернизации существующих порядков в России. Известно, что одной из основных особенностей русской общественной жизни тех лет было сохранение в стране пережитков крепостничества. Переплетение нового и старого придавало особую историческую специфику и остроту многим противоречиям страны. "Учреждения старины", густая сеть докапиталистических отношений деформировали и тормозили развитие капитализма не только в области политико-экономических отношений, но и в сфере культуры, в том числе и в социологии.

Хотя далеко не все общественные слои и политические течения в стране были способны поставить правильный диагноз "болезням" России, симптомы болезни ощущали все - от консерваторов до левых радикальных кругов. И все предлагали рецепты и методики лечения, столь же различные, сколь различны были интересы стоящих за ними классовых сил. В частности, позитивистская социология в России с первых ее шагов выступила в качестве идейного оружия кругов, заинтересованных в известном ограничении самодержавия, в разрушении дворянской монополии на высшее образование, государственное управление и т.п.

Идеология громадной части русских социологов - мелкобуржуазный демократизм и либерализм: поэтому в большинстве доминирующих в это время идеологических конфликтов, особенно до революции 1905 г. они выступали оппозиционерами и критиками царского режима. В рамках этой общей ориентации неизбежно были свои оттенки: одни видели негативные аспекты западного капитализма и стремились в утопической форме снять их (Н. Михайловский и другие), другие, напротив, призывали открыто исходить из ценностей буржуазного общества и "пойти на выучку капитализму" (П. Струев и другие). "Именно эта, не просто политическая, но оппозиционно-политическая ангажированность социологии в России составила ее отличительную черту, справедливо пишет Н. Новиков, по сравнению с западноевропейской социологией того времени" [7. С. 12]. Добавим и американской социологии. Но с содержательной стороны между разными национальными вариантами социологии было много общего.

Так, проблема разложения феодального строя и генезиса промышленного капитализма и его культуры становится, как правильно отмечал В. И. Ленин, "главным теоретическим вопросом" в русском обществоведении [8. С. 275]. В сущности, эта же тема была главной для всей западной социологии, выступая в различных концептуальных оформлениях: дихотомия "военно-феодального" и "мирно-индустриального общества" Г. Спенсера, "механической и органической солидарности" Э. Дюркгейма, "общества" и "общности" Ф. Тенниса, этики протестантизма и капитализма М. Вебера.

Русская передовая журналистика выступала с критикой и требованием пересмотра всей деятельности, всех архаических заветов и преданий прошлого. Наука об обществе - социология - многим представлялась тогда наиболее надежным помощником в этом деле. В 'этих условиях многие буржуазные и мелкобуржуазные идеологи логично обратились к позитивизму, который на первых порах "давал право своим адептам одинаково отрицательно относиться и к догматически-религиозному миросозерцанию, державшему так долго в оковах русскую мысль, и к идеалистической философии" [9. С. 10). "Авторитету и вере", двум столпам, на которых покоилось сознание того, что крепостное право - учреждение "божественное", было противопоставлено "дело" - скальпель, весы, статистические таблицы, новое знание открыто объявлялось натуралистическим, позитивистским, или материалистическим. И как таковое оно неизбежно вступало в "борьбу с государством, с официальной народностью, поскольку те искали оправдание и опоры в учении церкви" [10. С. 279].

Для становления социологии явно стимулирующим фактором оказалось усложнение социальной структуры русского общества, бурный рост городских сословий, бывших до реформы почти незаметными группами на фоне крестьянства и дворянства. "Одному Штольцу 40-х годов после реформы, - указывал отечественный социолог А. А. Исаев, - соответствовали уже 5-10 Штольцев с русскими и нерусскими именами" [II. С. 36-37]. Капитализм увеличил и сложно дифференцировал состав населения города, создал массу новых профессий, способствовал невиданной ранее постоянной мобильности населения, ломке старых культурных стандартов. Вся совокупность этих изменений вызвала в различных слоях русского общества (особенно у быстро растущей интеллигенции) жадный интерес к социальным проблемам. Кстати, Россия не только подарила миру термин "интеллигенция", но и первые теоретические формы самосознания этого слоя, вырастающего на разработке ряда социологических проблем - роли интеллигенции в общественных процессах, идей общественного долга, соотношения "толпы и героя" и т.п.

Уже первые историки русской социологии, как отечественные, так и зарубежные (Н. Кареев, О. Лурьев, Ю. Геккер), верно заметили, что главные теоретические достижения социологической мысли в России были одновременно ответом на вопрос: "Что считать наиболее важным для блага народа?" Свое стремление помочь угнетенному народу (часто беспомощное) русские интеллигенты переносили в писательскую и исследовательскую деятельность, не очень их разграничивая. Отсюда публицистичность социологической литературы в России, ее подчеркнутая гуманистическая ориентация, совпадающая с литературной ориентацией на страдающего человека, хотя в итоге не обошлось и без "веховского" высмеивания этой линии, и сциентистского отрицания ее. В свою очередь русская реалистическая литература конца XIX в. жадно впитывала социальную проблематику, так что отнюдь не преувеличением звучат слова Г. В. Плеханова: "У художника Горького и у покойного художника Г. Успенского может многому научиться самый ученый социолог" [12. С. 17].

Взаимодействие художественной литературы (особенно публицистики) и социологии - важная тема, требующая самостоятельного рассмотрения. Укажем здесь только на то, что имена Спенсера, Конта, Михайловского и других социологов, их высказывания, названия трактатов и систем столь обильно замелькали в устах литературных героев и в авторской характеристике их, что это обстоятельство обратило невольное внимание литературных пародистов [13. С. 850]. В одном из произведений А. Чехова даже появился лакей - страстный любитель чтения, читающий все подряд от вывесок лавок до сочинений... О. Конта.

Одновременно действию отмеченных факторов мешали (иногда в существенной степени) многие патриархально-традиционные элементы старого общества и культуры. Прежде всего следует упомянуть долгую вражду с царской администрацией. Боязнь мертвящего воздействия последней на социальную науку - общая черта психологии русских научных кругов. Вспомним хотя бы "высочайшие" решения Павла I и Николая I, запрещавшие официальное использование терминов "общество", "революция" и "прогресс". В пору крепостного права верхи сознательно вытравляли из печати любые возможности обсуждения социально-политических проблем, предлагая общественному мнению затяжные толки о том, быть или не быть на будущий год итальянской опере в Петербурге. После реформы возникают и растут социальные слои, с мнением которых приходилось считаться: соответственно этому меняются формы самого "ответа". Причем дело, конечно, не в простом ограничении научного лексикона (хотя и это весьма показательно!), а в том, что абсолютизм и православный провиденциализм были преградой объективному рассмотрению социальных проблем. Вот один типичный пример.

В "Русском деле" (1866, №33) была опубликована анонимная статья с выразительным заголовком "Самодержавие по-ученому..." Автор злобно нападал на "крамольный позитивизм", по которому русский государственный строй объявлялся лишь... "стадией мирового развития государственности", и, следовательно, преходящим состоянием общества. Далее следовал провокационный вопрос; "Да разве можно подобную дичь читать с государственной кафедры?". Ответ на этот вопрос предлагалось искать уже другим "государственным" учреждениям.

Сопротивление со стороны титулованной рутины любым научным нововведениям, учебным программам и планам превращало, как признавались различные исследователи, иногда даже довольно невинные явления (чтение книжек не только по социологии или политической экономии, но даже по бактериологии, гигиене, санитарии и биологии) в дело... политики, в процесс полулегальный. Не только студент, но и уже сложившийся ученый не был застрахован от доносов, нелепого контроля, всевозможных внешних помех в исследованиях и процессе обучения. <Жуткое чувство испытывает тот, кому приходится заниматься историей науки в России, - говорил академик С. Ф. Ольденбург, - длинные ряды "первых" томов, "первых" выпусков, которые никогда не имели преемников; широкие замыслы, как бы застывшие на полуслове, груды ненапечатанных, полузаконченных рукописей. Громадное кладбище неосуществленных начинаний, несбывшихся мечтаний...> [15. С. 97].

В этой ситуации подавляющая часть русских социологов так или иначе была жертвой полицейского пресса. Это другая особенность нашей социологии, отличающая ее от западной. Ссылки, вынужденная эмиграция, тюрьма, увольнения, грозные предупреждения и т.п.- вот вехи биографии А. Щапова, Л. Оболенского, Я. Новикова, П. Лаврова, М. Ковалевского, Л. Петражицкого, Л. Мечникова, С. Южакова, Н. Стронина, Е. Де Роберти, Б. Кистяковского, П. Сорокина. А ведь многие из них были людьми далеко не радикальных настроений.

Весьма характерный в этом отношении случай произошел с известным органицистом П. Лилиенфельдом, опубликовавшем, кстати, свой фундаментальный труд на русском языке раньше "Принципов социологии" Г. Спенсера. Он издал первый том "Мысли о социальной науке будущего" под криптонимом П...Л. Царская администрация сделала сколь решительный, столь же и безграмотный вывод: это, мол, сочинения народника П. Лаврова - и оно было запрещено. Был издан приказ об изъятии книги из общественных библиотек. И сенатор Лилиенфельд, в это же время губернатор Курляндии, вынужден был выполнить распоряжение и изъять собственное сочинение за мнимую крамолу и издавать последующие тома в Германии.

Другим отрицательным фактором в распространении и оформлении социологии явились предрассудки некоторых ученых в отношении новой дисциплины, особенно в старых университетских разделах гуманитарной науки: истории, государствоведении и т. д. Как правило, их отношение к социологии варьирует от безразличий до откровенной враждебности. Недоброжелательство ломалось очень медленно. И только в первое десятилетие XX в. междисциплинарные отношения резко изменились. Началось повсеместное признание социологии, и постепенно социологическая точка зрения стала широко использоваться в истории, правоведении, политической экономии, психологии, этнографии именно как новая плодотворная теоретическая перспектива в сравнении с традиционными подходами [16. С. 388- 389].

В качестве особого сильнодействующего момента в интересующем нас процессе следует отметить влияние русского философского идеализма (предвосхитившего многие идеи "антипозитивистской реакции"). Философия истории (культуры) чаще всего на религиозной основе рассматривалась русскими идеалистами (Вл. Соловьев, Б. Чичерин, Н. Данилевский, Н. Бердяев, С. Франк - самые крупные фигуры этого типа) как единственно правомерная в сфере социального анализа .

Отрицая законы общественного развития, считая, что каждую данную минуту "все эти законы могут быть выброшены за окно доброй волей людей", и веря, что час доброй воли наступит, религиозные мыслители (особенно Соловьев) не нуждались в науке, которая убеждала, что "добрая воля" вступает в свои права "вынуждаемая к тому кнутом необходимости [8. С, 381]. Религиозных мыслителей раздражала контовская традиция, объявляющая социологию не только вершиной и синтезом всех прочих социальных наук, но и своего рода "социальной", светской религией. Характерные признания можно обнаружить в книгах русского богослова и сторонника христианской социологии П. Линицкого [18. С. 57, 58, III, 207].

Однако, несмотря на действие негативных факторов, социология в России возникла и стала развиваться. Как же протекал этот процесс?

Для историка и социолога науки процесс институционализации интересен в ряде отношений. Прежде всего он наглядно фиксирует результативность научной деятельности, рост профессиональной культуры, междисциплинарную дифференциацию, изменение интеллектуальных традиций. Иногда этот процесс довольно непосредственно влияет на создание идей. но гораздо чаще и в большем размере он способствует отбору, закреплению идей, обеспечивая преимущества одним из них в сравнении с другими. Поэтому рассмотрение институционализации позволяет зафиксировать тонкие изменения ее значения в иерархии общепризнанных ценностей, соответствующее признание со стороны общества (массовая публика, широкие научные круги, институты образования, отношения с властью и т.п.).

Рассмотрим теперь, как конкретно протекал процесс институционализации русской социологии на каждом из трех уровней: 1) динамика научных публикаций и статус социологии в массовом сознании; 2) социология и системы образования; З) социология и специализированные научные организации. Существуют ли какие-либо зависимости между ними, и если да, то какие именно?

Самый общий взгляд на работы разбираемого периода позволяет выделить группу четко очерченных особенностей. Прежде всего бросается в глаза рост количества публикаций (статьи, брошюры и книги) по социологии (по десятилетиям): 1861- 1870 гг. - 141; 1871 - 1880 гг. - 153; 1880 - 1890 гг. - 158; 1891 - 1900 гг. - 380; 1901 - 1910 гг. - 1183; 1911 - 1920 гг. - 780.

В 1897 г. вышел первый учебный обзор по социологии на русском языке (Н. Кареев "Введение в изучение социологии"), в его библиографии русским авторам принадлежало 260 работ из 880. Но фактически список Кареева был далеко неполон: отечественных социологических исследований к тому времени было значительно больше.

Одновременно мы видим большую и довольно оперативную работу по переводам, рецензированию и обзорам западной социологической литературы. Практически все сколько-нибудь интересные западноевропейские и американские авторы (Конт, Уорд, Гиддингс, Гумплович, Спенсер, Теннис, Зиммель, Вебер, Дюркгейм и многие другие) переведены на русский язык и прокомментированы со знанием дела. Кроме того, к началу XX в. расширяется география публикаций по социологии: они все чаще появляются в периферийных городах, вдалеке от традиционных научных центров. Однако периодические издания, в которых сотрудничали отечественные социологи ("Вестник Европы", "Современный мир", "Русское богатство", "Русская мысль" и др.), публиковали социологические материалы нерегулярно. Лишь "Вестник знания" и "Вестник психологии" имели более или менее постоянную рубрику "Социология".

Одновременно русские авторы были постоянными сотрудниками в профессиональных западных журналах ("Международное обозрение социологии" - редактор Р. Вормс, "Ежегодник социологии" - редактор Э. Дюркгейм) и даже оказывали им материальную помощь.

С начала XX в. картина существенно меняется. Если раньше массовая печать довольно часто отождествляла понятия "социология", "социальная жизнь" и даже "социализм", то теперь в сознании широких кругов социология прочно ассоциируется с наукой, ее главные задачи и приемы работы принимаются в целом правильно. Это зафиксировали исследования читательских вкусов, где фигурировали вопросы типа: "Какая наука больше всего Вас интересует и почему". Так, в 1902 г. естественные науки были названы любимыми в 321 ответе столичной молодежи из 933, общественные науки выбрали 450 человек, в том числе философию - 152, историю - 103, психологию - 56 и социологию - 129. Красноречивы объяснения: "Главным образом интересуюсь социологией как наукой, отвечающей на самые жизненные вопросы", дающей "возможность разобраться в общественных положениях и отношениях", убеждающей, что "общественная жизнь подчинена определенным законам" и т. п. [20. С. 194-196).

Следует в связи с этим интересом к социологии в массовом сознании отметить попытку С. Гальперина создать специальный альманах по типу "Ежегодников" Дюркгейма. Ему удалось выпустить только два довольно подробных обзора мировой социологии за 1901 - 1902 гг. [21]. О необходимости профессионального журнала продолжают говорить многие известные русские социологи тех лет -- Ковалевский, Де Роберти, Сорокин и другие. Своеобразной прелюдией такого журнала послужили подготовленные ими четыре сборника "Новые идеи в социологии" (1913-1914 гг.), дальнейший выпуск которых (как и многие другие начинания в социологии) оборвала первая мировая война.

Что касается преподавания социологии, то оно с конца 70-х - начала 80-х гг. XIX в. осуществлялось эпизодически в качестве необязательного спецкурса лишь в нескольких городах - в столице (в Университете и иногда в Политехническом институте), Москве, Варшаве и реже в Харькове. Чаще всего социологические материалы более или менее органично вкрапливались в курсы по методологии истории (Н. Кареев, А. Лаппо-Данилевский), истории политико-экономических учений и в философию права (М. Ковалевский, В. Хвостов, Н. Коркунов).

Неоднократные ходатайства ряда факультетов столичного и московского университетов о создании профессиональной кафедры или факультета оказывались безуспешными, наталкиваясь на категорический отказ министерства Просвещения, считавшего, что преподавание социологии только "компрометирует любое учебное заведение" в стране. Сановные бюрократы зубоскалили по поводу самого термина - социология, переиначивая его на свой лад "блажьлогия". Между тем, массовый интерес к теоретическим и эмпирическим аспектам этой науки в порядке самообразования резко оживился в начале 90-х годов. Ряд ученых Москвы и Петербурга решили удовлетворить этот запрос.

В 1896 г. в Москве была издана "Книга о книгах", а в столице в "Историческом обозрении" (кн. VIII) появилась аналогичная работа, программу самообразования по социологии подготовил в ней Н.Кареев. Московский вариант(автор-И.Янжул и другие) оказался не совсем удачным. Общая социология в нем представлена в рубрике "Этнография", частные социологические материалы разбросаны по разным отделам, имена многих, уже известных к этому времени социологов проигнорированы. Попытка Кареева, всегда внимательно следившего за достижениями отечественной и зарубежной мысли, была более фундаментальной. Он положил в основу программы проблемный подход.

Главные проблемы социологии, согласно Карееву, таковы: социология как наука, научный и этический элемент в ней, отношения социологии с другими общественными науками, а также с биологией и психологией, экономический аспект общества, социальная структура, прогресс как сущность исторического процесса и роль личности в истории. Научно-исследовательская работа самого Кареева за предыдущее десятилетие была как раз посвящена этим проблемам. С 1891 г. он предпринял попытку изложения в столичном университете этих же социологических проблем с "историко-критической точки зрения". Он признавался - "эти вопросы, сильно занимающие учащуюся молодежь, трактуются в многочисленных социологических книгах, журнальных статьях, частных беседах", и университет не должен их чураться, тем более, что, будучи необязательным, этот курс постоянно собирал слушателей-студентов самых разных факультетов [22. С. XII].

Таким образом, программа Кареева выступала общеобразовательным руководством для ориентировки в существующей разноплановой социологической литературе. Общественность к его программе относилась двойственно - с одной стороны, столичный отдел содействия самообразованию издал и позднее переиздал его в расширенном виде как "Программу чтения для самообразования", в виду ее успеха среди молодой интеллигенции, а с другой - его соратник по субъективной школе С. Южаков указал на "неполноту" его программы, преобладание в ней терминов философско-исторического характера за счет сугубо социологических [23. С. 88-90].

Далее Южаков сам предложил собственную учебную программу по социологии. Начинает он с места социологии в обществоведении, называет 26 конкретных социальных наук (этнография, антропология, палеонтология, статистика, демография, историческая география и др.) и шесть абстрактных - эстетика, правоведение, этика, лингвистика, политическая экономия и социология. Главное методологическое отличие социологии от всех общественных наук состоит в использовании следующих приемов:

 

1. Широкой дедукции из философии, которая служит основанием для изысканий (релятивизм и механистичность Конта; агностицизм и органицизм Спенсера; материализм и диалектика Маркса и др.).

    

    

2. Раскрытие конкретной формы проявления общих универсальных законов в частной общественной жизни. Проверка этих дедукций эмпирическим путем на исторических, этнографических, статистических материалах.

    

    

3. Если получается некий остаток, неподдающийся философскому истолкованию, то его подвергают индуктивному исследованию с привлечением материалов других социальных наук в лоно социологии. Последняя венчает собою исполинское построение этих наук, для знакомства с нею нет непременной надобности, по Южакову, изучать всю эту систему наук, подразделы ее и связи между ними основательно, но иметь понятия об абстрактных науках необходимо также как и общее знакомство с конкретными. Он советует делать это параллельно с изучением социологии.

    

Как видим, перед нами контовский вариант толкования предмета социологии, популярный среди русских позитивистов разных теоретических ориентаций. Далее Южаков предлагает классификацию основных направлений в социологии той поры - контизм, органицизм, марксизм и психологическая школа, дает практические рекомендации новичку при знакомстве с работами общего характера, вводящих в каждое из направлений что, в каком порядке и соотношении надо читать. Здесь обнаруживается проблемно-тематический подход, состоящий из 12 тем: 1) определение социологии, ее задачи и место среди общественных наук; 2) и З) проявление единства в общем строении и развитии универсальных законов и законов органической жизни; 4) определение личности, ее две стороны - "индивидуализация" и "активность" (деятельность); 5), б), 7) посвящены классификации, определению культуры как высшего воплощения "активности" личности; 8) социальная морфология, классификация социальных общностей; 9), 10) историческая и географическая среда; II) прогресс: 12) социологические методы. По этим проблемам дается переводная и представляемая отечественная литература, указываются наименее разработанные проблемы [23. С. 60-76].

Статья Южакова была учтена Кареевым в его последующем известном исследовании "Введение в изучение социологии", неоднократно переиздаваемой позднее развернутой программе изучения социологии. Она была задумана одновременно и как учебник, руководство, модель преподавания социологии, и как оригинальное историко-критическое исследование главнейших направлений в социологии тех лет. С нее началась "русская традиция" историографии социологии, включающая в себя со временем исследования крупнейших социологов - М. Ковалевского, В. Хвостова, К. Тахтарева, П. Сорокина, Н. Тимашева и других (26).

Вслед за Южаковым Кареев историзирует вопрос происхождения социологии, выясняет междисциплинарные отношения ее, дает энергично написанные очерки основных направлений (добавляя сюда социодарвинизм), обращает пристальное внимание на социологическую методологию (гипотетическое и фактическое, роль предсказания, объективизм и субъективизм) и заключает обзором современного состояния социологической науки, необходимостью институционализации ее, особенно преподавания. Что касается онтологических проблем в социологии, то они ограничены только двумя - личностью и прогрессом. Венчает книгу уникальная социологическая библиография на русском и других языках, которая была выпущена и отдельной брошюрой. Ничего подобного не было еще в мировой социологической литературе. Разумеется, цели этой библиографии отнюдь не ограничивались самообразованием, они имели важное стимулирующее значение для научно-исследовательской работы.

Поясним это чуть подробнее. Помогали ли подобные программы ознакомлению с социологией начинающим читателям? Конечно, помогали, хотя и неизбежно представляли известные неудобства и трудности в виду явной тенденциозности авторов. Так, Южаков назвал К. Маркса "крупным и оригинальным умом", но в рекомендованной литературе ссылок на него не дал. Больше в этих попытках было теоретического резона.

Во-первых, современному историку социологии отчетливо видны отличия во взглядах представителей одного направления и даже одной школы - Южакова и Кареева. Это важный дополнительный историографический материал. И, во-вторых, эти программы способствовали дальнейшему развитию самой социологии, росту ее самосознания, ограничению от других родственных наук, четкой постановке ряда отдельных ее вопросов. Ссылки в последующих научных монографиях и статьях на эту работу Кареева стали обычным делом. Но преподавание социологии в учебных заведениях страны по-прежнему оставалось под запретом. Недосказанное на родине приходилось договаривать, доисследовать за границей. Под словами Л. Мечникова: "Чтобы воспользоваться правом говорить, мне нужно было оставить родину", - могли бы подписаться М. Ковалевский, Е. Де Роберти, П. Кропоткин, П. Лавров, Я. Новиков и другие. Многие русские социологи преподавали в западноевропейских университетах, учились там же, печатались и приобретали ученые степени.

Более благоприятные условия для пропаганды и преподавания социологии на Западе привели к тому, что М. Ковалевский, воспользовавшись открытием в Париже всемирной промышленной выставки и массовым посещением ее русскими, создал летом 1901 г. Русскую высшую школу общественных наук, которую справедливо оценили как первую модель "социологического факультета" в Европе. Какова же роль Школы в формировании и развитии русской социологической науки?

С конца XIX в. для многих ученых стала очевидной неплодотворность диспропорции между социальными дисциплинами, узаконенными в системе высшего образования, и социологией, достигшей к тому времени известных научных успехов, но не вошедшей еще в учебные программы. Ряд западных социологов уже с середины 80-х годов заявил о необходимости создания университетской кафедры и даже особого социологического факультета. Первым был Е. Де Грееф, который в "Введении в социологию" (1886 г.) доказывал эту необходимость. Через два года он возглавил кафедру социологии в Новом брюссельском университете и привлек к работе на ней и русских - М. Ковалевского, Е. Де Роберти, К. Тахтарева. С 1894-1896 гг. целая серия университетских курсов, социологических семинаров и коллегий открывается во Франции (Э. Дюркгейм, Л. Дюги, М. Бернес, Р. Вормс, Г. Тард), США (Ф. Гиддингс, Л. Уорд), Германии (Ф. Теннис, В. Зомбарт, Г. Зиммель) и других странах.

Однако чтение курсов было довольно бессистемным, поражал и разнобой точек зрения и разное толкование терминов, складывались напряженные отношения с традиционными университетскими курсами социальных наук. Русская высшая школа общественных наук попыталась предложить свой, для того времени передовой вариант решения проблемы преподавания новой науки, который еще не имел аналога в мировой науке и системе высшего образования.

Начиная с первого года (а Школа просуществовала пять лет), ее учебные программы, которые менялись лишь в деталях, "объединяли в одно целое многие научные дисциплины, преподаваемые с давних времен, в ущерб единству общественного знания, по трем совершенно обособленным до сих пор друг от друга факультетам: философскому, юридическому и историко-филологическому" [27. С. 230].

В этой связи главную колею обучения в школе составила именно социология и, что особенно важно, - ее применение к "экономическим, политическим и духовным проблемам России". Но ввиду того, что социология как абстрактная наука еще не сложилась, писал Ковалевский (он не был в этом вопросе согласен с Южаковым), и в ней идет борьба односторонних подходов, а между тем в конкретных социальных науках - этнографии, истории семьи, государства, права и религии - даже эти односторонние принципы приносят прочные успехи, то общая социология "будет преподаваться более с точки ее метода и научных задач", чем догматического изложения той или иной доктрины [28; 29. С, 179]. Журнал "Вестник знания" стал регулярно печатать расписание лекций Школы, ее устав, статистические отчеты об учащихся и пропагандировать работы ее профессоров.

Главные систематические курсы были посвящены философским и методологическим основам естественных и общественных наук (Е. Де Роберти), истории социологии (Н. Кареев, М. Ковалевский), междисциплинарным отношениям социологии и других наук (Г. Тард). Одновременно читалось большое количество небольших спецкурсов и отдельных лекций по истории хозяйства, семьи, права, искусства, морали и религии с социологической точки зрения (В. Чернов, Н. Кареев, П. Милюков, А. Исаев, М. Туган-Барановский, П. Струве и другие). Практические занятия были посвящены следующим темам: 1. Земство и история самоуправления в России; 2. Экономический и технический прогресс; 3. Рабочий класс и крестьянство. Школа успела выпустить ряд сборников, по которым можно судить о месте социологии в ее общей программе, главных социологических темах и кадров [ЗО]. Предполагалась (для наиболее способных слушателей) подготовка диссертаций по социологии и защита их после трех лет обучения.

Школа в лице ее создателей - М. Ковалевского, Е. Де Роберти и Ю. Гамбарова поставила ряд академических задач. Главными из них, по словам Ковалевского, были следующие: Обычно русские стремились получить образование в Германии, где социальные науки преподавались весьма основательно, но необходимо "изучить социологию в самой стране, где последняя зародилась". "Все мы более или менее были учениками этих учителей ...большинство из нас примыкает к позитивной философии Огюста Конта" [28. С. 175]. Школа должна была далее развивать эту научную традицию. Другая задача - знакомство зарубежных ученых с капитальными проблемами, которые волнуют русское общество, с тем, что делается русскими мыслителями в области социальных исследований, выяснение степени применимости западных научных разработок в русской действительности.

Как же строилось обучение в этой необычной Школе, каков был состав слушателей и преподавателей? Обучение в Школе было фактически бесплатным, все расходы взяли на себя ее устроители, прием -- свободный, вне зависимости от вероисповедания, полученного образования, сословной и этнической принадлежности. Относительно общего количества слушателей (особенно в первый год обучения) в русской печати приводились несколько разноречивые цифры, частично это связывалось с тем, что по мере популярности Школы ее состав постоянно пополнялся русскими студентами, получавшими образование в различных институтах и университетах Франции. Но в целом за все время существования Школы ее курсы прослушало более двух тысяч человек. Однако Школа не выдавала диплома, позволяющего делать карьеру в России, где в кругах, причастных к высшему образованию, социологию категорически не пускали в круг академических дисциплин. Главные ценностные ориентации слушателей Школы, неоднократно подчеркивала пресса тех лет, были связаны только с любовью к гуманитарному знанию, неудовлетворением постановкой этих вопросов в обычных учебных заведениях, желанием узнать самые "свежие" социологические идеи, получить новейшие навыки исследовательской работы [28. С. 167-168; 31. С. 185-191; С. 143].

Возглавлял Школу Совет профессоров ("высший штат преподавателей в России", по аттестации Ковалевского), в соответствии с французским законодательством в совете были и три француза (один из них - Е. Дельбе, душеприказчик Конта и друг Ковалевского, всячески помогал школе). Кроме того, был создан Попечительский, комитет, который как бы гарантировал правительству лояльность и академический характер учреждения. Возглавляли этот комитет представители европейской культуры и науки - Э. Золя, Ф. Олар, Ш. Сеньобос, Р. Вормс, В. Анри, А, Леви - Брюль, А. Фулье, Г. Тард, Г. Де Грееф и другие, многие из которых также преподавали в Школе.

В идеологическом отношении руководство Школы, постоянно подчеркивающее чисто академический характер обучения, стояло на откровенных либеральных позициях, противопоставления просвещения политической борьбе, реформ - революции и террору. Красноречив в этой связи лозунг Ковалевского: "Лекции всегда лучше и эффективнее, чем бомбы". Бывали случаи, когда радикально настроенные слушатели мечтали об единых совместно с профессорами акциях протеста напротив русского посольства в Париже. Ковалевский старался с юмором погасить молодежный задор. Отсюда и своеобразный нарочито подчеркиваемый идейный нейтралитет: для чтения лекций приглашались представители разных идеологических течений - кадеты, эсеры, народники (Н. Кареев, П. Струве, В. Чернов) и марксисты (В. И. Ленин, В. Г. Плеханов). Но, конечно, в целом Школа была сторонницей буржуазных свобод и капиталистического обновления самодержавной России. Ковалевский. Де Роберти и другие были типичными "блудными сыновьями" дворянства. И не случайно, историк-позитивист А. Трачевский. обращаясь к слушателям Школы в 1905 г., прямо указывал на связь Школы с русской буржуазной революцией. Школа возникла как протест против "гнусного политического классицизма гг. Катковых и Леонтьевых". Мы, продолжал он, "старались подготовить новую Россию. Среди будущих государственных думцев мелькают имена прямых учеников ваших преподавателей, не говоря уже о тех, которые воспитывались на их книгах" [ЗЗ. С. 57-60].

Деятельность Школы была замечена и отечественной печатью ("лучшая часть московской, петербургской и провинциальной печати, - вспоминал один из первых слушателей Школы, - приветствовала ее"), и царской администрацией [32. С. 142]. По личной оценке Николая II, деятельность Школы была признана "вредной". Поэтому в конце 1905 г. предпринимались полицейские акции, в результате которых Школа была закрыта, а ее основателям настоятельно рекомендовано вернуться на родину под страхом лишения русского подданства. Впрочем, уже с момента возникновения Школы парижский префект полиции постоянно докучал Ковалевскому на предмет то программы, то лекторов. Вероятно, тут сказались международная полицейская солидарность и зуд "досмотра и запрещения", который мучил отечественного архицербера Д. Ф. Трепова, навязчиво мечтавшего закрыть Школу, передавался и ему.

Итак, Школу закрыли. Каковы же итоги ее деятельности в связи с интересующей нас темой? Есть ли основание считать оправдавшимся предсказание одного из наблюдателей тех лет: "Школа займет видную страницу в истории развития русского общественного самосознания" (29. С. 181]. Да, есть, и вот почему. Во-первых, некоторые учебные курсы школы стали темами дальнейшей научной деятельности Кареева, Де Роберти, Чернова, Ковалевского, Тахтарева и обогатили содержание русской социологии. Во-вторых, школа явно способствовала пробуждению интереса к социологической науке в разных кругах русского общества, в том числе и среди рабочих, составивших почти пятую часть первого набора слушателей (кстати, среди слушателей этого типа был известный в 20-е годы русский социолог труда А. Гастев); вызвала она пристальное внимание к русской науке и в европейских странах. И, в-третьих, она позднее привела к созданию целой серии социологических организаций - кафедр, кружков и ассоциаций, которые в своей деятельности открыто опирались на ее опыт и практику - учебную и исследовательскую. На этот последний момент хотелось бы обратить особое внимание.

Популярный русский деятель в области народного образования А. Л. Шанявский, с интересом следивший за деятельностью Школы, обратился к ее организаторам с просьбой взять на себя руководство подобной школой в Москве. После провала этого проекта Ковалевский и Де Роберти (к ним присоединился В. Бехтерев) задумали создание в столице частного института (по типу Нового университета в Брюсселе и Парижской школы) с кафедрой по общей социологии. Однако чиновники из министерства Просвещения заупрямились, потребовалось вмешательство самого императора, прекрасно понимавшего, что удобнее контролировать подобную школу, когда она будет под боком, а не в далеком Париже.

В 1907 г., по просьбе В. Бехтерева, издатель П. Сойкин пожертвовал значительные средства на строительство в Петербурге нового института. В 1908 г. был открыт частный Психоневрологический институт, провозгласивший своей целью комплексное изучение человека, построенное на органическом сотрудничестве естественнонаучных и социальных дисциплин, с социологической кафедрой, возглавленной профессорами М. Ковалевским, Е. Де Роберти и позднее ассистентами П. Сорокиным, К. Тахтаревым [34. С. 439-444].

На первых порах институт существовал на основе благот-ворительских пожертвований, вечеров и т. п. Принимались студенты, как и в парижскую школу, вне зависимости от национальной и сословной принадлежности, бедным студентам даже обеспечивали бесплатные завтраки. Но вскоре пришлось ввести, хотя и небольшую, плату за обучение. Демократический характер учреждения и академическая атмосфера (многие русские профессора - например, Е. Тарле - считали за честь прочитать там лекции) делали институт весьма популярным учреждением в стране. С 1908 по 1916 гг. он воспитал более б тысяч выпускников и сразу же попал под полицейский контроль [35. С. 346].

В научном отношении и руководители нового института, и его профессора продолжали реализацию социологической программы парижской школы, которая осталась образцом организации преподавания социологии в те годы.

Кафедра провела большую работу по составлению учебных курсов социологии, реферированию и рецензированию многих отечественных и особенно западных работ, подготовила сборники "Новые идеи в социологии" и серию "Родоначальники позитивизма". Ковалевский обобщил свои лекционные курсы в 2-х томной работе "Социология" (СПб., 1910); Тахтарев - в работе "Социология как наука" (Пг., 1915): Сорокин - в "Общедоступном учебнике социологии" (Ярославль, 1921). Вслед за этим учреждением и по тому же образцу были открыты Лесгафтовские курсы, на которых читались лекции по социологии.

На рубеже двух веков в ряде университетов были созданы студенческие кружки, который функционировали в течение долгих лет. На них часто рассматривались социологические проблемы. Некоторые члены кружков Лаппо-Данилевского, Петражицкого, Туган-Барановского, Рейснера позднее стали авторами самостоятельных работ.

После Февральской революции управление образованием претерпевает буржуазные новации и процесс вхождения социологии в образовательные системы становится все более интенсивным - вводятся научные степени по социологии, образуются новые кафедры в Петроградском и Ярославском университетах. Постепенно появляются секции, союзы и ассоциация по изучению общественных наук в университетах Казани (С Форфоровский, Н. Кочергин, Н. Первушин, П. Кругляков, С Ушаков и другие), Томска (С. Солнцев, Г. Иосифов, М. Михайловский), Владивостока (М. Ершов, Н. Кохановский). Публикуются первые официальные учебники (Т. Фаддеева, Н. Кочергина, П. Сорокина и других).

Наконец, в 1920 г. в Петроградском государственном университете был основан первый в России факультет общественных наук с социологической кафедрой во главе с П. Сорокиным, которая, по его замыслу, должна была сочетать преподавательскую и широкую научно-исследовательскую деятельность как эмпирического, так и теоретического порядка.

Рассмотренные уровни институционализации необходимо сопоставить с еще одним уровнем - специализированными научными обществами, ассоциациями. В конце прошлого века единственной социологической организацией, в работе которой русские исследователи принимали участие, был Международный институт социологии, созданный Вормсом в 1894 г. Три русских социолога - Лилиенфельд, Ковалевский и Сорокин - в разное время были избраны президентами института, а П. Петражицкий - вице-президентом. Кроме того, Новиков, Де Роберти и Ковалевский являлись активными членами "Общества социологии" в Париже.

В 1911 г. при Московском университете было создано "Научное общество имени А. И. Чупрова для разработки общественных наук", на заседаниях которого неоднократно обсуждались социологические проблемы и теории, отечественные и зарубежные (так, содержательному анализу членами общества была подвергнута в 1915 г. концепция Тейлора). В 1912 г. при "Историческом обществе Санкт-Петербургского университета" была открыта социологическая секция. В 1913 г. по инициативе неокантианца В. Хвостова был создан на основе общественных фондов "Московский научный институт" с отделением социальных наук- "прикладной социологии" и позднее - "социальной психологии". Сотрудники этого отделения планировали изучать психологические аспекты производственной деятельности (на русский язык ими была переведена интересная книга немецкого социолога и психолога Т. Мюнстенберга "Психология и экономическая жизнь"), установили контакты с "Рабочим музеем", который собрал при университете всю русскую и западную литературу по этой проблеме. И главное - подготовили анкетное обследование по "психологии кооперативов", включающее 45 вопросов по мотивам трудовой деятельности, ее организации, отличия от объективно-формальных производственных групп (бригада, цех и т.п.).

Весной 1916 г. состоялось учреждение "Русского социологического общества им. М. М. Ковалевского", объединившего практически всех видных представителей общественных наук (более 70). Согласно уставу, в его задачу входила академическая разработка вопросов социологии и их пропаганда. Однако полярные теоретические интересы членов общества, трудные обстоятельства военного, а затем революционного времени не позволили этой организации сколько-нибудь значительно реализовать свои планы. Фактически после первых собраний, на которых было заслушано лишь несколько докладов, оно перестало функционировать, несмотря на энергичные усилия ряда членов его бюро - Тахтарева, Сорокина и председателя Лаппо-Данилевского.

Очень важную роль в анализируемом процессе занимало следующее обстоятельство: в первые десятилетия XX в. теоретики различных направлений, как неокантианцы (Хвостов, Кистяковский), так и неопозитивисты (Тахтарев, Сорокин) осознают необходимость непосредственного наблюдения, анкетирования, опросов, экспериментов и количественных методов в социологии. Проведение столь комплексных и громоздких, но совершенно необходимых работ было явно не по силам кабинетному мыслителю старого типа. "Эмпирические" шаги социологии вызвали к жизни учреждения и институты, в каждом из которых исследовательская работа велась коллективом ученых, по определенному плану. " Такие социологические лаборатории, -отмечал Хвостов, - в наше время еще только зарождаются, но от их успеха зависит в значительной степени вся будущность социологической науки" [36. С. 69]. В эти же годы создается "Лаборатория по коллективной рефлексологии" (Бехтерев, Сорокин, Звоницкая), проводившая ряд эмпирических исследований и подготовившая несколько работ по теме "Социология с позиции бихевиоризма", сам Хвостов готовит программу по "промышленной социологии".

Характерно, что в труднейших условиях первых лет революции в стране наблюдался взрыв спроса и выпуска книжной продукции по философии и особенно по социологии. Люди искали ответа на мучившие их вопросы. В 1917 г., по данным Книжной палаты, вышло 148 книг по социологии и 50-по философии, а в 1918 г., соответственно, 188 и 58. Этот спрос самым непосредственным образом повлиял на процесс создания и переориентации ряда гуманитарных научных учреждений, которые объявляют себя социологическими.

Так. в 1919 г. Социо-Библиографический институт после годичного существования был преобразован в Социологический институт [37. С. 24-26]. Этот институт, как и многие научные организации переходного периода, объединял в своих рядах и марксистов (М. Серебряков, С. Оранский, Е. Энгель, И. Чернышев и другие), и немарксистов (Н. Кареев, П. Сорокин и другие), хотя деятельности последних постоянно ставились препоны. Научные планы Социологического института были довольно обширными, началась подготовка ряда монографических работ по истории социологии и ее современному состоянию, был составлен сводный каталог мировой литературы по социологии, подготовлены к печати переводы книг американских авторов Э. Росса, Е. Хейса и других. Эти переводы носили не только академический характер, но и явно идеологический. Росс был в России до октября 1917 г. и по возвращению в США выпустил книгу "Россия на подъеме", где с симпатией описывал некоторые процессы буржуазного обновления страны после Февральской революции. Но планы института в этом направлении так и не были реализованы в новых цензурных условиях. По инициативе П. Сорокина, институтом были проведены анкетные обследования уровня жизни и социальной перегруппировки населения Петрограда за годы войны и революции. Весь этот довольно обширный материал он позднее (находясь уже в США) использовал при создании теории стратификации и мобильности.

В силу специфичности исторических условий, происходит некоторое смешение функций и слияние образовательных и научно-исследовательских учреждений в сфере социологии. В годы первой мировой войны и последовавших за ней революции и гражданской войны были резко нарушены традиции научно-исследовательской работы и обычные способы общения ученых: обмен книгами, научные съезды, командировки за границу и даже элементарная переписка. Многие старые социологические журналы в Западной Европе, бывшие интернациональными, стали откровенно шовинистическими, символ "единой мировой социологии" рассыпался [38. С. 219-226]. В этих условиях русская наука изобрела новый специфический вид научной работы и обучения - "публичные циклы лекций для специалистов". Получил права гражданства этот вид и в Социологическом институте, только в 1919 г. там были прочитаны систематические циклы лекций - Н. Гредескулом "История социологических учений", А. Гизетти "История русской социологической мысли", П. Сорокиным "Социальная аналитика и механика", П. Люблинским "Уголовная социология", В. Бехтеревым "Коллективная рефлексология".

И последнее в нашем перечислении - "Общество объективного изучения поведения человека", почетным председателем которого был академик И. Павлов, а действующим - П. Сорокин. Деятельность этого бихевиористского социологического института была прервана властями почти сразу из-за политических настроений обоих его руководителей.

Рассмотренный материал убеждает, что на всех трех уровнях институционализации все процессы носили общий, сходный характер - организационной экспансии социологии. В идеологическом смысле это была составная часть более широкого процесса создания классовых организаций русской буржуазии. И неслучайно после февраля 1917 г. многие социологи, бывшие в идейной оппозиции царизму, пошли на службу Временному правительству (В. Чернов, П. Милюков, П. Сорокин, Н. Кондратьев, Н. Тимашев, Ф. Степун и другие ), многие социологи засели в различных "культурно-просветительных комиссиях" и наводнили книжный рынок брошюрами, пропагандирующими буржуазную демократию. В подавляющем большинстве они не приняли Октябрьскую революцию, и когда русская буржуазия, потерпев поражение в гражданской войне, сделала ставку на мирную, экономическую реставрацию капитализма, многие из них открыто "иступили в поддержку этой линии. В ответ коммунистические руководители поставили вопрос о жестком контроле над программами и содержанием курсов по общественным наукам, о необходимости непримиримой борьбы с враждебными идейными течениями с позиции "воинствующего материализма". Но когда высоких идейных аргументов не хватило, последовали репрессии - аресты, изгнания из университетов, роспуск научных учреждений, закрытие журналов, национализация типографий, строжайшая цензура, и, наконец, высылка из страны.

В судьбах социологии новая власть оказалась союзником и преемником старой имперской власти. Только еще более свирепым. В эмиграцию отправились Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Сорокин, П. Струве, П, Милюков, В. Чернов, Г. Гурвич, Н. Тимашев, Ф. Степун, С. Франк, П. Новгородцев, Е. Спекторский и многие другие выдающиеся русские социальные философы и социологи [39]. Органический процесс развития и организации социологической науки был насильственно прерван и направлен в догматическое русло идеологической поддержки существующего режима.

Русская социология в своем развитии и функционировании с конца бО-х гг. XIX в. до середины 20-х гг. XX в. прошла три стадии. Некоторые из явлений сменялись, некоторые сложно сосуществовали и взаимодействовали. Первая стадия - возникновение "новой науки" (конец бО-х-конец 80-х годов) характеризуется своеобразным исследовательским азартом, энтузиазмом. Один за другим в печати начинают обсуждать всевозможные "социальные вопросы": рабочий, земледельческий, национальный, женский и т. п. Правда, граница между обыденным, житейским социальным знанием и научным крайне зыбка, цели исследования абстрактны, сбор материала и обобщение его методологически поспешны на этом хаотическом поприще возникшей новой науки.

Г. Зиммель считал, что на первой стадии становления социологии неизбежно проявляется своеобразный "научный авантюризм" - в силу моды этикетка "социология" приклеивается к чему угодно, складываются напряженные, враждебные отношения со стороны сложившихся гуманитарных наук - истории, правоведения, политической экономии и др. Вот почему новая наука, будучи "Золушкой" в российских государственных университетах, перекочевывает в редакции журналов, в публицистику. Подобная неакадемическая форма социальной мысли и воображения весьма характерна для России того времени [40. С. 36-38).

На этой начальной фазе были явные издержки, наиболее бессодержательными оказались "шумные набеги" натурализма, призывавшего решать все социальные вопросы, опираясь на биологию. Это мнение в те годы имело широкое хождение среди русской интеллигенции. Косвенно это подтверждают слова главного героя повести А. Чехова "Дуэль" о самом себе: "Я - зоолог или социолог, что одно и то же". Но были и не столь упрощенные заявки. Так, знаменитая субъективная школа. с ее ориентацией на социальную психологию сказала свое самое главное именно на первой стадии - в 1870-1873 гг.

На первой стадии русская социология выступает в виде следующих позитивистских подходов: органицизм (П. Лилиен-фельд, А. Стронин и другие), который быстро потерял идейный кредит; географическая школа (А. Щапов, Л. Мечников и другие), психологизм (субъективная школа: П. Лавров, Н. Михайловский, Н. Кареев. С. Южаков и другие: социопсихизм: Е. Де Роберти); историческая социология (В. Ключевский). Как бы ни были очевидны сегодня многие просчеты всех разновидностей позитивизма, отметим ряд содержательных аспектов новой общественной науки, создаваемой им.

Вместо стереотипов традиционной историографии ("великий человек", его "исторические" фразы и деяния) внимание исследователей переключается на процессы и состояние общества в на взаимодействие разных сторон социального целого - общественных политических, бытовых и культурных учреждений. Этот усложненный взгляд помогал сформулировать новые гипотезы и по-новому "прочитать" уже известные фактические данные. Вот почему на этой фазе позитивистская социология рассматривается как "естественная наука о человечестве", использующая все прочие науки как склад фактов и эмпирических обобщений для разработки собственных абстрактов социальной статики и динамики [41. С. 149].

Однако эта же методологическая установка, давая известные преимущества социологии перед старой историографией, не способствовала наведению порядка в ее собственном доме, мешала ее самосознанию. Наблюдатели процесса возникновения науки жаловались: "В нынешнем виде социология есть груда описательных материалов, частично разработанных, частично весьма мало тронутых научной критикой, да такая же груда слов, гипотез, теорий, имеющих целью в этих материалах разобраться. вывести из них систему аргументированных обобщений " [40. С. 34].

Решение этих сомнений и было предпринято на второй стадии. Ее можно назвать стадией "теоретико-методологической критики", она хватила все порождения предыдущей стадии: критика шла как в рамках возникших школ и направлений и с целью их укрепления, так и между ними с целью закрытия тупиков. В 1890 -1900-е гг. - резкое интеллектуальное оживление, складывается марксизм и антипозитивистские ценностные подходы. В теоретико-методологических спорах этой поры ясно вырисовывается понимание, что попытки ранних позитивистов создать новую науку (выпустив два-три поспешных манифеста) - наивность, что социологическая наука еще находится в строительных лесах. В ответ растет критическое внимание к основным понятиям - общество, народ, классы, идеалы, интеллигенция и т. п., казавшихся столь ясными и понятными на первой фазе; переформулируется соотношение с другими гуманитарными науками, некоторые представители которых начинают признавать плодотворность социологической точки зрения в той или иной из них; резко критикуется натуралистический редукционизм.

Лидером антипозитивизма с упорной защитой методологических принципов, получивших позднее название "историзма", выступило неокантианство: А. Лаппо-Данилевский, Б. Кистяковский, П. Новгородцев, В. Хвостов, Л. Петражицкий и другие [42].

Борьба неокантианства с позитивистами привела к тому, что первое десятилетие XX в. дает нам наиболее дифференцированную картину течений русской социологии, хотя антипозитивистские атаки были отбиты, позитивизм неизбежно меняется, появляется непозитивизм (Г. Зеленый, П. Сорокин, А. Звоницкая. К. Тахтарев, В. Горохов, В. Пипуныров и другие) с сильной ставкой на эмпирические исследования, функционализм, сциентизм [43]. На этой стадии начинают работать новые противоречия: борьба между многочисленными конкурирующими теориями в рамках немарксистской социологии и их совместная борьба с марксистской социологией.

С наличием противоречий этого рода очень многое сообразуется на втором и третьем этапах эволюции социологии, а вопросы "между кем и по каким проблемам идет критика?" неизбежно приводят к проблеме теоретико-методологической дифференциации исследований и направлений, к фиксации их научной значимости. Роль полемики между ними, даже если она была временами односторонней и даже несправедливой, была в итоге все равно полезной, так как помогала самим социологам уяснить философские истоки их работы, мировоззренческие сдвиги в обществе, отказаться от явных просчетов, ошибок и в снятом виде усвоить ( или по крайней мере учитывать) противоположную точку зрения. Вот почему простого соотнесения имени социолога с тем или иным направлением или школой, несмотря на откровенную авторскую самоаттестацию, часто недостаточно для выяснения существа многих полемических событий этой стадии. Для этого необходимо представить ее окончательные результаты, которые в огне критики отливались в структурные теоретико-методологические позиции, составляющие социологические парадигмы, сложно дифференцирующие некоторые направления и выявляющие векторы личной идейной эволюции ряда ведущих социологов. Их конструирование, осмысление их влияния на сегодняшнее и предсказание завтрашнего состояния социологии тех лет составили очередной, третий этап ее развития, который можно назвать этапом "методологической консолидации". На этом этапе создаются теоретические и эмпирические уровни, резко интенсифицируется процесс приращения знания в целом. За первое десятилетие XX в. количество социологических публикаций выросло почти в три раза в сравнении с последним десятилетием XIX в., составив более тысячи наименований. Именно в это десятилетие успешно разворачивается процесс институционализации русской социологии.

Формирование теоретического уровня шло по трем мировоззренческим параметрам: позитивизму, антипозитивизму и неопозитивизму, в каждом из которых необходимо выделить расслоение по социальной онтологии (т.е. трактовка социологами проблемы социальной реальности и законов ее функционирования и развития) и социальной гносеологии ( т.е. трактовки ими же возможности познания социальной реальности теми или иными методами). Схематически представленные русской историей ответы дают десять четких теоретико-методологических позиций, часть из них была альтернативная и составляла диспозиции социологической теории.

В истории социологии от Конта до наших дней обнаруживаются две различные трактовки социальной реальности - реализм и номинализм и серия эклектических переходов между ними. Согласно реализму, общество есть сверхиндивидуальное, реальное органическое единство, первичное относительно индивида с исторической, логической и моральной точек зрения. Баланс составных частей этого единства - продукт действия исторических сил, имеющих длительные и естественные корни в прошлом, менее всего их можно рассматривать как артефакты.

Индивид, как мы его знаем, никогда не существовал вне этих сил и единства их проявлений ( точнее, вне этого единства он был бы либо Богом, либо животным). Только через общество или то, что социологии называют "процессами социализации" индивид становится личностью.

Социологический реализм имел сторонников как среди позитивистов (в рамках натуралистического холизма XIX в. шли долгие споры о главных системообразующих "факторах" социальной реальности - географических, демографических, биологических, расовых и т. п.), так и некоторых антипозитивистов чаще всего на культурологической подкладке. Противоположным реализму (с его культом организмичности) был номиналистический подход, "социологическая монадология", трактующая социальную реальность как серию взаимодействий индивидов; самодостаточных, исходных в этом взаимодействии моментов, а концепт общества толковался откровенно механически как совокупность этих взаимодействий и личностей. Отсюда культ воинствующего индивидуализма, психологичности, субъективизма Приверженцами "социологической монадологии" были некоторые позитивисты, многие антипозитивисты и неопозитивисты хотя, разумеется, с разной аргументацией.

Не менее дифференцированная картина обнаруживается в вопросах социальной гносеологии, то есть в вопросах - можем ли мы научно познать социальную реальность, в чем отличие этого вида познания от житейских, обыденных представлений о ней, или вненаучных - религиозных, философских, художественных и, наконец, с помощью каких методов мы можем адекватно достичь научного социального знания? В целом, опуская малозначительные детали, в истории социологии вновь обнаруживается альтернативная позиция.

С одной стороны, методологический объективизм, реализуемый позитивистами и неопозитивистами, чаще всего ориентированными на методы естествознания, количественные процедуры, и некоторыми антипозитивистами, стремящимся придать теоретическому обществоведению форму новейшей социальной философии, снимающей старую дилемму философии и социологии. С другой стороны - методологический субъективизм, вербующий сторонников прежде всего среди антипозитивистов, но пользующийся кредитом среди некоторой части позитивистов (психологический редукционизм). Порядок сосуществования и борьбы этих выше позиций и диспозиций составил единое мыслительное пространство русской социологии, представленное в последующей схеме.

Что же конкретно помогают выявить эти позиции ?

Во-первых, совершенно очевидно, что национальная мысль шла в русле мировой социологической мысли, составляя ряд общих и актуальных для своего времени тенденций, позиций и диспозиций. Причем русские ученые постоянно стремились осмыслить это обстоятельство. Совершенно очевидно, что главная колея развития социологии в России была именно позитивистской. Позитивисты и начали этот процесс, многие пережили и его окончание. Они же дали в количественном отношении самую обильную часть русской социологической литературы. Да и не только количественную! Многие из них стали социологами мировой известности (П. Лилиенфельд, Я. Новиков, М. Ковалевский, Н. Кареев, Е. Де Роберти, П. Сорокин и др.).

Во-вторых, наряду с общими обнаруживаются и некоторые специфические черты. Так, любопытный особенностью русской социологии было появление в ней ранее, чем в науке какой-либо другой страны, позитивистской монадологии и методологического субъективизма (в лице субъективной школы), споры вокруг которой оставили глубокий след на второй и третьей стадии развития русской социологии. Другой особенностью была заявка неопозитивизма (прежде всего в лице бихевиоризма) на синтез социологического холизма и монадологии, в то время как подавляющая часть всех других вариаций этого направления в разных странах стояла на позициях монадологии, элементаризма.

В-третьих, сами участники исследуемого нами процесса придавали позиционным разногласиям (особенно в горизонтальном разрезе - позитивизм, антипозитивизм и неопозитивизм) значение принципиально различных, полярных решений. И это верно исторически. Так, все онтологические позиции признавали наличие законов общественной статики и динамики, однако толкование их сущности и сочетания необходимости с моральной оценкой широко варьируется в каждой позиции.

Между тем было и объективное общее, особенно четко выявляемое в ходе конфронтации с марксизмом. Такова известная методологическая близость позиций седьмой и девятой, в частности, субъективной школы и неокантианства. Факт этот был отмечен еще раньше М. Ратнером, С. Гальпериным, Ивановым-Разумником, Н. Кареевым и Н. Рожковым, но должного объяснения ему тогда, естественно, не могли дать. А между тем оба постоянно полемизирующие между собою направления в своей глубине опирались на психологический редукционизм в решении большинства вопросов, хотя и прибегали к разным аргументам и философским традициям. Факт идейного родства подобного рода не столь уж большая неожиданность, если вспомнить признания самого Конта: "Я всегда смотрел на Канта как на очень сильный ум, как на метафизика, всего ближе подошедшего к положительной философии" [44. С. 142].

В-четвертых, историческая реализация каждой теоретико-методологической позиции никогда не воплощалась абсолютно в "чистом" виде; в типологизации такого процесса как познание, в разложении сложных явлений его на простые, - учит диалектика, - нет признаков, образующих абсолютные границы познавательной деятельности, а только - относительные, подвижные, изменчивые. Задача историка мысли выяснить эти конкретные "детали", а они многообразны: то это личные амбиции представителей одной и той же позиции друг к другу, то осознание относительности или несостоятельности разделяемой до недавнего времени позиции и т. п.

Здесь обнаруживаются любопытные теоретические совмещения (так, у главы субъективной школы Н. Михайловского были остатки, осколки натуралистического холизма), обнаруживается дух соперничества (так, например, основатель русского бихевиоризма Г. Зеленый остро критиковал одного из талантливых исследователей этого же направления - П. Сорокина), обнаруживается логика личной идейной эволюции, ряд социологов циркулировал, переходя из одной позиции в другую (в частности, С. Франк из седьмой позиции перешел в восьмую). И, наконец, некоторые теоретики осознали необходимость широкого синтеза, интеграции этих позиций и диспозиций. Усилиями сторонников подобного синтеза возникла ретроспективная ориентация, все стремились писать историю социологии с оправданием задуманного синтеза. Причем эти работы одновременно стали учебниками, так как в специфической форме в них фиксировалась общепризнанная в социологическом знании точка зрения каждого автора. Так, Н. Кареев стремился синтезировать все разработки субъективной школы, а В. Хвостов - неокантианства, замысел перекрестной интеграции позитивистских позиций предложили в начале XX в. М. Ковалевский и Е. Де Роберти, а антипозитивистские в 20-е годы - С. Франк. Наконец, в конце ЗО-х годов вариант еще более широкого синтеза позитивистских и антипозитивистских позиций предложил П. Сорокин в своей знаменательно названной им "интегральной социологии", значение которой может быть правильно понято именно в контексте всей русской социологии.

После выяснения теоретико-методологической позиций следует остановиться на центральных темах русской социологической литературы той поры. Рассмотрим эти темы в самом общем виде. Основной массив литературы имеет дело с конституированием социологии в качестве самостоятельной науки, обсуждением ее исследовательских сфер и методов, основных теоретико-методологических принципов (монизм-плюрализм, реализм-номинализм, эволюционизм-функционализм и т.п.), и понятий. Как и в истории всей науки, социология освобождалась от удушливых объятий философии путем развития эмпирических основ, количественных методов, приемов работы. В этом процессе были свои достижения, были и серьезные просчеты, некоторые из которых мы рассмотрим позднее.

Вторая обширная тема русской социологии - обсуждение проблем социальной динамики (эволюции, прогресса), фаз эволюции, их последовательности, "законов и формул" прогресса и соответственно историко-сравнительных методов. Социологи-эволюционисты, хотя и делали некоторые оговорки, полагали, что существует универсальный, однонаправленный процесс социальной революции, по которому все народы проходят одни и те же стадии развития, социальные и природные условия всегда дают более или менее одинаковую культуру, обычаи и институты, и что фактически наблюдаемое многообразие социокультурных явлений может быть сведено, при строгом соблюдении позитивных методов исследования, к единому генетическому ряду. Отсюда широко распространенная трактовка общей социологии как "генетической".

Подобная трактовка социальной эволюции по своему академическому и социальному значению не может быть оценена однозначно. С одной стороны, будучи тесно связанная с просветительскими теориями линейного прогресса, она была весьма плодотворна в борьбе против традиционной историографии, не поднимавшейся выше повествования об отдельных событиях, а широкое применение сравнительно-исторического метода давало богатую пищу для новых теоретических построений. Позитивисты стремились всюду выделить общее, повторяющее, единообразное, часто сознательно пренебрегая индивидуально-конкретным. И все-таки этот подход был во многом полезным. В частности, внесение крайне перспективной социологической точки зрения в исторические исследования в России было предпринято именно с позиции эволюционизма. Особенно серьезный вклад в мировую науку внесли русские исследователи "новой истории" [45. С. 130-132].

Но с другой стороны, эволюционизм с самого начала столкнулся с неразрешимыми на собственной основе внутренними осложнениями. Следует ли, продолжая линию старой социальной философии, говорить о глобальной эволюции единого общества ("органицисты", сторонники "географического детерминизма", "социодарвинисты" и др.) или необходимо сконцентрировать внимание на исследовании относительно завершенных циклов развития отдельных сфер общества - хозяйства, политических институтов, культуры (М. Ковалевский, ранний К. Тахтарев)? Далее - как совместить принцип тотального изменения с идеей единства социальной системы, все элементы которой стремятся к поддержанию функционального равновесия ("органицисты", Е. Де Роберти и другие)? Ответы на эти вопросы не являются легкими и самоочевидными. Вся социология второй половины XIX в. упорно пыталась закрыть эти вопросы. В этих попытках необходимо выявились некоторые методологические издержки эволюционизма.

Теперь очевидно, что часто многочисленные законы "эволюции" "стадии развития" общества механически выводились позитивистами не из эмпирического материала, а неких общих философских принципов. Наиболее красноречивый пример -"формула прогресса" Н. Михайловского. Отсюда рождалась тенденция подчинить факты слишком упрощенным схемам. В частности, сравнительно-исторический метод превращался в средство сбора иллюстраций для подкрепления априорных схем, прежде всего схем - евроцентризма. Да и сам принцип развития социологи-позитивисты толковали довольно упрощенно, как простейший ортогенез, не видя в предшествующей истории ничего, кроме "подготовки" нынешней буржуазной цивилизации.

Разумеется, социальных антагонизмов последней старались не замечать или подвергали утопической критике (субъективная школа, неославянофильство).

Любопытная особенность истории эволюционной ориентации в России заключалась в появлении самого раннего протеста против линейноэволюционной концепции истории. Его автором был Н. Я. Данилевский, который в работе "Россия и Европа" (1869 г.) возвестил начало кризиса европоцентризма и эволюционизма. На первой фазе развития русской социологии антиэволюционистские идеи Данилевского не поддержали (да и изложены они были им весьма противоречиво). Вспомнили о них позднее - уже в начале XX в. Фундаментальная особенность схемы Данилевского заключалась в отрицании им фактов взаимодействия и взаимного влияния народов в ходе истории, в абсолютизации уникальности, неповторимой внутренней целостности культур. Но при этом он невольно впадал в другую крайность - недоучет основных линий мирового развития. Постепенное (но упорное) вовлечение материалов этнологии и сравнительное изучение прошлых культур губительно сказались на старых эволюционных схемах. На какое-то время "анти-эволюционизм" становится модой дня (Р. Виппер, С. Лурье, С. Булгаков и многие другие), вплоть до признания значения "социологические законы" только за функциональными (П. Сорокин, К, Тахтарев).

Третья важнейшая тема русской социологии - социальная структура (порядок) и социальное поведение. Постепенно распространяется и растет убеждение (наряду с Э. Дюркгеймом), что социальные явления есть явления "sui generis", несводимые ни к физическим, ни к химическим, ни к психологическим явлениям. Несмотря на свой особый характер, социальные явления - результат именно человеческих действий и отношений (Н. Кареев, Е. Де Роберти, Б. Кистяковский, и многие другие).

Основополагающее социальное явление, исходное единство для социологического анализа трактуется вслед за Зиммелем как "социальное взаимодействие" (Н. Кареев, Б. Кистяковский, П. Сорокин и другие). Воспроизводимое, постоянное, массовое взаимодействие дает "общественные отношения", "общественную жизнь" (К. Тахтарев): личное участие в нем дает "социальные связи" (А, Звоницкая), "социальное общение" (В. Горохов). Однако в различных направлениях "взаимодействие" трактуется неодинаково: для Н. Кареева "взаимодействие" есть некий фундамент, на котором надстраиваются другие "части общественной структуры - группы, организации, институты"; Б. Кистяковского, в соответствии с неокантианскими установками, интересует психологическое (мотивационно-нормативное) содержание взаимодействия; внимание П. Сорокина привлекает внутреннюю структуру, взаимодействие в плане социального поведения.

Если общественные отношения организуются, мы имеем "социальные группы". После понятия "социального взаимодействия" это второе главное понятие в социологии тех лет. Группа существует в реальной общественной жизни в массе вариаций. Наиболее подробную классификацию социальных групп и обсуждение теоретико-методологических основ классификации мы находим у П. Сорокина (вопросами стратификации он продолжал заниматься в течение всей жизни).

Наибольший интерес у русских социологов вызвали проблемы противопоставления организованной "социальной группы" и особых людских конгломератов: толпы, публики, коллектива; среди первых настойчиво ставится вопрос об интеллигенции и общественных классах. В русской социологии мы видим несколько теоретических объяснений природы класса (М. Туган-Барановский, В. Чернов, П. Струве, К. Тахтарев, П. Сорокин и другие). Существовали также три концепции интеллигенции --"социально-этическая" интерпретация ее как внесословной, надклассовой, социально-гетерогенной группы, обладающей особыми духовными свойствами (П. Лавров, Н. Михайловский, Иванов-Разумник), трактовка интеллигенции как самостоятельного "общественного класса" (Е. Лозинский и другие) и религиозно-культурологическая трактовка (Н. Бердяев). Общая постановка проблем социальной психологии разных групп (Н. Михайловский, В. Случевский, В. Попов, Д. Аменицкий и другие) была развита и конкретизирована при изучении ряда частных проблем - социально-психологической природы хулиганства (С. Елпатьевский), военной психологии (А. С. Рязанов, К. Оберучев, Н. Угах-Огорович и другие), моды (Н. Рейнгардт).

Место индивида в группе описывалось в понятиях "статуса", "абонента" и "положения", а регулирование - в понятиях "нормы". Важность нормативного рассмотрения групповой жизни признавали и позитивисты (Е. Де Роберти, Н. Кареев, Н. Михайловский), и неокантианцы (Б. Кистяковский, Л. Петражицкий, П. Новгородцев, В. Хвостов). Среди других компонентов общественной структуры наибольшее внимание у русских социологов привлекли институты власти: право, бюрократизм, природа государства и т. п. (Б. Кистяковский, С. Франк, Л. Петражицкий, П. Сорокин и другие).

Особое внимание было уделено двум полярным состояниям "социального порядка" - взаимопомощи, кооперации, солидарности, интеграции социальных групп (П. Кропоткин, Н. Михайловский, В. Хвостов, В. Чернов и многие другие) и конфликтам, борьбе между ними (Ю. Делевский). Специфической конкретизацией этих состояний была проблема мира и войны. В русской социологии довольно рано сложилась одна из известных концепций вечного мира, получившая ныне название концепции "мирового правительства" (Л. Комаровский, П. Сорокин, П. Люблинский и другие).

Развитие и применение теоретического концепта - "социальной системы", справедливо отрицавшего, что общество есть простая сумма индивидов, привлекло внимание ряда социологов. В России А. Богданов первый использовал термин "социальная система" для описания общего состояния общества. Он рассматривал общество как композицию многих элементов: внешних - физическая и природная среда (климат, фауна, флора), взаимодействие с другими обществами; и внутренних - среди которых главное место занимали группы с функциями управления и их идеологии. Общество в целом (как система) демонстрирует нам состояние равновесия. В четкой форме подобные положения выдвигал В. Парето, сходные идеи защищал Ч. Кули в теории "органического единства".

П. Сорокин предложил в начале 20-х годов другое понимание "социальной системы", распространив его с общества в целом на отдельные части, выдвигая толкование общества как "системы систем". В соответствии с таким пониманием он различал несколько видов социальных систем: межличное взаимодействие группы: сочленение групп (кумулятивные группы) и общество в целом. Социологию, по Сорокину, интересуют прежне всего социальные факты, связанные с системным аспектом. Основанием для реального единства социальной системы, полагал П. Сорокин, является наличие причинно-функциональных связей между тремя внутренними компонентами взаимодействия: агентами (индивидами), актами взаимодействия и символами (проводниками) и наличие подобных связей между самими взаимодействиями в более широких рамках. Без тесной и постоянной функциональной связи компонентов нет их структурного единства, а есть лишь их простая пространственная близость или механическое сосуществование. Близкие идеи, но с большим, чем у П. Сорокина, подчеркиванием "гуманистического коэффициента", ценностно-нормативной мотивацией в рамках "социальной системы", высказывают западные социологи - Ф. Знанецкий, В. Томас, Ч. Парк..

С конца ЗО-х годов П. Сорокин станет развивать новое понимание "социальной системы" в концепции "социокультурной интеграции", подчеркивая теперь примат не функциональных связей, а духовной интеграции, не индивидов и актов, а символов, "законов-норм" и т. п. Он указывал позднее, что эта переоценка есть дальнейшее развитие традиции М. Вебера-В. Дильтея, с одной стороны, и русского неокантианства (Л. Петражицкий, Б. Кистяковский) - с другой.

Следующая важная тема социологии - личность. Следует однако отметить, что сколько-нибудь развитой теории личности в русской социологии тех лет нет. В частности, знаменитое учение Михайловского и Лаврова о личности как самодостаточной индивидуальности не было, строго говоря, социологическим учением. Это была благожелательная гуманистическая оценка важности человека, справедливая по крайней мере в двух отношениях - на фоне биологического редукционизма, сводящего личность к "клетке", "функции", "винтику" общественного организма и на фоне идеологии самодержавного деспотизма, густо напичканной сословными предрассудками.

Что же касается теоретического и. идеологического значения учения о "критической личности", то оно в другом - эта теория явилась первой развитой формой самосознания интеллигенции в России. Правда, такой субъективный социолог как Н. Кареев, говоря о личности, часто использовал, хотя и крайне метафорично, термин "социальная роль", постепенно приходя к убеждению (особенно часто он это подчеркивал в последние годы своей деятельности), что одновременное рассмотрение личности как продукта общественных отношений и их реформатора-деятеля является единственно плодотворной. Мысль эта, как хорошо известно, была высказана и обоснована ранее всего в марксизме.

Не прибегая к термину "роли", но давая сходную с этим термином теоретическую интерпретацию личности демонстрирует П. Сорокин (личность как "абонент различных групп") и Звоницкая (учение о "социальном я"). Точка зрения последней близка к Болдуину, Кули и другим американским социологам тех лет.

После общества и личности другой важнейшей проблемой социологии является культура. Проблемы культуры в целом попали в ведение социальной философии - наиболее долгие и серьезные споры вызвала знаменитая культурология Н. Данилевского, даже если с ней не соглашались, то ее влияние было значительным (например, на П. Сорокина). Что же касается более узкого, социологического рассмотрения проблемы культуры, то тут обнаруживается следующее.

Культура - как основа, результат и детерминанта социальных действий и взаимодействий интересуют С. Южакова, Е. Де Роберти, П. Новгородцева, В. Хвостова. Различные элементы культуры взаимодействуют в разной последовательности, не синхронно, с отставанием (русский вариант теории "культурного отставания" - Е. Де Роберти, М. Туган-Барановский, П. Струве). Интеграция различных элементов и систем культуры интересовала В. Хвостова (принцип "дух времени") и особенно позднего П. Сорокина.

Механизмы изменения культуры, как правило, разбивались на два типа: "кратковременные" (изобретения, диффузия и т. п. - В. Хвостов и другие) и "долговременные" - эволюционные (дань эволюционизму отдавали почти все крупные позитивисты: М. Ковалевский, Е. Де Роберти, Н. Кареев), циклические и флуктуационные (П. Сорокин).

И последняя общая проблемная тема, которую необходимо отметить особо: отклики на сочинения западных буржуазных социологов в русской печати. Проводилась большая и оперативная работа по переводам, рецензированию и обзорам зарубежной социологической литературы, практически все сколько-нибудь интересные авторы (О. Конт, Л. Уорд, Д. Гиддингс, Г. Тард, Л. Гумплович, Г. Спенсер, Ф. Теннис, Г. Зиммель, М. Бебер, Э. Дюркгейм и многие другие) были переведены на русский язык. Существовали обширные персональные контакты. Русские социологи не замыкались в национальной изоляции, а постоянно стремились к анализу и синтезу "разнообразных научных идей, возникавших у других народов". В этом Н. Кареев видел одну из характерных особенностей русской социологии тех лет [46. С. 29].

Рассмотренный выше теоретический уровень не даст полной картины социологической деятельности на третьем этапе без выяснения ее эмпирического лица. В России эмпирические социальные исследования (прежде всего статистические) возникли значительно раньше, чем сама социология как самостоятельная наука. Впрочем, такова была картина во всех европейских странах. Но были и отличия - наряду с государственной статистикой в России сложилась добровольная земская статистика, учреждение, не имевшее себе подобных в других странах и осуществлявшееся на первых порах изучением общественной жизни народнически ориентированной интеллигенцией. С проникновением в нее марксистских идей встревоженное царское правительство превратило ее в разновидность государственного аппарата.

В начале XX в. то, что делала раньше земская статистика - подхватили и расширили многие редакции журналов, научные общества, частные лица - учителя, врачи, экономисты, инженеры, священники, которые начали на свой страх и риск проводить эмпирические социальные исследования. На какое-то время складывается своеобразный "анкетный" бум. Так что не преувеличением звучит одно из редакторских признаний тех лет: "анкета все больше и больше завоевывает симпатии как отдельных лиц, так и целых организаций для выяснения и изучения общественной жизни" [48. С. 39).

Главные исследуемые вопросы в основном носили характер "больных проблем" - быт и положение низов, пьянство, самоубийства и др. В научном отношении эти эмпирические исследования были подчас открыты многим упрекам как организационного, так и методологического характера: их можно было упрекнуть в малом объеме выборки в ряде случаев, спорности некоторых количественных критериев измерения, двусмысленности вопросов в анкетах, плохой сопоставимости полученных данных и т. п.

Но были и явно интересные исследовательские работы, отличающиеся стройностью изложения и довольно представительными данными, сохранившие научную ценность не только для историка, но социолога наших дней. По мере осмысления содержательной стороны этих исследований все чаще появляются методологические работы, стремящиеся подвести критические итоги эмпирической научной практики, исправить ее кричащие недостатки (А. Болтунов, А. А. Чупров. В. Леонтьев, Д. Воронов, С. Первушин и многие другие). Вот мнение крупнейшего русского социолога П. Сорокина: <3аслуживают специального упоминания труды А. А. Чупрова по социальной статистике. Его "Очерки по теории статистики" (1909) и последующие статьи по математической статистике и количественным методам анализа социальной причинности, опубликованные несколько лет назад за границей (ему тоже пришлось оставить Россию) были такого уровня, что Королевское общество статистиков Великобритании и несколько других научных обществ избрали его своим почетным членом. Кейнс назвал его работы эпохальными> [46. С. 16].

И самое важное для нашей темы - в течение первых десятилетий XX в. растет убежденность о необходимости совместной органической работы социолога-теоретика и эмпирика. Нам уже приходилось это иллюстрировать на примерах эмпирической разработки двух важных социальных проблем - положения рабочего класса и алкоголизации населения [49]. Когда П. Coрокин в своих работах второй половины 20-х годов конкретно продемонстрировал эти требования, то это произвело сильное впечатление на социологов многих стран и оставило глубокий след в судьбе мировой социологии.

Итак, подведем общие итоги: теоретические изыскания, эмпирические исследования, преподавание социологии и организация этих трех моментов сплетались постоянно в общую цепь зависимостей, оплодотворяя друг друга. Русская социология конца XIX-начала XX вв. в свете этих зависимостей, по мнению известного американского науковеда А. Вусинича. выглядела не лучше, но и не хуже западноевропейской и американской социологий той поры (50. С. 231-243]. У нее было собственное лицо: были оригинальные разработки, обнаруживающие идейную перекличку с национальными социологиями других стран (Н. Михайловский раньше Г. Тарда описал социологическое значение внушения-подражания. М. Туган-Барановский и П. Струве заложили основы теории, получившей позднее у В. Огборна название "культурного отставания", дискретный подход к мировым культурам Н. Данилевского повторил на свой лад О. Шпенглер и А. Тойнби и т. п.), было у нее и творческое стимулирование мировой социологии (роль концепций социальной мобильности и стратификации П. Сорокина, диалектическая социология Г. Гурвича).

Каток тоталитаризма прокатился по личным судьбам многих отечественных социологов, по самой науке в целом, по ее контактам с другими национальными ветвями знания. Социологи конца 20-х годов, проводящие эмпирические исследования (К. Кабо, С. Первушин, Д. Воронов, А. Гастев и другие) стремились учесть дореволюционный опыт этого типа, сохраняя когнитивную преемственность процесса. Разработка теории и ее преподавание на первых порах пытались избежать догматизма (Н. Бухарин, С. Оранский, С. Солнцев, П. Маслов), но вскоре были смяты. Мучительное восстановление отечественной социологической науки началось вновь только в середине 50-х годов после публичного выяснения трагедии культа И. Сталина. Процесс этот по многим причинам затянулся на долгие десятилетия [51].

Зачинатели новых дисциплин, по верному замечанию А. Тойнби, всегда рисуют карту открываемого ими материка от руки, но последующие поколения "картографов" методично ее уточняют. Нечто подобное имело место и в русской умственной культуре XIX в. при появлении в ней новой науки - социологии, Три человека, избранные нами, - В. Н. Майков, Э. К. Ватсон и П. Л. Лавров - имели много общего: они стремились осмыслить социальную, политическую и междисциплинарную необходимость создания социологии в России, ставили вопрос о критическом усвоении западно-европейского знания, пытались применить данные социологии к отечественной ситуации с целью извлечения "пользы" для народа. Все они были позитивистами, хотя и несколько разной ориентации. Условия жизни в России, где власти подозрительно относились к социологии, мешали им довести свои работы до логического конца, тормозили, а то и вообще срывали многие их планы. И тем не менее они сделали свое дело - на рубеже 60-70-х гг. XIX в. социология прочно вошла в культурную жизнь страны.

В. Н. Майков был одним из первых русских позитивистов, который еще в 1845 г., т.е. при жизни О. Конта, выступил с требованием создать отечественную социологию, противопоставляя ее влиятельной в России немецкой метафизике. По словам В. П. Боткина, которому довелось посещать лекции О. Конта в Париже, Майков был оценен современниками именно как "выразитель новых идей" научного реализма. Он родился в Москве в семье известного художника Н. А Майкова и получил превосходное домашнее воспитание. Так русскую словесность ему (и его брату, будущему поэту Аполлону) преподавал И. А. Гончаров, близкий друг их дома. За годы учебы на юридическом факультете Санкт-Петербургского университета Майков испытал сильное влияние со стороны двух профессоров: В. С. Порошина, читавшего курс истории политико-экономических теорий, и П. Д. Калмыкова, чей курс энциклопедии права был сильно насыщен добавками социальной философии.

После окончания университета в 1842 г. он поступает на службу в департамент сельского хозяйства, работа в котором пробудила у него интерес к естественным наукам, в особенности к химии в ее приложении к агрономии. Но по болезни службу пришлось оставить. Майков отправляется в многомесячное путешествие по Западной Европе, лечится в Германии и Италии, надолго оседает в Париже, где знакомится с новейшей философией, с интересом изучает социальные науки и урывками пытается вновь заняться химией. Посещает курсы ряда профессоров в Колледж де Франс. Узнает о Конте и знакомится с его работами.

По возвращении домой одно время Майков посещал кружок петрашевцев, но занимал там скромное место, ибо его фурьеризм, как отмечали поздние исследователи, был весьма умеренного толка. Более заметный след он оставил в издательском деле при выпуске "Карманного словаря иностранных слов" издателя Н. С. Кириллова, который предложил Майкову, блестяще владеющему основными европейскими языками, принять в нем участие. Словарь был задуман не как простой перечень слов, а как "толковый", т.е. сжато, но обстоятельно объясняющий иностранные слова (термины), используемые в научных сочинениях. Кроме того предполагалось присоединить к нему "алфавитную энциклопедию", в которой излагалась бы история каждой науки и ее современное состояние.

Программу словаря составил Майков, который также осуществил редакторство первого выпуска. Интересно, что многие статьи по философии и социальным наукам оказались обширнее, чем по естествознанию. Вероятно, сказались редакторские пристрастия, ибо Майков разделял контовскую идею целостности, единства гуманитарных и естественных наук и их иерархической классификации по предметной сложности. Словарь показывал, что почти все термины русского научного языка были заимствованы из иностранных языков. Подготовив к печати первый выпуск "Словаря" (СПб., 1845), Майков отказался от завершения издания, так как ему предложили примкнуть к более крупному литературно-общественному предприятию, стать неофициальным редактором нового журнала "Финский Вестник" (отечественный редактор Ф. К. Дершау).

Именно в этом журнале Майков задумал опубликовать серию статей под общим названием "Общественные науки в России", которая обещала быть интересным социологическим манифестом. Однако в свет вышел только первый номер журнала с начальной частью обещанной серии. В архиве Майкова остались в незавершенном виде куски дальнейших статей. Журнал был закрыт, и Майков переходит в критический отдел "Отечественных записок" на место В. Белинского, а через год в "Современник". Хотя Майков умело оппонировал Белинскому по ряду вопросов. тот высоко оценил молодого эрудированного публициста и к чести редакции "Современника" всячески стремился привлечь его к работе в собственный журнал.

Деятельность Майкова за два последних года его жизни впечатляет своим размахом. Собранные в один том заметки, рецензии и статьи составили более 700 страниц очень содержательного текста. У Майкова сложился своеобразный литературный стиль. Его рецензии не спутаешь с другими. Обычно он начинает с мощного вступления - своего собственного решения проблемы, которая волновала того или иного рецензируемого им автора, потом на этом основании идет оценка самого произведения. Рецензия же была не просто критическим комментированием или пересказом с традиционным набором плюсов и минусов, а была конструктивным сотворчеством, характеризуясь строгой последовательностью в развитии идей, доказательностью выводов, глубиной и одновременно стремительностью поворотов темы.

Так, анализ поэзии Кольцова превратился в эссе о русском национальном характере, разбор книги Д. Милютина о "военной географии" - в анализ значения статистики для развития общественных наук. Отзывы Майкова о Ф. Достоевском и А. Герцене, как ни кратки они были, поражают проницательностью. Первым в русской критике он указал на светлое дарование Ф. Тютчева, хотя ему было известно очень немного стихотворений поэта. Он как бы угадал о великом по немногому .

Казалось, что силы этого еще очень молодого публициста и ученого бесконечны. Однако жизнь его оказалась весьма недолгой, во всяком случае родившийся с ним в один год П. Лавров пережил его более чем 50 лет. Летом 1847 г., отдыхая у друзей под Петергофом, В. Майков после продолжительной прогулки жарким днем решил освежиться в приусадебном пруду и во время купания внезапно умер от сердечного приступа. Похоронен на соседнем с дачей скромном кладбище. Вот мнение двух отечественных знаменитостей об этой потере. Ф. Достоевский вспоминал о Майкове в 1861 г. полными сочувствия словами: "многого обещала эта прекрасная личность и, может быть, многого мы с нею лишились" [З. Т. X. С. 38]. Н. И. Кареев в 1929 г. писал: "если бы не ранняя смерть талантливого обществоведа, он впоследствии мог бы сделаться замечательным социологом в России"[4. С. З].

Две статьи, хронологически идущие одна за другой, дают нам возможность проследить этапы того краткого пути, которым шла социологическая мысль Майкова. Это, во-первых, работа еще студенческих лет "Об отношении производительности к распределению богатства" (1842 г.) и, во-вторых, неоконченный очерк "Общественные науки в России" (1845 г.).

Знаменитый спор тех лет между западниками и славянофилами он решал так: полнокровное развитие отдельной народности не может совершаться в изоляции от влияния других народностей. Иначе - застой и вырождение. Национальный характер это не "быт и обычай", а "способности" народа, которые только быстрее развиваются от контактов с другими народами и их культурами. Но восприятие Запада должно быть не слепым подражанием, а критическим знакомством, основанном на логике, просвещении, современной науке. Именно этого у нас нет или очень мало. Это и надо заимствовать и развивать в первую очередь. В итоге мы получим творческую "русскую мысль". Поиски в этом направлении обнаруживаются в упомянутых статьях. Глубоко веря в науку, он именно от нее ожидал успехов в деле "общественного благополучия" страны.

В первой статье Майков предлагал свое решение "рабочего вопроса", подвергнув критике ряд западно-европейских теорий. "Рабочий класс, - писал он, - находится в отчаянном положении: это факт, доведенный до очевидности статистическими цифрами" [5. С. 638]. Западные социальные ученые предлагают разные конкретные меры по улучшению ситуации, но все они не выдерживают критики. Майков анализирует следующее предложение: уменьшить число машин, заменить наследственную собственность пожизненной, запретить конкуренцию, создать союзы рабочих и расширить их политические права, усилить миграционные потоки в колонии, ограничить вмешательство государства в дела промышленников, создать "капиталистический", а не дворянский парламент и т. п.

Все эти меры, по Майкову, не затрагивают существа проблемы, которое им сводится к следующему: равновесие между интересами капиталистов и работников, улучшение участи рабочего класса возможно только в том случае, если каждый необходимый участник производства - капиталист (капитал), администратор (управление) и рабочий (труд) получает свою справедливую долю из чистых барышей в виде дивидендов предприятия. Капиталисты провозглашают собственность святыней и сами святотатствуют, лишая рабочих собственности, вызывая у них злобу и зависть. Но обладание собственностью один из естественных социальных инстинктов человека. Рабочий имеет право собственности на часть произведенного им продукта, так же как и остальные участники производства - капиталист и администратор. Мера распределения "доли дохода" (отсюда свою систему Майков называл "дольщина") устанавливается и защищается законодательно. Новая система распределения богатства предполагала ряд конкретных изменений и нововведений.

1. Зарплата выдается как заем, который учитывается при перерасчете доли.
2. За банкротство хозяина работники, если они не посвящены в его планы и замыслы, не несут ответственности.
3. Объем чистой прибыли проверяется собранием выборных лиц, представляющих все звенья предприятия.
4. Создается производственное право, регулирующее все вопросы доходов, страхования, пенсионирования, увольнения и приема на работу.
5. Чувство собственности будет вызывать у рабочих "нравственное достоинство, самоуважение" и стимулировать более производительную работу.
6. Появление "рабочих капиталов" (в виде дивидендов, выдаваемых по окончании каждого оборота исходного капитала) обеспечит их среде более высокий уровень потребления, воспитания и образования детей. Социабельность этой массы лиц возрастет и нравственный облик народа в целом улучшится.

В итоге, помечал Майков, интересы капиталистов и рабочих станут более общими, вражда уменьшится. Успех предприятия будет "равно утешительным" для тех и других. Хозяин увидит в рабочих не рабочий скот или механизмы, а помощников, акционеров, а они в нем - не деспота, а руководителя, профессионально ведущего к достижению коллективного благосостояния. "Дольщина не панацея от всякой нужды, но она повысит производительность труда и даст справедливое обеспечение тому, кто трудится" [5. С. 645-654].

В предисловии к двухтомному собранию сочинений В. Майкова (Киев, 1901 г.) Г. В. Александровский уверял читателя в том, что вышеприведенные строки были написаны под сильным влиянием Маркса. Но позднее было доказано, что ни о каком влиянии этого сорта не может быть и речи [б. С. 80-87]. Конечно, для читателя, подробно знакомого с марксизмом, это очевидно. А вот близость к Конту тут явная! Конт выступал против произвола капиталистов, требовал законов о рабочих и их зарплате, создания государством дополнительных рабочих мест, позитивистского воспитания капиталистов, контроля за их деятельностью с помощью общественного мнения [7. С. 3-7, 15-16, 32-33]. Некоторые члены общества позитивистов в Париже были рабочими, в нем делались доклады по рабочему вопросу, в обсуждении которых Конт принимал живое участие. Он вообще считал, что позитивисты "близки рабочим". Многие предложения Майкова о "законном повышении доходов рабочего класса", казавшиеся диковинными в свое время (даже он сам оценивал их как легко излагаемые в теории, но трудно выполнимые на практике), теперь стали общепризнанными в индустриальных странах. Но тем более любопытно их появление в полуфеодальной России императора Николая I.

Вторая статья "Общественные науки в России" еще более интересна для нашей темы. В ней Майков доказывает необходимость создания в России новой абстрактной социальной науки, называя ее по-разному: "социальной философией", "физиологией общества", "философией общества". Интересно, что вместо слова "социолог" Майков, говоря о работниках новой науки, использует термин "социалист". Подобная терминологическая неразбериха при первых шагах новой науки не была столь уж безобидной, и часто социология получала от властей в этой связи дополнительные препятствия [8. Гл. 1]. Но толкование предмета и функций новой социальной науки было у Майкова постоянным: она должна изучать "социальный порядок", состоящий из комбинации трех видов благосостояния - "экономического" (что обеспечивалось "дольщиной"), "политического" (требующего конституционного равенства, прав, совпадения личных и государственных интересов) и "духовного или нравственного" (отсутствия сословной монополии на культуру).

Все три вида определяют друг друга, взаимодействуют и прогрессируют в ходе истории. Частные социальные науки - правоведение, политическая экономия, этика, эстетика и др. уже изучают в теоретической форме отдельно взятые виды благосостояния, социология же с учетом их результатов изучает целостную комбинацию и корреляцию видов. Благодаря этому она может помочь частным социальным наукам преодолеть их неизбежную односторонность и даже стать науками практическими, достигающими конкретных успехов в адекватно понятой социальной жизни в целом.

Майков иллюстрировал это положение следующим знаменательным для крепостнической России примером - если бы торговля неграми и оправдывалась бы соображениями экономической выгоды, то "социальный порядок", вырастающий на этом сновании, не отвечал бы требованиям нравственного развития и благосостояния, точно так же относительное преодоление материальных нужд - при отчуждении народов от политической власти давало бы далеко не гармоничный порядок. История убедительно показывает, как умаление одной стороны "социального порядка" за счет других вызывает неизбежный упадок всего целого. Поэтому "живая идея общественных наук" заключается в создании именно социологии, т.е. науки, фиксирующей целостное общественное благополучие, которое, впрочем, нельзя отделить от идеи благосостояния и развития конкретного человека. "Можно даже сказать, что развитие общества есть одно из условий развития человека" [9. С. 57).

Будущность русской социологической науки, по Майкову, предлагает решение ряда вопросов, из которых наиважнейшим он считает "строгий критический разбор социальных наук Запада" (прежде всего О. Конта, Майков присоединялся к его идее статики и динамики, но критически оценивал его "бездушный аналитизм в решении ряда вопросов), преодоление методологического "феодализма" частных социальных наук, объединение их достижений в общем мировоззренческом синтезе, обеспечивающим их практические успехи и преодоление безжизненной абстрактности и субъективизма старой философии истории на путях научного реализма. Ближайшими союзниками социологии Майков называл историю и статистику (5. С. 603, 610]. Эта новая наука, по его убеждению, возникает в силу политической и междисциплинарной необходимости, а не каприза или произвола того или иного теоретика [9. С. 2, 17, 61-62].

Выводы Майкова оказались вполне пророческими. В том же году лекции Конта в Париже слушало несколько русских - Н. М. Сатин, Н. Г. Фролов, В. П. Боткин и другие. Они сообщили о своих впечатлениях Н. Огареву, а тот - В. Белинскому и А. Герцену. Отношение к замыслам Конта было неоднозначным, но одна из его идей - создание социологии как самостоятельной науки о закономерностях эволюции и функционирования социальных систем - постепенно пробивает себе дорогу в Россию. Однако реализация замыслов Майкова была заморожена внешними политическими обстоятельствами.

Революция 1848 г. в Западной Европе напугала и без того консервативное русское правительство, что самым неблагоприятным образом отразилось на положении русской науки и высшего образования. Общее количество студентов было сокращено, университеты лишились права избирать ректора из среды профессоров, были закрыты повсюду кафедры философии, за преподаванием гуманитарных наук был усилен надзор, запрещено преподавание права западно-европейских стран, запрещены без цензурного рассмотрения выписка заграничных изданий, отменены командировки ученых в Европу и сочинения О. Конта были изъяты из государственных библиотек. И только с начала бО-х годов заветы Майкова подхватила большая группа исследователей, среди которых следует выделить хронологически первых - Э. Ватсона и П. Лаврова.

Э. К. Ватсон, хорошо знавший многие европейские языки и обладавший прекрасными способностями быстро разбираться в сложнейших теориях, фактически взял на себя выполнение одной из рекомендаций Майкова - критически ознакомиться с социальными теориями Запада. И выполнил эту задачу превосходно, предоставив русскому читателю очерки творчества отцов позитивизма - О. Конта и Д. С. Милля. Их теории излагались Э. Ватсоном ясным языком с помощью биографического метода и вводили в существо того нового, что привнесли оба мыслителя в обществоведение XIX столетия.

Предки Э. К. Ватсона были обрусевшими выходцами из Шотландии. Его отец слушал курс в нескольких наших университетах и по окончанию работал провинциальным врачом, дожив до преклонных лет. Детство Э. Ватсона прошло с родителями, часто переезжающими по городкам Московской, Смоленской и Курской губерний. В 1848 г. он был отдан во вторую московскую гимназию, бывшую в 50-е годы лучшей классической гимназией во всем московском учебном округе. Гимназистом, с 14 лет он начинает работать репетитором, чрезвычайно гордясь своими ранними трудовыми деньгами.

В 1856 г. Ватсон с золотой медалью окончил гимназию, получив право без экзаменов поступать в университет. Ватсон избрал историко-филологический факультет Московского университета и в I860 г. заканчивает его со степенью кандидата. По отзывам близко знавших его людей, в студенческие годы он увлекался шахматами и музыкой, хорошо музицировал и редкий свободный вечер не проводил на галерке оперного театра.

После окончания университета, по рекомендации декана факультета С. М. Соловьева, Ватсон получил место учителя всеобщей и русской истории в старших классах Первого московского кадетского корпуса, многие воспитанники коего были старше своего учителя, которому исполнился тогда 21 год.

С 1861 по 1881 г. Ватсон посвятил себя публицистике в ряде периодических изданий. Несколько месяцев он заведовал "Земским обозрением", писал в "Русских ведомостях", "Голосе", вел политическую хронику в "Неделе", печатал большие статьи в "Русской мысли", "Северном вестнике". Особенно долго он был обозревателем газеты "Молва". Знание языков давало ему возможность внимательно следить по материалам зарубежной прессы за общественно-культурной жизнью Англии, Германии, Франции и Италии и знакомить русского читателя с нею. Одновременно переводит романы В. Гюго, философско-исторические работы Г. Брандеса, исследование П. Бурже "Очерки современной психологии". Перегруженность работой не прошла бесследно, тем более, что много лет он вообще не имел отпуска. Здоровье было подорвано, и по совету врачей он на полгода уезжает за границу, но и там не прекращает умственной деятельности.

Вернувшись в России), Ватсон по заказу издателя Ф. Павленкова для его знаменитой серии "Жизнь замечательных людей" написал биографию А. Шопенгауэра, стал готовить материалы для биографии Савонаролы и Конта. Но в 1881 г. смерть прервала эти планы. Похоронен он был на Волковом кладбище, на так называемых литературных мостках. Демократическая печать в многочисленных некрологах отмечала, что Э. К. Ватсон принадлежал к тем немногим, чья смерть оставляет прискорбный пробел в культуре.

Каковы же социологические темы, волновавшие Э. К. Ватсона? Отметим три наиболее главные: положение западно-европейского рабочего класса, роль великих людей в истории и анализ теоретических взглядов Конта и Милля. Хотя темы разноплановые, но связаны общей мировоззренческой ориентацией позитивизма.

В первой теме Ватсон невольно присоединяется к научным разработкам Майкова, хотя стиль и содержание исследований каждого сильно различались. Манера Ватсона не прогнозирующая, а констатирующая, но сближало их чувство глубокой симпатии к трудящимся людям. Он публикует серию развернутых статей: "Вопрос об улучшении быта рабочих в Германии" (1863 г.), "Рабочие классы Англии и манчестерская школа" (1864 г.), "Стачки рабочих во Франции и Англии" (1865 г.). В них он выступает сторонником резкого улучшения материального положения рабочих масс, предоставления им права на самозащиту, на развитие классового самосознания и политической самостоятельности. Анализирует причины провалов в стачечном движении. Никаких народнических или марксистских крайностей в оценке капитализма у него нет.

Тема "великих личностей" в истории породила в прошлом столетии обширную литературу в разных странах. Ватсон не разделял расхожее мнение о решающей роли этих людей (царей, жрецов, полководцев, политиков и т. п.) в истории. Он вслед за Боклем склоняется к мысли, что все подобные деятели скорее не творцы своего века, а творения его, что применяемые ими социальные действия есть следствие общественного прогресса, а не причины его. Он иллюстрировал эту мысль анализом деятельности Ю. Цезаря, Николая I, А. Линкольна.

Ватсон полагал, что движение народов по пути прогресса неравномерно и зависит от трех обстоятельств: от суммы новейших знаний, приобретенных наиболее развитыми духовно людьми каждого народа (таковым знанием для своего времени он считал позитивизм); от направленности этих знаний (позитивная, научно обоснованная переделка природы, общества и культуры) и от степени распространения этих знаний во всех слоях и классах общества (система позитивистского воспитания). Вот почему Ватсон, считая Конта и Милля идейными новаторами, в 1864-1865-е гг. приступает к подробному разбору их мировоззрения.

В России накопилась к началу XX в. большая литература о Конте, откликов на его идеи было больше, чем на какого-либо другого западного социолога [10]. Но обширный этюд Ватсона "Огюст Конт и позитивная философия" является не только одним из ранних, но и, пожалуй, на редкость информационно интересным [13. С. 306-392].

Какова его фактическая основа? Ватсон опирался на все главные труды самого Конта и работы его учеников и последователей за 1853-1864 гг. (Е. Литтре, Ч. Пелларина, Ж. Робине, Д. Милля и других), т.е. демонстрировал новейшую литературу своих лет. Он предложил позицию, которая потом разделялась практически всеми позитивистами в России - сочувствие к "Системе позитивной философии" и антипатия, неприятие "Системы позитивной политики". Фактически это отвечало замыслу Майкова о критическом усвоении идей Запада при создании отечественной социологии. Ввиду цензурных гонений в 6О-е годы на материалистически прочитанный позитивизм Конта, статья Ватсона была, к сожалению, опубликована только после его смерти.

И каким же предстает О. Конт под пером его русского сторонника? Ватсон показывает, что с юных лет тот открыто выступает против католических и роялистских воззрений своих родителей. С 16 лет - студент Политехнического института, упорно занимается математикой и философией XVIII в. Кондорсе он считал своим "философским предшественником". В 1816 г. реставрируется монархия, и демократически настроенный Политехнический институт закрывают. Конт к тому времени отказался от всякой родительской помощи и перебивается случайными заработками в качестве переводчика, домашнего учителя, секретаря. Одно время он мечтал уехать в Америку и занять там место профессора математики, но дело сорвалось, а то бы США стали родиной социологии. В 20 лет он знакомится с Сен-Симоном, становится его секретарем и испытывает известное умственное влияние с его стороны, но вскоре расходится после того, как патрон без согласия Конта внес кое-какие поправки в его статью. Конт продолжает образование, изучает современную физику, биологию, химию и другие отрасли знания, чувствуя сильную потребность классификации всех наук и обоснование роли и места в ней социологии. Эта цель лежала в основе "плана трудов, необходимых для пересоздания общества", задуманных им еще в 1822 г.

С 1826 г. Конт начинает читать публичный курс из 72 лекций, в котором проводилась мысль о тесной связи и последовательности всех наук. На курс записалось большое количество бывших студентов Политехнического института, некоторые члены Академии наук, известные математики Пуансо, Вине, Фурье, филолог Блэнвиль. философ и естествоиспытатель Гумбольд. Но курс был сорван из-за нервной болезни лектора: сказались умственное перенапряжение и материальная нужда. В клинике состояние Конта улучшилось, его жена Каролина Массин забрала мужа оттуда, надеясь на еще более исцеляющую силу домашнего ухода. Спустя год Конт совершенно оправился, стал заниматься математикой и в 1828 г. возобновил лекции.

В 1845 г. курс этих лекций был издан в виде капитального труда "Система позитивной философии". В первых трех томах излагалась философия математики и естествознания, которая служила своего рода введением к последним трем томам, посвященным социологии. Центральная идея этих томов - попытка построить социальную науку по типу естественных наук. Обосновывал эту мысль Конт, по мнению Ватсона, очень убедительно [II. С. 326-3281. Он классифицировал науки по степени сложности изучаемых ими явлений и располагал их в такой порядок, в котором каждая новая наука зависит от законов, вырабатываемых предшествующими ей науками с прибавлением новых законов, добываемых ею самостоятельно. Он выделил несколько "абстрактных наук", составляющих иерархическое целое: математику, астрономию, физику, химию, биологию и социологию. Чем сложнее наука, тем исторически она позднее возникает и требует больше вспомогательных знаний.

Каждая наука проходила две фазы: теологическую (где мир объясняется чаще всего воображаемыми, мифологическими началами) и метафизическую (где мир объяснялся с помощью априорных "первосущностей", "конечных причин" и т.п.). Обе фазы исторически законны в истории человеческого сознания, они необходимые ступеньки перехода к третьей фазе - позитивной, на которой мир объективно объясняется через реальные причины и закономерности, с помощью эксперимента и с целью предвидения. Физика, химия, астрономия уже прошли две первые фазы, теперь их прошла биология. Главная задача - освободить социальные науки от метафизики, создать социологию и соединить все полученные позитивные результаты в этом синтезе абстрактных наук. Из совокупности законов, открываемых этими "абстрактными науками" слагается "мировой порядок бытия".

К конкретным наукам - географии, минералогии, ботанике, зоологии, геологии и т.п. - Конт относился полупрезрительно, считая, что они изучают частные явления. Главное внимание он, естественно, уделил социологии. По замечанию Ватсона, если "до сих пор Конт имел дело с более или менее готовым материалом", то теперь ему пришлось "предпринять нелегкий и новый труд - построить социологию, на тех же принципах и основаниях на которых им строились другие науки" [II. С. 338]. Натуральным явлением позитивисты называли те явления, которые зависят от материи и силы. Так вот в человеческой истории "материей" являются сами люди и народы, а "силой" - их склонности и способности. Комбинация материи и силы законообразна. В человеческой истории меньше случайностей и произвола, чем обычно ей приписывают. Конкретные социальные науки - история, правоведение, эстетика и т. п. поставляют социологии факты и эмпирические обобщения. Социология, как "абстрактная наука", сводит эти данные в единую систему и открывает корреляцию между ними или социальные законы.

Итак, в последних томах своей работы Конт стремится изгнать метафизический дух из социальных наук. "И нельзя сказать, чтобы попытки его в этом отношении остались бесплодными", - резюмировал Ватсон [II. С. 341]. Однако он отмечает известные пробелы в схеме Конта - упорное нежелание учитывать политическую экономию и психологию, которые он объявил псевдонауками [II. С. 348-349]. Упрек подобного рода позднее станет широко распространенным, его повторяли Лавров, Михайловский, Кареев, Ковалевский, Лаппо-Данилевский и многие другие русские социологи.

Любопытный особенностью изложения идей Конта нашим исследователем было то, что они почти не обратили никакого внимания на его социальную динамику и ее связь с явлениями типа "разделение труда", "среды", "единства человеческой природы", "консенсуса", которым Конт придавал решающее значение. Ватсон делает упор на изложение социальной статики и подчеркивает, что Конт понимал ее как систему человеческих общностей или ассоциаций, разных степеней, видов и форм. Существенным условием ассоциации объявлялись: язык, собственность, власть, общие нравы и верования. Он возражает против контовской трактовки собственности, как проявления врожденного, естественного права, без учета исторических вариаций этого института. Ватсон абсолютно не согласен с подчиненной ролью, которую Конт отводил женщине в семейной ассоциации [II. С. 344]. Отметим, что и многие соратники Конта - вроде Милля - критиковали его за это же.

Новый этап интеллектуальной деятельности Конта Ватсон связывает с началом его работы в 1845 г. над последним большим трактатом "Системы позитивной политики". Он обнаруживает резкое противоречие между этой книгой и предыдущими. Конт неожиданно возвращался к неоднократно обруганной им ранее метафизике, причем самого мистического толка. Почему произошел переворот? Оригинальной чертой эскиза Ватсона можно считать то, что он собрал все мнения на этот счет, критически их проверил и дополнил собственными. Получилась убедительная картина. Искомые причины, по Ватсону, таковы:

1. Любовь к молодой женщине Клотильде Дево, муж которой был по приговору суда сослан на галеры . Конт к тому времени развелся с женой, платя ей пенсион, что резко ухудшило его и без того неблагополучное материальное положение. Он посвятил "Систему позитивной политики" Дево, которая умерла год спустя после их знакомства. Ее склонность к оккультизму повлияла на Конта, сознание которого, отмечает Ватсон, стало принимать "какой-то неприятно-мистический характер" [11 С. 353].
2. Конт страдал от непризнания в отечественной профессиональной среде. Благоприятные для его репутации известия во Францию пришли из Англии, в которой ряд влиятельных лиц - ученые, банкиры и министры - организовали ему денежную субсидию, которую он в первую очередь тратил на издание своих трудов. (Приблизительно в это время о нем в России заговорил Майков). Многократные обращения Конта к тогдашнему министру народного просвещения, историку по профессии, Ф. Гизо с предложением организовать кафедру всеобщей истории наук в Колледж де Франс остались без ответа. Глубоко его огорчил провал трех попыток получить место профессора во вновь открытом Политехническом институте. Оказалось неудачным его обращение в Академию наук. Он столкнулся с враждой, непониманием, нерасположением официальных административных и научных кругов Франции. В итоге даже чтение лекций ему было запрещено. В беседах и частной переписке Конта, отмечает Ватсон, появляется тревожный фон - постоянные жалобы на несправедливое отношение к нему, навязчивый поиск реальных и мнимых врагов, невротические упреки "всем и вся". Он ухитрился поссориться с преданными людьми, которые поддержали его материально - с Миллем, Литтре и другими [II. С. 317-321].
3. Третьей причиной, по мнению Ватсона, был сидячий образ жизни Конта, он даже отдыхал сидя, только не за письменным столом, а в кресле у камина; дурная диета из-за вечного отсутствия денег, что воспитало в нем равнодушие к еде; изобретение им "мозговой гигиены", в соответствии с которой он воздерживается от чтения газет, журналов и книг, посещения театров и других развлечений. У него сложилась весьма своеобразная манера работать: не писать планов, черновиков и конспектов, а долго обдумывать всю вещь и писать ее не отрываясь, целиком из головы. Конечно, это требовало неоправданного изнурительного душевного напряжения. С 1852 по 1857 гг. Конт считал себя уже не ученым, а "жрецом религии человечества", отрекаясь от многих своих старых мыслей.

Общество позитивистов, созданное в 1848 г., превратилось в типичную секту. Конт ежедневно (иногда несколько раз в день) молился с членами общества, часто на могиле Дево, крестил их детей, благословлял их на брак. Когда ему был поставлен диагноз - рак, Конт отказался от услуг врачей (хотя среди них были его ученики) и сам лечил себя. Три месяца мучительной болезни перенесены им были с величайшим терпением. Он умер 59 лет от роду, в 1857 г. В своем завещании он называл 13 учеников душеприказчиками, вверяя им судьбы позитивизма.

Какие же главные идеи "Системы позитивной политики" выделяет Ватсон, и как он их оценивает? Конт в основу книги взял учение об "альтруизме" (им же изобретенное слово), под которым понималась тотальная любовь к "ближнему и дальнему", "культ человечества". Он внимательно описывает ритуалы этого культа. Ватсон замечает, что с социологической точки зрения здесь нет ничего свежего, а есть повтор категорического императива Канта и традиционных атрибутов многих религий. Странно, что Ватсон не обратил внимание на рассуждения Конта о ценностном, субъективном методе социологии, который был противопоставлен объективным методам: сравнению, наблюдению и эксперименту, ранее им защищаемым. Между тем с начала 70-х годов в русской социологии вспыхнут бурные споры вокруг этого метода.

Другая черта Конта, отмеченная Ватсоном, - озлобление против революций и политической анархии. Ни одна существующая форма правления (монархия, республика, парламентская монархия и т. п.) не соответствовала идеалу Конта. Он предлагал все европейские страны разбить на более мелкие государства размером с Бельгию или Португалию. Так, Францию он видел состоящей из 17 подобных единиц. Власть в каждом государстве принадлежит работодателям - банкирам, торговцам, промышленникам и землевладельцам. Злоупотребление властью пресекается духовным контролем со стороны позитивистов-жрецов и общественным мнением. Все властвующие элиты состоят из альтруистов, получивших специальное позитивистское воспитание. Далее он приписывал всем планетам и материальным земным объектам способность чувствования и провозглашал космическое обожание Земли всеми другими планетами и обожание человека как земного существа. По его мнению таковы естественные основы "религии человечества". Ватсон с удовольствием присоединяется к следующей оценке всего вышесказанного - "монах, вывороченный наизнанку" [II. С. 373].

Итак, если Ватсон ограничил себя в первую очередь историко-критическим анализом, то другой отечественный социолог П. Лавров предпринял обширные самостоятельные построения в сфере теоретической социологии. По справедливому мнению авторитетнейшего историографа нашей социологии Н. Кареева, Лаврова можно с полным правом назвать "первым русским социологом", основоположником социологии в России.

П. Лавров был выходцем из псковского дворянства среднего достатка. Закончил Петербургское артиллерийское училище в 1842 г. Далее, с 1844 по 1862 гг. преподавал в военных учебных заведениях математику и физику. Становится профессором Артиллерийской академии. Одновременно усиленно печатается по проблемам философии и истории науки (прежде всего математики), упорно изучает гуманитарные науки. Когда в конце бО-х годов Лавров приступил к социологии, он уже имел репутацию оригинального мыслителя, особой известностью пользовались его "Очерки вопросов практической философии" (I860 г.), посвященные А. Герцену и П. Прудону.

Первые четыре науки контовской классификации: математика, механика, физика и химия были ему хорошо известны в силу профессионального образования, но его сочинения обнаруживают большую начитанность в сфере биологии, антропологии, этнографии, истории и этики. В середине бО-х годов он редактор "Энциклопедического словаря" (выпуск которого прервала цензура). Этот пост требовал больших и разнообразных знаний. Всеми своими предыдущими занятиями Лавров был хорошо подготовлен к принятию и защите мысли о социологии как положительной науке, открывающей законы общественной жизни и венчающей иерархическую классификацию абстрактных наук О. Конта. Кстати, Лавров стал одним из настойчивых пропагандистов контовского позитивизма, в наследии которого он высоко ценил "Курс позитивной философии", дополняя его субъективным методом, извлеченным им из последнего труда Конта - "Системы положительной политики" [16].

Интенсивную научную и преподавательскую работу Лавров сочетал с участием в подпольной революционной организации "Земля и воля", по делу которой он был в 1867 г. арестован и сослан в Вологодскую губернию. Именно в эти годы у него окончательно созрел замысел вплотную заняться социологией. Первые разработки Лавров сделал в серии журнальных публикаций - "Исторические письма", отдельное издание которых вышло в 1870 г. В том же году он при содействии друзей бежит из ссылки и перебирается в Париж, где по преимуществу и прожил большую часть жизни. Он примкнул к русской народнической эмиграции, сделался вождем ее, редактировал издания "Вперед", "Вестник народной воли".

Одновременно в русские легальные издания он посылал многочисленные работы, печатаясь под псевдонимами - Миртов, Стоик, Арнольди, Доленга, Кедров и др., а иногда вообще анонимно. Между тем издатели сильно рисковали: печатание работ Лаврова было официально запрещено, а ранее опубликованные вещи изымались из общественных библиотек. Лавров наблюдал в 60-80-е годы за тем, что делалось в области социологии за границей, анализируя сочинения Г. Бокля, Д. Милля, К. Маркса, Г. Спенсера. Последнего он представил русской публике в 1867 г., когда это имя еще не знали достаточно широко и в самой Англии [17]. Деятельности парижского Социологического общества Лавров посвятил обстоятельную статью "Социологи-позитивисты", в которой оценил сильные и слабые стороны в первых заседаниях и докладах Общества и отметил выдающуюся роль своего соотечественника и друга Г. Вырубова, без которого "не существовало бы ни позитивистского журнала, ни какого бы то ни было влиятельного позитивистского центра" и самого социологического общества (18. С. 132]. Откликнулся он и на социологические публикации других своих соотечественников - Н. Михайловского, С. Южакова, А. Стронина, Е. Де Роберти [18, 19). Одним из первых в русской науке он выступил против крайностей натурализма в социологии.

Разнообразные труды Лаврова за последние тридцать лет жизни были набросками главного философско-исторического и социологического сочинения - "Опыт истории мысли нового времени", который так и не был завершен. В России вначале появились только две его части - "Задачи понимания истории" (1892 г.) под псевдонимом Арнольди и "Важнейшие моменты в истории мысли" (1903 г.) - Доленга.

После революции 1905 г. произошло ослабление цензуры, редакция "Русского богатства" стала переиздавать старые работы даже под его собственным именем. Под редакцией П. Витязева, А. Гизетти и Н. Русанова предпринимается попытка издать полное собрание сочинений Лаврова в 1918 г., т.е. ровно через полвека после начала его деятельности как социолога. Но над ним висел какой-то рок цензурных преследований. Вмешалась теперь уже советская цензура, и после нескольких выпусков, а всего их предполагалось пятьдесят, издание прекратилось. Была еще одна попытка в 1934 г. и снова неудачная, вышло всего четыре тома, а в 1955 г. вышло два тома (21].

В русской социологии Лавров оставил заметный след прежде всего созданием основ знаменитой субъективной школы (Н. Михайловский, Н. Кареев, С. Южаков и многие другие). Но работ о нем долгое время не было, даже имя его в периодической печати не упоминали, о трудах говорили иносказательно, намеками. "Лаврова больше цитируют, чем читают", - грустно подвел итог этому положению его друг позитивист М. Ковалевский, благодаря усилиям которого посмертный труд Лаврова был в итоге издан на родине.

Как социолог, Лавров сформировался в течение конца бО-х и в начале 70-х годов, за это время им были высказаны в разной редакции и контекстах все центральные положения его системы социологии. Она опиралась на трех "китов": философию (в разное время он испытал влияние всевозможных мыслителей - П. Прудона, Л. Фейербаха, Г. Гегеля, К. Маркса и даже неокантианца Ф. Ланге, одного из авторов знаменитого лозунга "Назад к Канту"), историю (которая, по его мнению, при научной постановке исследований обеспечивает обществоведение надежными фактами) и этику (которая формулирует идеал "справедливого общежития"). Свой социологический позитивизм в пику натурализму он строил на путях психологического редукционизма. Только психология, особенно социальная, полагал Лавров, "может составить исходную точку зрения" социологии. Вот почему в его теории обнаруживаются сильные элементы телеологии, которые он сочетает с детерминизмом и популярным в те годы эволюционизмом [22; 23; 24].

Лавров пытался найти истоки общественности в животном мире (то, что позднее стали называть "предсоциологией"), понять специфику именно человеческого общества, проследить разные состояния социо-культурной эволюции, начиная с эмбриональных, первобытных форм (а также их остатки в настоящем в виде народных суеверий, традиций, верований) и кончая цивилизованными формами, обнимавших великие цивилизации древнего мира, культуру античности, средневековья и нового времени. В этом отношении он был одним из пионеров так называемых генетической и исторической социологий, замысел которой вызван к жизни серию набросков: "Что такое жизнь?", "Где начало общества", "До человека", "Научные основы истории цивилизации", "Цивилизация и дикие племена", "Подготовление новой европейской мысли", - которые позже были объединены в общий том [25. Вып. 1] .

Соображения Лаврова, посвященные истории мысли, как специфической черте человеческого общества, рисуют читателю широкую панораму мировой эволюции. Его, как и Конта, волновал процесс "подготовления" мысли - космические, геологические, физико-химические, биологические и, наконец, психологические линии эволюции, вплоть до "сопутствующих" мысли социальных процессов, ибо мысль и культурное неотделимы от социального, как личность неотделима от общества.

Работа над этими трудами продемонстрировала его редкостную эрудицию в разных сферах знания. Вероятно, современному эмпирически ориентированному социологу все это построение покажется чересчур неэкономным и явно метафизическим. Но, как верно отмечал Кареев, это была "философия истории с социологической точки зрения, скорее даже культурология", чем привычная общая социология той поры. И действительно, цивилизация и культура - главные герои его многих сочинений, он занимался их определением, происхождением, типологией и кризисами. В целом он понимал под цивилизацией совокупность форм и результатов человеческой мысли.

В свете этого вся человеческая история есть "единая преемственная история человеческой мысли". Что же касается культуры, то она трактовалась Лавровым несколько противоречиво. Цивилизация включает, полагал он, два главных элемента: культуру (сумма преданий, обычаев, традиций, привычек) и мысль (критическое мышление). Но будучи частью цивилизации она иногда выступала против нового и прогрессивного, она обладает склонностью к застою, штампованному воспроизводству предыдущих ценностей, т.е. "застыванию" динамики и саморазвития общества, что является целью цивилизации.

Далее Лавров утверждал, что культура в жизнедеятельности общества и человека выражает бессознательное, инстинктивное, являясь "зоологическим элементом" цивилизации. Правда, иногда он считал возможным говорить и об "инстинктивной культуре животных", что явно удивит современного культуролога. Начальные, первобытно-родовые и последующие цивилизованные формы социокультурного, вплоть до современных, Лавров призывал изучать, сочетая их объективное рассмотрение с оценкой со стороны идеала, что и составляло суть столь нашумевшего позднее в России субъективного метода. В методологическом отношении это была ранняя заявка, сходная с поздними и широко известными попытками в лице "возрождения естественного права" в философии права и риккертовско-веберской программы "отнесения к ценности", как отличительной черты наук о культуре, сравнительно с науками о природе.

Впрочем, сам Лавров считал, что социологическая истина охватывает необходимое (детерминизм), возможное (основа для типологии) и желательное (должное). Это позволяло ему создавать крайне своеобразную типологию патологических, регрессивных и здоровых, прогрессивных аспектов человеческой цивилизации, всевозможных социальных групп в лице "исторических и неисторических народов", "деятелей" и "участников", также лиц только "присутствующих" в ней.

"Деятели" (их всегда меньшинство) - это лица, чьи взгляды более или менее соответствуют общественным задачам своего времени; "участники" это простые ученики, имитаторы "деятелей"; "присутствующие" (их огромное большинство) - лица только потребляющие блага цивилизации, но не участвующие в их обновлении и движении. Среди последних он выделял разновидности лиц - "пасынков истории", целиком поглощенных борьбой за существование, удовлетворение элементарных потребностей и "дикарей культуры", главные потребности которых - гастрономические радости, азартные игры, утонченный разврат, вечная погоня за наслаждениями.

Среди "деятелей цивилизации" Лавров также выделял подвид - "работников критической мысли" или интеллигенцию, социальных критиков рутины, создателей новых социально значимых идей, социальной кооперации и солидарности. Главная действующая сила человеческой истории - мысль, точнее ее особая разновидность - "критическая мысль", разрушающая культурную рутину - старые, закостеневшие обычаи, предания, привычки и учреждения, в которых они воплощены. Каждая "критическая" мысль со временем сама превращается в рутину, которая разрушается новой мыслью. Таков "вечный двигатель" истории [24; 25; 26).

Говоря современным языком, Лавров полагал, что он открыл универсальный стратификационный профиль любой организационной группы - рода, племени, класса, нации. С незначительными вариациями его типология якобы обнаруживается от древнейших времен до сегодняшнего дня и будет существовать, пока живо человечество. Его интерпретация интеллигенции, имевшая талантливых продолжателей в лице Н. Михайловского и Иванова-Разумника, вызвала в русской социологии несколько противоположных концепций интеллигенции.

Для Лаврова социальная динамика не была саморазвитием общественных форм в духе "спонтанной эволюции" Конта или органического развития Спенсера, она им не мыслилась вне-личностно. За некоторые формулировки его даже упрекали в социологическом номинализме, но в сущности это было несправедливо. В противовес контовскому пренебрежению к биографиям конкретных лиц, Лавров настаивал на дополнении "идеально-обобщающего направления" социологии "реально-биографическим". Как и Э. Ватсон, он выступил в защиту биографий в качестве предмета науки. Поэтому личность и ее положение - ключ к пониманию его системы. Изучение любой социальной проблемы он всегда связывал с вопросом - как данное явление сказывается на положении личности, мешает или способствует ее творческому развитию? Личность при этом он не рассматривал в качестве автономной, самодовлеющей величины, он прекрасно понимал ее производность от общества и культуры своего времени, объективных потребностей (экономических, политических и идеологических), создающих особые структурные сферы общественной жизни. Да и не любая личность для него была абсолютной ценностью, были и патологические, дегенеративные личности, "дикари" культуры и т. п.

Лавров отрицал эгоизм, анархию личности и диктат общества и группы над нею в равной степени. И то, и другое были для него патологией, "социальным заболеванием", к сожалению, часто встречающимся в истории. Ему были близки те исторические личности, которые участвуют в прогрессе, воплощение идеала "справедливого общества", т.е. способствуют росту солидарности наибольшего количества лиц и росту их личностного развития. Темпы так понимаемого прогресса, его ритмов и фаз направленности и ускорения, его "цены" он считал главнейшими проблемами. Социологию, не указывающую пути прогресса, он называл "болтовней", а не наукой [27].

Современники описывали Лаврова как подлинного альтруиста, рыцаря духа. Это был типичный кабинетный, в хорошем смысле этого слова, работник, рожденный для профессорской кафедры и учеников. Революционная практика отвлекала его от научной работы, по свидетельству близких ему лиц, он это мучительно переживал. Русские эмигранты часто обращались к нему за научными книгами, он читал лекции по разным отраслям знания тем, кто хотел пополнить свое образование. Знакомство с ним завораживало людей, стоящих на разных мировоззренческих позициях - П. Кропоткина, Л. Мечникова, П. Милюкова, В. Чернова, Н. Кареева, К. Тахтарева, Е. Де Роберти и других. М. Ковалевский, по его словам, просто питал к Лаврову "сыновий пиетет".

Лавров умер в самом начале XX в., 7 февраля 1900 г. и похоронен в Париже на Монпарнаском кладбище.

В начале 20-х годов в нашей стране вышли два прекрасных сборника, посвященных памяти Лаврова. Их авторами были известные отечественные философы и социологи - Г. Шлет, П Сорокин, Н. Кареев, А. Гизетти, Иванов-Разумник и другие [28]

Пожалуй, рельефнее общее мнение выразил известный социолог нашего века Питирим Сорокин: Лавров как социолог, несмотря на известные просчеты и ошибки его теории, был и остается одним из наиболее выдающихся фигур в истории русской социологии. И, вероятно, он с полным правом может претендовать на "выдающееся место в мировой социологии" [29. С. 291] Это верная оценка, и можно только гордиться тем, что уже пионеры русской социологической науки заслуженно оценивались) именно так.

Наиболее влиятельной в русской социологической традиции была субъективная школа. Это положение определялось рядом моментов:

1. Школа просуществовала продолжительное время, с конца 60-х гг. XIX в. до конца 20-х г. XX в. За это время неокантианство, органицизм и другие школы ушли с исторической арены. В количественном отношении субъективная школа была представлена большим рядом персоналий и множеством публикаций. Наряду с "отцами-основателями" (П. Лавров, Н. Михайловский, С. Южаков, Н. Кареев) в ней обнаруживаются несколько поколений последователей (Н. Рейнгардт, В. Чернов, Н. Русаков, Е. Колосов, М. Менский, М. Энгельгардт, П. Мокиевский, А. Красносельский и многие другие).

2. Школу часто называли у нас и за границей - "русской" и это не было случайным. А. Вусинич отмечает в этой связи: "хотя внимание представителей школы было сфокусировано на таких универсальных социологических проблемах как взаимодействие личности и общества, природе кооперации и солидарности как механизмов социальной интеграции и отношениях "социальной эволюции" и "социальной революции", они были подлинно русскими социологами, их глаза и уши были нацелены на русские социальные реальности" [1. С. 62].

3. Школа появилась в жизни как продолжательница западных позитивистских идей, считая науку инструментом социальных изменений и умственного прогресса. Но к западным идеям она относилась не догматично, а критично. Сочинения О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, К. Маркса и многих других ведущих социологов постоянно подвергались критическому анализу. Кареев как-то заметил, что собранные в один том эти отклики составили бы блестящее исследование по истории социологии. А. Вусинич подхватывает эту же мысль: "один из основных вкладов субъективных социологов состоял в том, что они первыми на русском языке осуществили систематический и критический обзор современной им западной социологии" [1. С. 44). Ироническое словечко Михайловского "Спенсеровы дети" о русских поклонниках английского социолога испортило не один авторитет.

4. Нет другой школы (кроме марксистской), которая выполняла бы роль умственного катализатора, постоянного оппонента с другими направлениями. Ее влияние на русскую интеллигенцию было гигантским. Поэтому литература на темы субъективной школы огромна. Чаще всего ее оценивали как архитектора народнического движения, но это верно лишь отчасти, ибо в рядах школы были представители других движений - либералы, кадеты и люди партийно индифферентные.

Н. К. Михайловский был одним из зачинателей социологии в нашей стране и со временем стал общепризнанным лидером субъективной школы [2]. Вот что писал об этом М. Ковалевский: "...в подготовлении русского общества к восприятию, критике и самостоятельному построению социологии, Михайловскому принадлежит несомненно выдающаяся роль" [З. С. 172).

О личной жизни Н. Михайловского, отпрыска небогатого дворянского рода, многое хорошо известно, он сам оставил автобиографические заметки, были и исследования его учеников и соратников. Н. Михайловский получил высшее естественно-научное образование в горном институте (впрочем остался без диплома, так как был исключен с последнего курса за участие в студенческих волнениях). С 1864 г. начинает литературную карьеру как критик и публицист вначале в "Книжном Вестнике", позднее в "Отечественных записках" и после закрытия последнего в популярном журнале "Русское богатство"; с 1891 г. - редактор этого журнала. Журнализм наложил особый отпечаток на социологическую систему Михайловского и его манеру оформления материала. Об этом мы еще будем говорить особо, пока же отметим следующее обстоятельство.

Его публицистика была насыщена социологическим содержанием, имела форму непринужденной беседы с читателем и мастерски сочетала научный анализ социальных отношений, эзоповское толкование отечественной злобы дня, обсуждение очередной западноевропейской научной новинки и острый выпад против какого-либо деятеля русской художественной и идеологической жизни. В подобной манере работал, пожалуй, только Г. В. Плеханов.

Михайловский как и многие другие русские интеллигенты-"шестидесятники" находится под интеллектуальным обаянием Н. Чернышевского, до конца своей духовной деятельности он чтил его память, защищая от нападок консервативной критики, хотя и подвергал его наследие позитивистской ревизии. Он вступил в непосредственные отношения с революционными организациями (возможна его связь и с Каракозовым), которые продолжались до самой его смерти, но которые ему всегда удавалось искусно скрывать и от властей, и вообще от всех непосвященных. Как отмечал В. И. Ленин, он "никогда не отрекался от подполья", а его борьба с остатками крепостничества и самодержавия была всегда "искренней и талантливой" [4. С. 336-337). С 90-х годов, когда марксизм стал важным течением общественной мысли в России, Михайловский, который не принял марксизма, все чаще и чаще отказывается на позиции либерализма.

Авторитет Михайловского среди молодой интеллигенции 70-80-Х годов был огромным, о нем с теплотой отзывались - Л. Толстой, М. Горький, А. Чехов, В. Короленко, Д. Овсянико-Куликовский, Е. Тарле и другие, многие из которых сами были "властителями дум" [5]. Его труды еще при жизни неоднократно переиздавались в собраниях сочинений (единственного из русских дореволюционных социологов), составив десять томов в последнем варианте.

Рассмотрим теперь его социологические взгляды подробнее. В выполнении этой задачи встречаются известные трудности как внешнего, так и внутреннего порядка. Прежде всего структуру его социологических воззрений не выявить из хронологического порядка его работ по мере их появления в свет. Чаще всего он начинал с конца, с верхних этажей, не показав фундамента и общего архитектурного плана всей постройки. Так, в одной из первых своих социологических статей "Что такое прогресс?" (1869 г.) он дает свою известную "формулу прогресса, которая, если исходить из внутренней логики позитивистского конструирования социологической теории в те годы, должны была бы венчать доктрину. Вот почему в ходе дальнейшей реализации и завершения своей концепции он уточнял, переписывал, давал разные толкования этой формуле. При этом следует упомянуть разбросанность суждений, посылок, выводов, рассеянных по сотням статей, рецензий, обзоров (многие из которых были им вообще не закончены). Социологическая концепция Н. Михайловского "ходом журналистской работы была разорвана на клочки" (С. Южаков), сам автор несколько раз пытался свести все в стройное целое, в единый трактат, но замысел не был реализован. Однако, это неудобство искупается ясностью изложения и неизменностью базовых положений теории на протяжении четверти века. Сам Н. Михайловский неоднократно подчеркивал, что готов подписаться под любой из своих юношеских статей. Далее следует отметить крайне противоречивый характер большой критической и комментаторской литературы о нем (на сегодня - многие сотни наименований).

В обсуждении его взглядов приняли участие представители всех направления в русской социологии: марксисты (В. Плеханов, В. Ленин. Б. Горев), неокантианцы (П. Струве, Б. Кистяков-ский), позитивисты всех оттенков (Н. Кареев, М. Ковалевский, Е. Де Роберти, С. Южаков, П. Лавров, Л, Оболенский, Н. Рейнгардт и другие). Взгляды Михайловского повлияли на русскую социологию многопланово и там, где он был прав, и там, где он ошибался. Кстати, целый ряд его идей в наши дни выглядит более жизненным, чем это представлялось его критикам в свое время. Споры шли по разным вопросам и все время давались альтернативные ответы: кто же Михайловский - ученый социолог или морализирующий публицист? Его теория принадлежит к психологической ветви позитивизма или натуралистической? Можно ли свести в целое его суждения, или они носят принципиально мозаичный характер? Феномены социальной психологии, им четко подмеченные, органично вписываются в логику его конструкции или случайно? Разнообразность интерпретирующих ответов просто поражает [7]. Правда, в первые десятилетия XX в. появились попытки систематического изложения его воззрения. Самые лучшие таковы: благожелательная принадлежит Е. Колосову, а резко-полемическая С. Райскому и Н. Бердяеву. Впрочем и сам Михайловский способствовал пестроте оценок, из его сочинений можно подобрать внушительную коллекцию взаимозачеркивающих и откровенно противоречивых положений; вот только одна иллюстрация - практически одновременно, но в разных работах он заявлял: "научная социология должна быть биологической" и "я как никто много сделал для борьбы с биологическими позициями в социологии".

Попытаемся рационально реконструировать социологические воззрения Михайловского с учетом уроков развития как русской, так и мировой социологии в конце и начале XX в., многие закономерности и зависимости которой стали адекватно пониматься только сейчас. Предлагаем следующий план рассмотрения и оценки наследия Михайловского:

1. Теория познания и методологические задачи социальной науки.
2. Социальная статика: ее онтологическая основа - учение "об индивидуальности"; типология общественной кооперации.
3. Социальная динамика: пути фактической эволюции современного общества (переход от "простой" к "сложной кооперации"); пути должной эволюции ("формула прогресса").
4. Идейная перекличка взглядов Михайловского с воззрениями западных социологов тех лет. Отечественная критическая литература о нем.

Михайловский не занимался подробно философскими вопросами и тем не менее нам надо начать с его теории познания, так как на нее опирается вся система его социологических взглядов, точнее, из нее вытекают методологические задачи и статус "научной" социологии. Вслед за многими позитивистами своего времени, он считал, что "положительная" наука покончила с "абсолютами", строгое методологически выдержанное научное знание' дает нам "истины условные", относительные, что определяется природой человеческих когнитивных способностей и исторически ограниченными в каждое время условиями существования человека. Но все-таки наука постепенно расширяет границы нашего познания в значительно большей степени, чем делали в предшествующие эпохи теология и метафизика, особенно при соблюдении ряда методологических приемов исследования [7].

Эти приемы Н. Михайловский выводил из популярной в те годы классификации наук О. Конта, в которой сочетались идеи уникальности каждой науки и ее объектов с идеей редукционизма. Следуя редукционизму, Михайловский поражал своих читателей удивительной пестротой фактических данных и эмпирических обобщений из антропологии, психиатрии, физиологии, криминалистики, биологии, эстетики; отметим пока (а позднее проанализируем), что некоторым из этих обобщений он придавал откровенно философский характер, в частности принципу "борьба за индивидуальность", фактически перенесенного в социологию из биологии.

Вторым важным приемом он считал установленные уникальности каждой науки, прежде всего социологии, выявление присущих только ей законов и методов, их фиксирующих. По классификации Конта, наиболее сложными в бытии являются именно социальные явления и, соответственно этому, Михайловский занимается важной философской проблемой - соотношением социологии и других гуманитарных наук с естествознанием. Здесь ему удалось обнаружить свободную нишу в классификации Конта и одному из первых дать описание проблем и методов ближайшей союзнице социологии - социальной психологии.

Будучи в состоянии сознательной оппозиции натуралистическому редукционизму, столь модному в 70-80-е годы прошлого столетия, и выступая против неокантианской пропасти между стилями обобщения в естествознании и гуманитарных науках, Михайловский пытался занять более гибкую позицию. Он считал, что предмет и методы всех отраслей научного знания отличны между собой, хотя имеют и частичные совпадения онтологического, гносеологического и методологического характера. Но самые ценные мысли в его изложении невольно дискредитировались его антидиалектичностью. Позитивист Михайловский считал, что наука, в отличие от философии, не имеет дело с сущностями ни онтологически, ни гносеологически. А поэтому он был враждебен и такой методологической сущности как диалектика. В его сочинениях нет ни одного диалектического пассажа, даже в духе идеалистической диалектики, столь популярной в его время. Остановимся теперь на том, как именно он формулировал цели и задача социологии.

Эти страницы его сочинений имеют дело со знаменитым "субъективным методом", несколько раньше предложенным Лавровым. Михайловский им воспользовался, оснастил рядом пояснений, дополнений и аргументов [8]. Суть их такова: в естественных науках, прибегающих к объективным методам изучения стихийных материальных явлений, при строгом соблюдении приемов сбора, описания, классификации и обобщения материала возможно получить общепризнанный истинный результат (он его называет "правда-истина"); в обществоведении в силу специфики изучаемых явлений (наличия в самих объектах сознательного и бессознательного элементов, объединяемого людьми в цели их поведения) требуются другие приемы и методы, и результат получается более сложным ("правда-справедливость").

Эти приемы и дают нам "субъективный метод", который при сознательном и систематическом применении не просто вскрывает причины и необходимость исследуемого процесса, но и оценивает с точки зрения "желательности", "идеала". Михайловский так пояснял эту мысль: "Коренная и ничем неизгладимая разница между отношениями человека к человеку и к остальной природе состоит прежде всего в том, что в первом случае мы имеем дело не просто с явлениями, а с явлениями, тяготеющими к известной цели, тогда как во втором цель эта не существует. Различие это до того важно и существенно, что само по себе намекает на необходимость применения различных методов к двум великим областям человеческого ведения". И далее - "мы не можем общественные явления оценивать иначе, как субъективно", т.е. через идеал справедливости. Таким образом, не отрицая применимость объективных методов в социологии (скажем статистики), он считал, что "высший контроль должен принадлежать тут субъективному методу" [9].

Итак, перед нами своеобразная гальванизация теории "двойственности истин", сам Михайловский, его соратники и критики называли ее теорией "двуединой правды". Отсюда методологическое требование слияния и опоры социологии на публицистику. Михайловский постоянно сознательно применял в своей публицистике общие "социологические теоремы" (его выражение) при оценке и анализе разнообразных фактов текущей жизни. В частности таковыми являются серии очерков - "Письма о правде и неправде", "Записки профана", "Литература и жизнь".

Следует отметить, что прилагательное "субъективный" (давшее позднее название всей школе) в приложении к методу, да и в приложении к школе, было крайне неудачным, вызывало возражения. В печати шли долгие споры и по содержательной части "субъективного метода", спорили и сами субъективисты, уточняя часть положений, отказываясь от некоторых крайностей. Спорили с ними и представители других направлений - марксисты, неокантианцы, неопозитивисты и др. [10]. Не входя в детали этой многолетней полемики, обратим внимание лишь на несколько моментов в связи с социологией Михайловского и его ролью в эволюции социологической мысли в России в целом.

В "субъективном методе" Лаврова и Михайловского было кое-что действительно от метода, но, разумеется, его нельзя было толковать столь расширительно, психологизируя все общественное бытие, как делали это родоначальники русской социологии. Речь идет о методе "понимания" чувств, идей, ценностей, как важнейшей составной части социального мира, о роли "сочувственного опыта", как его называл сам Михайловский. Без интроспекции, сопереживания, субъективного подключения к нему, этот мир становится в известной мере "невидимым". Но сколько-нибудь подробно и, главное, доказательно эти соображения Михайловский развивал не в социологии (Н. Бердяев иронически это отметил в словах: Михайловский скверно чувствует себя "на большой дороге истории"), а в художественной критике, в анализе произведений русских писателей XIX в. - Достоевского, Толстого, Лермонтова и др. Поэтому русские неокантианцы (Б. Кистяковский и другие) справедливо упрекали Михайловского за то, что он остановился как раз там, считая, что все проблемы уже решены, где для неокантианцев проблема еще только начинается. Но дело все в том, что "понимание" - как оно стало трактоваться в социологии конца XIX в. и особенно в последующее время - составляет только срез более общего толкования социологического метода у Михайловского и имеет несколько другие основы.

Михайловский стоял на позиции социальной обусловленности познания и многократно подчеркивал это обстоятельство на примерах социальной заданности искусства своего времени. Но это абстрактно верное положение он доводил до агностицизма. Получалось, что люди, в познании социального мира - всегда остаются невольными рабами своей групповой принадлежности, оценивают мир только через эту принадлежность, с учетом ее интересов. А потому то, что безусловно обязательно, истинно для членов одной и той же группы, психологически неприемлемо для другой. Следовательно - истина всегда субъективна. Этот момент, обозначенный Н. Чернышевским на вариациях эстетических вкусов разных сословий, Михайловский положил в основу своего требования принципиального "субъективизма" общественных наук, - отмечал его ученик и последователь Е. Колосов [II. С. 61-621. На первый взгляд может показаться, что Михайловский просто провозглашает плоский социологический релятивизм. Однако суть его подхода сложнее.

Если люди (исследователи их жизни) не критически отдаются во власть своей групповой стихии, то их познание и поведение подчиняются относительным установкам - "идолам" (такова, на его взгляд, природа многих религиозных систем, формул типа "искусство для искусства", "богатство для богатства", "наука для науки" и т. п.). Подобные подчинения - путь имитации объективности, благодаря чему социология переполнена псевдоистинами ("неправдой"), человек только сам себя обманывает этими мистифицированными, извращенными обобщениями, социальными миражами.

Но есть и другой путь - корреляции групповых установок общечеловеческим "идеалом", который характеризуется признанием (оценкой) желательности и нежелательности ряда явлений, путь изучения условий для осуществления желательного и устранения нежелательного, т.е. соотнесение с идеалом "общей справедливости", с которым должен согласиться каждый, вне зависимости от своей групповой принадлежности. Таким сверхгрупповым, "конечным" идеалом он считал "равномерное развитие всех сил и способностей человека", достигаемым, по его глубочайшему убеждению, только при особом однородном общественном устройстве "простой кооперации" человеческой деятельности (позднее мы рассмотрим это понятие подробнее)[12].

Любая реальность, по Михайловскому, есть клубок необходимости и разного рода возможностей ее развития; в социальной же реальности есть счастливый шанс выбрать ту или иную возможность и этим ускорить, направить, трансформировать необходимость, но только с помощью идеала, так как каждая из возможностей, материализуемая в конкретной ситуации, определяется комплексной комбинацией обстоятельств, которую трудно познать полностью и объективно. Социология - наука, исследующая желательное в общественной жизни и то, насколько оно возможно, т.е. исследующая общественные отношения с позиции сознательно выбранного, "конечного" идеала [13).

Таким образом получалось, по Михайловскому, что истина в социологии методологически обеспечивается и проверяется "конечным идеалом", реализуемым в ходе исторической деятельности; выбор желательного (предмет исследования) тогда дает гарантию истинного, когда оно еще и справедливо, писал он, настаивая на этизации общественной науки. Теперь совершенно очевидно, что Михайловский в своеобразных терминах поставил важные проблемы: сочетания объективности и социальной детерминированности в социологии: сочетания стихийного и сознательного в историческом процессе; проблему "должного" при изучении этих процессов. Но абстрактность этой постановки, отрыв схем от живой реальности делали его "идеалы", если воспользоваться его терминологией - "идолами". Что же касается "должного", взятого абстрактно, то с этой позиции нет никакой существенной разницы между, скажем, религиозными идеалами ("идолами", по Михайловскому) и любыми другими нерелигиозными идеалами, как личными, так и групповыми, если в своем содержании все они постулируются нравственным сознанием как должное [14]. Но в чем тогда преимущество и реальность "конечного идеала" Михайловского? Может быть в словосочетании "развитие каждого" (т.е. развитие личности вне сословных, классовых, национальных и т. п. ограничений), но как же тогда быть с его позитивистским утверждением о том, что гносеологическая природа каждого человека - сама по себе относительна? И далее - а не является ли его общечеловеческий, "конечный" идеал, сам по себе групповым и, соответственно, - относительным, ограниченным, предвзятым, как и остальные групповые идеалы? И критика (В. Ленин, Г. Плеханов, С. Райский, Н. Бердяев и другие) показала, что его идеал носит не надгрупповой характер, а групповой, отражая мелкобуржуазные чаяния и стремления отдельных групп в России, только скрывая свою сущность под обилием абстрактных терминов. Идеал Михайловского отражал общественную жизнь через призму жизненных условий и интересов "мелкого производителя".

С учетом сказанного, рассмотрим последний философский принцип его социологии - "учение об индивидуальности", представляющий одну из разновидностей позитивистского эволюционизма, в которой теория Ч. Дарвина сочеталась и уточнялась с теориями К. Бэра и Э- Геккеля о разных степенях индивидуальности. На неизбежность этого уточнения Михайловскому указал русский биолог Н. Ножин, которого Михайловский часто называл "другом-учителем" 15].

"Индивидуальностью" Михайловский обозначает любое онтологическое целое, "вступающее в отношения внешнему миру, как обособленная единица" на любых фазах эволюции материи, но особенно интересуется "живой" и общественной формами движения материи [16]. Он считал, что здесь особенно ярко проявляются две тенденции: первая - усложнение организмов и систем их деятельности, рост различия, дифференциации и взаимной "борьбы за существование", и вторая - увеличение относительной самостоятельности индивидуальностей от других более комплексных, сложных организаций, эволюционной и функциональной частью которых они являются, процессы "борьбы за индивидуальность" и в итоге рост их однородности и солидарности. Дарвин и его последователи натуралисты-социологи имеют дело только с первой тенденцией. В общественной жизни вторая тенденция лишается многих затемняющих ее действие обстоятельств, столь свойственных другим сферам бытия [17]. Здесь сказывается и близость исследователя к изучаемым общественным фактам (субъективный метод). Михайловский признавался, что только этой последней тенденцией - "борьбой за индивидуальность" - "охватываются и объясняются... все когда-либо интересовавшие меня социологические факты и вопросы" (18. С. 227].

Но сразу же отметим, что этот философский принцип, не совсем применимый и к биологии (из которой он его выводил), был еще в большей степени сомнителен в применении к социологии. В своей "социальной монадологии" он не столько изучает исторические факты, сколько дедуцирует на них априорные схемы, подгоняя данные под них. Критики неоднократно подчеркивали этот методологический просчет субъективистов. Однако, последуем вновь за Михайловским; каковы основные части его "монадологии"?

Главная форма, типом "общественной индивидуальности", по Михайловскому, - личность (в виде ее "неделимости", более мелких "социальных атомов" уже нет в обществе), а борьба за нее является борьбой с групповым диктатом, калечащим разделением труда, групповыми стандартами в познании, предрассудками и т. п. Наряду с неделимой "человеческой индивидуальностью" в социуме есть и другие более сложные, делимые "общественные индивидуальности" (разные социальные группы: классы, семья, профессиональные группы, партии и институты: государство и церковь). Когда социологи, писал Михайловский, используют термины "классовое сознание", "классовый интерес", "классовая точка зрения" и "классовая борьба" - они смотрят на эту социальную группу именно как на "индивидуальность" (19. С. 39]. Все эти виды "общественной индивидуальности" ведут между собою борьбу с попеременным успехом и постоянную борьбу с личностью, направленную на унификацию последней, превращение ее в винтик, орган более комплексных организаций. За долгую историю человечества сложилось два четких состояния этой борьбы ("простая и сложная кооперация") и масса переходных конкретных вариаций между ними. Для Михайловского социологическая методология ("субъективный метод" - "борьба за индивидуальность") должна не только объяснить объективный ход исторического процесса (возникновение и смену разных форм кооперации), но и дать ("истина" - "справедливость") определенные правила поведения, нормы для субъективной корректировки этого объективного процесса - с помощью идеала. Но выяснение уже этого обстоятельства требует знакомства с его толкованием "статики".

Центральная проблема социологии Михайловского, как и многих других исследователей второй половины XIX в., была связана с выяснением природы, функций и противопоставлением двух видов связей людей в обществе. При этом в основу кладутся не выяснение конкретных отношений человека к человеку, а абстрактное отношение общества к человеку (и наоборот), с обязательным провозглашением примата то одного, то другого. Дань этой манере отдали многие, начиная со Спенсера, Михайловский не составил исключение.

Дальнейшее развитие социологии пошло по пути отказа от подобного догматизма, по пути конкретизации этих отношений: во-первых, личность стала изучаться в системе групповых отношений, а не "общества вообще"; во-вторых, стали выдвигаться предложения о неразрывности социальной сущности человека (личности) от групповых отношений. Такое решение оказалось наиболее плодотворным. Рассуждения Михайловского остались вне этого главного направления развития социологической мысли, хотя с некоторыми работами этого толка он был хорошо знаком (Дюркгейм, Теннис и др.).

Михайловский выдвигает два типа связей "личность - общество" или кооперации человеческой деятельности, предполагая, что сумма разнообразных форм этой деятельности л составляет "социальную статику" общества. Первый тип - исторически более ранний, охватывает первобытную общину и начальную эпоху варварства. Он построен на следующем: деятельность людей носит относительно недифференцированный характер, отсюда тотально сходные общественные функции и интересы всех (или многих), развитая солидарность, взаимопомощь, действие обстоятельств, столь свойственных другим сферам бытия [17]. Здесь сказывается и близость исследователя к изучаемым общественным фактам (субъективный метод). Михайловский признавался, что только этой последней тенденцией -"борьбой за индивидуальность" - "охватываются и объясняются... все когда-либо интересовавшие меня социологические факты и вопросы" [18. С. 227].

Но сразу же отметим, что этот философский принцип, не совсем применимый и к биологии (из которой он его выводил), был еще в большей степени сомнителен в применении к социологии. В своей "социальной монадологии" он не столько изучает исторические факты, сколько дедуцирует на них априорные схемы, подгоняя данные под них. Критики неоднократно подчеркивали этот методологический просчет субъективистов. Однако, последуем вновь за Михайловским; каковы основные части его "монадологии"?

Главная форма, типом "общественной индивидуальности", по Михайловскому, - личность (в виде ее "неделимости", более мелких "социальных атомов" уже нет в обществе), а борьба за нее является борьбой с групповым диктатом, калечащим разделением труда, групповыми стандартами в познании, предрассудками и т. п. Наряду с неделимой "человеческой индивидуальностью" в социуме есть и другие более сложные, делимые "общественные индивидуальности" (разные социальные группы: классы, семья, профессиональные группы, партии и институты: государство и церковь). Когда социологи, писал Михайловский, используют термины "классовое сознание", "классовый интерес", "классовая точка зрения" и "классовая борьба" - они смотрят на эту социальную группу именно как на "индивидуальность" [19. С. 39]. Все эти виды "общественной индивидуальности" ведут между собою борьбу с попеременным успехом и постоянную борьбу с личностью, направленную на унификацию последней, превращение ее в винтик, орган более комплексных организаций. За долгую историю человечества сложилось два четких состояния этой борьбы ("простая и сложная кооперация") и масса переходных конкретных вариаций между ними.

Для Михайловского социологическая методология ("субъективный метод" - "борьба за индивидуальность") должна не только объяснить объективный ход исторического процесса (возникновение и смену разных форм кооперации), но и дать ("истина" - "справедливость") определенные правила поведения, нормы для субъективной корректировки этого объективного процесса - с помощью идеала. Но выяснение уже этого обстоятельства требует знакомства с его толкованием "статики".

Центральная проблема социологии Михайловского, как и многих других исследователей второй половины XIX в., была связана с выяснением природы, функций и противопоставлением двух видов связей людей в обществе. При этом в основу кладутся не выяснение конкретных отношений человека к человеку, а абстрактное отношение общества к человеку (и наоборот), с обязательным провозглашением примата то одного, то другого. Дань этой манере отдали многие, начиная со Спенсера, Михайловский не составил исключение.

Дальнейшее развитие социологии пошло по пути отказа от подобного догматизма, по пути конкретизации этих отношений: во-первых, личность стала изучаться в системе групповых отношений, а не "общества вообще": во-вторых, стали выдвигаться предложения о неразрывности социальной сущности человека (личности) от групповых отношений. Такое решение оказалось наиболее плодотворным. Рассуждения Михайловского остались вне этого главного направления развития социологической мысли, хотя с некоторыми работами этого толка он был хорошо знаком (Дюркгейм, Теннис и др.).

Михайловский выдвигает два типа связей "личность - общество" или кооперации человеческой деятельности, предполагая, что сумма разнообразных форм этой деятельности л составляет "социальную статику" общества. Первый тип - исторически более ранний, охватывает первобытную общину и начальную эпоху варварства. Он построен на следующем: деятельность людей носит относительно недифференцированный характер, отсюда тотально сходные общественные функции и интересы всех (или многих), развитая солидарность, взаимопомощь, единство целей. Общественное и индивидуальное сознание слиты, их синтез носит родовой, антропоморфный характер, самодостаточность, автономность каждой личности требует считать ее центром общественного бытия. В социально недифференцированной, однородной среде совершается индивидуализация человека (наивная гармоничность и целостность характеров), личность не подавляется анонимной коллективностью, она становится активным началом общественной жизни. Такова "простая кооперация".

Ей противостоит "сложная кооперация", построенная на иных связях: в ее основе лежит групповая (прежде всего сословно-классовая и профессиональная) дифференциация людей, разделение труда, цеховая корпоративность, раскол сознания и поведения по принципу "свои" - "чужие". Здесь индивидуальность подавлена, репрессирована, былая целостность расщепляется по ролям и позициям, и для защиты общественного целого создается огромное количество правовых, религиозных, политических и прочих скрепок, связок. В общественном сознании, возникающем на основе групповой дифференциации, расцветают мода, предрассудки, "идолы", начинается конкуренция между ними.

Михайловский как никто другой из русских социологов подчеркивал - формы кооперации влияют на индивидуальную и общественную психику человека, формируют его взгляды и волю, и отливают их в массовые поступки определенного вида.

В "сложной кооперации", в отличие от первой, обнаруживаются исторические вариации, конкретные разновидности (что еще в большей степени делает ее природу "сложной"); именно капитализм генетически последний и наиболее антагонистический вариант "калечения" личности. В обоснование этого тезиса он ссылается и на "Капитал" Маркса. Люди приближаются к состоянию обособленных "органов" в рамках более сложных социальных систем и подсистем, целостность и гармоничность расщепляются, совокупные способности человека разделены по многим лицам (кто-то только трудится, кто-то вечно отдыхает, паразитирует; физический и умственный труд противопоставлены). Чем более дифференцировано общество, тем выше и уже специфика его членов, тем монотоннее, однороднее впечатления и беднее общественное сознание, культура личности. И хотя "степень" развития человеческих способностей и навыков растет в их прагматическом использовании, индивидуальность гибнет, "тип" в целом деградирует и социально и даже биологически.

Жизнь европейских обществ, по Михайловскому, за несколько последних столетий пошла по пути развития второго типа. Этот путь он считал патологическим (отметим, что социальной патологией, хотя она понималась неоднозначно, занимались Конт, Спенсер, Дюркгейм и многие другие), ибо личность нивелируется в нем, становится частью, долей, функцией социального целого. В рамках этой кооперации постоянно идет продолжительная борьба между личностью и обществом, "борьба за индивидуальность" составляет момент любой ситуации, в которую вовлечены человеческие существа. И в основном она идет стихийно, как и биологические процессы в органической сфере. С возникновением социологии, научно объясняющей ситуацию, она должна измениться. Задача научной социологии помочь обосновать новый идеал, обеспечивающий возврат на естественный путь эволюции, на возврат к "простой кооперации" на новом витке истории, т.е. к таким формам общежития, которые гарантировали бы самоценность, самостоятельность, счастье, благополучие личности, помогли бы ее всестороннему развитию. Очень глухо он дает понять, что это и будет социализм. Но то, что на ранней стадии носило наивный, стихийный характер, теперь должно носить сознательный, желаемый, строго "научный" характер.

Хотя Михайловский постоянно противопоставлял обе части своей дихотомии, он не считал их абсолютно чистыми, в каждом типе кооперации он находил эмбрионы, наследие другого типа. Они и составляли исторические возможности разного вида, сознательное, научно обоснованное вмешательство личности в ход истории может расчистить им место и превратить в действительность. Так, в "простой кооперации" эмбрионом антагонизмов "сложной" он считал семью с ее половой и хозяйственной дифференциацией ролей. Интересно, что касты, сословия и классы, столь часто упоминаемые Михайловским, никогда не были подлинными героями его социологических работ, фактически в его статике описана только одна группа - семья. И это не случайно.

Как справедливо заметил на этот счет Ковалевский, тут бы Михайловский столкнулся с неразрешимой для его теории трудностью, так как многочисленными историческими работами за рубежом и в России к концу XIX в. было доказано, что историческая смена каст сословиями, а их - классами вела не к росту общественной разобщенности и обособления, а их к известному падению. Особенно сильно стали набирать силу эгалитарные тенденции при капитализме [3. С. 207-208].

Все соображения Михайловского по теме семьи - клубок аргументов из биологической действительности (для него любовь целиком биологическое явление, социокультурные вариации любви, остро отмеченные уже Н. Чернышевским, он не видит). Современную ему семью (мещанскую и высших классов) он систематически подвергал резкой критике, полагая, что ее творческая сила как "общественной индивидуальности" выдохлась, никакой атмосферы для роста "личностной индивидуальности" она уже породить не может, так как уже прошла весь круг органического развития. И только в "крестьянской семье" он находил еще кое-какие возможности, считая, что она имеет будущее [20. С. 278-579].

В истории "сложной кооперации" Михайловский также находит осколки, тенденции "простой кооперации", ссылаясь на "демократизм" Запорожской Сечи, традиции сотрудничества членов русской общины и артель, складывающуюся солидарность в современных рабочих кругах и т. п. Вот почему он полагал, что России можно помочь избежать уродства капиталистического пути развития и через общину реформировать страну.

Но для этого он должен был заняться другой частью своей теоретической посылки "личность - общество", а именно - личностью, ее самочувствием в современном обществе, т.е. тем, что он, Лавров и Кареев часто называли "личным началом" в истории. Человек становится личностью, по Михайловскому, при наличии двух слагаемых: во-первых, при возможности освобождения от "стихийных" оков среды, налагаемых, допустим, семьей или родством; и во-вторых, при возможности подчинения "сознательно" выбранным ограничениям, допустим, товариществу. В частности, "альтруизм" возникает не из семейных отношений, как обычно думают, а из духа свободного подчинения, тяготения к себе подобным, объединение в коллектив по сходству, исторически первым таковым был мужской союз (шайка) охотников.

Только механизм одновременного освобождения и подчинения делает из биологической особи особь социокультурную, т.е. личность. Но условия реализации этого механизма в разных видах кооперации, на разных фазах становления и функционирования этих видов, и, наконец, в разных составных частях этих видов широко варьируется. На этом чисто теоретическая разработка этой проблемы заканчивается и далее Михайловский обращается к бесконечным иллюстрациям ее, анализируя биографический материал и деятельность длинного списка мыслителей, политиков и литераторов: Бисмарка, Ивана Грозного, Вольтера, Аракчеева, Прудона, Ницше, Пушкина, Лермонтова, Чехова, Тургенева, Салтыкова-Щедрина, Белинского и многих других.

Для нашей темы наибольшее значение имеют только те вариации, где условия образования личности почти минимальны, где личностная индивидуальность тотально подавлена, или потеряна, т.е. изучение им поведения толпы, "чистой массы", подражания и т.п. Он обращается, на первый взгляд, к разнородным, не связанным между собой явлениям: массовым движениям и психическим эпидемиям средневековья, гипнотизму, сомнамбулизму, душевно-патологическим явлениям, явлениям массового "автоматического подражания" и т. п. Все эти явления Михайловский подводит под общий знаменатель, выдвигая для них общую причину: "подавление индивидуальности". Как позднее признавали самые разнообразные критики и комментаторы, сделано это было им необычайно интересно и оригинально. Самое главное здесь - введение в научный обиход проблем и приемов социальной психологии, ближайшей, наряду с политэкономией союзницей социологии, прежде всего на примерах изучения поведения толпы". Михайловский попытался дать и определение основных характеристик поведения (анонимность, внушаемость, обезличенность), ее классификацию, управление толпой, лидерство в ней и т. п. Это главные темы его незаконченной статьи "Герои и толпа" (1882 г.), "Научных писем" (1884 г.) и последующих публикаций в 90-е годы.

На современников это произвело самое сильное впечатление, все понимали, что нет темы в социологии одновременно столь захватывающей и столь же нелегкой для спокойного научного изучения, в виду неповторимости явлений, их динамизма и т. п. Попробуйте брать интервью во время паники! Но Михайловский и не был "спокойным" социологом (трудно себе представить его в арсенале современных методологических приемов социолога - интервью, подсчет количественных данных и т. п.), его "субъективный метод" постоянно требовал вмешательства (и оценочного толкования) в актуальные проблемы текущей жизни. Внимание его остановилось на атмосфере еврейских погромов, спровоцированных властями. Он дал не политический, а психологический анализ, подчиняя его логике всего своего мировоззрения, своей субъективной социологии.

Содержание ряда статей и их серий, посвященных этим темам, составляет выявление бессознательного и сознательного подражания одних людей другим людям, описание причин этих процессов и их функционирования при массовизации явлений. К сожалению, отрывочный характер и незаконченность многих статей, хотя и уравновешиваются обильным фактическим материалом и научной осторожностью некоторых выводов, все-таки не дают читателю возможности четко представить более или менее окончательные решения намеченных им вопросов, связи между ними и предыдущими частями его учения. Но некоторые из существенных связей, в частности с принципов "борьбы за индивидуальность", несомненны. Попытаемся это проиллюстрировать, воспроизводя основной ход рассуждений Михайловского.

При "сложной кооперации", считал он, есть одна общая закономерность - возрастание неудовлетворения потребностей разные виды этой кооперации по-своему разрешают это противоречие, но бывают моменты, когда это неудовлетворение достигает крайнего напряжения, люди осознают не частности, а общее - вражду общества к личности, и в ответ возникают два протеста: "вольница" и "подвижники". Будучи разноплановыми ("вольница" - активный, массовый протест, стремящийся переделать среду, снести все препятствия, лежащие между потребностью и удовлетворением, "подвижники" - сторонники пассивного протеста, стремятся уйти от общества, "переделать себя", умертвить плоть, заняться переоценкой, заглушить свои потребности, особенно материального плана, оба вида протеста часто переходят друг в друга, так как в их основе лежит общий механизм подражания, как особого состояния группового (общественного) сознания [23].

В дальнейшем Михайловский сделал уточнения этих соображений в своей знаменитой концепции "героя и толпы". Какое же именно? Он утверждал, что неумолимая тяга людей к коллективному подражанию возникает у них в особой социальной ситуации: при подавлении их индивидуальности практически до нуля и неизбежного в этих условиях появления "героя", увлекающего эту обезличенную массу любым актом - преступным или милосердным, "грязным" или "светлым", или этически нейтральным, безразличным [24].

"Герой", по Михайловскому, человек, который шаблонизирует, унифицирует поведение массы. Толпа - это уже не механический конгломерат лиц, она характеризуется особым коллективно-психологическим состоянием сознательной и иногда даже иррациональной связи. В "массе" рассеяны однообразные, скудные, монотонные впечатления, слабо и вяло функционирующие в психике ее каждого представления. Отсюда внутренняя жажда "подражания" в толпе, инстинктивная имитация подлинной индивидуальности. Толпа находится в "хроническом" ожидании героя". Подражание "герою", по Михайловскому, факт глубоко регрессивный, частота этих фактов - показатель общего патологического состояния общества. Критика иногда ошибочно приписывала ему мысль о том, что в полукрепостнических, жалких условиях жизни русского народа, "героем" для него должна выступить интеллигенция. Но Михайловский этого нигде не говорил, у него совсем другая трактовка роли интеллигенции. А именно - это надклассовая историческая группа лиц, возникающая на последних стадиях эволюции "сложной кооперации" и должная обеспечить научно и этически (через идеал) переход к новой "простой кооперации". Но это уже проблемы социальной динамики.

Михайловский, как и подавляющее большинство социологов XIX в. был эволюционистом и пытался определить общее направление прогресса, дать его критерий, оценить другие социологические подходы к этой проблеме (25. Гл. 2). Как все другие научные проблемы, он и эту трактует сквозь призму "судеб личности". В разное время он предложил несколько формулировок прогресса; не очень то заботясь, впрочем, в свойственной ему манере, о логической подгонке каждой друг к другу и к фактам, которые каждая из них претендовала объяснить.

Первая составила его знаменитую "формулу прогресса", с предъявлением которой Михайловский и вошел в историю отечественной социологии (1869-1870 гг.): "Прогресс есть постепенное приближение к целостности, неделимости, к возможно полному и всестороннему разделению труда между органами и возможно меньшему разделению труда между людьми. Безнравственно, несправедливо, вредно, неразумно все, что задерживает это движение. Нравственно, справедливо, разумно и полезно все, что уменьшает разнородность общества, усиливая тем самым разнородность его отдельных членов" [26]. В этом определении главный упор делается на чисто метафизическую трактовку количественных моментов (уменьшение или увеличение) двух разновидностей разделения труда - "экономического" и "органического" на каждом этапе развития. После критики в свой адрес Михайловский сделал упор на словечке - "смена" разных состояний.

В ходе полемики со Струве и Плехановым он предложил самую краткую и наиабстрактную формулировку: прогресс это "борьба за индивидуальность", но в чем тогда специфика общественного прогресса, если "борьба за индивидуальность", по Михайловскому, имеет место и в растительно-животном мире? В ответ - новая формула: прогресс - это "последовательная смена форм кооперации" или смена трех этапов "борьбы за индивидуальность" в человеческой истории - объективно-антропоцентрического (исходная "простая кооперация"); эксцентрического ("сложная кооперация") и субъективно-антропоцентрического (вторая разновидность "простой кооперации") (27. С. 100]; и даже еще более узкие малоизвестные трактовки - прогресс это смена трех исторических напластований в ходе функционирования, развития и смены "сложной кооперации", отчасти это толкование напоминало законы стадий О. Конта:

1. Теология, абсолютизм, война, владычество крупного землевладения.
2. Конституционное устройство, метафизика, цеховая эрудиция, биржа, господство крупного капитала.
3. Наука, право, владычество обязательного труда и простого сотрудничества [28].

Кстати, переход от первой фазы к третьей в условиях России должна, по Михайловскому, обеспечить русская интеллигенция, как создательница идеалов и носительница позитивных знаний, как гетерогенная, надклассовая сила, враждебная к буржуазии и аристократии, стихийно демократическая сила. Наличие ее вместе с общиной составляет историческую специфику России, и здесь есть шанс перескочить вторую фазу, которая только еще пускает корни в стране.

Впрочем, в конце 90-х годов Михайловский считал, что этот шанс уже упущен, и Россия вступила на вторую - капиталистическую фазу эволюции. Кто же в этих условиях сможет реализовать критерий прогресса, тем более, что переход к новой "простой кооперации" он часто называл "великой революцией"? Оказывается это должны сделать уже не народные массы или отдельные слои, вроде интеллигенции, а отдельные энтузиасты земли Русской, типа Л. Толстого. <...Та сторона практической деятельности гр. Толстого, которая соответствует девизу "гармонического развития" представляет собою превосходную иллюстрацию к приведенной формуле прогресса, облекая ее ...в плоть и кровь. Соединяя в своем лице разнородные профессии, он уменьшает разнородность общества и в то же время усиливает свою личную разнородность... Гр. Толстой стоит на пути прогресса и делает нравственное, справедливое, разумное и полезное дело> [29. С. 351].

Несмотря на некоторое (терминологическое и содержательное) отличие всех этих "формул" (любопытно, что Михайловский называл их формулами, а не законами), их объединяет одно - априоризм, телеологизм (на этической подкладке) и метафизичность. Мы в следующем разделе покажем, как введением ряда малоизвестных деталей в свои определения прогресса Михайловский сам опровергал свою общеизвестную "формулу прогресса".

Основной концептуальный замысел Михайловского был реализован фактически в течение 70-х и начале 80-х годов, далее предлагались либо детали, либо демонстрировалась приложимость концепции к социокультурной реальности. Русские ученые всегда внимательно следили за успехами социологии за рубежом.

Поэтому невольно встал вопрос о сравнении, сопоставлении концепции Михайловского с современной ему западно-европейской и американской мыслью. Общим было признание известного идейного приоритета Михайловского в постановке ряда проблем. Об этом до революции писали Н. Кареев, С. Южаков, Е. Колосов, 'П. Мокиевский и многие другие, в наши дни - А. Казаков, И. Лиоринцевич. Вот два типичных признания: представителя субъективной школы Кареева, писавшего: "русская социология может с известным успехом конкурировать с иностранной... в ней одно из первых мест по времени и очень важное место по значению принадлежит Михайловскому" [30. С. 140] и слова польского марксиста той поры Л. Крживицкого, которого трудно заподозрить в пристрастии к Михайловскому: "...в деле анализа многих сторон коллективной жизни Михайловский был великим инициатором мысли и некоторыми своими идеями опередил теоретическую работу Запада" (II. С. 170].

Но о чем конкретно при этом идет речь? Обычно упоминает "теорию подражания" Г. Тарда, учение о разделении труда и солидарности Э. Дюркгейма, концепцию "общества" и "общности" Ф. Тенниса, принцип "мелиорации" и психологизм Л. Уорда и т.п. Известный уточняющий шаг сделал П. Мокиевский. который не ограничился только констатацией идейной переклички, но и попытался это хоть как-то продемонстрировать в откровенно хвалебном в адрес Михайловского очерке [31]. Конечно, приоритет должен интересовать историка науки. Но в данном случае все сложнее. Прежде всего речь шла о действительном приоритете одного десятилетия, или немного более, но главное даже не в этом, а в том, объективно общем, что объединяло социологов. не знавших друг о друге и самостоятельно выходивших на разработку общих тем, прибегавших к похожим приемам обобщения материала.

На Западе труды Михайловского долгое время вообще не знали, о нем Уорду, Тарду и Дюркгейму при личных встречах рассказал только в начале XX в. М. Кавалевский, потом о них упоминалось в появившихся обзорах русской социологии (Лурьев - 1903 г., Геккер - 1914 г.), в 1904 г. в Париже вышла небольшая книга о Михайловском, а в 1919 г. в Берлине вышла другая, более обширная. Но это запоздалое знакомство произошло тогда, когда основные труды всех указанных социологов уже были написаны. Теннис и Дюркгейм знакомились с работами друг друга и обоюдными оценками сразу же (в рецензиях сравнивали общее и отличия). Михайловский же был вне подобных контактов, но он оставил нам свои отклики на работы западных коллег. Может быть это самое интересное до сих пор в его наследии для историка социологии. То есть речь идет об общем состоянии социологической науки в разных странах, в особые ранние периоды ее становления. Так что здесь было общим и что отличало позицию Михайловского?

Общее между Теннисом, Дюркгеймом и Михайловским заключается в применении сходной типологической антиномии, в эволюционизме, в обосновании примата психологических тенденций против натуралистических. Фактические все они признают две главные формы социальное жизни или два типа социальных структур, хотя и называют их неодинаково ("простая кооперация", "органическая солидарность", "общность" и "сложная кооперация", "механическая солидарность", "общество"), согласны они и с тем, что первые возникли раньше, вторые их заменяют в ходе истории, вытеснение это не происходит абсолютно, есть разного рода формы сосуществования.

Во многом совпадают у них описание и объяснение основных особенностей каждой формы. Так, все подчеркивают, что социальный консенсус, гармония первой из них не результат предварительного соглашения, а естественный результат связей людей и их умонастроения. Индивиды здесь не имеют сильных социокультурных отличий, объединены общими трудовыми задачами, радостью и горем, совместная социальная жизнь построена на коллективной собственности, работают здесь не за плату и компенсацию, а потому, что это естественная функция каждого, господствует обычай и традиция.

Во второй все исследователи обнаруживают дифференциацию и смешение видов деятельности, конкуренцию, неспособность заниматься своим делом без обмена взаимными услугами и компенсацией, признают процветание договорных отношений и утилитаризма, написанный закон вместо обычая и традиции, индивидуализацию и мобильность собственности, культ денег, индустриализацию и эру больших городов.

Михайловский здесь вовсе не был первым, у него были предшественники в истории мысли. Так, Аристотель и Г. Гегель дали описание первого типа. И. Бентам, Г. Спенсер и отчасти П. Прудон - второго ("индустриальное общество" Спенсера весьма похоже на описания Дюркгейма, Тенниса, Михайловского). У них, пожалуй, было новым только создание конструктивной типологии (да и то у Спенсера есть попытка такого же рода).

Но что же отличало позиции этих социологов? Несколько отличий бросается в глаза: Дюркгейм и Теннис считали эманацию от родовой тотальности прогрессивным явлением, способствующим развитию индивидуализма; Михайловский же считал глубоко патологическим, регрессивным; на этом основании Дюркгейм защищал разделение труда от упреков в уничтожении автономности личности, и Теннис в общем был с ним согласен, а Михайловский занял противоположную позицию. Теннис, правда, в отличие от Дюркгейма, придерживался более пессимистического взгляда на жизнь в комплексном обществе. Михайловский же, романтик "простой кооперации", был еще более пессимистом. Теннис, и особенно Дюркгейм, отказались от метафизического противопоставления "личность-общество", считая, что оба члена едины и опосредуют друг друга через социальные группы.

Семью Теннис и Дюркгейм считали наиболее совершенной формой "общины", отмечая, что она в целом вырастает из семьи. У Михайловского абсолютно противоположная оценка семьи. Оба западно-европейский социолога категорически возражали против субъективизации социологии. Можно было бы множить детали этого сорта, но остановимся на другом - чем они вызваны? Общее вызвано тем, что все перечисленные социологи стремились преодолеть социологический натурализм, прежде всего влияние Спенсера, и построить психологически ориентированную социологию. Теннис прямо утверждал в своей рецензии на книгу Дюркгейму "Общественное разделение труда": "В целом социология Дюркгейма есть модификация спенсеровской социологии. И тут есть за что критиковать его, но есть мысли, с которыми я полностью согласен". Есть сходные признания и у самого Дюркгейма. Что же касается Михайловского, то практически все теоретические статьи его с 1869 по 1880 г. имели дело с критикой органицизма и социал-дарвинизма.

Отличия были, конечно, связаны и с национальной спецификой русской культуры той поры, политическими условиями становления отечественной социологии и многими чисто идеологическими моментами. Для выяснения некоторых из этих зависимостей рассмотрим критику Михайловского в отечественной печати.

Главный критический удар был нанесен, не без оснований, по принципу "борьбы за индивидуальность", который выполнял двойную методологическую функцию в концепции Михайловского: с одной стороны, он якобы обеспечивал союз молодой науки социологии с уже сложившейся и наиболее развитой в то время ветвью естествознания - биологией: с другой - обеспечивал субъективную методологическую специфику социологии, помогая ей корректировкой материала и обобщений неким "идеалом".

Однако мнения критиков и комментаторов здесь раскололись. Одни (Бердяев, Райский, Кистяковский и другие) указывали на то, что борьба Михайловского с многими выводами, концепциями и терминами органицистов и социал-дарвинистов ограничилась отказом от крайностей и закончилась фактически примирением с ними, принятием их в умеренной форме. Бердяев это назвал "биологическим идеализмом". Михайловский, писал он, "объективно делал уступки" этим теориям и "субъективно восставал" против них же, увлекаясь их аргументами. Он только отчасти подправил натуралистов, говоря, что они частное выдают за более общее, отсюда в его теории - механистический редукционизм, неоднократно критикуемая им же аналогия и т. п. ошибки [21. С. 194, 196-1991. И действительно, многие принципы натурализма: "борьба за существование", "естественный подбор", "развитие общества по органическому типу", "патология", "общество как организм, человек как орган", и т.п. остаются в его словаре, но применяются им не для описания всей эволюции и всех типов социальных связей, а только их части, разновидности - "эксцентрической" фазы и "сложной кооперации".

Но с другой стороны, критика этих же тенденций и прежде всего Спенсера - подспудный мотив разработки его концепции. Социальные явления - принципиально новый онтологический

класс явлений; здесь есть специфика. Михайловский скорее предчувствовал это, чем аналитически строго доказывал. Сказывалось и то, что социальная психология еще только делала первые научные шаги. Отсюда его обращение к "идеалу", "утопии", "субъективному методу", "оценочному методу", "оценочному психологизму", - который на деле представляет собою социальное инобытие принципа "борьбы за индивидуальность", взятого уже в виде абстрактной антиномии "личность-общество". Между тем даже личность конформная, анемичная, отчужденная, и т. п. не является механическим "органом" общественного "организма". Михайловский таким образом постоянно воспроизводит фон биологических отношений между органом и организмом при анализе специфических социальных отношений и в силу этого постоянно не улавливает эту специфику.

Отсюда долгий спор среди сторонников и противников Михайловского (Филиппова, Южакова, Райского, Гизетти, Кареева, Бердяева, Струве, Колосова и других) по поводу того, что считать "субъективным" методом, как он вообще применяется к объяснению смены "простой кооперации" на "сложную"? Однозначных ответов у самого Михайловского нет.

Следующий пласт претензий и недоумений вызывает "социальная статика" Михайловского. Два его сторонника Южаков и Кареев считают, что "статики" в обычном понимании этого слова у Михайловского вообще нет [30; 32. С. 365-366], а третий сторонник - Колосов утверждает, что его учитель - один из "первых в русской литературе дал попытку систематического исследования общей природы разных социальных групп и их влияния на общественное сознание каждой" [II. С. 58].

Это, конечно, крайности. У Михайловского была "статика", но ее проблемы он ставил и решал неправильно, ложно. Возьмем такой вопрос: можно ли считать борьбу социальных групп друг с другом "борьбой за индивидуальность"? У него нет ясности в ответах: то он считал, что межгрупповая борьба не оставляет условий для действия этого закона, то объявляет классовую борьбу - разновидностью "борьбы за индивидуальность". Это сразу ставит его концепцию на спорную основу. Дело в том, что на разных уровнях общественного бытия обе тенденции "борьба за существование" и "борьба за индивидуальность" сливаются, и один и тот же процесс можно в равной степени назвать и так, и этак. Скажем, "борьба за существование" на уровне личностей может выступать "борьбой за индивидуальность" группы, членами которой они являются, или общества, где функционирует эта групп. Спасение Михайловский находит в механической аналогии с естествознанием тех лет, считавшим атом "неделимой частичкой", вот почему он опускается до "неделимого социального атома" - личности - и только "борьбу за ее индивидуальность" считает спецификой общественных явлений, нормальным непатологическим общественным состоянием, законом общественной жизни. Типичный методологический субъективизм грубо сопротивляющийся многим историческим фактам. На это опять же ему указывали. Прежде всего малой фактической доказательностью обладает вывод о консенсусе "простой кооперации" (Лавров, Райский, Ковалевский). Вообще конкретных иллюстраций в духе исторической, этнографической, этнологической науки у него нет, зато есть сомнительная ссылка на патриархальную жизнь героев повести Л. Толстого "Казаки".

Отсюда проблематичной и шаткой делается его нигилистическая оценка "сложной кооперации". В этом вопросе скорее правы Теннис и Дюркгейм, чем Михайловский. Рост социальной дифференциации означает увеличение свободы выбора и личностного начала, рост влияния субъективного фактора в истории. Если раньше жрец сочетал массу ролей - врача, хранителя обычаев, учителя, идеолога, актера и т.п., то последующее расщепление их и специализация, усовершенствовали каждую до невиданной высоты и этим коллективно обогатили человечество, подняли массовый уровень культуры.

Специализация и дифференциация населения, особенно в условиях капитализма, увеличили мировой обмен духовными и материальными ценностями, увеличили солидарность разных групп, прежде всего угнетаемых, и человечества в целом. Не случайно сами концепции солидарности появляются именно в это время. Михайловский закрывает глаза на этот общесоциологический закон. Между тем многие исторические исследования, писал М. Ковалевский, показали, что в эпоху "простой кооперации" личность жила отнюдь не в состоянии гармонии, частые голодовки из-за первобытных приемов ведения хозяйства и экономической изоляции натурального хозяйствования, тягостная опека обычая, проникающего во все сферы жизни человека не в меньшей степени угнетали и калечили личность, чем антагонизм нынешней эпохи [3. С. 204-206].

Что же касается "динамика" Михайловского, то груз предыдущих ошибок неизбежно оказался и на ней. Критерием прогресса он объявляет самочувствие (счастье) личности, понимая его как возможность для ее наиполного расцвета. Южаков пишет: "высшим критерием для различения процессов развития и совершенствования от процессов вырождения и упадка" является у Михайловского "личность и ее счастье. Критерий этот не нов... Ново было его строго научное обоснование" [32. С. 368]. Обоснования как раз и нет! Критерий декларируется, он у Михайловского носит априорный характер.

Но допустим, что Михайловский прав в определении критерия прогресса. Как же тогда быть с его определением прогресса как "смены кооперации", смены "теологии и абсолютизма на конституционное устройство и метафизику", "уменьшением экономического разделения труда" и т. п. формулами, приводимыми нами выше? Либо и они обеспечивают нарастающие возможности расцвета личности, т.е. прогресс, но тогда он вовсе не связан только с простой кооперацией, а имеет еще какие-то исторические модификации. Но какие же именно? Либо критерий Михайловского применим не ко всякому историческому процессу, а только к его части, к витку - переходу от ныне существующей "сложной" кооперации к "простой" в ближайшем будущем? Но тогда его критерий и не универсален, крайне ограничен, да и вообще еще не работает, так как "сложная кооперация" не достигла своего апогея. Далее - неясно, если на первых фазах исторического бытия "простая кооперация" обеспечивала в своем функционировании победу личности в "борьбе за индивидуальность", то почему эта победа обернулась поражением и патологическим путем эволюции - переходом к "сложной кооперации"? Напрасно искать ответ на эти законные вопросы в концепции самого Михайловского. И не случайно это. Отметим здесь только одно - Теннис и Дюркгейм, оба подчеркивали трудности объединения открытых ими двух типов социальной связи в один эволюционный процесс, в виду плохо обнаруживаемой непрерывности между двумя этими типами.

С методологической точки зрения все центральные понятия социологии Михайловского - "формула прогресса", "сложная и простая кооперация", "борьба за индивидуальность", "конечный идеал", "развитая личность" и т.п. были гносеологическими фикциями (конструктивно-типологического вида, говоря современным языком), недаром он сам называл их "утопиями" и их цель систематизировать гносеологический материал по принципу "желаемое", "вероятное", а не реально существующее, необходимое и т. п. Отсюда все его противоречия. На это обстоятельство неоднократно указывали Плеханов, Бердяев и Кистяковский. Они подчеркивали, что эти социологические понятия с идеологической точки зрения были отражением буржуазно-демократических взглядов, прикрытых якобы "социалистической" фразой 121. С. 8-10]. Отсюда его толкование социализма как некоего кооперативного сообщества мелких производителей, неотделенных в своей хозяйственной деятельности от орудий труда и земли, стремящегося к самоудовлетворению своих потребностей и этим обеспечивающих гармоническое развитие личности. Почему же "личность" в концепциях Михайловского постоянно находится в конфликте с "обществом"? Да потому, что в русской послереформенной действительности начались реальные процессы социальной дифференциации крестьянства, отток его части в городскую промышленность, ломка хозяйства и иллюзий мелкого производителя. "Сложная кооперация" - это просто капитализм, враждебный этому производителю.

Вся социология Михайловского - есть форма борьбы за мелкобуржуазную индивидуальность. Как идеолог крестьянства Михайловский создавал эту социологию - иллюзорную попытку преодолеть, избежать, обойти реальные процессы капиталистической эволюции и пролетаризации России, он этого жадно "желал", положил в основу "идеала" и создавал в соответствие с ним многочисленные субъективные понятия и принципы. В этом отношении его социология была типично реформистской и даже религиозной, мессионистской. Ведь он часто не доказывал, а просто проповедовал, исповедовал. Известны его любимые словосочетания: "кающийся дворянин", "религиозная" преданность идеалам и т. п. Вот любопытное признание Колосова: "для человека, исповедующего теорию "борьбы за индивидуальность" в силу ее властного объединения знания и идеалов, невозможно поступать в разрез своим убеждениям, религиозной преданности идеалам" [II. С. 215]. Д. Овсянико-Куликовский считал, что все творчество Михайловского было пронизано своеобразной "религиозно-этическою силою", и с ним многие соглашались [5. С.201]. Хотя сам Михайловский подчеркивал, что "Позитивная политика" Конта с ее пафосом религиозного патронажа осталась ему чуждой, по мнению Ковалевского, влияние это обнаружить можно легко [3. С. 211].

В заключении отметим: Н. К. Михайловский был типично маргинальной фигурой и в теоретико-методологическом отношении (он сторонник психологического редукционизма, очарованный многими посылками натурализма); и в политическом отношении (он искренний сторонник "трудовых классов" демократизма и не приемлет не популистской идеологии) и даже в профессиональном отношении (все время собирался систематизировать, собрать в целое свои социологические труды и буквально тонул в каждодневном потоке редакторской и журналистской работы). Отсюда многие противоречия его социологии. Но несмотря на это, труды Михайловского остается замечательно интересным памятником социологической мысли последней трети XIX в.

С. Н. Южаков был третьим после Лаврова и Михайловского крупным социологом субъективной школы, которую сам обозначил как специфически "русское направление мысли", имея в виду особенности социокультурного контекста, в котором оно сложилось и развивалось и прежде всего нравственные основы и задачи обществоведения в России, жившего лозунгом: "Нет науки вне жизни". Он начал печататься по социологии очень рано, в 23 года, практически одновременно с Михайловским и Лавровым. Испытал сильное влияние с их стороны, но продемонстрировал оригинальность и самостоятельность в постановке и решении ряда проблем. Социологические статьи первых двух десятилетий существования у нас новой науки помещались в основном в журналах "Знание", "Отечественные записки", "Дело", "Слово", "Русское богатство", в них Южаков и стал сотрудничать. Серия серьезных статей под общим заголовком "Социологические этюды", опубликованная в "Знании" за 1872-1873 гг., позволила ему прочно занять достойное место в отечественной социологии (33]. Почти через полвека Н. Кареев уважительно вспоминал об этих статьях: они "представляли собою первый в России систематический трактат социологии", хотя и в журнальном варианте, так как начинались словами о задачах социологии как науки, давали определение обществу, культуре и личности, выясняли их взаимодействие, описывали строение и отправления (функции) общества, решали популярную в те годы проблему прогресса общественности [34. С. 53].

Наряду с этим Южаков обдумывал отношения естественных, органических процессов и социальных, специфику социокультурных явлений. Он критически рассматривал механический перенос выводов биологии в социологию (в частности редукцию дарвинизма), указывая, что естественный (и половой) подбор работает в социальной сфере иначе, чем в природной, так как с ним сильно конкурируют новые факторы - богатство, власть, общественное положение, статусные привилегии, нравственные ценности, культура в целом. Культура (иногда он вслед за Лавровым использовал его термин "цивилизация") представляет собой реальность особого рода, в эволюционном отношении самую высшую, комплексную и интегральную [35. Т. 1. С. 22]. Культура создается единственно "активными элементами" общества - личностями, которые являются отчасти сами продуктами этой же культуры.

Существует, по мнению Южакова, три вида деятельности личности, важные для процессов социальной динамики: самостоятельная деятельность, но не согласованная с интересами общества (скажем, деятельность преступников), принудительная деятельность, насильственно согласованная с обществом (подневольный труд раба, заключенных или крепостного) и самостоятельная, свободная деятельность, согласуемая с интересами личности и общества (в современном ему обществе он таковым считал труд изобретателя, ученого, артиста). Идеал справедливого общества предполагает максимальное расширение последней сферы, хотя к сожалению полной унификации не достичь, и другие виды деятельности неизбежно будут иметь место в человеческой жизни по крайней мере в обозримом будущем [35. Т. 2. С. 190-191].

Потом в его научной работе наступил невольный перерыв, вызванный административной ссылкой в Сибирь по политическим обстоятельствам (1879-1882 гг.). В 80-е годы Южаков занимается статистикой и журналистикой, делая интересные аналитические обзоры отечественной и иностранной жизни [36]. Когда же в 1891 г. он выпустил первый том своих "Социологических этюдов", то фактически это была старая серия статей без каких-либо изменений, а только дополненная двумя вновь написанными главами. В опубликованном через пять лет втором томе главным была широкая программа изучения социологии, что являлось важной задачей для России, где социологию в высшей школе изучали в те годы в основном в студенческих кружках, т.е. путем самообразования. Южаков при всем уважении вклада отцов социологии Конта и Спенсера, не считал возможным следовать за ними догматически, без учета развития новейшей социологии. Он классифицировал все последующие подходы в мировой социологии, включая и русскую, на ряд направлений, демонстрируя слабые и сильные стороны всех их. Дополнялось это списком рекомендованной литературы, показывающим серьезную начитанность Южакова в данном предмете.

Добросердечные отношения с единомышленниками по субъективной школе не отменяли полемики между ними по ряду вопросов.

Эта полемика велась очень корректно. Так, Южаков выступил против словосочетания "субъективный метод", предложенного Лавровым и Михайловским. Он доказывал: словечко "субъективность" обычно означает откровенную предвзятость, некритичность и подчас - невежество. В сочетании с термином "метод" оно порождает недоразумения и делает позицию школы открытой для критики. При этом он признавал важность соотнесения полученных результатом научной работы с нравственным идеалом, с оценкой с позиции "должного". Но никакого "особого метода", т.е. специальной логико-гносеологической процедуры в этой оценке он не признавал, считая ее простым допущением важной "социологической теоремы: развитие общества совершается не иначе, как личностями, через личностей и в личностях" [37. С. 37-71].

Методы или приемы исследовательской работы, по Южакову, - объективны, но добытые с их помощью результаты должны получать нравственную оценку. На этом основании он заменил название "субъективная школа" на "этико-социологическая школа". Последнее обозначение имело хождение наряду с первым, его охотно использовали Н. Кареев, К. Павлов, В. Хвостов и другие 138]. В критических ответах Лаврова и Михайловского обнаруживалось, что все они расходятся лишь в деталях и стоят на общей платформе - признание необходимости психологического зрения. Состоялся полемический обмен мнениями Южакова и Кареевым на предмет должной учебной программы по социологии.

Оба субъективиста предложили свои варианты, которые при определенной несхожести и противоречивости работали в одном направлении. У Кареева, впрочем, были даже преимущества, сказывался его длительный профессорский опыт, учет впечатлений от неофициального спецкурса социологии, прочитанного им студентам столичного университета. Программа Южакова носила несколько абстрактный, формальный характер. Но оба давали основательную информацию, даже дополняли друг друга и превосходили то, что предлагалось на сей счет московскими и киевскими профессорами.

Как историк общественной мысли Южаков удачно проявил себя в написании двух биографий для серии "Жизнь замечательных людей", издаваемой Ф. Ф. Павленковым. В методологическом плане обе работы были построены по заветам биографической методологии П. Лаврова. Одна книга рисует на данных биографии Руссо становление его политической философии, а другая изображает знаменитого русского реформатора Сперанского, стремившегося законодательным путем установить в России начала представительного правления и правового государства [39]. Специалисты признали многие характеристики двух мыслителей для своего времени нестандартными и стимулирующими.

Любопытной особенностью социологии Южакова было то, что он рассматривал мораль не как синоним этического, а в более широком смысле всего психического, отличного от материального, как "идеальные начала общественности" [40]. Мораль при таком толковании объявлялась "явлением чисто социальный", продуктом и вместе с тем, условием функционирования и развития общества. Нет ни одной сферы общества, свободной от моральных норм, кодексов, предписаний. На этом основании морали предписывалась интегральная роль в достижении экономического, политического и социального "согласования" (консенсуса) и особое значение в социальных конфликтах и кризисах.

Южаков прямо подчеркивал, что мораль есть "нечто антагонистическое" борьбе за существование, постоянно и повсюду стремится ограничить сферы этой борьбы и в конечном идеале - совершенно изгнать из общества [41]. Вся мировая история человечества, ее фазы и рост супероорганического составляют, считал Южаков, ступени ограничения действия полового и естественного подбора как органического механизма эволюции. Роль нравственных идеалов в этом процессе просто уникальна. Южаков применял эти рассуждения не только к историческому процессу человечества вообще, но и в анализе частных проблем. Наиболее показателен его прелестный этюд о любви как душевном движении, несущем одновременно счастье и скорбь в зависимости от требований социокультурной среды, на примере поэзии Пушкина и современной ему японской половой морали [42].

Впрочем, Южаков как реалист и позитивист страхуется от обвинений в идеалистическом оптимизме: достижение этого конечного идеала зависит не от торжества более лучших, "более возвышенных нравственных доктрин", а от успеха в решении многих практических "социальных вопросов", в частности - задачи уравнивания потребностей и средств их удовлетворения, уничтожения нищеты эмоциональной и материальной, достижения новой организации физического и умственного труда, преодоления отчуждения и т. п. Все это напоминает идеалы Михайловского и Лаврова, изложенные, впрочем, несколько другими словами [37. С. 79].

Талантливость публицистики Южакова, посвященной как местным, русским вопросам (нравы, быт, школа, деревня), так и международным, отмечали многие. Он долгие годы был иностранным обозревателем "Русского богатства". Его очерки заграничной жизни порою вызывали критику за склонность не столько давать хронику конкретных событий, сколько давать "очень умный, но отзывающийся книжностью рецепт", как обустроить судьбу людей на основании рационалистической доктрины. Впрочем, это был грех "всех учеников Конта и вообще позитивистов, писавших о политике". Уравновешивалось это только тем, что Южаков был действительно мыслящим обозревателем, руководившемся в сложной игре внутренних и внешних политических отношений и в исторической жизни каждой страны идеями, "основанными на серьезном социологическом и философском знании" [43. С. 97]. Его разнообразные знания, идейная последовательность, интеллектуальная зрелость нашли еще одно удачное применение - выпуск 29 томов "Большой энциклопедии. Словаря общедоступных сведений по всем отраслям знания" (1900-1909 гг.), главным редактором которой он был. Многие статьи этой энциклопедии, особенно о России, до сих пор не потеряли своего значения и информационно ценны.

Среди русских интеллектуалов, вызванных к умственной жизни реформой по освобождению крестьян 1861 г., особо выделяется фигура Василия Осиповича Ключевского (1839-1911) - крупнейшего историка, одного из пионеров направления исторической социологии, оказавшей сильное влияние на целое поколение обществоведов России на рубеже двух веков.

В. О. Ключевский был сыном бедного священника, семья которого жила в глухой деревне. Впечатления "часто обидной нужды" ранних лет и дальнейшая учеба в Пензенском духовном училище и с 1856 по 1860 гг. в духовной семинарии наложили сильный отпечаток на характер юноши. "Вскормила его провинциальная семинарская школа с ее своеобразной серьезностью схоластического учения, крепкими традициями и тяжелой атмосферой произвола, то ломавшая, а то и закалявшая характеры, но редко оставлявшая их без надлома и ущемления" [1. С. 223]. Однако веяния "великих реформ" проникали и в суровую атмосферу семинарии. Не окончив ее, Ключевский стал в знаменательном 1861 г. студентом историко-филологического факультета Московского университета. За годы учебы прошел испытание авторитетом двух местных профессоров - С. Соловьева и Б. Чичерина, но быстро выработал самостоятельную манеру исследования.

Уже ранняя дипломная работа "Сказания иностранцев о Московском государстве" показала профессионалам, что в лице молодого историка необходимо видеть крупную научную силу. Ключевский тонко дифференцировал рассказы 35 иностранцев XV-XVI вв. о различных сторонах жизни России с точки зрения их достоверности, выяснил обстоятельства, при соблюдении которых подобные "мнения" становятся "документом".

Его магистерская диссертация (1872 г.) была посвящена роли монастырей в колонизации северо-восточной Руси, причем фактический материал работы был несколько необычным - жития святых из этих районов. Проблемы роли церкви в русском гражданском праве, культуре и социальном порядке волновали его всю дальнейшую жизнь. После защиты он, испытывая затруднения в денежных средствах, преподает курс русской истории сразу в трех учебных заведениях: Александровском военном училище, Московской духовной семинарии и Высших женских курсах известного историка В. И. Герье.

С 1879 г. Ключевский начинает преподавание в Московском университете, студенты которого в большинстве своем сочувствовали модным позитивистским веяниям и на первых порах встретили профессора духовной семинарии, к тому же читавшего курс еще и в военном училище, с крайней настороженностью и даже предвзято. Но лед недоверия был быстро сломан, они почувствовали по методологии и содержанию лекций сильного и умного наставника, идеи которого помогут им, когда наступит пора собственной научной работы. Среди них оказались впоследствии известные правоведы, историки и социологи - М. Любавский, А. Кони, П. Милюков, Р. Виппер, А. Кизеветтер и другие. По свидетельству коллег, Ключевский буквально "опустошал другие аудитории", читать лекции с ним в одно время было немыслимо.

Одновременно с блестящим преподавательским выступле нием Ключевского начался и его литературный успех. В январской книжке "Русской мысли" за 1880 г. появилось начало его фундаментального исследования "Боярская дума в древней Руси". Через два года вышло отдельное издание, позднее - неоднократные переиздания, и постепенно обнаруживался высокий спрос со стороны благодарных читателей. С этой книги началась социологическая школа в русской историографии, которая сменила "национально-государственную историографию", поставив на место философского идеализма Гегеля чисто "реалистическое миропонимание" Конта, Спенсера, Милля и других позитивистов . Это было время блестящего дебюта и необыкновенного расцвета общественных наук. Ключевский прочно занял свое место в этом процессе.

Защита в 1882 г. "Боярской думы..." в качестве докторской диссертации собрала множество людей из научных кругов и широкой публики. Печать свидетельствовала после многочасового диспута: "Мы имеем дело не с восходящим, а уже взошедшим светилом русской науки". Имя Ключевского приобретает широкую известность, которую упрочили серии новых монографий большого научного значения и публичные речи, приуроченные к общенациональным торжествам или юбилейным дням. Так, были весьма известны его две речи о Пушкине (1880, 1887гг.), о преподобном Сергии Радонежском (1892 г.), "о добрых людях древней Руси" (1892 г.) и речь, посвященная памяти императора Александра III (1894 г.). Наряду с относительно небольшими и утонченными очерками о творчестве Д. Фонвизина, Н. Новикова, А. Пушкина и М. Лермонтова, выходивших, как правило, в "Русской мысли", он там же опубликован ряд крупных историко-социологических этюдов: "Происхождение крепостного права в России" (1886 г.), "Состав представительства в земских соборах в древней Руси" (1890- 1892 гг.). Эти работы давали толчки к дальнейшему изучению обширного материала отечественной истории (впрочем, не только отечественной) под новым углом зрения. Ключевский стал признанной главой господствующей в нашей историографии с конца прошлого века "школы историко-социологов".

После защиты докторской диссертации окончательно упрочилась его долгая университетская и академическая карьера. Ключевский становится деканом историко-филологического факультета, заменив на этой должности умершего С. Соловьева, почти на десятилетие - помощником ректора, членом и председателем ряда исторических и археологических научных обществ, придав их деятельности невиданный прежде динамизм. Как соредактор массового журнала "Научное слово", оказывает влияние на популяризацию достижений науки начала XX в.

В ответ на неоднократные просьбы он решает издать свой знаменитый, постоянно углубляемый курс по русской истории. Его решительно не устраивало то, что уже ходило по рукам. К началу XX в. обнаружилось множество литографированных изданий его курса, которые фиксировали записи студентов на слух и были весьма приблизительными, пестрыми. Ключевский разрешал студентам пользоваться подобными изданиями в качестве учебных, экзаменационных пособий, но протестовал против ссылок на них в научном обиходе. Открещивался он из-за ошибок и от издания (50 экземпляров), сделанного правительственной типографией по распоряжению премьера С. Ю. Витте для узкого пользования в высших сферах.

В 1899 г. Ключевский сам издает конспективный образец курса "краткое пособие по русской истории", имевшее шесть последующих изданий. С 1904 г. по 1910 гг. выходят четыре части его классического "Курса русской истории", доводящие дело до' Екатерининской эпохи. Но смерть прервала его работу над пятой частью.

Всероссийский авторитет Ключевского, как знатока отечественной истории, как открывателя новых социологических путей ее изучения был в начале века бесспорен и в научных кругах (его дважды избирали членом Российской Академии наук - в 1890 г. по разряду истории и в 1906 г. - изящной словесности), и в мнении широкой общественности, и даже властей. Его приглашают читать лекции великому князю Георгию Александровичу, он член двух важных государственных комиссий по вопросам печати и Государственной Думы. Наконец, он член Государственного Совета от Академии и университетов. Впрочем, от последнего поста Ключевский вскоре отказался из-за нежелания покинуть Москву и ее университет.

Вся его жизнь прошла в Москве за книгами, рукописями, корректурой. Его отдыхом были беседы с друзьями и иногда - ужение рыбы - занятие, любимое им с детских лет.

В какой же манере работал Ключевский? Был ли он в этом отношении похож на своих современников-социологов, многих из которых - Н. Михайловского, Н. Кареева, В. Хвостова, М. Ковалевского и других хорошо знал лично? И каковы результаты его работы?

Уже при жизни его называли "ученый-художник", и действительно в деятельности Ключевского эти разные виды культурной работы счастливо слились. Как ученый (историк и социолог) он внимательно изучал многообразные архивные данные, юридические, бытовые и культурные документы разных эпох, сопоставляя статистические материалы. Полученные факты интересовали его не сами по себе, как бы красочны они ни были. Он помещал их в контекст экономических, политических и социальных причин и следствий, связывал с классовой структурой, народным психологическим складом, демографическими процессами, природной средой. Только комбинация всех этих переменных выявила, на его взгляд, подлинно научное значение фактов. Именно это он считал методологической сутью собственной "исторической социологии", которая интересуется не великими личностями и их знаменитыми фразами, сказанными "для истории", а массами, учреждениями и другими "историческими силами, строящими человеческие общества" [7. Ч. 1. С. 3-4].

Начинать эту исследовательскую работу, по глубокому убеждению Ключевского, методологически целесообразно с истории именно отдельного народа, ибо в ней легче проследить природу и действие сил, строящих ее. Со временем - и это будет торжеством исторической науки - из изучения того, как строилось то или иное отдельное человеческое общежитие может выработаться общая социология, т.е. "наука об общих законах строения человеческих обществ, приложимых независимо от проходящих местных условий [Там же. С. 17]. При этом существует в мировой истории дело совместной работы многих народов, составляющее общекультурные завоевания, их изучение - предмет всеобщей истории культуры как цивилизации. Историческая социология и всеобщая история культуры, как он определял во вступительной лекции, составляют стороны "научного здания социологии". Что же касается ценностей или, как тогда любили выражаться - "идей", то, они, по мысли Ключевского, оставаясь в рамках индивидуального сознания или узкого межиндивидуального общения, обогащают "запас человеческого общежития" не больше, чем обогащают "народное хозяйство игрушечные мельницы, сооружаемые детьми на дождевых потоках". Идеи становятся "исторической силой или фактором", когда овладевают народной массой, превращаясь не только в общие, но и обязательные нравы, обряды, обычаи, традиции, идеологии или когда они овладевают властью, реализуясь в законодательстве, деятельности учреждений и капитала. Только в такой объективизации Ключевский их признавал и изучал.

Таким образом, им различались: 1) идеи, носившие характер личного достояния и не получившие широкого общественного звучания; 2) "идеи исторические", ставшие групповым, общественным достоянием. Последние, попадая в исторический процесс, часто не сохраняют свой первоначальный вид, так как при реализации, объективизации требуют целого набора средств, поддерживающих их обязательное признание - общественное мнение, требование юридического постановления или приличия, гнета полицейской силы и т. п. Подобная поддержка невольно искажает замысел их автора. Далее, в подобных идеях, следует различать два типа: идеи, направленные на воспроизводство функционирования строя и в ответ - счастливо поддержанные им и идеи протеста против порядка, усваиваемые обществом нелегально или оппозиционно [Там же. С. 28-32]. Так происходит во всех сферах человеческого творчества.

Скажем, великолепный музыкальный мотив, останься он в художественном воображении автора или даже напетый им узкому кругу друзей, остается его личным достоянием, его частным делом. Чтобы мотив стал общественным достоянием, его надо разработать, положить на инструмент или на целый оркестр, повторить в десятке вариаций, разыграть перед публикой, где "маленький восторг каждого слушателя заразит его соседей справа и слева", и из этого взаимного заражения составится коллективное впечатление [7. Ч. 3. С. 373]. Далее к делу пропаганды подключаются: пресса, музыкальные училища и консерватории, институты. И последнее, понравившийся мотив будет унесен домой и помогать обороняться от пошлостей и невзгод ежедневной жизни. Ценность, получившая такое широкое распространение, начинает жить уже самостоятельно от творца. Идеи, добившиеся общественного признания, становятся нравами и нормами политической, законодательной и хозяйственной жизни, в лоне которых окончательно превращаются в долговременную историческую силу. Поэтому главный предмет исторической социологии, по Ключевскому - экономические и политические факты.

В этой связи явным недоразумением выглядит попытка неокантианца В. М. Хвостова определить сущность мировоззренческого кредо Ключевского словами: "Идеи имеют первостепенное значение в историческом процессе" и даже доказать методологическую близость его позиции с Г. Риккертом [8. С. 15].

На фактические идеи (ценности) и цели Ключевский смотрел как реалист. Образцом его рассуждений в этой области можно считать интерпретацию новаторской деятельности Петра Великого: "Мы склонны думать, что Петр I и родился с мыслью о реформе, считал ее своим провиденциальным призванием, своим историческим назначением. Между тем у самого Петра не заметно долго такого взгляда на себя. Его не воспитывали в мысли, что ему предстоит править государством никуда негодным, подлежащим полному преобразованию... Он просто делал то, что подсказывала ему минута, не затрудняя себя предварительными соображениями и отдаленными планами, и все, что он делал, он как будто считал своим текущим очередным делом, а не реформой: он и сам не замечал, как этими текущими делами он все изменил вокруг себя, и людей и порядки... Только разве в последнее десятилетие своей 53-летней жизни, когда деятельность его уже достаточно себя показала, у него начинает высказываться сознание, что он сделал кое-что новое и даже очень не мало нового. Но такой взгляд является у него, так сказать, задним числом, как итог сделанного, а не как цель деятельности. Петр стал преобразователем как-то невзначай, как будто нехотя, поневоле. Война привела его и до конца жизни толкала к реформам" [7. Ч. 4. С. 272-273].

А между тем, идеи реформы, обоснование ее необходимости и путей реализации высказывались еще до Петра I рядом политических мыслителей, как отечественных, так и зарубежных (Ю. Крижанич). Но, подчеркивает Ключевский, никакого влияния эти идеи на преобразования Петра I не оказали. Наоборот, их прочитали по-новому только после того как реформа, складывающаяся исторически, силой стихийной закономерности народной жизни, стала фактом, стремясь с помощью этих работ уяснить себе свое новое значение и положение.

Что же касается излюбленного идеалистами отвлеченного духа, как творца истории, оценка самого Ключевского была сухой, - это, скорее, "область не науки, а метафизики" [7. Ч. 1. С. 31-32]. "Такой социологический подход к задачам исторического исследования занял постепенно преобладающее положение в научных методах русских историков...", исследующих не только историю России, но и Запада. И чем бы они ни занимались - Итальянским Возрождением (А. Веселовский, Н. Карелин, А. Алексеев), Англией и Францией Нового времени (М. Ковалевский, Н. Кареев, И. Лучницкий, И. Иванов, А. Боровой, А. Вульфиус, Е. Тарле, П. Ардашев и многие другие) они сходились в постановке тем, в формулировке задач, в методах критики и социологическом анализе источников. Вклад этой когорты русских историков, а суммативно это многие десятки крупных и оригинальных монографий, получил мировое признание [9. С 131-133].

Как большинство обществоведов своего времени Ключевский был эволюционистом, поэтому требовал генетического рассмотрения действия и сцепления обозначенных выше переменных. На этом основании популярные тогда теории одного фактора - экономического, демографического, географического, психологического и т. п., он считал неизбежно однобокими. У сторонников этих монистических подходов изображение жизни общества напоминает простой геометрический чертеж. Между тем, даже простая фиксация обратного детерминизма, обилие противоречий, историческая смена решающей силы одного или другого фактора в социокультурном времени и пространстве делают картину невероятно пестрой. Наличие этой пестроты для Ключевского служило доказательством верности рисунка самой действительности под пером того или иного исследователя.

Все сочинения Ключевского обильно переполнены иллюстрациями того, что он называл "историческими антиномиями", противоречиями, исключениями из общих правил исторической жизни, произведениями своеобразного местного склада условий. Но все они не были отрицаниями исторической закономерности, а скорее не более сложным проявлением, непредвиденным несовпадением ее требований и целей человека. Объясняя деятельность Ивана IV, Богдана Хмельницкого, Екатерины II и Петра I, он замечает, что результаты их преобразований сплошь и рядом были неожиданными для их творцов, никто из них и не помышлял о подобных эффектах. Напомним, что Гегель называл эту загадочную антиномию человеческой деятельности "хитростью истории", а Вундт "законом гетерогонии целей".

Свои методологические приемы Ключевский применил к истории России, полагая, что отдельно взятая национальная история через ее уникальное и особенное неизбежно выведет дисциплинированного исследователя на законы мировой истории. Но как именно? Большинство позитивистов считали, что с помощью сравнительных методов. Любопытной особенностью методологии Ключевского было критическое отношение к популярному в ту пору историко-сравнительному методу. В практике его использования он видел известный догматизм и априористичность того "однородного", что искали за рядами произвольно набираемых факторов. Часто это приводило к обеднению истории и неоправданной модернизации ее, оправданию ныне существующего и симпатичного лично исследователю вопреки фактам.

Знаменитый методологический спор неокантианцев с позитивистами о природе идиографического и номотетического знания, оставил его равнодушным. Ключевский был убежден, что любая наука, естественная или социальная, в равной степени номотетична, там где она объясняет, и идиографична, там где она описывает. Все дело в соотношении этих частей в каждой из наук. Скажем, в исторической науке больше идиографического знания, чем в физике, но есть и объяснения. Кстати, в сочинениях, как и в лекциях Ключевского чисто фактическое повествование, элемент рассказа занимал небольшое место, только в качестве иллюстрации. Почти все содержание его курса составляло объяснение, анализ экономических, политико-юридических, социальных процессов народной жизни.

Как социолог Ключевский представлял общество "таким же фактом мирового бытия, как и жизнь окружающей нас природы", проводил параллели между процессами социальными и биологическими, говорил об "анатомии", "физиологии" и возрасте "общественных тел", органическом и социальном разделении труда и т.п. [7. Ч. 1. С. 2]. Вслед за многими коллегами он различал статику, "состав и строй" общества, т.е. его структурное строение с особыми элементами и связями между ними ( он их называл "формами") с особыми функциями или "действиями", и динамику, т.е. процессы возникновения, роста, смены, прогресса, упадка и гибели общества. Главным в динамике он считал не рациональный расчет, планы, мотивы, цели, и программы людей, а "стихийную необходимость" человеческих действий. Своему курсу он ставил, по собственным словам, "социологические задачи", из которых центральной задачей считал выяснение исторических сил, с помощью которых "случайные и разнохарактерные людские единицы с мимолетным существованием складываются в стройные и плотные общества, живущие целые века". Таким образом, его социологический подход к истории определялся у него и исследовательской задачей, методологией, точкой зрения и предметом изучения. Именно в таком смысле он определял самого себя: "историк-социолог".

Какой же предстала русская история под пером Ключевского, настойчиво следовавшего собственным методологическим принципам? В ее многовековой эволюции он выделил четыре фазы: первая - с VIII по XIII в. - охватывала днепровские районы с большой массой городского населения, вовлеченного в обширную торговлю с соседями; вторая - с XIII до середины XV в. - была средне-волжской, удельно-княжеской и земледельческой, с XV до начала XVII в. - московской, царско-боярской, военно-земледельской, а с XVII до середины XIX в. - всероссийской, имперско-дворянской, с крепостническим строем, земледельческо-фабрично-заводским хозяйством. Хотя территориальный акцент явно обнаруживается, Ключевский не был сторонником географического детерминизма, как иногда ошибочно указывают. Его взгляды на сей предмет были взвешенными и лишенными крайностей.

Значение природной силы в истории человечества очень велико, особенно на ранних ступенях развития. Природа "держит в своих руках колыбель каждого народа" [Там же. С. 43]. Позднее влияние остается, но уравновешивается развитием культуры (цивилизации). "Природа нигде и никогда не действует на человечество одинаково, всей совокупностью своих средств и .влияний", они вариабельны и сами зависят от многих обстоятельств. Влияет она и на преобладающие хозяйственные занятия, бытовые и политические устройства и на "народный темперамент" [Там же. С. 11]. Интересно в этой связи его замечание: в ранних отечественных памятниках долгое время не встречалось понятие "русский народ", а только "Русская земля", т.е. понятие с сильной "территориальной привязкой" [Там же. С. 248-250]. Тем не менее специфическая характеристика каждой фазы основывалась им на сочетании географического района, его особенностей (лес, обилие рек и речушек, степь), главных занятий и местожительства населения, жизненных укладов последнего и групповой дифференциации, ее юридического основания, культурного обеспечения и контактов с другими обществами и культурами - западными и восточными.

Перекрестную роль России (Запад-Восток) он настойчиво подчеркивал, натыкаясь на многочисленные исторические свидетельства. Россия, по Ключевскому, есть "переходная страна посредница между двумя мирами. Культура неразрывно связала ее с Европой: но природа положила на нее особенности и влияния, которые всегда влекли ее в Азию или в нее влекли Азию" [Там же. С. 46]. "Спасая Европу от татарских ударов, Россия, отмечал он, очутилась в арьергарде Европы, оберегая тыл европейской цивилизации. Но сторожевая служба везде неблагодарна и скоро забывается, особенно когда она исправна: чем бдительнее охрана, тем спокойнее спится охраняемым и тем менее расположены они ценить жертвы своего покоя" [4. Ч. 2. С. 508]. К затянувшемуся спору западников и славянофилов Ключевский не примкнул, считая каждую позицию "простым разделом труда в работе над одним и тем же предметом" [7. Ч. 3. С. 325-326]. Он обратил внимание на роль процессов, общих для всех (или нескольких) фаз русской истории: мобильность (перемещение населения, колонизацию и создание казачества), подавление всех сословий государственной бюрократией и обратный процесс медленного раскрепощения, освобождения от нее .

Социологический анализ русской истории позволял Ключевскому выходить на новые темы или нестандартно решать вопросы, о которых уже была большая литература. Так, он поднял относительно мало затронутый русской наукой вопрос о ценности и хозяйственном значении денег, точнее, нашего рубля, о флуктуациях его покупательной способности на протяжении большого временного цикла.

И хотя статья была посвящена в первую очередь методологическим технико-историческим процедурам, демонстрируя как по хлебным ценам можно проследить колебания стоимости старого рубля и через него экономическую жизнь в минувшие века, ввиду того, что в ней поднимались и связывались в единое объяснение многие эмпирические данные (таможенные сборы, хлебный оброк, цены на хлеб в разных районах, движение цен в зависимости от неурожая, войн, заграничного спроса на хлеб и т.п.) она имела важное социологическое значение и была необычной для описательной историографии [II].

Сказал он новое слово и в проблеме происхождения крепостного права. Традиционная точка зрения (Б. Чичерин и другие) сводила проблему к действию правительственных указов. Ключевский же в крепостном праве увидел итог долгого эволюционного процесса отношений землевладельцев и землепользователей разных рангов, практики арендных договоров и долговых обязательств. Крестьянство садилось на участок земли, получая обычно у помещика небольшую ссуду и при выходе обязано было вернуть ее и таксу за дом, двор. При неустойке стоимость долгов возвышалась и крестьянин механически прикреплялся к земле. Он конечно мог бежать, что кое-кто и делал (так возникло казачество), но это было опасно. "Крестьянское право выхода замирает само собою без всякой законодательной отмены его, прямой или косвенной" с конца XVI в., - делает вывод Ключевский. Что касается правительства, то оно спохватилось, когда институт крепостного права уже был фактически создан и не считаться с ним было уже нельзя [12. С. 19, 25].

До Ключевского Смутное время представляли фантасмагорией, нагромождением случайных фактов. А он различил новые социальные, классовые силы этой перестройки XII в., с их разными программами, кандидатами на престол и т.п. Перерыв династии Ивана Калиты неизбежно породил гражданский, политический и идейный разлад.

Во-первых, популярная политическая философия той поры гласила - государь и государство едины, но "когда династия пресеклась, государство оказалось ничьим, люди растерялись". Некому подчиняться, "стало быть, надо бунтовать" [7. Ч. 3. С 64-65]. Началась повсеместная дезинтеграция властных структур, вера в законности власти в глазах масс была подорвана.

Во-вторых, различные слои и классы московского общества выдвинули своих ставленников на верховную власть. В условиях тотального брожения самые подлые, незаконные приемы борьбы считались приемлемыми, тем более, что интересы этих слоев были непримиримыми. Новые же политические идеи - выборности царя народом, конституционного контроля над ним, единства государства и народа казались заморской диковинкой, плохо входили в практику, ибо посягали на привычные традиции. Для народной массы XII в. "выборный царь был такой же несообразностью как выборный отец или выборная мать" [Там же. С. 65]. Вот почему массовые сомнения в народном избрании, как достаточно правомерном источнике верховной власти, не обеспечили авторитет и продолжительность правления ни умному Б. Годунову, ни хитрому В. Шуйскому и ... с необходимостью открыли дорогу самозванству.

Выход из смуты был обнаружен в создании центральной власти, соединяющей новое (идея выборности династии) и старое (наличие хоть каких-либо дальних кровно-родственных связей с линией Калиты). Выбранный на престол Земским Собором в 1613 г. Михаил Романов был покладистым и богобоязненным юношей. Ивану Грозному он приходился внучатым племянником. Это удовлетворяло запросы и ожидания массового сознания. Что же касается боярства, городских торговых верхов, администрации и церковных кругов, то они удовлетворялись выбором слабой, на их взгляд, политической фигуры. Так, общий классово-политический, межсословный компромисс возвел на престол династию Романовых. Администрация из всех этих социальных сил вышла из смуты наиболее окрепшей и еще более централизованной. Но господствующей нотой в настроениях народных масс становится недовольство, питаемое новыми взглядами на государя и государство, которые появились в бурях Смутного времени. Народ "утратил ту политическую выносливость, какой удивлялись в нем иноземные наблюдатели XVII в., был уже далеко не прежним безропотным и послушным орудием правительства". XVII век был в нашей истории "временем народных мятежей" [Там же. С. 112; ср. 170, 309].

Ключевский отрицательно относился к мнению славянофилов о том, что наша история якобы не знала борьбы власти с народом, к марксистской трактовке отношений власти и народа только в понятиях эксплуатации и борьбы, отрицания известной солидарности и поддержки. В равной степени он отвергал предположение народников о том, что в нашем прошлом не было места капиталу и связанных с ним специфических явлений народной жизни. Это ставило его в оппозицию к известным общественным течениям и их доктринам. Но были и союзники. Идея классовой подкладки и властных тенденций в историко-социологической интерпретации смуты имела способных продолжателей - С. Платонова, А. Трачевского и других, которые откровенно признавались, что на долю русской исторической науки выпал праздник, когда она "возвысилась до социологической точки зрения" [13. С. 1281

Обычно социологи той поры весьма упрощали картину социальной дифференциации, сводя ее к двум-трем классам и борьбе или сотрудничеству между ними. Ключевский описывал множество расслоений населения, особенно городского, так что социальная структура и стратификация русского общества в его изложении носила сложный, комплексный характер [14. С. 152-199]. Многолетнее изучение Ключевским социально-политического и экономического статусов членов нескольких Московских земских соборов за XVI-XVII вв., социологически убедительно доказало административно-инструментальный характер этих учреждений. Этот анализ (Ключевский его посвятил своему университетскому учителю Б. Чичерину) считается исследованием высокого образца. Ключевский поименно выявил всех избранных в земские соборы, проверил в архивах их происхождение, статус, дальнейшую судьбу и доказал, что русское народное представительство в отличие от западноевропейского не было противовесом централизму и возникло "не для ограничения власти", а для ее укрепления, ибо соборы, эти русские органы самоуправления, были переполнены должностными, административными лицами. Источником полномочий соборного представителя было не поручение, возложенное на него избирателями по личному к нему доверию (это вещь капризная!), а более серьезная вещь - доверие правительства, основанное на общественном и административном положении доверенного лица, в соединении с его властью и ответственностью начальника. Иными словами, это были скорее агенты правительства, чем депутаты народа.

Земское представительство возникло у нас из потребностей государства, а не усилий самого общества, явилось по призыву правительства, а не выработалось из жизни народа. "После полуторавекового прерывистого существования земские соборы прекратились, не оказав заметного влияния на дальнейший рост правительственных учреждений" [15].

Теперь рассмотрим иную сторону деятельности Ключевского - Ключевский, как художник. "Златоуст" русской публичной речи А. Кони проницательно заметил: Ключевский "говорил на чудесном русском языке, тайной которого владел в совершенстве" [2]. Его устная и письменная речь свидетельствовали о несомненном литературном таланте, он мастерски изобретал и использовал афоризмы. Упомянем только оценку роли "добрых людей", "альтруистов": "было бы сердце - печали найдутся".

Ключевский часто и умело пользовался смысловой антитезой. Вот некоторые примеры из его работы: "государство пухло, а народ хирел"; "в университете... лекций не читали, но студентов секли"; "личная свобода... поддерживалась кнутом"; "взяточничество при Петре достигло размеров небывалых прежде, разве только после", нам нужно знать, чего не успели сделать наши предки... "их недоимки - наши задачи", а опричников он просто называл - "штатные разбойники", "мундирные анархисты". Но не мешал ли его эстетизм научной объективности?

Ключевский никогда не терял научного самообладания, которое не позволяло ему плоско морализировать по поводу прошлого. Строй его текстов эпически спокоен. Единственные средства "суда историка", к которым он прибегал - насмешка или сарказм. Но и они органично вплетены в текст, подчиняясь логике изложения, не претендуя на самостоятельное значение. Любовь к своему народу и отечеству, по Ключевскому, включает в себя умение говорить о нем правду. "Надобно быть большим патриотом, чтобы любить самые недостатки родной страны, но вовсе не нужно переставать быть им, чтобы заметить и понять эти недостатки" [6. С. 375]. Он видел светлые и высокие стороны русской жизни, наряду с темными и недостойными.

Сливаясь с лучшими свойствами своего народа, Ключевский с беспристрастием настоящего ученого и "скорбью родного и близкого человека" (А. Кони) указывал и на недостатки: слабое развитие и рабскую приниженность личности, на случайность и подавленность общественного мнения, жестокие крайности редкого социального протеста, общую грубость нравов, вероломство и восточную хитрость политических приемов борьбы .

Среди исторически воспитанных свойств национального характера Ключевский выявил несколько противоречий: склонность томиться размеренной и самодовольной жизнью, словно это вовсе не жизнь, и противоположное желание - "дразнить счастье, играть в удачу", именно отсюда наше знаменитое "авось", "либо грудь в крестах, либо голова в кустах": удивительная способность русского человека к напряженному, но кратковременному труду и отвращение к труду размеренному и постоянному: легкость преодоления опасностей, препятствий и неумение с тактом и достоинством выдержать успех, склонность скоропалительно "подводить итоги насчет искусства составлять сметы".

Ключевский не смотрел на национальный характер (или, по его словам, "народный темперамент"), как на нечто раз и навсегда данное. Он признавал его историческую изменчивость, зависимость как от естественных, так и от социокультурных детерминант, но видел и долго действующие константы, в частности влияние природы. "В борьбе с неожиданными метелями и оттепелями, с непредвиденными августовскими морозами и январской слякотью и вырастающих на них житейских случайностях" русский человек "стал больше осмотрителен, чем предусмотрителен, выучил больше замечать следствие, чем ставить цели"... Это умение и есть то, что мы называем задним умом, которым так крепок русский человек [7. Ч. 1. С. 390-391]. "Наши песни, пейзажи, живопись... - спрашивал Ключевский, - "какие чувства они оставляют? Веселые или печальные? Ни то, ни другое: грусть!" По Ключевскому, это национально русское, народное настроение.

И на Западе это чувство знают, но оно там спорадическое явление личной жизни (сплин, хандра), на Востоке к этому чувству "примешивается вялая, безнадежная опущенность мысли", и из этой смеси образуется грубый психологический состав, называемый фатализмом. "Народу, которому пришлось стоять между безнадежным Востоком и самоуверенным Западом, досталось на долю вырабатывать настроение, проникнутое надеждой но без самоуверенности, а только с верой" 16. С. 135-136]. Eго смиренный рефрен "...да будет воля Твоя".

По мнению Ключевского, поэзия М. Ю. Лермонтова в последние годы его жизни близко подошла к этому национально-религиозному настроению грусти. Интересно, что В. Розанов позднее повторил эту же мысль, считая, что со временем из Лермонтова мог вырасти поэт сильного религиозного чувства.

В силу личного воспитания и, может быть, впечатлений детства, о недостатках ранних, допетровских периодов Ключевский говорит с юмором, добродушной шуткой, а о более поздних - с едким злом, сарказмом. Так, дворянское общество и культуру XVIII в. историк-разночинец считал "уродливыми", в них тон задавали люди "случайные, как минутные дождевые пузыри": "Говорят, культура сближает людей, уравнивает общество. У нас было не совсем так... Все усилившееся общение с Западной Европой приносило нам идеи, нравы, знания, много культуры, но этот приток скользил по верхушкам общества, осаждаясь на дно частичными реформами, более или менее осторожными и бесплодными. Просвещение стало монополией господ, до которой не могло без опасности для государства дотрагиваться простолюдье..." [7. Ч. 3. С. 5-8]

Ключевский, как никто другой из русских историков, обращал самое пристальное внимание на язык, считая его вечным историческим памятником, вот почему он любовно вслушивался в русские напевы, поговорки, старинные названия. Своим стилем, красиво смешивая подборы старых и новых слов, он наглядно показывал единство русской жизни и ее культурного пространства.

Когда Ключевский погружался в чтение многочисленных древних документов, его внутреннее художественное чутье помогали ему вживаться в другую эпоху, проникнуться ее чувствами, настроениями и миросозерцанием. В эти минуты он как бы жил и беседовал с людьми прошлого, сопереживал их опыт, был рядом с ними. Таинственным искусством "понимания" он владел в совершенстве, вот почему, начиная говорить и думать на языке прошлого, он в нужный момент, как бы спохватившись, иронично напоминал о наших днях. Это всегда производило сильнейший эффект на читателя и слушателя. Современникам Ключевского казалось, что они воспринимают человека других столетий, что он пересказывает им свои живые впечатления о Калите, Иване Грозном, Алексее Михайловиче "Тишайшем", Петре I, Екатерине II и других персонажах отечественной истории. Одна русская художница после его лекции о Древнем Новгороде поражение заметила: "Можно подумать, что он только что вернулся оттуда!"

Кстати, Ключевский долгое время преподавал в Школе живописи, ваяния и зодчества даже после прекращения профессорских обязанностей в университете. Ему нравилось общение с молодыми художниками, чувствовать себя "художником среди художников". В несколько измененном курсе лекций для художников Ключевский обращает пристальное внимание на подробное описание бытовой обстановки прошлого, старого русского костюма, обычаев, поверий и поговорок. Рассказы иллюстрирует демонстрацией портретов, фотографий и старинных рисунков.

По многочисленным свидетельствам иностранных посетителей России XVI-XVII вв. (Флетчера, Олеария, Петрея, Вебера и других), работы которых Ключевский очень внимательно исследовал, бытовая сторона русской жизни поражала их воображение. Возьмем, к примеру, макияж: русские женщины красили не только лицо, но и тело, руки, глаза разными красками, на толстый слой белил (они всегда входили в число вещей необходимых для приданого) наносились красные, синие и темные тона, черные ресницы белились, светлые затемнялись. На этой маске сияли огромные черные глаза, русские женщины владели секретами окрашивания белков глаз (якобы состав был из металлической сажи, водки и розовой воды). Мало того, они чернили даже зубы. Головной убор сильно стягивал лоб, так что возможности закрыть огромные глаза не было. Иногда накладывали мушки в виде различных фигур: домов, карет, деревьев и т. п. Воображение какого художника не захватит эта "живопись" русского терема. Молодые русские художники учились художественному восприятию исторической действительности и точному знанию этнографических, археологических и культурологических деталей отечественного прошлого.

Как демократ и эволюционист Ключевский верил в то, что Россия рано или поздно перейдет в период "правового государства" и либеральных свобод, ибо многовековое дворянское правление, по его убеждению, находится уже в глубочайшем кризисе, а самовластие как политический принцип не обеспечивался признанием со стороны "гражданской совести".

Ключевский открыто выступал против воинствующего национализма и антисемитизма, все более склоняясь к либеральной оппозиции самодержавию. Однако на вопрос: "как скоро наступит желанное время, он давал, по многочисленным свидетельствам, уклончивый, даже пессимистический ответ [17. С. 170]. Но это был ответ, по воспоминаниям П. Милюкова, "очень умного и проницательного человека, а... не брюзжание старика" [2. С. 217]. Ключевский не доверял политическому номинализму, близоруким политическим программам, партийным расчетам. Его лично завораживала медленная, но верная работа "стихийной необходимости".

Смертельно больной, после неудачной операции, он взялся за статью в честь 50-летия отмены крепостного права. Символично, это был одновременно юбилей его вхождения в стены Московского университета, в честь которого он столь плодотворно трудился. Историко-социологическая концепция Ключевского имела в дальнейшем как сторонников, так и критиков, резоны и предпочтения тех и других были временами вполне законными. Иногда жаловались на отсутствие у Ключевского и "цельного общественного мировоззрения" (П. Милюков), а иногда - на отсутствие связного изложения этого мировоззрения в едином общем томе и трудности его восстановления по обширному эмпирическому материалу, где это мировоззрение обнаруживается в отдельных умозаключениях (С. Голубцов). То писали о его своеобразном одиночестве среди всех главных течений русской общественной мысли (А. Пресняков), то - об основании им нового направления в ней (А. Лаппо-Данилевский), то оценивали как идеалиста (В. Хвостов, А. Пресняков), то как исследователя, преувеличивающего роль материального географического фактора (И. Лиоринцевич) и т. п.

Вероятно, в этих оценочных несогласованиях частично лежат особенности многогранной и творчески мощной фигуры самого Ключевского, а частично - личные пристрастия его интерпретаторов [1; 2; 3; 8; 16; 17; 18; 19]. И все же следует согласиться с мнением благодарных современников: духовное наследие Ключевского есть "замечательный памятник нашего национального самосознания".

После Октябрьской революции коммунистическое правительство объявило печатание и продажу трудов Ключевского монополией нового государства, печатание частным издательствам было категорически запрещено "под страхом ответственности перед законом страны". Но этой монополией власть распорядилась весьма своеобразно - дореволюционный поток изданий Ключевского постепенно превратился в хилый ручеек и вскоре вообще засох под палящим солнцем единственного "подлинного научного понимания истории". И только после смерти "корифея всех наук" начался новый выпуск его сочинений.

Возникнув в начале 70-х годов субъективно-социологические концепции общества становятся ведущими в России, подвергая натуралистически ориентированные позитивистские направления сокрушительной критике. Это позднее признавали все иностранные и отечественные наблюдатели этого процесса. Но натуралистические направления отказались только от явных крайностей, прежде всего в виде органицизма (социал-дарвинизм вообще не имел поклонников в стране) и продолжали искать новые естественно-объективные силы или, как их тогда называли, факторы развития общества, которое понималось как особая часть природы, подчиненная ее всеобщим законам. Именно эта часть отечественных социологов предприняла обоснование решающей роли антропологического, демографического и географического факторов. Идеи географического детерминизма возникли в России в качестве объясняющей доктрины в ответ на органицистские и субъективно-социологические концепции общества. Общий замысел дать картину истории в ее объективных характеристиках был реализован в нескольких направлениях. Вообще о роли географической среды (климата, природных богатств, наличия гор, лесов, рек и длины береговой морской или океанической линии и т.п.) писали давно.

Этой теме отдали дань, начиная с Конта, почти все крупнейшие социологи, в том числе популярный в России в 70-е годы Г. Бокль. Вклад отечественных социологов в развитие социографии был весьма полезным для развития русской социологии вообще [1]. Во-первых, он проливал дополнительный свет на еще недостаточно осмысленные или оставленные без должного внимания явления. Во-вторых, невольно преувеличивая роль излюбленного фактора, он давал возможность последующей критике установить его предельные и полезные границы. Именно таким он попадал в поле зрения весьма далеких от географической социологии исследователей - В. Ключевского, М. Ковалевского, С. Южакова и других, которые признавали значение географического фактора наряду с другими. Иногда даже сами представители географического направления осознавали это обстоятельство и пытались комбинировать факторы друг с другом хотя бы во временной детерминации. Наиболее показателен в этом отношении блестящий представитель данного направления Л. И. Мечников.

Социолог Л. И. Мечников известен в настоящее время меньше, чем его младший брат физиолог Илья Мечников, создавший теорию фагоцитоза, хотя заслуживает внимания потомков не в меньшей степени. Родом он из семьи харьковского помещика Спадаренко, румына по происхождению [21. Из-за постоянных болезней (Л. Мечников страдал большим физическим недостатком: правая нога была значительно короче левой и он сильно хромал, что, однако, не мешало ему позднее хорошо ездить верхом) родители были вынуждены переехать с ним из Петербурга, где он родился, в Харьков, 16-ти лет Л. Мечников поступил на медицинский факультет Харьковского университета. Обладая независимым и пылким характером, он быстро впитал свободолюбивые идеалы, кодекс неукоснительного следования принципу чести и личного достоинства. Про юного Мечникова рассказывали, что однажды гимназистом он сражался на дуэли со своим товарищем из-за молодой девушки. Пятнадцати лет он предпринял неудачную попытку захватить престол в Румынии, так как по семейному преданию якобы имел на это право. Горячность натуры стала препятствием для учебы в университете, откуда ему было предложено уйти уже через полгода после поступления.

Затем последовала учеба в Петербурге, где Мечников слушал одновременно лекции в Военно-медицинской Академии, на физико-математическом факультете Университета, в Академии художеств и, кроме того, изучал восточные языки. Согласно имеющимся биографическим сведениям, Мечников отличался блестящими успехами на поприще науки и своенравным поведением, поскольку не терпел никаких стеснений. Ему удалось почти за два года выучить все важнейшие европейские и восточные языки. Интерес к языкам не пропадал у него на протяжении всей жизни - в зрелом возрасте он знал десять европейских языков.

По всей видимости, утомительные академические занятия были ему не по душе и, получив приглашение поехать в качестве переводчика при дипломатической комиссии Мансурова к Святым Местам в Иерусалим, он бросил учебу. Побывав в Константинополе, Афинах, он поселился затем в Палестине, где ему пришлось работать торговым агентом каботажного общества в районе восточной части Средиземного и по побережью Черного морей. Быстро бросив надоевшую службу, Мечников отправился, практически без денег, в Венецию, попал под подозрение австрийской полиции, чуть не арестовавшей его. В результате - он волонтер одного из отрядов знаменитого Гарибальди. После тяжелейшего ранения, благодаря попечению друзей и прежде всего Александра Дюма (сына). Мечников выздоровел. С этого момента его поприщем стало активное участие в политическом и социальном движении в Италии, Швейцарии, Испании, Франции. Там он пытался осуществить свой идеал свободы, который явно укрепился не без влияния русских эмигрантов А. И. Герцена, М. А. Бакунина, Ю. Г. Жуковского и других.

Мечников, несмотря на интенсивную литературную работу, постоянно нуждался в средствах, так как непомерные, иногда неоправданные расходы на семью, себя и друзей ложились на его плечи. Надежной и спокойной работы не было. В начале 70-х годов министерство народного просвещения Японии предлагает ему читать лекции в открывавшемся тогда университете. Изучив в течение 1873 г. японский язык в начале 1874 г. он едет в Японию, но долго не может там работать по состоянию здоровья. Однако и там энергично трудится, собирает материал для книги о японской империи и культуре. Наконец, в 1883 г. Невшательская академия наук предоставила ему кафедру сравнительной географии и статистики в Лозаннском университете, которою Мечников и занимал до дня своей смерти.

В течение всех лет эмигрантской жизни Мечников активно пишет и публикует под разными псевдонимами множество статей, заметок по совершенно разнообразным научным, политическим, литературным вопросам. Начав с корреспонденций и беллетристики, он становится известным литератором, журналистом, пропагандистом научных знаний. Его перу принадлежат повести и рассказы, опубликованные в "Современнике", "Русском слове". Его статьи выходили в русских журналах: "Библиотека для чтения", "Русский Вестник", "Дело", "Слово", "Русское богатство". Хотя литературное и научное наследие Мечникова чрезвычайно велико, из крупных работ можно назвать две наиболее значительные: "La civilisation et les grands fleuves historiques" ("Цивилизация и великие исторические реки") и "Японская империя". Из работ по социологии можно назвать: "До-азбучная цивилизация" (1877 г.); "Вопросы общественности и нравственности" (1879 г.); "Социологические очерки" (1880 г.); "Школа борьбы в социологии" (1884 г.); "Географическая теория развития исторических народов" (1889 г.) [3].

Одну из наиболее высоких оценок главной работы Мечникова дал Г. В. Плеханов: "Посмертное сочинение Л. И. Мечникова без всякого сомнения принадлежит к числу (произведений) той школы, которая занимается делом, а не субъективным методом. Французская литература далеко не бедна серьезными сочинениями по истории и географии, а между тем и в ней книга нашего покойного соотечественника является важным приобретением. В русской литературе она заняла бы, разумеется, еще более выдающееся место, бесконечно превосходя по своей содержательности все произведения наших "субъективных" мыслителей. Русской читающей публике, так часто сбиваемой с толку субъективной социологической школой, в особенности было бы полезно познакомиться с этим интересным сочинением. Но, кажется, оно запрещено в России. Мы думаем так потому, что те экземпляры его, которые Элизе Реклю послал в редакции русских журналов, все без исключения были возвращены отправителю. Экземпляр же, посланный в Комитет цензуры иностранной, возвратился, весь испещренный отметками, указывающими на вредный характер содержания книги. Нам очень жаль, что наши соотечественники лишены возможности ознакомиться с новым произведением Л. И. Мечникова" [4]. Думается, что столь высокая оценка Мечникова произносилась в момент острой полемики с идеологией народников. Лишь спустя десять лет после впервые вышедшего в 1889 г. французского издания российский читатель смог ознакомиться с произведением Мечникова (вышло даже два издания в Петербурге и Киеве).

Преждевременная смерть неутомимого русского исследователя, географа, антрополога, социолога и журналиста не вызвала в России сколько-нибудь серьезного отклика в отличие от Европы, где Лев Мечников был широко известен и популярен, о чем свидетельствовали некрологи в ряде европейских журналов.

Социологическое наследие Льва Мечникова интересно для нас тем, что он отстаивал идею о влиянии географической среды на развитие общества, культуры и личности, хотя и постоянно предупреждал о своем неприятии географического фатализма. Принцип географического детерминизма самоочевиден и допускается многими мыслителями в качестве одного из значимых факторов общественной эволюции. Однако его обоснование представляет ряд трудностей методологического характера, так как всегда существует опасность механического перенесения свойств среды на облик ее обитателей. Поэтому Мечников достаточно осторожно говорит, что он стремится исследовать, "можно ли создать какое бы то ни было обобщение культурно-исторических значений географической среды во всем их разнообразии...Другими словами, я желал бы поработать над открытием формулы, охватывающей в общих чертах, те скрытые отношения, которые сближают и, так сказать, связывают каждую фазу социальной эволюции, каждый период истории человечества с определенным состоянием географической среды" [5. С. 81]. Такую формулу мыслитель находит в единстве водного фактора в виде больших водных бассейнов (великих рек, больших акваторий) и прогресса того или иного общества. Но прежде Мечников выявляет имманентные свойства общественности, как он называет эволюционирующее общество, т.е. формулирует свою концепцию социологии.

Социологическая концепция Мечникова вполне может быть вписана в многомерную типологизацию дореволюционной российской социологии. Разнообразные направления и традиции отечественной социологии, их парадигматика и методы могут быть точнее раскрыты на базе нескольких существенных признаков, характерных для всей палитры социальной мысли в России. По нашему мнению, таким основным критерием наряду с выделением теоретико-методологического принципа служат фундаментальные ценностные установки русских социологов и социальных мыслителей. Ядро базисных признаков данного критерия составляют: во-первых, образ (модель) общества в доктрине социолога, в которой выделены доминанта и иерархия общественного устройства; во-вторых, нацеленность на сохранение или изменение социального порядка и на определенный способ преобразования общества; в-третьих, статус личности и социальных институтов в социологической концепции.

Иначе говоря, социологическое видение возникает там и тогда, где и когда личность и общество с его институтами, точнее, их модели, соотносятся в качестве самостоятельных, альтернативных ценностей. Вместе с тем парадигма социологического мышления определяется в первую очередь системой ценностей, служащих, по концепции социолога, фундаментом общества или способных быть его основами. Тот или иной набор социальных ценностей, в широком смысле слова, является источником восприятия реального общественного устройства в тогдашней России, соответственно оценки и отношения к его сохранению или переустройству.

Пристрастия Мечникова принципу свободы и нарастающей в истории солидарности выражены им вполне однозначно в статьях и главной книге "Цивилизация и великие исторические реки". Характерен интерес к социологии, значение которой он даже переоценивал, и отношение к различным социологическим течениям его эпохи: "Потребность в руководящей и строго научной теории общественности в настоящее время уже так велика и так повсеместна, что мы решительно не можем считать ее исключительным достоянием одного какого-нибудь философского лагеря, огюст-контовского или спенсеровского, позитивистского, материалистического или всякого другого" [6]. Занимаемая Мечниковым критическая позиция в области социальных наук базируется вместе с тем на понимании социологии как "высшей науки, которая должна проверять, дисциплинировать преобразовательные стремления каждого из нас и приурочивать их все к одной общей цели", а именно - служению человечеству. Желательное и поучительное для нас уяснение законов, которыми управляется развитие общественности меж людей является, по его мнению, общим всем социологическим направлениям, умственным центром и главной целью. Претензии того или иного лагеря на создание социологии как положительной науки общественности (общества) не состоятельны. Она может быть исключительно делом коллективным. Тем более, что уже давно, согласно Мечникову, в истории социологии имеются три направления: аристотелевское (поздние представители: Макиавелли, Монтескье), платоновское (Кампанелла, Руссо) и систематическое (Вико, Кондорсе, Конт). Даже социологи-систематики, исходящие от наблюдений и фактов, но при этом все же подтасовывающие их под предвзятые понятия, не вправе выдавать свои скороспелые обобщения за непреложные научные законы.

Как и всякий, увлеченный общей идеей позитивизма об опоре на естественнонаучное знание и построении социального знания по его подобию, Мечников подвергает специальному разбору теорию эволюции Дарвина и принцип борьбы за существование. В этом очерке он хочет подвести итоги тому, что дает нам дарвинизм в изучении и понимании явлений общественности. Началу борьбы многие ученые в XIX в. придавали слишком большое значение, находя в нем также закон существования и развития общества. Мечников критически анализирует подобные утверждения, отвергая уподобление общественной жизни биологическому выживанию. Он полагает, что с Дарвином наше знание органической природы делает гигантский шаг вперед, равный тому, который был сделан в области неорганических наук с открытием закона всемирного тяготения: "Влияние дарвинизма на научное и на философское развитие новейшего времени очень обширно и разносторонне. Признание основной мысли его учения заставило нас одновременно изменить более или менее существенно, очень многие из представлений и воззрений, обращавшихся во всеобщем умственном обиходе с давних пор..." 17. С. 30]. Рассуждая о применимости дарвинизма в социологии и о существе дарвинизма, он называет воинственные отношения биологическими, а товарищеские - социологическими. Мечников приводит ряд аргументов в пользу того, что явления социологического порядка не могут быть объяснены биологическим законом борьбы.

Но что же такое общество? Его ответ гласит: "...Область социологическая не совпадает с областью антропологической. Мир общественности не лежит над миром биологическим в форме прямолинейного, явственно разграниченного пласта: оба эти мира, напротив, взаимно входят друг в друга, сцепляются один с другим бесчисленным множеством корней и нитей, доходящих порою до микроскопических разветвлений, но ни в каком случае не сливаются и не отождествляются" [7. С. 38]. Отсюда следуют, по его замечанию, недостатки прежней классификации наук. Более соответствует духу новой науки разделение поля исследуемых явлений на "три области, следующие одна за другой в порядке возрастающей сложности и большей изменяемости своих процессов и форм:

1) область - неорганическая, исчерпываемая физическими и химическими процессами, для объяснения которых достаточно Ньютонова закона всемирного тяготения', мир геометрических, неподвижных форм;

2) область - биологическая, включающая весь мир желудочных и половых интересов; мир растительных и животных индивидуальностей, состязающихся и изменяющихся в неустанной борьбе за существование;

3) область - социологическая - мир коллективностей, мир интересов, выходящих за пределы одиночного биологического существования; мир кооперации, т.е. сочетания не противодействующих, а содействующих достижению одной общей цели, сил, представляемых отдельными биологическими особями, способными под влиянием желудочных и половых интересов вступать между собою в состязание или в открытую биологическую борьбу" [7. С. 39], Дарвиновский закон борьбы не применим к третьей области, поскольку это исключительно специфический закон явлений биологической группы и его применение к области социологии упраздняет последнюю.

В целях опровержения использования принципа борьбы в социальной науке Мечников ищет поддержку у О. Конта, полагая, что именно ему принадлежит заслуга выявления области социологии, которая начинается там, где биологический эгоизм сменяется альтруизмом, стало быть, где отношения борьбы сменяются отношениями взаимопомощи, дружбы, любви, товарищества. Не хватало одного, конкретно указать, где начинается самый альтруизм, откуда берется он, т.е. какими реалистическими узами социологический мир вяжется со служащим ему подножием миром социологии. К сожалению, эта существенная часть задачи исполнена верховным жрецом французского позитивизма гораздо слабее [7. С. 53]. У Конта поэтому существует разрыв между биологией и социологией, и последняя, несмотря на усилия Конта, подвешена в воздухе. Для русского социолога совершенно очевидно, что социология тесно переплетена с биологией, и, конечно, с теорией эволюции.

Это всего лишь одна сторона участия социологии в современной ему науке. С другой стороны, Мечников прямо связывает социологию с наличной общественной ситуацией. Более того, социология, согласно его убеждению, обосновывает так называемую научную нравственность. Приводимое ниже положение весьма характерно для сторонника позитивизма. "Состояние современной социологии таково, - пишет Мечников, - что от нее еще долго нельзя ждать непогрешимых рецептов для исцеления, в частности, того или другого из разъедающих нас общественных зол. Тем не менее, господство того или другого теоретического воззрения в сфере научной или quasi-научной социологии составляет явление значительной жизненной важности прежде всего потому, что между такими преобладающими воззрениями и основным строем общественной жизни всегда существует тесное, хотя и нелегко уловимое в силу своей разносторонности отношение: во-вторых, потому, что эти теоретические воззрения, господствующие в сфере общественных наук, служат для нас в каждый данный момент единственною основою научной нравственности. Контизм был противодействием экономической теории борьбы и необузданности личных корыстных стремлений" 17. С. 57]. Для Мечникова не существует сомнений в том, что наука может и должна быть использована в качестве идеологии и морали для критики вполне окрепшего и агрессивного западноевропейского капитализма. Сам он исповедует принципы солидарности, свободы, взаимопомощи и альтруизма, которые несмотря на известные человеческой истории борьбу и войны постепенно завоевывают господствующее положение. Объяснение этому дает теория прогресса, без которой прагматическая история, наблюдаемая в отвлечении от теорий прогресса, представляет собою вечную толчею бесчисленных явлений, неспособных подойти под какое-либо одно общее воззрение.

Понять историческое развитие народов оказывается настолько трудно, насколько запутаны основание или критерий, объясняющие сам прогресс человечества. В частности, мнение, подразделяющее всех обитателей на две громадные группы: группу исторических или культурных народов, и группу диких, варварских - слишком поверхностно и невнятно. Доказательства прогресса, по Мечникову, состоят, во-первых, в наличии технических усовершенствований, а, во-вторых, в укреплении социальной связи. "Более несомненное доказательство действительного существования общего прогресса в истории доставляет нам непрерывный ряд видоизменений и укреплений социальной связи между людьми и факт нарастания общечеловеческой солидарности. Это-то свидетельство и заслуживает быть признанным в качестве критерия общественного прогресса в истории" 15. С.4]. Задача создания истории прогресса, отыскания Ариадниной нити, необходимой для руководства нами в запутанном лабиринте исторических явлений, подлежащих исследованию, может быть решена лишь в рамках более абстрактной науки, а именно философии истории. Но существует ли философия истории? Да существует. Это идея о законе прогресса. "Эта идея гласит о существовании только одного закона - закона прогресса". Этот закон выше всех законов и обобщений, которым древние и современные авторы пытались подчинить историческое движение. Это великий закон прогресса [5. С. 6). Мечников специально подчеркивает, что на идее прогресса покоится согласие большинства пишущих и работающих в области философии истории. Для большинства - закон прогресса в значительнейший закон жизни.

Проблема прогресса стала одной из ключевых для раннего этапа институциализирующейся социологии. Однако при наличии общего признания прогресса общества каждый имел собственное представление о его существе. Поэтому Мечников, исподволь подходя к обоснованию своего главного принципа о роли водных бассейнов и великих рек в истории, включается в полемику. Для него не важно решение вопроса: откуда исходит и какими путями проявляется в истории прогресс. Существо заключается в определении того, в чем состоит прогресс и по какому точно фиксированному признаку можно констатировать его участие в истории, не употребляя в дело субъективного произвола, ни предвзятого мнения, столь характерных для различных теорий или школ. По этой причине он критикует Фр. Буилье за субъективизм и предполагает, "что определить долю участия элемента свободы и разума в истории весьма трудно; только с громадными затруднениями можно подвести итоги жизненным улучшениям, осуществленными добровольными и сознательными усилиями человека, сознательными притом настолько, что предусматривались бы все возможные последствия совершаемых поступков" [5. С. 7].

Здесь на помощь Мечникову приходят достижения в естественных науках. Только с наступлением дарвиновской эпохи в естествознании понятие прогресса приобрело точное, независимое от метафизических ухищрений и произвольных толкований, значение. В области точных наук под прогрессом понимают ту дифференциацию явлений природы, которая в каждой последующей фазе эволюции проявляется все интенсивнее. Точно также и социология, для обращения в точную науку обязана ясно и строго открыть и обосновать свой собственный социологический общий закон и показать критерий, при помощи которого в ее области можно было бы познать прогресс столь же безошибочно, как это делает биолог у себя в науке, определяя степень дифференциации.

Наиболее своеобразной чертой социальной жизни Мечников называет кооперацию, или, еще точнее, способность к кооперации. "Если в области биологии существа более или менее индивидуализированные, начиная от клетки и до человека, борются за существование или для достижения каких-либо эгоистических целей, то на социологической почве они, напротив, соединяют свои силы в виду общего блага" [5. С. 8, 10-11]. В то же время нет смысла отождествлять общество с организмом, как это сделано О. Контом и Г. Спенсером. Подобная аналогия - всего лишь фигуральное выражение. Согласно Мечникову, область социологии охватывает все те явления, в которых имеет место кооперативное начало, но последнее имеет возможность проявляться среди отдельных индивидуумов точно так же, как и в обществах. Не может быть резкого разграничения между организмами и обществом, если это начало взято в качестве исходного. Именно с развитием принципа солидарности и кооперативного начала, - разделение и специализация труда, вначале весьма элементарные не замедлят образоваться между частями. Они и служат укреплению связей между людьми.

Опираясь на эти доводы, Мечников считает степень дифференциации далеко не единственным признаком прогресса. В вопросе об эволюции социальных форм Л. Мечников постулирует следующий ряд: "Словом, усовершенствование и прогрессивное развитие принципа обобществления, дебютирующее механической связью, обусловленной необходимостью, заканчивается осуществлением в общественной связи элемента психической произвольности. В совершающемся прогрессивном движении принцип дифференциации характеризует своим присутствием лишь одну промежуточную ступень. На низшей она еще не появляется, а на высшей теряет для нас всякий интерес, так как здесь нарушается стойкая и постоянная доселе связь с прогрессивным ходом" [5. С. 19]. Он отвергает телеологический или антроморфический способ объяснения и характеризует социальный прогресс как обратную зависимость от суммы осуществляющегося в общественной жизни принуждения и, наоборот, как прямую зависимость от степени царствующих среди общества свободы и самосознания.

Таким образом, есть три ступени эволюции: низшая, где кооперативное начало скрыто под покровом механической связи, различным образом связывающей отдельные клетки организма: промежуточная, где кооперативное начало проявляется уже резче, все еще не вытекая однако из физиологической необходимости и невозможности для каждой изолированной личности существовать вне общения с другими членами и без их сотрудничества; наконец, высшая ступень, где кооперативное начало, принимая окраску произвольности, развивается наиболее широко. Примером зачаточной формы этой высшей ступени ассоциаций Мечников называет дэмы (брачные, полигамические, полиандрические, или моногамические группы), складывающиеся уже под воздействием такого влечения, которое нельзя назвать ни механическим, ни исключительно физиологическим, а в значительной мере психологическим. Мы видим, что Мечникова едва ли можно причислить к сторонникам строгого географического детерминизма и тем более фатализма. Его вывод о том, что усовершенствование и прогрессивное развитие принципа обобществления, дебютирующее механической связью, обусловленной необходимостью, заканчивается осуществлением в общественной связи элемента психической произвольности, как нельзя лучше говорит о признании им принципа свободной человеческой воли. Утверждение Мечникова о прямом соответствии ступени социального прогресса и степени присущей обществу свободы и самосознания свидетельствует как о его мировоззрении, так и о политических и социологических пристрастиях.

Правда, он использует при этом метафору о том, что природа вначале принуждает людей к общественной жизни, затем смягчает ее формы посредством дифференциации и уж потом уничтожает всякое принуждение и подчинение. Видимо, эта метафора играет не столь фигуральную роль, как подчеркивает сам автор. Следующие суждения как бы разворачивают эту метафору. "Несомненно, что среда и способность приспособляться к ней даны человеку для того, чтобы он мог бесконечно и наилучшим для себя образом развиваться: несомненно с другой стороны, и то, что свобода не есть нечто химеричное, потому что значительное число народов, в интеллектуальном отношении весьма скромно одаренных природой, все-таки пользуются ею и притом в таких размерах, что большинству культурных народов приходится им только завидовать [5. С. 21]. Противоположность свободы сосредоточена в ненавистном Мечникову деспотизме, критике которого он посвящает немало страниц. "Мы видели выше, что в органической природе, т.е. в области биологических явлений, степень свободы обобществленных единиц может служить мерилом прогресса. Предполагая, что история как наука преследует задачу открытия под новыми социологическими наслоениями тех же законов и ступеней органической эволюции, мы получаем возможность констатировать в области конкретных исторических фактов следующие стадии исторической эволюции:

1. Первый низший период, характеризуемый существованием общественных организаций, созданных принуждением и устрашением, почти аналогичных тем рудиментарным колониям клеток, которые соединены внешней механической связью.

2. Второй переходный период подчиненных общественных групп, характеризующихся дифференциацией частей общества и разделением труда, доводимого до все большей и большей степени мелочной специализации.

3. Третий высший период - процветания создавшихся по своему почину общественных организаций, с ясно выраженными индивидуальными склонностями и более или менее сознательных интересов" [5. С. 24].

Прописной истиной является, на его взгляд тезис о том, что истинная цивилизация познается по степени применяемой ею свободы. По крайней мере, такова позиция современной ему науки. Признавая, что степень свободы есть единственная характерная черта цивилизации, Мечников как раз в этом пункте отстаивает другое положение, а именно, что социальная эволюция всюду подчинена органической необходимости 15. С. 26-27]. Следовательно, эта последняя со своей стороны влияет на строй кооперации, внушает отдельным лицам единовременные усилия, направляя при этом их не к личной цели, а к такой, которая интересует общественную группу. Здесь, по нашему мнению, содержится ядро его социологической концепции.

Автор поясняет свое утверждение тем, например, что некоторым народам-счастливцам удается осуществить свои цели без особых усилий. Но история не интересуется такими народами, у которых были благоприятные условия. Окружающие природные условия другого порядка, прежде всего являющиеся предметом истории. Эти условия допускают процветание человеческой жизни только как следствие одновременной, разумной и сложной работы разнородных, многочисленных сил, стремящихся к такой широкой цели, всей важности которой даже и не понимает подавляющее большинство работающих. Необходимая здесь степень взаимной солидарности естественно не может получиться сразу из разумного и свободного содействия заинтересованных сил. Мечников специально оговаривает, что он далек от присоединения к теории географического фатализма, которую зачастую упрекают за проповедь принципа всеопределяющего влияния среды в истории.

Существует и обратное воздействие населяющих местность людей на свою среду. Потому историческая ценность той или другой исторической среды, - предполагая даже, что, в физическом отношении, она при всех обстоятельствах неподвижна, может и должна изменяться по степени способностей обитателей к добровольному солидарно-кооперативному труду. Эффективность изменения среды обитания Мечников напрямую связывает со степенью солидарной взаимопомощи, с прочностью социальных уз. Интересно, что деспотизм, по Мечникову, всегда возникает только по неспособности человека сознательно проявить ту сумму кооперативной солидарности, которой требует природа. Деспот, по его словам, под видом ли жреца, воина или политика всегда являлся в истории только живым символом и олицетворением неспособности и бессилия угнетенных им.

В тех случаях, замечает Мечников, когда история идет своим нормальным ходом, наступает все большее и большее равновесие между средой и свободолюбивыми стремлениями среды: мало помалу наступает возможность прогресса, т.е. тех изменений в общественном самосознании, которые наблюдаются уже в биологической серии явлений, а теперь заменяют угнетение свободой и солидарность по принуждению - добровольной и сознательной солидарностью.

Из наиболее значимых Мечников выделяет следующие влияния окружающей среды на очевидно неравное распределение цивилизации между различными странами Земного шара: астрономические, физические, влияние флоры и фауны, антропологические влияния. Каковы естественные причины неравного распределения благодеяний и тягостей цивилизации? Есть две теории: этнологическая и географическая. Этнологическая основывается главным образом на законе наследственности (и, соответственно, основана на неравенстве рас), тогда как географическая становится на сторону трансформистской теории (впервые указанной Ламарком и развитой Дарвином), выдвигающей на первое место приспособление к внешней среде и влияние этой среды. Мечников присоединяется к последней.

Им выделяется трехчленная формула географического развития: речной, морской и океанский периоды, - которые характеризуют эволюцию человечества. Наиболее древнейшие четыре великих культуры, с его точки зрения, расцвели и развились в среде великих речных стран. "Гоанго и Янтсе-кианг орошают местность, где родилась и выросла первобытная китайская культура; индийская или ведийская культура не выходила за пределы бассейнов Инда и Ганга; ассиро-вавилонские первобытные культурные общества разрослись по Тигру и Евфрату, этим двум жизненным артериям Месопотамской долины; наконец, древний Египет, как это утверждал уже Геродот, был "даром", созданием Нила" [5. С. 85].

Однако в бассейнах великих речных систем культуры могли быть только первобытными, изолированными. Совсем иной характер приобретали они и становились способными к распространению, к дальнейшему развитию, едва только вступали в среду внутренних морей и охватывали собою различные народы и страны. Наконец, доказывает Мечников, способность культуры к широкому распространению, весьма развитая уже при начале средиземноморского периода, идет, все более и более увеличиваясь, по мере того как история покидает берега внутренних морей с тем. чтобы перенестись в еще более широкую среду, на берега океана [5. С. 97].

Вода является оживляющим элементом не только в природе, но и двигательной силой в истории. "Во всех странах, жизненным синтезом всей совокупности сложных условий климата, почвы, конфигурации земли, геологического строения представляется мне река" [5. С. 115]. И дело не в их длине или массе переносимой ими воды. Наиболее могущественные реки до сих пор не играли исторической роли. Секрет славных судеб рек в том, что "географическая среда этих рек могла быть эксплуатирована лишь коллективным, сурово дисциплинированным трудом бесчисленного населения, состоявшего хотя бы из самых разнородных и различающихся по языку, расе, нравам и наружному виду племен и рас.

Поэтому, например, в египетской долине, как во всем свете. "политический и социальный строй населения естественно и логически вытекает из отношений между характером кооперативной деятельности, определяемой средой, с одной стороны, и между способностью населения доставить в силу свободного и добровольного сообщничества, а также благодаря высокоразвитой социальной организации, достаточную сумму коллективной работы известного качества, требуемой средой, с другой" Два определяющие начала, указываемые здесь, т.е. среда и способность жителей к приспособлению, являются элементами изменчивыми [5. С. 139). Пример четырех великих древних культур представляется Мечникову достаточным для того, чтобы доказать, что нигде на всем свете не имел места факт культурно-исторического развития вне речной среды, внушающей своим обитателям чувство ясно выраженной и последовательной солидарности. Это не мешает ему признать, что чувство солидарности может быть внушено обществу географической средой и помимо посредничества реки.

В одной из обстоятельных рецензий наш автор следующим образом оценивает книгу Мечникова: "Книга и хуже, и лучше обыкновенных ученых работ. На ней отразилась трагическая судьба автора, горячего, смелого искателя правды, никогда не умевшего соразмерить цели и средства, всегда стремившегося к высшему и недостижимому, растратившего блестящий талант, кипучую энергию на бесстрашную и бесплодную борьбу с исторической судьбой. И в науке он был благородным поклонником утопии, дальнозорким и близоруким в одно и то же время, богатым мыслями и мало способным их разрабатывать, намечавшим последние результаты и нетерпеливым в прохождении ступеней. Статьи Мечникова, появлявшиеся в русских журналах, еще в "Современнике", затем, главным образом, в "Деле", отличались поспешностью, хаотичностью и оригинальностью, подлинной, не сочиненной и не деланной... Последняя французская книга есть попытка изложить вкратце целую теорию "динамической социологии" и иллюстрировать ее на одном важном историко-географическом примере. И нет даже надобности особенно внимательно вчитываться в книгу, чтобы заметить, на сколько исторический материал отстает от философского построения, от естественно-научной подготовки и географических наблюдений. Но чем внимательнее читаешь, тем более убеждаешься, что работа действительно крупная и плодотворная, что так или иначе она является интересным опытом исторического синтеза на географической основе" [8]. Эта характеристика живо дополняет портрет Мечникова, данный нами.

Таким образом: в лице Мечникова географическое направление русской социологии предстало одним из влиятельнейших течений в мировой социологии и составило яркую страницу в становлении социологии как науки.

Генетическая социология складывалась почти одновременными усилиями ряда западных исследователей - Л. Г. Морганом, Д. Ф. Мак-Леннаном, А. Постом, Г. С. Мэном, И. Бахофеном, Э. Б. Тэйлором - и русских, среди которых ведущее место, безусловно, принадлежало М. М. Ковалевскому, определявшему генетическую социологию как "эмбриологию человеческих обществ". Ее главной задачей Ковалевский считал выделение в особую группу сходных у разных народов на сходных ступенях их развития обычаев и учреждений, "однохарактерных форм" общежития и этим дать материал для создания общей социологией картины общего прогрессивного развития человечества. Эта идея была подсказана ему сочинениями О. Конта, в которых обосновывалась необходимость построения социологии на трех конвенциональных методах: наблюдении, эксперименте, сравнении и четвертом, наиболее фундаментальном - историческом методе, предполагающим сведение многообразных данных, полученных от первых методов, к исходным элементам общества и рассмотрение их исторического зарождения, развития, перерождения и гибели. Русская генетическая социология предприняла поиск подобных элементов в генезисе ряда общностей (семьи, рода, племени), институтов (рабства, власти, собственности), духовной культуре (религиозных верованиях, праве, обычаях).

Социологи, увлеченные замыслом М. Ковалевского (С. Муромцев, М. Кулишер, К. Тахтарев и другие), были сторонниками полипричинного объяснения социальных явлений, по которому следует говорить не об одностороннем детерминизме, а о воздействиях, взаимодействиях, оказываемых друг на друга всеми явлениями: политическими, экономическими, демографическими, религиозными и т.п., из которых складывается общественная жизнь. Ковалевский неоднократно говорил, что может привести многочисленные и убедительные свидетельства влияния религии на хозяйственную, производственную деятельность. Генетическая социология в этом запутанном клубке взаимо-действий находит четкие, ясные эволюционные нити. В определенное время и в определенном социальном пространстве то один, то другой элемент общества может стать временным лидером. Потом его сменит другой элемент. Постоянным остается только их общее взаимодействие. Генетическое исследование направлено против метафизических функций вроде "конечных причин", универсального "единого фактора" и т.п. Только конкретное, сравнительно-исторические исследование причин того или иного социального явления и его генезиса позволяет в "общих чертах" определить магистральные линии прогресса. При этом все ветви генетической социологии, считали Ковалевский и Тахтарев, дают в основном эмпирические закономерности, после многократной проверки их .истинности общая социология может приступать к "синтетической" формулировке основных законов социального прогресса и порядка.

Генетическая социология в междисциплинарном отношении является как бы посредницей между общей теорией и частными социальными дисциплинами. Она опирается на фактические данные, прежде всего, истории, палеонтологии, археологии, сравнительного языкознания, антропологии, демографии, культурологии и особенно этнографии. Ковалевский лично практиковал полевые этнографические работы и посвятил проблеме взаимоотношений социологии и этнографии ряд интересных публикаций. Он считал, что генетическая социология, являясь творческим синтезом материалов многих конкретных социальных наук, ближе всего по методологическому духу к исторической социологии. Эту же мысль позднее постоянно подчеркивали Н. Тимашев и П. Сорокин.

Среди всех русских социологов конца XIX - начала XX в. самую важную роль в духовном объединении и взаимном понимании Запада и России играл М. Ковалевский, жизнь которого была интересной и поучительной. Он был выходцем из богатой дворянской семьи, в кругу которой получил превосходное домашнее образование, прежде всего знание основных европейских языков. Его отец участвовал в кампании 1812 г., командуя полком кирасир, и вошел с русской армией в Париж, который покорил недавнего помещика-степняка. Он стал часто ездить за границу, захватывая с собой сына после того, как тому исполнилось десять лет. Еще в дошкольные годы Максим увлеченно читает книги по истории и этнографии. Дальнейшее образование было продолжено в гимназии, которую он закончил с золотой медалью, и с 1866 г. в Харьковском университете, где Ковалевский испытывал сильное интеллектуальное влияние со стороны профессора истории Д. И. Каченовского. поклонника французского позитивизма. Позднее Ковалевский называл его "незабвенным учителем".

Подготовка магистерской диссертации заставила Ковалевского провести несколько лет за рубежом. Там он слушает лекции специалистов в Берлине и Париже, много работает в Библиотеке Британского музея и государственном архиве. В Париже знакомится с профессором И. Лучницким. человеком преданным позитивизму, который вводит его в кружок лиц, собиравшихся вокруг "Журнала позитивной философии", куда позднее писал и сам Ковалевский. Этот первый в мире философский журнал редактировал Г. Н. Вырубов (задушевный друг Герцена, незаурядный химик, участник Парижской коммуны). Он был хорошо известен в научных кругах Парижа, и не случайно сменил П. Лафита (ученика О. Конта) в заведовании кафедрой истории науки в Колледж де Франс. Добросердечные отношения с Вырубовым Ковалевский поддерживал потом всю свою жизнь.

Во время поездки он знакомится и общается с многими известными людьми - В. Соловьевым, М. Бакуниным, Ф. Энгельсом, П. Лавровым, И. Янжулом, А. И. Чупровым и другими. В силу открытого, доброжелательного характера Ковалевского всегда привлекало человеческое общение, он охотно и быстро сходился с людьми, круг его добрых знакомых был неисчерпаем Так, он лично знал многих ведущих социологов своего времени, среди западных - В. Беджгота, Д. Милля, Л. Уорда, Г. Спенсеpa, Э. Дюркгейма, Г. Тарда, Р. Вормса, Г. Де Греефа, Т. Масарика и других, а среди русских - всю нашу верхушку - П. Лаврова, Н. Михайловского, Е. Де Роберти, С. Южакова, Н. Кареева, П. Сорокина, В. Ключевского и других. Обе его диссертации - магистерская (1875 г.) и докторская (1880 г.) были подготовлены на основе материалов по истории английского общественного строя средних веков. С 1877 по 1887 г. он преподает в Московском университете. Этот период был важной вехой в его эволюции.

В личной жизни Ковалевский - богатый, приветливый и хлебосольный хозяин, в квартире которого часто бывал цвет русской интеллигенции - И. Тургенев, А. Чехов, Л. Толстой, П. Боборыкин, Г. Успенский и другие. Многие отмечали, что "остроумие и находчивость неистощимого разговорщика" у него сочетались с громадными знаниями, он, словно губка, впитывал любые данные от своих интересных собеседников [1. С. 54-57].

Растет его известность и в научных кругах: в 1879 г. появилась серия работ "Общинное землевладение", а в следующем - "Историко-сравнительный метод в юриспруденции и приемы изучения истории права", справедливо оцененная как сочинение, открывающее "новые пути для научных исследований" [2]. И действительно, его трактовка и конкретное применение в других работах этого метода, заложившего основы генетической социологии, имело много поклонников, хотя встречались и критики. Отметим, что для своих исторических исследований Ковалевский в течение всей своей научной жизни выбирал темы, которые погружали его в котел политических страстей: общинное землевладение, национальный и рабочий вопросы, демократия и монархия и их политические доктрины, происхождение и судьба разных видов собственности и власти.

Кипучая деятельность Ковалевского сказалась и в жизни этнографического отделения "Общества естествознания, антропологии и этнографии", где он вначале секретарствовал, а позднее стал председателем. В летние каникулы Ковалевский в сопровождении молодых университетских ученых (будущего академика В. Ф. Миллера, И. И. Иванюкова и других, однажды к ним присоединился и Н. Михайловский) отправлялся в полевые этнографические экспедиции по Кавказу, забираясь в глухие места. По особому плану он расспрашивает местных жителей (как правило, осетин и сванетов) о родовом быте, изучает взаимодействие и влияние древних обычаев на право. Обдумывает соотношение этнографии и социологии в изучении культур. В итоге получился ряд блестящих журнальных и книжных публикаций [3].

Вместе с В. Ф. Миллером Ковалевский решил и стал издавать "Книжное обозрение" (1879-1880), задуманное как оперативный справочник о самом ценном в текущей русской науке и литературе. В качестве авторов он привлек наиболее способных профессоров позитивистской ориентации С. Муромцева, Е. Де Роберти, Н. Кареева, О. Ключевского, А. Фортунатова. Позднее издание было оценено как "первенец научной критики и библиографии", "важный источник для будущего историка русской социальной науки" [1. С. 60]. По замыслу редакторов, предполагалось абсолютно объективное, надпартийное изложение материалов. Однако завязалась полемика Ковалевского в двух различных направлениях: с Н. Михайловским и Б. Чичериным. Ковалевскому это досаждало и мешало. Временные финансовые трудности еще более усугубили дело. Журнал пришлось ликвидировать, но с тех пор все толстые русские журналы завели научные критико-библиографические отделы, наполненные ре-фератами и рецензиями.

Как преподаватель, Ковалевский сложился довольно рано и в специфической манере читал лекции всю последующую жизнь. Слушатели свидетельствовали: его лекции отличались четкими планами, объективностью, редкой терпимостью к чужим точкам зрения, разнообразными, свежими научными данными. Глубина содержания их оттенялась остроумными репликами, анекдотами и забавными случаями из собственной жизни и встреч с "великими" людьми. Вот один пример: рассказывая американскому социологу Л. Уорду о том, что его "Динамическая социология" была запрещена царской цензурой и подвергнута сожжению, Ковалевский объяснил действия цензора тем, что тот, вероятно, перепутал слова "динамика" и "динамит, "социальная" и "социализм". Уорду это объяснение очень понравилось, и анекдот пошел гулять по свету. Между тем, настоящий цензор был не столь наивен-, сохранившиеся в наших архивах сведения показывают, что его запрет книги Уорда был связан с "материалистическим" позитивизмом и антиклерикализмом.

Ковалевский и сам испытал на себе полицейский пресс. Предмет его университетских лекций - конституции западных стран - казался начальству "опасным". Курс исключили из числа обязательных. Это не помогло, он по-прежнему собирал толпы студентов разных факультетов. Тогда в 1887 г. Ковалевский был уволен с профессорской должности в виду "отрицательного отношения к русскому государственному строю". Молодой профессор был очень огорчен потерей студенческой аудитории и серьезно опасался конфискации имущества.

На восемнадцать долгих лет Ковалевский покинул родину. Он читает лекции в университетах Франции, Швеции, Англии, Италии, США. На берегу Средиземного моря покупает виллу, собирает большую научную библиотеку (более 50 тысяч томов), впрочем ядро ее составила библиотека, перевезенная из Москвы. Работает с удвоенной силой и пишет свои капитальные труды: "Очерк происхождения и развития семьи и собственности", "Происхождение современной демократии", "Экономический рост Европы до возникновения капиталистического хозяйства". Часто многотомные, эти труды выходят на русском и иностранных языках. Их замечают в разных странах, рецензии на некоторые пишут Э. Дюркгейм, Р. Вормс и другие социологи. Кроме того, Ковалевский пишет десятки мелких статей.

Ковалевский усиленно изучает современную ему социологию, становится членом "Международного института социологии", участвует в ряде его конференций и съездов, а с 1895 г. -вице-президент, а с 1907 г. - председатель этого института. Одновременно с рядом русских социологов Ковалевский был участников "Общества социологии" в Париже, постоянным сотрудником "Международного обозрения социологии", помогая ему интеллектуально и финансово.

Но в ходе этой разнообразной и успешной научной, преподавательской и организационной деятельности Ковалевского неумолимо тянуло читать лекции "по-русски и для русских". В 1901 г. он организует вместе с Ю. Гамбаровым и Е. Де Роберти "Русскую школу общественных наук" в Париже. Школа сыграла важную роль в деле преподавания и институционализации русской социологии. Ковалевскому удалось пригласить крупнейших русских и западно-европейских специалистов, создать интересную программу по социологии, набрать сотни студентов и проработать ряд лет.

После закрытия Школы ее уже чисто русский вариант при содействии В. Бехтерева и Ковалевского был открыт в 1908 г. в виде Психоневрологического института, где была создана первая в России кафедра социологии, которую возглавил Ковалевский. Свои курсы, читаемые в парижской школе и Психоневрологическом институте, Ковалевский обобщил в серии социологических работ [5, 6]. До этих публикаций социологическая точка зрения у него топилась в массе исторических, экономических, правовых и других данных, их сопоставлениях и сравнениях. Теперь он демонстрирует "чистую" социологию. Начиная с критики существующих концепций. В "Современных социологах" (1905 г.) представлен критический обзор важнейших вкладов -Тарда, Гиддингса, Болдуина, Гумпловича, Дюркгейма, Зиммеля, Маркса и других.

Ученик Ковалевского Питирим Сорокин, спустя более 20 лет после ее публикации, писал, что эта работа "до сих пор остается наиболее основательным критическим анализом ведущих социологических теорий в мировой научной литературе" [7. С. 66]. Ковалевский старается найти ценное в каждом подходе и не отбрасывает огульно ни одну из рассматриваемых теорий, полагая, что в каждой есть верные эмпирических обобщения. Но одновременно остро критикует логические ошибки и просчеты, если их обнаруживает. Далее от критики он переходит к позитивной обработке социологических материалов и пишет через пять лет двухтомную работу "Социология".

В первом томе обсуждаются фундаментальные проблемы социологии: предмет, междисциплинарные связи, методы и основоположники - Конт и Спенсер, Уорд; во втором - зарождение и развитие таких социальных институтов, как власть, собственность, рабство, религия, право, род, семья и брак. Все это дано по рецептам генетической социологии той поры. Здесь обработан материал, который Ковалевский собирал в течение всей предыдущей жизни как политический мыслитель, историк, экономист, правовед, этнограф и социолог. Если не считать этой частичной попытки, Ковалевскому так и не удалось осуществить предложение свести вместе результаты всех своих научных разработок, как он сам выражался, сделать "синтетическую работу" [1. С. 76]. Фактически за него это сделала большая группа критиков и комментаторов как до, так и после революции [8]. Некоторые из этих работ весьма содержательны. Бросается в глаза, что все они написаны с любовью, даже если кое-какие утверждения Ковалевского ими ставились под сомнение.

В сфере социологии М. Ковалевский - последовательный позитивист, считавший, что научную социологию создал О. Конт, в работах которого разбросаны многие идеи, развитие которых принесло известность современным социологам - Спенсеру, Теннису, Дюркгейму, Уорду и многим другим. На сегодняшний день нет ни одной теории, которая бы вполне обоснованно претендовала на роль общей полной объяснительной теории. Сложились лишь односторонние подходы - психологический, экономический, формальный, демографический, географический. Эти теории одного фактора ущербны, когда они претендуют на роль единственно верных. Исходя из методологического плюрализма, эволюционизма и историко-сравнительного метода следует интегрировать отдельные верные идеи этих подходов, но эта работа не механического плана, она требует талантливых теоретиков и их объединенных усилий. Путь этот сложный, но идти по нему надо. Социологическую науку XX в. только на этом пути ждет удача [9]. Что касается религиозной социальной философии, методологических претензий неокантианства и феноменологии, то это тупиковые дороги, и социологии следует их остерегаться.

Предмет социологии - "социальный порядок и прогресс", оба понятия соотносительны и в реальности не существует в отрыве друг от друга. "Социальный порядок", по Ковалевскому, есть система взаимодействий людей разного рода, подчиняющаяся особым законам эволюции и функционирования. Законы эволюции (их поиск и составлял предмет почитаемой им генетической социологии) демонстрирует типологическое единство институтов и явлений разных культур и народов на основе их происхождения. Он применил этот прием при изучении возникновения и последующего генезиса разных социальных общностей, институтов и религии. Одна из последних работ Ковалевского по генетической социологии называлась очень просто - "Происхождение семьи, рода, племени, собственности, государства и религии" (СПб., 1914), но представляла собою детальную реконструкцию человеческого социального прошлого. Один из выводов его генетической социологии гласил - нынешние примитивные племена - "современны" в подлинном смысле этого слова и нет оснований представлять их как реликты ранних фаз эволюции. Кажется, этот эмпирический факт игнорируется до сих пор, но всерьез и не оспаривается.

Что же касается законов функционирования, то они показывают более короткие в социальном времени и пространстве цепи зависимостей. Так, биосоциальное условие - "рост населения", по Ковалевскому, составлял стратическую детерминанту социальной дифференциации и "экономического роста", которые определяют политику, в свою очередь определяющую функционирование и строение системы образования, воспитания, идеологии. Все перечисленные явления подчиняются и обратному влиянию, взятые вместе эти зависимости составляют основу общества или "социальный порядок". Человеческая психология, в индивидуальной и коллективной форме, участвует на разных уровнях функционирования и в любом звене "социального порядка", хотя онтологически исходным его условием являются все-таки "рост и плотность населения".

Общественный прогресс, по Ковалевскому, это постепенное расширение сферы солидарности и "замирения": если человечество начало свою историю с небольших групп, типа рода и семьи, где легко обнаруживались эти критерии, то с ходом истории они стали охватывать многомиллионные образования - народности, нации, государства, церковь и т.п. [10].

Ковалевский разворачивал широкие полотна социальных явлений, их происхождения и современных зависимостей, но увлечение схемами иногда приводило к произвольному обращению с фактами. К указаниям критиков на сей счет он относился весьма добродушно, полагая, что главная ценность - общая теория и ее принцип, а не эмпирические детали. Ему удалось увлечь рядом своих теорий П. Сорокина, К. Тахтарева, Н. Кондратьева, Г. Гурвича, Н. Тимашева и других обществоведов, вклад которых в социологию нашего столетия был позднее высоко оценен.

Наряду с научной и преподавательской работой Ковалевский (с 1906 г. он профессор Санкт-Петербургского университета и Технологического института) с головой погружается в общественную деятельность, находя в ней сильные стимулы для первых. Он издает газету "Страна" (закрытую цензурой), редактирует с 1909 по 1916 г. популярнейший журнал "Вестник Европы". После продолжительной беседы в 1905 г. с В. Ключевским, сильную индивидуальность и самобытность которого Ковалевский всегда высоко ценил, выдвигает свою кандидатуру в Государственную Думу, позднее в 1907 г. становится членом Государственного Совета, в качестве которого неоднократно выступал ходатаем перед властями относительно преследуемых, высланных, арестованных молодых интеллигентов. Так, в 1913 г. он прервал арест студента П. Сорокина, уже несколько лет бывшего его научным секретарем.

Ковалевский искренне верил в силу просвещения и реформ. Он создает и возглавляет центристскую оппозиционную партию "демократических реформ". Будучи правоверным эволюционистом, он не доверял действенности быстрого социально-политического переворота, который мгновенно смел бы "старый порядок" и на его месте воздвиг новый порядок с быстро приспособившимися к нему людьми. Этот скептицизм был воспитан в нем обширными историческими сведениями.

Как ученый, Ковалевский отличался необычайной широтой интересов, которые охватывали правоведение, историю, политическую экономию, этнографию, социологию и ее историю. Он внимательно следит за научными новинками у нас и за рубежом, часто рецензирует их. Его обширные знания помогают ему редактировать энциклопедический словарь "Гранат" (1910-1916) и серию "Новые идеи в социологии" (1911- 1914). С 1889 г. Ковалевский член-корреспондент, а с 1914 г. - ординарный академик Российской Академии наук.

Но его цельная и недюжинная натура требовала не только спокойного, олимпийского академического изучения, но и злобы дня, он жаждал общаться с широкими общественными кругами в качестве политического обозревателя, отсюда его многочисленные публикации в газетах "Русские ведомости", "Биржевые ведомости" и деятельность публичного лектора, часто выступающего в Вольном экономическом обществе, Юридическом обществе, кружках им. А. Герцена и Л. Толстого. Он пишет множество статей о России и Западной Европе, ее научных и политических деятелях, взаимовлиянии двух культур. Им опубликованы проницательные и тонкие воспоминания и некрологи о А. И. Чупрове, И. Тургеневе, С. И. Муромцеве, Д. А. Дриле. В. Миллере, Л. Толстом, В. О. Ключевском, С. Ю. Витте, П. Столыпине.

Одновременно он председатель русского отделения "Международного общества мира", член Верховного трибунала для решения споров между США и Канадой. С уникальными знаниями и мощной энергией Ковалевского хватало на все, к радости его знавших, казалось, что этому не будет конца. В 1914 г. с началом военных действий он был задержан в качестве заложника австрийскими властями в Карлсбаде, где лечился. Томясь вынужденным бездельем, он сел за написание полной автобиографии, названной "Воспоминания". Этот исторический документ проливает много света не только на его автора, но и русскую культуру того времени. Между тем, руководители Антанты планировали включить Ковалевского в Международную юридическую комиссию по выработке условий мира с Германией, после завершения мировой войны. К делу по освобождению Ковалевского пришлось привлечь важных лиц - испанского короля, президента США и даже папу Римского. Через семь месяцев хлопот он вернулся домой, приветствуемый множеством телеграмм и писем.

Здоровье Ковалевского было подорвано, но в течение оставшегося одного года жизни он, как и прежде, перегружал себя работой, особенно много читал публичных лекций о текущей политической жизни. За дни предсмертной болезни два его секретаря и ученика - П. Сорокин и Н. Кондратьев (сами ставшие со временем украшением русской науки) - не покидали его.

Весной 1916 г. ушел из жизни этот ученый и обаятельный русский человек. Современники вспоминали: "все у него было - и слава, и любовь женщин, и общественное сочувствие, и радость творческого, вдохновенного труда... Умных людей на свете очень мало. Пожалуй, еще меньше людей истинно добрых, А таких, которые бы соединили эти качества - ум и доброту -днем с огнем поискать. Вот таким-то счастливчиком был" Ковалевский. "Со времени смерти Толстого русское общество не переживало другой [12. С. 57-58], столь же крупной потери", -выразил мнение многих М. Туган-Барановский.

Потеряло не только русское общество, но и Запад - европейский и американский, - писал в некрологе о Ковалевском его друг, французский социолог Р. Вормс, ибо в глазах Запада Ковалевский "был символом русской науки в области социальных знаний". Профессор А. Меллэ (Колледж де Франс) назвал М. Ковалевского "великим социологом", а известный историк Ш. Сеньобос - великим европейцем, воспринявшим все благородные идеи, работавшим для нового расцвета России. И это было верно. Ковалевский, умирая, думал о русской науке и всю свою великолепную и очень обширную научную библиотеку завещал Московскому университету. В том же году созданное Русское социологическое общество, с единодушного согласия его членов, получило имя М. М. Ковалевского. Этим наши ведущие обществоведы подчеркнули свое уважительное отношение к его трудам и уму.

В то время, когда родился Тахтарев, русская социология только что сделала свои самые первые шаги. А когда в начале XX в. он сам приступил к социологическим занятиям, она уже имела немало теоретических и методологических достижений. За первую четверть века он написал ряд трудов, органически вливаясь в общий процесс развития и функционирования русской социологии.

Родился К. М. Тахтарев в интеллигентной семье, его отец был профессором практической механики в Артиллерийской академии и дружил с другим ее профессором - П. Лавровым. Еще в гимназии юный Тахтарев вступил в кружок, созданный соучеником С. И. Ментальниковым (будущим крупным ученым, профессором Института Пастера) с целью изучения позитивной философии О. Конта. В 1890 г. он становится студентом естественного отделения Санкт-Петербургского университета, в котором уже сам организовал небольшой кружок по изучению философии и социологии Г. Спенсера. В 1892 г. перевелся в Медицинскую академию, среди студентов которой царил культ К. Михайловского, часто посещавшего студенческие вечеринки и встречи.

После участия весной и летом 1893 г. в качестве добровольца санитарного отряда по борьбе с холерой в Саратовской губернии Тахтарев решил переориентировать свой кружок на за-нятия "научным социализмом". Отсюда интерес к рабочему движению и практическое участие в ряде рабочих кружков, где он знакомится с В. А. Шелгуновым, И. В. Бабушкиным и позднее с В. И. Лениным [13]. В летние каникулы 1894 г. он едет за границу для знакомства с социал-демократическим движением на Западе и русской революционной эмиграцией. По рекомендательному письму своего отца, Тахтарев встречается с П. Лавровым, лидером народнической эмиграции и через него с рядом ее деятелей - Л. Шишко и другими.

В мае 1896 г. Тахтарев был арестован и просидел в тюрьме 3 месяца, но был освобожден отцом, взявшим его на поруки. В феврале 1897 г. под угрозой второго ареста срочно уехал в Женеву, где встречается и знакомится с Г. В. Плехановым, а через некоторое время в Бельгии с М. М. Ковалевским и Де Роберти.

Беседы с тремя выдающимися русскими социологами - Лавровым, Ковалевским и Де Роберти окончательно определили его жизненный выбор. Тахтарев решает посвятить свои умственные силы не политической, а научной деятельности, и именно -социологии. Другим побудительным толчком этому послужили неоднократные беседы с вождями русской социал-демократии. Тахтарев был неприятно поражен резкостью и предвзятостью суждений Плеханова о Лаврове, Ленина о Струве, хотя он и не считал последних своими духовными "учителями". Но особенно его покоробила личная борьба за власть в революционном движении, выдаваемая за высокую идейную борьбу [14].

По совету Ковалевского и Де Роберти, которые преподавали в Брюссельском Новом университете и были дружны с тамошним заведующим кафедрой социологии Г. Де Греефом, Тахтарев поступает слушателем в этот университет. Далее, он перерывами то работает над богатейшим в мире собранием этнографических монографий в библиотеке Британского музея и в Лондонском Антропологическом обществе, читает современную социологическую литературу, то учится в течение двух семестров в Русской школе общественных наук в Париже.

Весной 1903 г. он начинает сам читать курс лекций по генетической социологии в этой Школе. Здесь же возникает замысел его первой книги - "Первобытное общество. Этнологосоциологическое исследование", которая была написана под сильным влиянием генетической социологии М. Ковалевского, снабжавшего все его ранние работы похвальными предисловиями. Книга была опубликована под псевдонимом К. М. Тар. В 1905 г. он готовит другую книгу, методологически сходную с предыдущей, под заголовком "Ступени развития общества". Содержание книги составляли лекции в Парижской школе. Но книга так и не вышла в свет, ибо рукопись и корректура, готовившиеся к печати в типографии И. Д. Сытина, сгорели при ее поджоге правительственными войсками во время подавления Московского восстания.

Потеря не обескураживает Тахтарева, вскоре он выпускает еще одну книгу того же жанра - "Очерки по истории первобытной культуры" (1907 г.). Работа посвящена тотемическому "родовому обществу" австралийцев, их семейной жизни, религии, чудодейственным образом по обеспечению здоровья и умножения продовольствия, формам детской и юношеской социализации, первобытному праву и организации общественной власти. По Тахтареву, из "родового общества у множества народов мира рождалось территориально-племенное общество, из которого постепенно развивались нации". И хотя эта книга имела переиздания - в 1912 и 1922 гг., его последующие публикации демонстрируют постепенное ослабление влияния историко-сравнительного метода и эволюционизма Ковалевского. Воображением Тахтарева овладевают другие модели, близкие к функционализму и неопозитивизму.

После закрытия Парижской школы ее основатели вернулись на родину и в 1908 г. создали частный Психоневрологический институт с кафедрой социологии, среди сотрудников которой в качестве ассистента оказался и Тахтарев. С тех пор и до конца своих дней он занимается преподаванием социологии. В 1911 г., по предложению Ковалевского, ученый совет Лесгафтовских курсов избирает Тахтарева штатным преподавателем социологии, и он начинает параллельно с Сорокиным читать общий курс социологии и спецкурс по истории общественных институтов.

Когда кафедра социологии Психоневрологического института в 1918 г. слилась с университетом, то он перешел туда в качестве профессора факультета общественных наук. Н. Кареев называл Тахтарева и Сорокина первыми "профессиональными преподавателями" социологии в России, так как они поставили себе цель - специализироваться в данной науке, а не делать ее добавочным предметом занятий, как обычно поступали другие русские специалисты, будучи, в главную очередь, - философами, юристами, историками, политэкономами и т.п. Для выполнения этой цели оба молодых исследователя сосредоточили всю свою умственную работу на одном предмете и стали надлежащим образом следить за чрезвычайно богатой социологической литературой Западной Европы и особенно Америки. Оба успешно реализовали эту цель.

Когда в 1916 г. возникло Русское социологическое общество имени М. Ковалевского, то его председателем был избран академик А. Лаппо-Данилевский, а его заместителями и членами бюро - Сорокин и Тахтарев. Последний принимал самое деятельное участие в создании и деятельности общества, так как хорошо понимал полезность такой организации для научного сообщества, исходя и опыта уже созданных ранее национальных социологических обществ в США, Германии и Франции.

В 1919-1921 гг. Тахтарев становится членом Социологического института, читает там научные доклады, обсуждает доклады других коллег - П. Сорокина, В. Бехтерева, П. Люблинского, А. Гизетти. По рекомендации института, занимается подготовкой вузовской учебной программы по социологии.

Преподавание социологии, как главная колея профессиональной деятельности, наложило отпечаток и на исследовательскую работу Тахтарева, сказываясь на выборе тем, структуре его работ, аргументации и иллюстрациях в них. Преподавание и научная работа последние семнадцать лет его жизни идут постоянно чередуются. Учебные программы социологии требовали систематизации уже готового, добытого социологического знания, что, в свою очередь, требовало, с одной стороны - погружения в историю социологии, а с другой - самостоятельной работы над рядом проблем и пересмотра некоторых предлагаемых решений, особенно тех, которые вызывали постоянные споры.

Это обстоятельство помогает классифицировать, хотя и с некоторыми оговорками, все работы Тахтарева на три группы: учебно-методические программы, курсы и учебники социологии [15; 16], работы по истории социологии [16; 17: 18: 19] и самостоятельная разработка проблем социальной методологии и онтологии, среди которых он выдвинул на первое место не проблемы социальной динамики, прогресса и развития, столь популярных среди социологов конца XIX - начала XX в., а проблему строения и функций общества, в трактовке которой примыкал к американскому социологу Артуру Бентли [20]. В некоторых поздних сочинениях эти группы научных ориентаций им сознательно совмещались, так что предыдущие работы выступили как бы подготовительными этюдами к ним. Такова сделанная в 1919 г. по заданию Университета и Социологического института его главная работа - "Науки об общественной жизни, ее явлениях, их соотношениях и закономерности. Опыт изучения общественной жизни и построения социологии".

Работы по истории социологии несли, по замыслу Тахтарева, двойную нагрузку: ретроспективную и прогнозирующую. Первая была им реализована в специальной большой статье, в которой критически анализировались усилия Конта и Маркса как духовных отцов социологии, совпадения и радикальные отличия их мировоззренческих позиций [18]. Хотя имя Спенсера и не было вынесено в заголовок статьи, один раздел посвящался ему. Находя множество ценных положений у классиков. Тахтарев не считал их позицию абсолютно истинной.

В юности Тахтарев был социал-демократом с марксистским уклоном, но во всех своих работах подчеркивал чисто методологическую важность исторического материализма, считая, что его конструктивно-теоретическая часть весьма далека от совершенства, страдает схематизмом, оперирует двусмысленными понятиями. Другая его серия историко-социологических очерков "Главнейшие направления в развитии социологии" ввенчалась статьей "Чем должна быть социология", которая интересна предсказанием победы в ближайшее время эмпирически и сциентистски ориентированной социологии, в чем он видел реальные возможности спасения традиционного позитивизма от наступления антипозитивизма [17].

Тахтарев выделял шесть основных теоретических школ в новейшей социологии по их роли в развитии этой дисциплины. Пять из них (ранних позитивизм Конта, органицизм, социальный дарвинизм, "исторический экономизм" Маркса и разветвленное психологическое направление) довольно подробно описывали и другие социологи - М. Ковалевский, В. Хвостов, С. Гальперин, Н. Кареев, Н. Михайловский. Наиболее обширным и интересным у него вышло описание шестой "статистико-социологической школы" А. Кетле, Ф.Ле-Пле и других. Несмотря на бесконечные противоречия и различия в новейших теориях, Тахтарев считал линию конвергенции возможной: через эксперименты и методы "численного измерения " можно добиться желаемой унификации социологической теории и сделать реальной ее связь с общественной практикой страны.

Работа Тахтарева "Наука об общественной жизни" носила комплексный характер. Автор ставил себе задачу "свести в одно стройное целое все то, чему его научил его долгий научных жизненный опыт, многолетнее изучение им общественной жизни и занятие социологией" [17.С.3-4]. В ней существует пласт материалов по истории социологии, каждая глава и ее темы имеют как бы приложение по старой и новейшей литературе, западной и русской, массу исторических справок о социологах, теориях, методах, школах и направлениях. Некоторые из них были довольно известными, но некоторые - новинкой для русских читателей. Учебно-методические разработки представлены в книге развернутой программой курсов лекций, прочитанных Тахтаревым в Петроградском университете в 1920г. и приложенных к книге, которая была написана раньше, но по техническим причинам выпуск ее затянулся почти на год и ему удалось присоединить к ней более позднюю программу. В сравнении с оглавлением книги содержание программы показывает динамизм его взглядов, она была в лучшую сторону насыщена целым рядом отделов о явлениях социального общения и группировок, социальной взаимопомощи и паразитизма, борьбы и соглашений, нововведений и творчества, их роли в социальной эволюции, реформах и революции.

И, наконец, в книге была его "система социологии". Как многие социологи того времени, Тахтарев жаловался на произвольность толкования предмета социологии, зыбкость ее междисциплинарных границ, неопределенность многих понятий и принципов, методологическую неразбериху и поспешные теоретические построения. Конец этому должен быть положен принятием "какой-либо определенной системы" и скромно предлагал свою собственную, впрочем, открытую критике не менее других систем тех лет. Не отрицая напрочь эволюционные подходы, Тахтарев предлагал считать главным методом социологии функциональный (или "соотносительный", по его собственным словам) метод, который в сочетании с математическими приемами сбора и обработки исходного материала позволит открывать эмпирические законы, а не волшебные формулы предшествующей социологии. Новая социология должна превратиться в социальную естественную науку на ее "собственной чисть социологической основе", не сводимой к психологическому, биологическому, демографическому и прочему редукционизму [16.C.29, 55].

Общественная жизнь (этот термин Тахтареву казался предпочтительнее, чем обычный термин "общество") заключается в удовлетворении людьми своих собственных потребностей путем коллективного общения и сотрудничества как материального, так и духовного порядка [16.C.45]. Вслед за Аристотелем он полагал, что самая существенная характеристика общественной жизни - "самодостаточность", которую сводил к двум моментам: осознанию людьми своего общественного единства (всевозможные формы группового, коллективного, общественного сознания) и экономические, политические, бытовые, культурные и т.п. варианты функционирования общающихся людей "с целью всестороннего обеспечения потребностей" и достижения на этом основании более совершенной жизни [16.C.141].

Таким образом, центральными понятиями социологии Тахтарева были: взаимодействие (общение), солидарность, сотрудничество, конфликт, разделение труда, расслоение общества, институты, власть, личность, творчество, цели, потребности, прогресс и закономерности общественных явлений.

В истории общественной жизни Тахтарев выделял несколько все усложняющихся форм "самодостаточности": относительно простейшие социальные структуры - племенные, кастовые, родовые, социальные устройства; и более сложные - общинно-территориальные, феодально-сословные и классовые. Ключом к социальным структурам, к тому или иному виду социальной дифференциации он считал то обстоятельство, что моменты "самодостаточности" реализуются в разных условиях неодинаково.

Тахтарев различает социальные группы относительно временные, преходящие, кратковременные и относительно долговременные, институционализирующиеся. Роль последних в социальных структурах значительно выше, чем первых. Место каждой группы зависит также от количества и социокультурного качества ее лиц, от степени и форм их объединенности, организованности, от наличия и объема материальных и духовных средства, от способов их жизнедеятельности. Особую силу получают группы, выходящие на орбиту общественной власти через историческое насилие, законодательную деятельность, общественное мнение и т.п. Именно работы 1915-1919 гг. вызвали наиболее проницательные и в целом благожелательные отклики на его работы, хотя среди них были не столько научные, сколько чисто идеологические оценки [21].

Хотя Тахтарев и предложил собственную "систему социологии", от настолько быстро эволюционировал, что по напечатании книги признавался в том, что многое готов в ней переделать. Он был намерен представить "Науку об общественной жизни..." в Ученый совет факультета общественных наук Петроградского университета в качестве докторской диссертации, но так как ученые степени и, соответственно, защиты был отменены революцией, то было проведено публичное обсуждение книги в клубе ученых. Оппонентами выступили - его старый соратник П. Сорокин, во многом настроенный благосклонно к научным исканиям Тахтарева, и его старый критик - субъективист Н. Кареев. К критике, которая упрекала его за неоправданное невнимание к философским основам социологии и в поспешной оценке некоторых исторических фактов, он относился спокойно и внимательно, стараясь учесть эти замечания в дальнейшем.

Вероятно, испытав некоторое сомнение в сухих, прямолинейных и антиисторических положениях неопозитивизма, он рискнул вернуться к старым проверенным приемам исследования. Сказались и политические обстоятельства. В 1922 г. кафедра общей социологии, после увольнения ряда ее членов (прежде всего ее заведующего П. Сорокина), прекратила свое существование и была заменена кафедрой "истории общественных форм".

Руководство кафедрой, преподавание было возложено на Тахтарева. Без соответствующих методических программ для студентов трудно было организовать работу. Но было одно сильное препятствие. Он подчеркивал, что ему удалось познакомиться только с небольшой толикой западной социологической литературы, появившейся за последние годы. Пришлось обратиться к английским друзьям.

Ценную научную помощь Тахтареву в этом деле оказал президент Британского социологического общества В.Брэнфорд, который выслал множество американских и английских социологических журналов и работ по генетической социологии. Познакомившись с ними, Тахтарев рискнул восстановить в расширенном виде погибшую в 1905 г. работу.

Книга получила новое название "Сравнительная история развития человеческого общества и общественных форм". В 1924 г. вышли ее три обширные части, он планировал продолжение их, но не успел реализовать свои замыслы. Книга открывается историческим очерком вклада родоначальников генетической социологии, затем рассматривается ее соотношение с археологией, антропологией, этнологией и исторической наукой, а также новейшие направления - школа Ле-Пле, марксизм и друге. Изложению исторического материализма уделялось много места, и оценивался он как новейшее и полезное "экономическое направление в генетической социологии" вообще.

Вслед за историческим очерком генетической социологии, Тахтарев подробно анализирует "тотемическое общество палеолитического человека", "родовое общество неолитического человека", территориальное, "земляческое сельско-общинное общество", феодально-сословное общество и современное промышленно-политическое общество. В каждом обществе выявляются специфика и главные линии эволюции. При анализе каждого общества применялась общая типологическая схема: вид хозяйственной деятельности и разделение труда, брачно-семейная жизнь и ее формы, социальная дифференциация, разновидности поселения - стоянка, деревня, город, организация власти, культура (мир общих понятий и религия). Но наиболее удачно прослеживается соотношение и зависимость между этими общественными формами только в первой части книги, во второй, чем ближе к современности, анализ становится менее четким.

В отличие от чисто ученических первых книг по генетической социологии, в последней работе чувствуется школа функционализма, желание сочетать статические и динамические моменты изучаемых явлений. Трудно сказать, как далеко бы ушел в своей духовной эволюции этот социолог. После возвращения из Англии, где он находился в научной командировке, он неожиданно заболел тифом и умер. Тахтарев был в расцвете сил, у него было много замыслов и желания их реализовать. Вероятно, он смог бы еще много сделать для обогащения отечественной социологии.

Призыв "назад к Конту", который прозвучал в середине 60-х годов в немецких философских кругах и привел к созданию неокантианства в 90-е годы прошлого столетия и первое десятилетие нашего века, захватил воображение и большого ряда русских исследователей. Долгое господство позитивизма в социологии было поколеблено. Неокантианство серьезно изменило ситуацию в социальной науке, заложив в теории "великое противостояние" (исторической необходимости и долженствования, "понимания" и объяснения, факта и ценности, социологического реализма и номинализма). Подавляющая часть русских неокантианцев объединялись вокруг идей Баденской школы, с различными, впрочем, иногда существенными оговорками и дополнениями. Философско-исторические работы Г. Риккерта и В. Виндельбанда, социологические исследования Р. Штаммлера, Ф. Тенниса и особенно Г. Зиммеля переводились и печатались в журналах и отдельными изданиями, обстоятельно обсуждались в печати. Русские неокантианцы не были простыми имитаторами западных идей, а весьма оригинальными соперниками немецких коллег. Не случайно ряд исследований по логике и социальным наукам, праву, статистике, социологии и др. был вначале опубликован русскими авторами (Л. Петражицким, В. Борткевичем, Б. Кистяковским, А. Гуревичем и другими) в Германии, где они приобрели известность среди специалистов.

Уже первые выступления неокантианцев приняли форму диалога по поводу методологической дихотомии гуманитарных и естественных наук и, соответственно, - исходных принципов и понятий первых наук, вначале истории, потом - социологии. Знаменитый кантовский вопрос: "Как возможно теоретическое естествознание?" был неокантианцами переформулирован - "как возможна теоретическая социология?" При этом выяснилось, что многие социологические понятия позитивизма были либо результатом механической редукции из естествознания, превращаясь в малосодержательные ярлыки, либо были систематизацией обыденного сознания, т.е. того, что Ф. Бэкон называл "идолом рынка". Л. Петражицкий иронично отмечал в связи с этим, что все это напоминает ситуацию, когда объединение растений в одну группу с кулинарной точки зрения (так называемая зелень) механически возводится в ранг научного ботанического обобщения.

В противовес позитивистскому сведению сущности общественных явлений к набору относительно простых и строго неизменных законов, якобы общих для широкой "био-психо-социо" сферы, неокантианцы выдвинули идею специфичности гуманитарных "наук о духе", о "должном", имеющих дело с реальностью особого рода - культурой, сферой ценностей. Соответственно главной методологической процедурой объявлялась не фиксация "механического детерминизма" социальных процессов, а "понимание" их субъективного смысла, сочетания детерминизма и телеологии. Менее всего "социальные факты" можно мыслить по Дюркгейму, т.е. как "вещи", утверждал П. Новгородцев, их надо сопереживать как "ценность", как реализацию целей.

Неокантианство резко столкнулось на русской умственной арене с двумя влиятельными течениями - с позитивизмом (прежде всего в лице субъективной школы) и марксизмом. Многие из русских неокантианцев прошли через влияние марксизма, но не оставили его без последующей критики, иногда очень серьезной. Именно борьба с позитивизмом, несмотря на то, что психологический редукционизм для ряда позитивистских школ и неокантианства был общей методологической позицией, подтолкнул его к неопозитивизму, т.е. сильно способствовал общему процессу эволюции русской социологии [1].

Известный русский литератор Андрей Белый в мемуарной книге "Между двух революций" вспоминал о странном и противоречивом впечатлении, произведенном на него Богданом Кистяковским: косолапый и бледный великан, с огромной опущенной головой, голубыми глазами, с редкими желтыми волосами и всклоченной бородой такого же цвета; он, казалось бы, должен давить всех окружающих своим весом и размерами, а он "...гнулся, конфузился, во всем спотыкался: в словах, в интонациях, в жестах, боясь оторвать сапожищем своим платье дамы". Впрочем, этот внешне конфузливый великан имел характер железный. И сформировался он у него рано. Юного Богдана за вольнодумье дважды исключали из гимназии, за антиправительственную деятельность, трижды выгоняли из разных университетов, несколько раз арестовывали и сажали в тюрьмы.

Богдан (Федор) Кистяковский родился в 1868 г. в семье профессора Киевского университета Александра Федоровича Кистяковского, известного специалиста по истории права, деятеля народного просвещения. Церковное имя Федор он получил в честь своего деда, сельского священника, гражданское - Богдан - в честь Богдана Хмельницкого. Впрочем, оба имени этимологически близки. В отличие от старшего брата, ставшего крупным естествоиспытателем (и членом АН СССР в конце 20-х годов), Богдан, вслед за отцом, еще в гимназии решил избрать гуманитарную карьеру. Он изучал философию и общественные науки попеременно в Киевском, Харьковском и Дерптском университетах на историко-филологическом и юридическом факультетах.

Испытывая неудовлетворение от полученных знаний и желая завершить высшее образование, Кистяковский в 1895 г. уехал, как когда-то и его отец, на четыре года в Германию, где в Страсбургском университете слушал лекции В. Виндельбандта и в Берлинском университете - Г. Зиммеля, интеллектуальное обаяние которого легко обнаруживается в первой книге Кистяковского "Общество и личность" (1899), опубликованной на немецком языке [2]. В русской печати, оперативно следившей за социологическими новинками, мгновенно появилась положительная рецензия на "методологические штудии" Кистяковского [3, С. 379-381]. На Западе лестными рецензиями на эту книгу откликнулись С. Бугле, К. Дайхем, А. Фирканд. В Германии Кистяковский близко сошелся с рядом немецких коллег - философом Э. Ласком, правоведом Г. Еллинеком (на семинаре которого он занимался в 1901-1902 гг.) и социологом М. Вебером. С последним он подружился, консультировал по "русскому вопросу". Так, брошюра Вебера "Исторический очерк освободительного движения в России и положение буржуазной демократии" (1906 г.) была написана не без влияния Кистяковского, а на русский язык ее перевела жена Кистяковского - Мария Вильямовна. Царская цензура подвергла сожжению это издание. Научные связи с немецкими исследователями Кистяковский не прерывал в течение всей последующей жизни и регулярно ездил в Германию для получения и обновления научных знаний.

По возвращении в России Кистяковский сдает магистерский экзамен в Московском университете и в 1906 г. приступает к чтению курсов в Высшем коммерческом училище, а в 1909 г. становится приват-доцентом Московского университета по кафедре энциклопедии и истории философии права. Перед ним открывалась возможность стать ординарным профессором. В качестве диссертации он планировал защитить свою первую работу. Хотя она и была им защищена в 1898 г. в Германии, права на получение звания в России не давала. Однако обстоятельства изменились.

После знаменитого разгрома Московского университета. когда более ста преподавателей покинули кафедры в знак протеста против политики министра народного просвещения Л. А. Кассо, направленной на уничтожение академических свобод, Кистяковский, как сторонник идей интеллектуального либерализма, присоединился к ним. Он переехал из Москвы в Ярославль, где в 1911 г. будучи приват-доцентом читал лекции по философии права в Демидовском юридическом лицее, печатался в местных земских газетах. С 1906 г. в течение ряда лет Кистяковский сотрудничает в изданиях П. Струве - журналах "Русская мысль", "Свобода и культура" и других. Дружеские отношения с издателем продолжались долгое время вплоть до полного разрыва в 1915-1916 гг., когда Струве, отстаивая идею "Великой России", стал высокомерно отрицать за украинским народом даже право на язык, что не могло быть принято Кистяковским, сторонником украинского "возрождения".

В 1913-1917 гг. Кистяковский редактировал высоко престижный среди специалистов журнал "Юридический вестник", который не замыкался на освещении только узких юридических вопросов, а обсуждал также многие актуальные проблемы социологии: вопросы мировой войны, общественной солидарности, применения тейлоризма в русской промышленности и др. Этот журнал объединял научные исследования Московского, Петербургского и Казанского юридических обществ при соответствующих университетах, а также Московского общества имени А. И. Чупрова для разработки общественных наук. Как редактор, Кистяковский был совершенно чужд идейной нетерпимости: в "Юридическом вестнике" сотрудничали не только неокантианцы, но и многие позитивисты, в частности молодой П. Сорокин, который опубликовал там свои развернутые возражения некоторым взглядам Кистяковского, много печатавшегося в журнале, участвуя в обсуждении ряда вопросов, волновавших русских социологов.

Осенью 1917 г. Кистяковский переезжает из Москвы в Харьков, где защищает магистерскую диссертацию и по рекомендации высоко ценившего его профессора А. Н. Фатеева, по совокупности работ избирается профессором в местном университете. Весной 1918 г. он едет в Киев, где вместе с В. И. Вернадским и М. Туган-Барановским принимает участие в создании Украинской академии наук и даже добирается до ставки генерала белого движения А. И. Деникина с защитой прав этого учреждения.

С января 1919 г. Кистяковский становится академиком по разряду социологии и в качестве профессора Киевского университета читает лекции по социологии и философии права, и одновременно становится внештатным профессором Московского университета по истории социологии и политических учений. Еще в 1917 г. им было задумано сочинение "Науки о праве. Методологическое введение в философию права", в которой Кистяковский надеялся подвести черту под дискуссиями первых двух десятилетий XX в., ответить на все критические отклики на его главную работу "Социальные науки и право" 1916 г. Но работа, за исключением маленького наброска, так и не увидела свет в силу исключительных обстоятельств гражданской войны [5. С. 31-47].

В 1920 г. "Русский исторический журнал" (№6) опубликовал длинный скорбный список деятелей науки и культуры, ушедших из жизни за период 1917-1920 гг. Среди них упоминались умершие после неудачных операций ведущие социологи русского неокантианства: А. С. Лаппо-Данилевский (1919), Б. А. Кистяковский (1920) и покончивший самоубийством В. М. Хвостов (1920). Их несвоевременный и неожиданный уход из жизни был оценен академическими кругами как невосполнимая утрата для отечественной социологической науки.

В своей крупной работе "Общество и личность" (высоко оцененной Г. Зиммелем, П. Струве и В. Виндельбандом) Кистяковский четко изложил свою методологическую программу, полагая, что следование ей увеличит научный потенциал социологии. Он исследовал практику создания и употребления таких основных понятий тогдашней социологии, как "общество", "социальное взаимодействие", "Личность", "толпа", "государство", "коллективное сознание" и др. Им критически анализируется натуралистический редукционизм органической школы (Г. Спенсер, П. Лилиенфельд, А. Шефрле, Р. Вормс). По Кистяковскому, важная заслуга этой школы состоит в том, что она взглянула на общество как на живое целое, совокупность органов и функций, развивающихся по определенным естественным законам. Однако далее эта плодотворная мысль подменялась идеей, уподобляющей человеческое общество биологическому организму. Специфика общества, кстати, обязывающая выделить общую социологию в самостоятельную науку, исчезла под напором редукционизма. Фактически Кистяковский присоединяется к аргументам русской критики органицизма (Н. Михайловский, П. Лавров, Н. Кареев и другие), представленной на два десятилетия раньше. Но перекличку идей он не фиксирует, так же как и в дальнейшем своем анализе концепта "толпы" ограничивается западноевропейской литературой, неоправданно игнорируя оригинальные разработки данной проблемы русской субъективной школой.

Специфику общества Кистяковский видел в психологическом взаимодействии индивидов, а объектом социологии считал прежде всего те явления, которые возникают лишь в результате этого взаимодействия: общность чувств, желаний и другие проявления феномена коллективного сознания. Все эти явления - не простая комбинация, агрегат индивидуальных сознаний. Тут происходят качественные дополнения, этот-то "плюс" и составляет характерный признак общества как сложной системы. "Коллективный дух" - это фундамент, на котором основывается общественная жизнь с ее разделением на отдельных личностей, их сочетанием в сословия, классы, профессии, семьи и другие группы.

При психологическом взаимодействии происходит не только обогащение воли и чувств отдельного индивида, но и их ломка, обеднение, и даже уничтожение. Отсюда различные виды и формы социального господства и подчинения, играющие важнейшую роль в истории человечества. В социуме, по Кистяковскому, царит противоречивый дуализм - одни части общества подчиняются законам причинности, другие - телеологии. К последней сфере он относит нормативную часть общества, составляющую высший тип социальной связи. Обе линии дуализма то действуют независимо друг от друга, то пересекаются, усложняя тем самым общественную жизнь. Кистяковский придавал наибольшее значение указанному обстоятельству и в дальнейшем всячески защищал и развивал это положение.

В русской социологии сразу горячо поддержали и взяли на вооружение его идеи два других неокантианца - В. Хвостов и П. Новгородцев [6]. Согласно П. Сорокину, ранняя работа Кистяковского была важнейшим вкладом русского неокантианства в мировую социологию [7, С. 442]. Крупнейший американский социолог Ч. Парк, учившийся в Германии в те же годы, что и Кистяковский, вспоминал позднее, что это сочинение произвело на него весьма сильное впечатление и очень многое определило в его последующей научной деятельности как главы знаменитой Чикагской школы в социологии (20-30-е годы). Отметим, что и М. Вебер после знакомства с работой "Общество и личность" внимательно следил за публикациями Кистяковского. Как же шла научная работа Кистяковского в дальнейшем?

Как уже отмечалось, его мировоззренческие интересы в сфере "социальных наук сложились в четкую комбинацию довольно рано. Он полагал, что успехи социологии XIX в. были по-своему вдохновляющими: накоплена масса научно обработанных данных, обобщающая социологическая точки зрения пронизала ряд традиционных дисциплин - правоведение, историю, политическую экономию и т.п., созданы сложные концепции - органицизм, психологизм, марксизм. Однако считал Кистяковский, назрела необходимость другого, методологически более высокого порядка - аналитически осмыслить сделанное, оценить его подлинно научное значение, и прежде всего - методы работы. Подобный оздоровляющий анализ - удел широкого научно-философского течения. Таковым, на его взгляд, является только неокантианство. То, что "Критика чистого разума" И. Канта сделала в самосознании механистической науки конца XVIII в., неокантианство должно сделать в XX в., особенно относительно социологии и других социальных наук [8].

Все свои способности и знания Кистяковский посвятил выполнению именно этой задачи. С 1900 по 1912 гг. он опубликует серию блестящих статей. Из них две самые важные были посвящены категориям необходимости, возможности и справедливости в исследовательской работе русских социологов-позитивистов, прежде всего Н. Михайловского, признанного авторитета той поры. Статья "Русская субъективная школа и категория возможности при решении социально-этнических проблем" появилась в своеобразном философско-социологическом манифесте "Проблемы идеализма" (1902), созданном объединенными усилиями далеко непохожих по своим воззрениям мыслителей - Н. Бердяева, С. Булгакова, С. Франка, А. Лаппо-Данилевского, П. Новгородцева и других. Этот сборник сыграл огромную роль в становлении всей антипозитивистской волны в истории русской социологии.

Антипозитивистская реакция, прежде всего в лице неокантианства, стремилась подвести более глубокое философское основание под отрицание натурализма и естественнонаучных методов в социологии, пытаясь найти и обосновать другие специфические методы, переформулировать трактовку предмета социологии и ее междисциплинарных связей. Основные категории социологии, считали Кистяковский и Новгородцев, требуют тщательной философской критики и проверки. А позитивисты даже и не подозревают об этой необходимости. В результате предпринятой "критики понятий" Кистяковский пришел к следующему выводу: подавляющая часть терминов позитивистов-социологов либо механически переносилась из естествознания (превращаясь при этом в "мнимо-научные" понятия, как называли их Теннис и Петражицкий), либо была результатом не научной методологической обработки, а систематизацией обыденного сознания, благодаря чему в социологических текстах преобладали тривиальности и наукообразно изложенные общие места. Позитивисты Н. Кареев и П. Сорокин выступили против, разгорелся спор [9].

В своих последующих публикациях Кистяковский стремился, чтобы предъявленные им претензии к позитивистской социологии были более конкретными и полнокровными [10]. Поскольку главные задачи и средства их разрешения антипозитивизмом в целом, и неокантианством в том числе, понимались различно, то их реализация, естественно, приносила далеко не одинаковые результаты. Кистяковский постепенно пришел к выводу о необходимости размежевания в самом антипозитивистском движении.

С этой целью он активно принимает участие совместно с Ф. Степуном в издании международного философского журнала "Логос", призванного систематически популяризировать в академических кругах русского общества идеи "научного идеализма", под которым им понималась баденская ветвь неокантианства, противопоставляемая, с одной стороны, позитивизму и марксизму, а с другой - социально-религиозной философии (Н. Бердяев, С. Булгаков и другие). Кистяковский перевел и подготовил для этого журнала две статьи Г. Зиммеля ("К вопросу о метафизике смерти" и "Понятие и трагедия культуры") и опубликовал собственную статью, направленную против методологического субъективизма Л. Петражицкого [II. С. 193-239]. Этот этюд вызвал полемику, затянувшуюся на несколько лет.

Идеи Кистяковского поддержал Новгородцев, ученики же и сторонники Петражицкого (Г. Иванов, П. Михайлов), отмечая "серьезность" критики воззрений их учителя, выступили против Кистяковского, который вновь и вновь отвечал им. Эти споры в известной мере способствовали прояснению самосознания всех ветвей русского неокантианства, выявляя общее и различия в ряде позиций [12]. Что же касается самого Кистяковского, то он постепенно осознает необходимость "методологического плюрализма", наведения мостов между разными концептами и методами: количественными, прежде всего статистическими, процедурами и "пониманием", историко-сравнительными методами и идеальной типологией, реализмом и номинализмом, должным и необходимым, причинностью и телеологией.

Известный американский исследователь истории русской социологии Александр Вусинич на этом основании определил усилия Кистяковского как сознательное желание достичь общетеоретического синтеза в социологии [6. С. 150-152]. Не в абстрактном разведении и противопоставлении обозначенных выше принципов Кистяковский видит смысл, а в методологически правомерных комбинациях их в силу личного дарования каждого конкретного теоретика-социолога, его национальной культуры, идейных традиций и т.п. Так, например, он считал возможным заимствовать типологические приемы не только у М. Вебера и Г. Еллинека, но и у позитивиста Н. Кареева.

Замысел Кистяковского оказал влияние на В. Хвостова и особенно на позднего П. Сорокина в период создания их интегральной социологии. Впрочем, у самого Кистяковского его "методологический плюрализм" был подчас декларативным, неокантианские установки сильно довлели над ним, прежде всего когда он от методологического "должного" переходил к социологическому изучению конкретного социального "сущего". Кстати, довлели они больше в теоретико-методологической деятельности, чем в политической, в которой плюрализм достигался им намного легче. Отметим, в связи с этим, что он был почитателем и знатоком украинского политического историка М. П. Драгоманова, к сочинениям которого приложил предисловие с интересной оценкой автора [13].

Эволюцию от юношеского увлечения марксизмом к идеализму прошла большая группа русских философов и социологов - Н. Бердяев, П. Струве, С. Франк, С. Булгаков, М. Туган-Барановский; Кистяковский, всех их близко знавший, был среди них. Будучи студентом Дерптского университета, он увлеченно переводил на русский (и украинский) язык "Эрфуртскую программу", но уже к началу века он подвел черту под ранним увлечением. Сборник "Проблемы идеализма" (1902) - лучшее доказательство тому. Сердцевина идеологических воззрений позднего Кистяковского была связана с либерализмом умеренной части конституционно-демократической партии, находившейся в идейной оппозиции царизму, махровому шовинизму и революционному тоталитаризму [14].

Среди товарищей Кистяковского по партии были крупнейшие деятели русской науки - обществоведы Л. Петражицкий, Н. Кареев, М. Ковалевский, Е. Де Роберти, естествоиспытатель В. Вернадский и многие другие. Свое личное видение проблем развития страны он четко изложил в знаменитом сборнике "Вехи" (1909), в статье "В защиту права (задачи нашей интеллигенции)" [15]. Ядро его раздумий в сжатом виде таково: спецификой исторической эволюции страны является слабое развитие правового сознания у русского народа и интеллигенции, отсутствие уважения и веры в силу закона как социально-дисциплинирующей системы. Этот нигилизм по-своему даже логичен в условиях грубо сколоченных деспотических режимов, являясь особой формой неприязни к ним. Ныне же на повестке дня стоит задача сломать это нигилистическое отношение и заложить основы народного правосознания. На одной этике не возможно построить конкретных общественных форм, за видимыми проявлениями государства должен стоять навсегда легко обнаруживаемый нормативный политический идеал, который и придает крепость государству.

В непонимании этого обстоятельства, по мнению Кистяковского, заключался утопизм воззрений Н. Михайловского и религиозных мыслителей типа В. С. Соловьева. Причем задача создания такого правого фундамента по существу должна стоять "над партиями", это долг всей мыслящей русской интеллигенции. Пока же в рядах революционной интеллигенции отношение к праву либо нигилистическое (террор эсеров), либо чисто бюрократическое, как некоей мелочной уставной регламентации, внешне принудительной нормы. Согласно Кистяковскому, это обнаружилось в спорах русских социал-демократов об уставе 1903 г., после чего они разделились на большевиков и меньшевиков, и хотя в 1905 г. устав был отменен, два крыла так и не объединились.

Задача всей русской интеллигенции - создать общечеловеческие правовые идеалы и укоренить их в народное сознание, иначе в ходе революции их отсутствие выльется в стихийные, кровавые анархии или легализованный террор. Кистяковский считал, что адекватные социологические теории права (разрабатываемые им и его сторонниками) станут самыми надежными помощниками в этом деле. Таким образом, как и многие другие русские социологи, он признавал за своей научной, теоретической работой важную политико-практическую заземленность [16].

Главная работа Кистяковского "Социальные науки и право", представляла собой тонко продуманное соединение всех его публикаций русского периода (иногда незначительно переделанных и сокращенных) в обширный том с единой логической структурой и системой доказательств. От этого некоторые из них приобрели новое, более глубокое значение. Содержательная связь с первой книгой Кистяковского очевидна. Том был задуман как методологическое исследование, разрабатывающее пути и средства получения научных социальных знаний, но так как эти вопросы интересовали его не сами по себе, в абстрактной постановке, а для решения важнейших проблем, по отношению к которым они играли служебную роль, то результаты выстраивались в своеобразную социологическую систему 117].

Первый раздел этой системы касался общества, второй - социальных норм, третий - институтов и последний - культуры. Все эти темы Кистяковский опять же рассматривал через призму неокантианской установки дуализма стихийности общественной жизни (причинность) и сознательно-целевой деятельности, творчества человека (нормативизм, телеология). Анализируя общество, он выделяет два родовых понятия социологии - "взаимодействие" и "группа", причем последняя, вслед за Зиммелем, рассматривается им как форма человеческой деятельности, включающей в себя множество процессов, в том числе наиболее его интересующие процессы ассимиляции, господства и подчинения в зависимости от числа членов. Нормы (прежде всего этико-правовые), по Кистяковскому, являются автономными формами сознания, они априорны, общеобязательны для сознания (эволюционирует лишь их содержание, а не они сами как предписание), и в таком виде они создают прочный каркас социума, определяют направление изменения всей общественной жизни, функционируя либо через социальные институты, либо через индивидуальные мотивы, цели деятельности, либо же через коллективные переживания (явления групповой психики). Все нормы есть "должное", реализуемое в деятельности отдельных людей, групп, институтов, как в рациональной, так и в иррациональной форме (18]. Из различных социальных институтов Кистяковский избирает в качестве предмета анализа самый комплексный - государство, сосредоточивая внимания на изучении государственной власти. Эти страницы книги Кистяковского, на наш взгляд, получились наиболее интересными.

В русской научной жизни феномен власти был предметом глубоких исследований замечательной когорты юристов, социологов и философов: Н. Коркунова, Л. Петражицкого, Г. Шершеневича, С. Муромцева, П. Покровского. С. Франка, М. Ковалевского, М. Острогорского, С. Котляревского. Кистяковский занял достойное место в этом ряду. Прежде всего он в духе постоянно им защищаемой методологической программы критически исследовал две соперничающие концепции власти - "психологическую" (Коркунов, Франк, Петражицкий) и "нормативно-правовую" (Котляревский, Покровский и другие) и пытался синтезировать наиболее позитивные моменты обеих в некоей плюралистической модели.

Власть, по Кистяковскому, является основным признаком общества, точнее, его социальных систем, связанных с производством, распределением благ и управлением. Он ставит и последовательно решает ряд вопросов: происхождение (зарождение) власти, ее генезис, многообразие видов и государственная власть как особый вид социальной власти. Исходным для Кистяковского, как и для Зиммеля, служит тезис: психологические и социально-психологические явления господства и подчинения, которые есть везде и всегда, где есть люди и отношения между ними, составляют общее основание всякого властвования и власти. В указанном смысле власть зарождается там, где при отношении двух или нескольких лиц одно лицо, благодаря духовному, физическому или материальному своему превосходству занимает руководящее и господствующее положение, остальные становятся в зависимое от него положение. Даже в самых малых по количеству членов группах - дружеский кружок, компания сверстников, религиозная секта и т.п. - встречается это исходное, относительно простое отношение господства и подчинения, т.е. власти. "В отношениях господства и подчинения как социально-психологических явлениях есть в конце концов какая-то загадка, нечто таинственное и как бы мистическое. Каким образом воля одного человека подчиняет другую человеческую волю - очень трудно объяснить. Эти явления кроются в самых глубоких сокровенных свойствах человеческого духа. Вопросы эти далеко еще не полно исследованы социологией" [19. С. 471).

Скорее больше для понимания престижа, обаяния, авторитета как основы власти дадут писатели типа Л. Толстого, чем ученые. Но для объяснения генезиса власти могут быть полезными уже проведенные социологические и правовые исследования. Выяснились два обстоятельства, при наличии которых власть усиливается и развивается. Во-первых, по мере просто количественного роста людей, вовлекаемых в исходные отношения господства и подчинения, последние меняют свой характер: руководство (управление) группой или группами становится необходимым, роль руководителя абсолютизируется, его личные силы приобретают групповую интенсивность и напряжение, рождается слепое доверие к вожаку, склонность к повиновению (чисто механического характера) усиливается у подчинившихся. Н. Михайловский и Г. Тард видели разгадку этого явления в законах "социального подражания". Кистяковский считал, что и "это явление остается так же загадочным", ибо перенос отчужденных групповых сил на одного человека не всегда им заслужен, лидер или "герой", не всегда есть высокоморальная индивидуальность, энергичная и выдающаяся личность. Впрочем это признавал и Михайловский. Наоборот, власть соблазняет сплошь и рядом моральные отбросы и сама развращает.

Во-вторых, длительность существования и воспроизводства отношений господства и подчинения создает историю власти - ритуалы, мифы, наследие. В такой ситуации эти отношения обезличиваются (личный характер исходных отношений испаряется). И, с одной стороны, складывается особая статичная структура власти (стиль общения, административные ритуалы, протоколы, обряды, мундиры), с другой - эти отношения освещаются чем-то посторонним - религией, правом, этнической принадлежностью, экономическим и классовым положением, т.е. перестают зависеть от личных, индивидуальных качеств господствующих и подчиненных. Складывается традиция власти, личные достоинства заменяются социальным положением лиц.

Обезличенность власти как особый атрибут ее развития настойчиво предлагал исследовать А. С. Алексеев. Против этого выступал позитивист Г. Шершеневич, который писал, что подобные представления о безличной власти есть плод... мистицизма. Кистяковский разъяснял: речь идет не о мистической "мировой душе", "абсолютной идее", а о вполне реальных вещах - следовании общей традиции, общепринятым нормам и их предписаниям, причем общим для всех лиц без исключения. Среди различных видов власти он особо выделяет институциональную власть в лице государства, которое отличается от всех остальных социальных институтов тем, что обладает всей "полнотой власти", располагает всеми ее формами и часто определяет власть всех других социальных организаций и ассоциаций - власть в студенческом кружке, в семье, школе, предприятии (фабрике), армии, церкви и т. д. Другое важное отличие этого вида власти заключается в том, что в его деятельности на передний план выходит принцип силы (насилия, внушающего страх и покорность) и права в многообразной борьбе классов, наций и государств друг с другом. Государственная власть веками выступала системой легализованного исторического насилия. Однако за последние столетия ясно обнаружилось, что "материальная сила становилась властью только тогда, когда за ней была идейная сила" [19. С. 477].

Итак, ко всем предыдущим атрибутам власти вообще как социокультурного явления - престижу, авторитету, традициям, правообеспечению, насилию, считал Кистяковский, время добавило самое важное - "идею власти", т.е. нравственно-правовое оправдание ее в глазах граждан. "Власть в конечном счете не есть господство лиц, облеченных властью, а служение этих лиц на пользу общего блага" 119. С. 478].

Как только власть теряет эту одухотворенную идею, она неминуемо гибнет. Такой идеей в современных условиях становится "суверенитет самого права". Кистяковский высказывает мысль о том, что право, трактуемое как принцип справедливости, как высшая человеческая ценность, нельзя рассматривать только в качестве политического, административного инструмента. Выступая против позитивизма, он считал, что правовую справедливость нельзя смешивать с моралью, такая подмена пагубна для обеих форм общественного сознания. Именно право призвано ограждать личность от принуждения со стороны государства, группового давления. "Суверенитет права" медленно, но верно завоевывает себе признание в мировом общественном сознании и межгосударственной практике. Отсюда широкое фактическое совпадение норм в практике жизнедеятельности различных государств, формирование международного права, отражающего рост межнационального общения и интеграции.

Сопоставляя полицейское, деспотическое государство тоталитарного типа с разного рода конституционными и демократическими государствами, Кистяковский отдает предпочтение "правовому государству", предсказывая историческое будущее именно за ним. Современные конституционные государства есть организация не личного, а общественного господства, их безличная и абстрактная власть является "правовой обязанностью" руководителей и подчиненных одновременно. Таков итог долгой эволюции государственной власти как института.

Последний раздел книги Кистяковского посвящен проблеме культуры. Он невольно упрощает свой анализ, сводя его в основном к толкованию "должного" и творчества. В нескольких словах суть его рассуждений такова: напряженная духовная деятельность личности переводит "необходимое" в социальной жизни в "должное", это и есть творчество, только оно создает отличный от природы мир ценностей, культуры. "Долженствование в социальной жизни имеет своего наиболее мощного и яркого носителя в праве" [19. С. 688]. В этой части своей системы Кистяковский значительно уступает другим неокантианцам - Новгородцеву и, особенно, Хвостову, упорно разрабатывавших проблемы культуры.

Как и многие другие неокантианцы и кадеты, Кистяковский болезненно переживал два самых сложных события начала века - первую мировую войну и Октябрьскую революцию в России, опасаясь массовой дегуманизации и роста насилия.

Война разрушила символ социологического универсализма, вызвала в ряде европейский стран взрыв шовинизма и подозрительности, тень прусского милитаризма легла на немецкую культуру. Правда, русские неокантианцы, в отличие от многих мыслителей, отдавших дань крикливому неославянофильству, попытались трезво проанализировать не только внешнюю политику Германии, но и внутренние проблемы ее культуры, национального самосознания и через это прояснить для себя случившееся.

Отношение Кистяковского к революции требует выяснения его позиции относительно марксизма и социализма. Мы уже отмечали, что он, как многие молодые интеллектуалы начала 90-х годов, увлекался марксизмом. Именно в марксистских кружках он познакомился с П. Струве, Н. Бердяевым и А. Луначарским Зная и ценя работы К. Маркса, Кистяковский называл его одним "из глубочайших мыслителей и принципиальнейшим социологом" [19. С. 167], но с начала XX в. постоянно оставался его оппонентом. Среди методологических вопросов Кистяковский высоко ценил историзм Маркса (такова же была позиция другого неокантианца - Н. Алексеева, ученика П. Новгородцева, автора талантливого исследования этих проблем) [21].

Особой заслугой Маркса в создании научной социологии Кистяковский считал то, что тот впервые высказал мысль о необходимости последовательного применения причинного объяснения к социальным явлениям и установил известное соотношение между некоторыми системами этих явлений, впервые введя некоторых из них в научных обиход (зависимость между базисом и надстройкой, социальной, классовой структурой и особыми формами общественного сознания и т.п.). Однако, марксисты всячески принижали и игнорировали телеологические аспекты общества, а причинные аспекты толковали подчас метафизически, пытаясь чуть ли не всему отыскать "экономическое основание", хотя бы с помощью пресловутого словесного оборота "в конечном счете". Но ведь это словосочетание не лучше других обветшалых метафизических признаков - "первопричины", "конечной цели" и т.п., от которых наука давно отказалась. С таким же успехом, иронизировал Кистяковский, можно было бы доказывать, что ни одно социальное явление немыслимо без того, чтобы Земля "в конечном счете" не вращалась вокруг Солнца [19. С. 138]. Социология же изучает конкретные причины социальных явлений, при этом точность выводов относительно каждого отдельного явления или процесса будет зависеть не от метафизических умозаключений, а от количественных или статистических исследований их [19. С. 155, 168].

Соглашался Кистяковский и с некоторыми выводами социальной динамики Маркса: никто не станет отрицать, что современный строй, основанный на наемном труде, справедливее, чем феодальный уклад, покоящийся на крепостничестве, а тот, в свою очередь, справедливее, чем античный, держащийся рабством. В общем, человечество гуманизируется, нормы справедливости все больше осуществляются. В свете этого идеалы социализма во многом справедливы. Но диктатуру пролетариата Кистяковский считал чрезмерно политизированной утопией. реализация которой не даст общества, принципиально отличного от грубого капитализма. Социализм возможен только как "Юридический социализм" или подлинно правовое государство, для победы его потребуется еще долгая работа истории, в том числе и в деле развития народного массового правосознания [22]. В условиях примитивности или отсутствия этого сознания в ходе революции возможны подчас самые неожиданные, нежелательные эксцессы, сработает то, что Гегель называл "хитростью истории", а Вундт "гетерогенностью целей", которые будут пародией на социализм и правовое общество. Практика уже первых послереволюционных лет, к сожалению, подтвердила самые худшие его опасения на сей счет.

В. М. Хвостов отличался широтой исследовательских интересов и, кроме написания ряда работ по своей специальности (теория права), которые получили широкое распространение, постоянно интересовался вопросами психологии, этики, философии, методологии истории, так или иначе связывая их с социологией. Интерес к последней возник у него под влиянием Г. Зиммеля и В. Вундта, но не был чисто ученическим, он быстро продемонстрировал нестандартность своих идей.

О неординарности положения Хвостова в русской науке свидетельствует тот факт, что в XXXVII томе Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона (1903) молодому 34-летнему ученому посвящена отдельная автобиографическая статья, случай исключительный для этого издания. Общий свод юридических сочинений Хвостова весьма весом [23], его "Общая теория права", служившая долгое время университетским учебником, переиздавалась шесть раз. Что же касается социологии и смежных с нею дисциплин, интерес к которым у него усилился в начале века, то только за последние 18 лет своей жизни он опубликовал 19 оригинальных книг.

Вениамин Михайлович Хвостов родился в 1868 г. в Керчи, среднее образование получил в местной Александровской гимназии, высшее - на юридическом факультете Московского университета, который закончил в 1889 г. Через десять лет он стал профессором этого университета и состоял таковым до февраля 1911 г., когда в знак протеста против политики царской бюрократии в лице министра народного просвещения Л. А. Кассо покидает университет с группой известных ученых.

После разрыва с университетом, куда он смог вернуться лишь после Февральской революции, Хвостов читает лекции на Высших женских курсах, отстаивая свои либеральные взгляды по женскому вопросу и эмансипации. Вместе с В. Кистяковским и П. Новгородцевым он принимает активное участие в создании и выпуске журнала "Вопросы права", сотрудничает в русском философском журнале "Вопросы философии и психологии", издававшемся Московским психологическим обществом, сопредседателем которого он был, а почетными членами были - Л. Н. Толстой, А. Ф. Кони, У. Джеймс, В. Вундт, В. Виндельбанд, А. Фулье и другие. В этом журнале, начиная с 1909 г. вплоть до последних номеров 1918 г., Хвостов публикует свои социологические статьи, дважды предпринимая попытку обобщить свои разработки в единое связное целое. В 1914 г. выходит его "Теория исторического процесса" [24], а весной 1917 г. появляется результат долгих лет работы - "Социология. Исторический очерк учений об обществе". Даже в накаленной, неакадемической атмосфере той поры последняя книга не прошла незамеченной. Насколько известно, не только в русской, но и в зарубежной литературе другого исследования подобного рода не имеется, - гласили отзывы.

Задуманная Хвостовым как развернутое историческое введение к собственной системе взглядов, эта книга дает обзор различных учений об обществе. По многим причинам ее второй том не увидел свет в полном объеме, его фрагментами можно считать опубликованные в "Вопросах философии и психологии" статьи: "Классификация наук и место социологии в системе научного знания (1917), "Социальная связь" (1918) и сжато написанную брошюру "Основы социологии" (1920), вышедшею посмертно.

Разделяя, правда, с некоторыми частными оговорками, различение номотетического и идиографического знания, предложенное В. Виндельбандом и Г. Риккертом, Хвостов считал социологию особой промежуточной наукой, использующей типологические методы, статистику и "понимание". При этом он настойчиво подчеркивал, что она - одна из "наук о духе", так как социальный мир состоит из психических взаимодействий. Но каковы же структурные особенности этого взаимодействия и, соответственно, - социального мира?

Общество и личность, утверждал Хвостов, взятые отдельно и противопоставленные друг другу, являются теоретическими абстракциями, взятые же в жизненном единстве, они есть реальность особого психо-материального ряда онтологических явлений, причем духовное в этом единстве играет решающую роль. Между материальным, стихийным и духовным, ценностным идет постоянная борьба, которая временно преодолевается созданием относительно устойчивой, стабильной социальной структуры и культуры того или иного общества. По линии материальной обусловленности социальная структура выступает как совокупность естественных общностей и групп - демографических, этнических, правовых, половых, расовых, территориальных и т.п., с появлением группового сознания возникают в ней новые, более значимые элементы - социальные организации и институты [26]. В культуре, которую Хвостов считал особым "коллективным социальным феноменом", он выделял и специально анализировал идеи, изобретения, традиции, общественное мнение и интегральный принцип - "дух времени". Личность, по Хвостову, есть социокультурное образование, печать общества и культуры накладывается даже на такую физиологическую характеристику человека, как пол. В серии книг он обосновывал законность женской эмансипации, выступал против морали "двойного стандарта" [271.

К революции как форме разрешения социальных противоречий Хвостов относился отрицательно, полагая, что, хотя сам взрыв часто спровоцирован неразумной, эгоистической политикой властей и поэтому может быть оправдан, он все же нежелателен при более углубленном рассмотрении вопроса. Революция открывает шлюзы потокам темных, иррациональных страстей, сопровождаемых разрушением культуры, гибелью людей. Когда первый порыв остывает, его искусственно подогревают террором, но тщетно - каждая революция беременна реакцией. Поэтому предпочтительнее реформы, построенные на социологическом знании, с учетом общественного мнения, социальных идеалов и частных интересов.

В отличие от многих других неокантианцев, замыкающихся в абстрактной теории. Хвостов постоянно подчеркивал практическую нагрузку социологии. Частично эта идея была реализована им основанием в начале 1910 г. при "Московском научном институте" особого подразделения - Института социальной психологии, задачей которого являлась, по словам Хвостова, разработка путей и способов обследования "живой" социальной действительности, общественного мнения в стране, психологических аспектов организации индустриального труда, роли и структуры кооператива как особой социальной организации и т.п. Кстати, в последние годы своей жизни он занимался изучением именно психологии кооперативов как добровольных и договорных союзов.

Хотя Хвостов не состоял в какой-либо политической партии, по убеждениям он был либералом, сторонником сочетания "правового государства" и этики личного "человеческого достоинства". Он считал, что социалистический строй будет неизбежно построен на подмене понятий равенства и свободы, неумолимо приводящей к подавлению личной свободы [28. С. 156].

В силу тяжелых условий жизни и деятельности, духовный кризис, постепенно овладевший Хвостовым вначале первой мировой войны, обострился в 1918-1919 гг. В 1920 г. он покончил жизнь самоубийством. В числе немногих выделенным им "лучших людей", потерянных в эти годы для русской науки, П. Сорокин называл и Хвостова.

Многие русские неокантианцы в той или иной мере, особенно в начале своей деятельности, испытывали влияние позитивизма. Так, например, ему отдавал дань в молодые годы А. Лаппо-Данилевский, к психологическому позитивизму с известной симпатией относился Л. Петражицкий. Хвостов же сразу выступил бескомпромиссным противником позитивистских направлений, к которым без должного на то основания относил и марксизм. Он считал, что социология в большом интеллектуальном долгу перед Кантом. В каком же именно?

Одна из важнейших заслуг Канта для современной социологии, по Хвостову, состоит в проведении строгого деления между царством природной необходимости и царством человеческой активности. Момент нового и непредвидимого творчества, характерный для мира духовных явлений, затрудняет точные предсказания и позволяет говорить об известном элементе свободы в нем, отличающем духовную причинность от причинности физической или механической [29. С. 172] . Отпечаток указанного дуализма сказывается на всех социальных явлениях. Нахождение и оценка этого онтологического дуализма - первая важнейшая задача научной социологии.

В противовес позитивистам, которые в первую очередь призывали изучать солидарность, гармонию, консенсус и т.п., Хвостов писал: "Наиболее важным для социологии я считаю то обстоятельство, что Кант рисует человеческое общество как активный процесс деятельности, что он отмечает здесь чрезвычайно важное значение борьбы и внутреннего антагонизма, который присущ обществу по самой его природе" [29. С. 171] . Эта бесконечная борьба идет между стихийным и организованным, подсознательным и сознательным, личным и групповым и т.п. Изучение ее многообразных форм - вторая принципиальная задача научной социологии.

Обе задачи, считал Хвостов, могут быть успешно выполнены только при правильной трактовке природы социального. Главная ошибка позитивизма в этом вопросе заключается в натурализме, редукционизме разных форм. Между тем только "духовное взаимодействие между людьми" и его формы и продукты составляют сущность того, что следует называть общественной жизнью, обладающей собственными специфическими законами, не сводимыми ни к естественнонаучным, ни к индивидуально-психологическим законам [30. С. 7-9].

Хвостов предлагал различать явления общественности (в широком смысле слова - любое взаимодействие живых существ) и общества (т.е. общения, взаимодействия как обмена духовными ценностями). Человек по своей природе общественное существо, вне групп и организаций он не существует и не может существовать. Как бы ни были абстрактны выводы отдельных социальных наук, они все же имеют дело с частью общения. Но есть вопросы еще более общие, не входящие в их компетенцию, хотя правильное разрешение этих вопросов, чем и занимается социология - "общая теория общества", важно для всех социальных наук. Ее ближайшие теоретические союзники - история, правоведение, этика, социальная психология (впрочем, иногда Хвостов называл данную дисциплину отделом, частью социологии). Единственно правильная постановка "основных вопросов социологии" (о природе общества, культуры, о личности и группах и т.п.) возможна "только на психологической почве", т.е. на почве представлений об активном непространственном процессе духовного общения, составляющего сущность общественной жизни, с присущими ей закономерностями - общими схемами о порядке, в котором протекает процесс межиндивидуального духовного общения. Это законы "социальной психики", результатом деятельности которой является "творчество культурных ценностей" - логических, правовых, моральных, эстетических. Ценности эти ни в коем случае не следует противопоставлять бытию, как делает это Риккерт, а, наоборот, "их следует растворить в бытии". Хвостов отмечает, что сходные идеи сам Риккерт называл "вредным психологизмом" и разъясняет: "Но свобода от психологизма была бы освобождением от всего человеческого". Ценности - важнейший фактор общественного развития и жизнедеятельности, который не может быть оторван от породившей его психологической основы - предыдущего духовного общения [31. С. 84-85,127-128].

Если Г. Зиммель считал предметом социологии "чистую форму общения", взятую абстрактно, то Хвостов - те коллективные психические процессы, которые происходят в конкретных индивидах в результате общения их между собой, но не сводятся к их суммированию. Это изучение и "составляет тот отдел социологии, который имеет своим предметом раскрытие общих законов жизни и развития общества. Кроме этого отдела система социологии должна содержать в себе другой, посвященный гносеологическому исследованию вопроса о природе общества и установлению методологии общественных наук. Этим и исчерпывается содержание социологии как основной науки об обществе" [32. С. 31].

В целом ряде специальных работ [25; 31: 33] Хвостов детализирует к разворачивает эти принципы, названные одним из русских рецензентов "великолепными образчиками социологического идеализма". Но психологизацией общественного бытия занимались и некоторые направления позитивизма - субъективная школа в России. Г. Тард во Франции, Л. Уорд и Ф. Гиддингс в США. По мнению Хвостова, делалось это весьма механистично. Г. Тард о психологии рассуждает, писал он, точно так же, как химик или механик-физик о явлениях природы. Коэффициент реальности при этом испаряется, и его уже не найти и не объяснить. Преодоление этого порока он находит в волюнтаристической психологии В. Вундта, его учении о творческой психической причинности, которая является якобы стержнем общественной жизни (т.е. о постоянно возникающих качественно новых синтезах в духовном процессе, в силу чего появляются следствия, которые не содержатся целиком в производящих их причинах).

В силу этого, по Хвостову, можно говорить о нарастании психической энергии, сущность которой заключается в углублении и усилении творчества, а результатом такого нарастания является духовный рост отдельной личности, группы, общества и, в конечном счете, всего человечества [28. С. 284].

В свете перечисленных выше задач и основ социологии в его трактовке интересен и другой вопрос - как Хвостов ставил и решал проблему истории социологии, классифицировал ее основные направления и прогнозировал ее ближайшее будущее? Этим вопросам он посвятил специальную большую работу - "Социология".

Критический интерес русских неокантианцев (Н. Алексеева, Е. Спекторского, А. Лаппо-Данилевского, П. Новгородцева и других) к истории социологии получает в ней предельно систематизированное воплощение. Практически весь первый том посвящен изложению истории социологии. В отличие от позитивистов (например, Н. И. Кареева), Хвостов начинает не с Конта, а с античности, включая в список социологов многих последующих социальных мыслителей, философов этики, права, истории. Правда, изучая различные формы социального знания, он приходит к выводу, что "выделение социологии в особую научную дисциплину произошло лишь в XIX веке" и именно Конта следует считать автором.

Как полагает Хвостов, невозможно априорно определить предмет и задачу социологии, и поэтому, вслед за Лаппо-Данилевским, он всячески стремится историзировать проблему, рассматривая Конта в широкой идейной матрице: Л. де Бональд, Ж. де Местер, К. Сен-Симон и другие. Что же касается новейшей социологии (XIX - начало XX в.), то она классифицируется им на восемь школ в соответствии с редукционистской ориентацией на некую систему сложившихся научных знаний (механистическая, географическая, этнографическая, биологическая, психологическая, экономическая, этическая) или ориентацией на специфический самостоятельный объект социологии.

Хотя автор обнаружил большую эрудицию в толковании достижений и просчетов ряда школ, в описании современных направлений четко сказались его умозрительные пристрастия, менее всего повезло при этом марксизму. Впрочем, к "критике Маркса" Хвостов приступил гораздо раньше, впервые еще в "Этюдах по современной этике" (1908), позднее он признавался, что к марксистской социологии отрицательное отношение у него только расчет. Называя ее "моноэкономической социологией", "экономическим материализмом", Хвостов обвинял ее в "отрицании самостоятельного значения за развитием человеческой мысли и чувств", абсолютизации "экономической эволюции" [31. С. 150, 248-251]. Обвинения были дежурными и сколько-нибудь сильного впечатления на русских "критиков Маркса" не произвели и не вызвали контркритики со стороны марксистов.

Общая схема классификации направлений конкретизируется Хвостовым на материале мировой социологии, в том числе русской. Он разбирает подходы отечественных школ: биологической (Лилиенфельд), психологической (Де Роберти), этической (Лавров, Михайловский, Кареев) и др. Общий вывод из этого анализа следующий: неутихающая борьба и соперничество между всеми школами, кроме биологической, которая окончательно зашла в тупик, свидетельство "гносеологиической незрелости социологии" [29. С. 225 и след.]. Поэтому новая фаза в развитии социологии должна заключаться в вычленении очевидных основных вопросов, их систематизации на адекватной философско-методологической основе [34).

Наиболее полезным для этих целей Хвостову кажется метод "социальной типологии", создающий особые мыслительные конструкции, в логическом содержании "менее широкие", чем законы, и помещаемые в структуре научного объяснения между описанием фактов и теорий [30. С. 86-88]. При этом он указывал, что "социальная типология" еще не есть самая социология, а некая "промежуточная область между социологией как наукой о неизменных законах социальной жизни, и историей как наукой об отдельных и неповторяющихся событиях и состояниях исторической действительности, порожденных сплетением социологических факторов". Таким образом, это особая методологическая процедура исследования социального мира, снимающая односторонность чисто идиографического или номотетического подхода.

Еще раньше Хвостов подчеркивал, что идеальный тип есть научное обобщение, которое не достигает, однако, значения общего или даже эмпирического закона. "Закон имеет характер положения всеобщего и необходимого, он не допускает исключений". Тип - есть такое общее понятие, которое вполне допускает исключения. Изучая тип, мы изучаем таким образом и встречающиеся в истории отклонения от него [31. С. 263]. Как видим, Хвостов занимался тем, что современные методологии называют "конструктивной типологией". Но сколько-нибудь развернутого пояснения (иллюстраций) этим рассуждениям он, к сожалению, не дает. Это один из досадных пробелов в истории русской социологии, учитывая, во-первых, то, что позитивист Кареев предложил несколько ранее свою трактовку метода типологии, и тут явно была бы возможной содержательная полемика, и, во-вторых, то, что немецкий неокантианец М. Вебер к тому времени создал и использовал причудливую типологию различных социальных явлений, а ныне историки и методологи науки вообще говорят о сложной "типологической традиции" в социологии.

Подчеркивая важность получения достоверного, методологически проверенного фактического материала. Хвостов упоминает о необходимости непосредственного наблюдения, анкетирования, опросов и экспериментов в социологии. Чтобы собрать факты подобного рода в достаточном количестве, следует создать такие учреждения, где бы вся эта работа велась коллективом ученых и по особым программам. "Такие социологические лаборатории, - продолжал Хвостов, - в наше время еще только зарождаются, но от их успеха зависит в значительной степени вся будущность социологической науки" [30. С. 89].

Как последовательный идеалист Хвостов должен был испытать особые трудности при интерпретации различных материальных сторон и условий общественной жизни - географической территории, ее ресурсов, расовых и половых особенностей человека, техники, материальной культуры, т.е. всего того, что он называл "телом" общества.

Из всей совокупности этих сторон и условий - изложенных им довольно конспективно в "Основах социологии" - мы выберем его трактовку половых ролей и "женского характера", ввиду особой тщательности в разработке этого вопроса Хвостовым [27]. Она ярко отразила трудности его общетеоретического психологизма. Начнем, впрочем, с его самого общего подхода.

Хвостов трактует все материальное в обществе как пассивных носителей активного, духовного, признавая его только в качестве условия, пространственно-временного окружения, объективизации духовных процессов. Но не всегда эта декларация проводится последовательно, иногда анализируемый им материал оказывает упорное сопротивление данной схеме, и выводы у Хвостова получаются неожиданными и противоречащими ей. Например, разбирая связь тенденций народонаселения с принципами управления, он приходит к выводу о том, что бюрократизм как особый метод администрирования возникает в ответ на чисто количественный рост состава социальных групп, помимо каких-либо духовных взаимодействий и идей. Чем больше группа, тем меньше в ней интимности, больше отвлеченности, функциональности, обезличенности. На такой почве и возникает бюрократизм [30. С. 40-41].

Однако вернемся к интерпретации Хвостовым половых ролей и отличий.

В течение многих веков на широкой политико-культурной арене выступал мужчина, а деятельность женщины была замкнута в сравнительно узкой, семейно-бытовой родовой сфере. Все попытки женщин изменить это положение оценивались двояко: одни, склонные сохранить господство мужчины, считали эмансипацию делом противоестественным, обреченным на неудачу, хотя бы потому, что реализация ее надежд будет совершаться только за счет снижения качества культурного развития. Другие - крайние сторонники равноправия - считали, что никакого социологического значения анатомическое и физиологическое различие полов не имеет. Женщину оттеснили на второй план только исторические условия, господство грубой силы в общественных отношениях. В будущем женщины завоюют полное равноправие, и роль полов будет одинаковой.

Оба толкования не приемлемы, считает Хвостов, избирая средний путь. Главное для общественной жизни (и социологии, ее изучающей) не анатомо-физиологические отличия полов, а духовные, психические отличия, вырастающие на отличиях первого рода. Именно они - основная причина неодинаковой роли полов в исторической жизни. Психический характер женщины формировался на функции деторождения и воспитания детей, отсюда и специфические социальные роли. Эти обстоятельства неизгладимы, и в будущем роль женщины (как и характера) не будет абсолютно тождественна роли и характеру мужчины [30. С. 31-34]. Несмотря на великое подчинение (часто полная зависимость от мужа, ограничение в правах на наследство, отсутствие политических прав, помехи в образовании и т.п.), женщина, писал Хвостов в книге "Участие женщины в умственной культуре человечества", многое сделала для появления и распространения культуры, она была "изобретательницей" земледелия, гончарного дела, кулинарии, за долгое время первобытной культуры являлась' врачом и воспитателем детей. Круг 'женских ролей в общественно-политической, культурной жизни будет расширяться - это объективная тенденция, и женщины во всех областях внесут в культурное развитие нечто свое, женское; во всей культуре, бывшей преимущественно мужской, усилится значение женского элемента, что сделает ее культурой общечеловеческой в полном смысле слова. Феминизация культуры означает ее новое обогащение (27. С. 21-22).

Но что же такое женский характер - это центральное понятие построения Хвостова? Вообще под характером он понимает совокупность индивидуальных психических особенностей, которые базируются на общебиологической основе (темпераменте) и определяют жизнь данного человека. Поляризация женского и мужского характера составила сюжет его специальной работы "Психология женщины", которая вызвала множество других работ по этой проблеме. "Мужчина, - пишет Хвостов, - является в человеческом роде по преимуществу представителем сознательного логического мышления", дискурсивного интеллекта, тогда как женщина - носитель импульсивного, эмоционально-чувственного начала, подчас на мнимых подсознательных опорах, фантазийного, вплоть до мистичности, суеверия. Разумеется, речь идет о статистических тенденциях, предрасположенностях - ибо человеческая психика едина, а законы психической деятельности одинаковы у мужчин и женщин. Однако эти тенденции имеют место, и "философ, серьезно считающийся с жизнью в ее целом", должен помнить, что только абстрактным мышлением или чувственно-эмоциональным прозрением не раскрыть все богатство жизни. Они нужны оба [27. С. 24-37]. Таким образом, сложное понятие социального характера Хвостов трактует весьма упрощенно, сводя его к нескольким познавательным противопоставлениям, взятым внеисторично, абстрактно, без соотнесения характера с социально-культурной средой, эпохой, временем. Кстати, весьма похожие взгляды на сей предмет развивали А. Фулье, Ф. Вендт, Г. Гейманс и другие. Не анатомо-физиологические отличия полов (их абсолютизировали натуралисты) и не историческое положение мужчин и женщин (определенных классов, этнических групп, религий и т.п.) а только характер - вот главная детерминанта общественной жизни, если иметь в виду материальные половые различия. Таков главный вывод Хвостова. Но если взять основные составные "женского характера" в его изложении: эмоциональность (быстрая смена настроений), фантазия (волнения по поводу мелочей, любовь к мистическому, склонность к суевериям), конкретность мышления (нелюбовь к абстракциям), преобладание подсознательной сферы (женщины не любят аргументировать и слабо воспринимают аргументы, идущие вразрез с их стереотипами), гармоничность и порядок в пространстве (но не во времени) и т.п., то являются ли они специфически женскими и всегда ли обнаруживаются у женщин во времени, у всех народов, во всех культурах? Трансформируются ли они в разных условиях или внеисторичны?

Если посмотреть работы других исследователей той поры (П. Каптерева, С. Исполатовой, Н. Лапинского и других), то мы обнаружим разные оценки этих свойств и разное соотнесение их по полам, разное содержание по эпохам, сомнения в возможностях четко поляризовать некоторые психические качества "на мужские и женские". В такой ситуации женский характер, или "душа женщины", становится метафорой, а не научным социологическим понятием 135. С. 281.

Совершенно очевидно, что психологические различия между мужчинами и женщинами имеют место, однако научные данные начала XX в. были явно противоречивыми, недостаточными. Но даже и в отношении относительно несомненных данных - таких, как большая агрессивность мужчин, чем женщин, - существовали неясности, ибо исследователи не учитывали важного социально-исторического фактора, а именно неодинаковость полового разделения труда в разных обществах и эпохах, которое накладывало свой отпечаток на стиль жизни и психические особенности полов. Так, Хвостов разбирает криминальную статистику и делает вывод о том, что женская преступность в общем значительно ниже мужской, и далее скороговоркой отмечает, что тут есть социокультурные вариации - женская преступность выше в городах, чем в деревне, в промышленных странах, чем в слаборазвитых,. Следует опасаться ее повышения по мере того, как женщины будут выходить из "узких рамок семейной жизни на более широкое и разнообразное поприще общественной деятельности". Но если так, то тогда и "женский характер" историчен и социален?

Обнаруживается явное противоречие с основными внеисторическими постулатами концепции Хвостова. Его более дальний прогноз - наступающая "феминизация культуры" - оправдался лишь частично, ибо сегодня мы видим более дифференцированный сдвиг - половое разделение труда потеряло свою жесткость, взаимоотношения полов в семье и на производстве становятся в принципе равноправными, нивелируются нормы поведения и культурные стереотипы, складывается тенденция маскулинизации женщин и феминизации мужчин.

В свете сказанного будет интересным рассмотреть трактовку Хвостовым социальной структуры.

Общество как процесс общения, взаимодействия людей есть прежде всего психическое явление (в одном месте этот процесс Хвостов называл "текучим"). "Человеческая история в значительной степени сводится к возникновению у людей новых идей и к распространению их в массах" (30. С. 75]. Но эта же история помимо содержательной стороны имеет и формальную, т.е. формы взаимодействия, общения, деятельности, которые постоянно воспроизводятся, составляя статичный аспект общественной жизни.

Прежде всего Хвостов проводит различие между кратковременным процессом общения, форму которого он называет "общественным течением" (толпа, митинг, собрание и т.п.) и более длительными, устойчивыми - "общественными кругами", или "союзами". Последние делятся на два типа - "социальные группы", т.е. формы, охватывающие личность и ее взаимодействие целиком, со всеми ее индивидуальными особенностями (например, семья, род, касты), и так называемые социальные классы, объединяющие людей отдельными сторонами их деятельности (например, жители города и деревни, лица одной профессии, члены политической партии, религиозные единоверцы и т.п.). Подобные устойчивые образования обыкновенно возникают естественно-стихийно, помимо воли людей. Но наряду с этими самопроизвольно возникшими союзами есть их другая разновидность - целесообразно устроенные человеческим разумом. Такие союзы он называет "организациями" [30. С. 70].

В ряде случаев организации возникают не на основе рационализации самопроизвольного союза, а совершенно отдельно, самостоятельно (комиссии, клубы и т.п.). Сочетание "общественных течений", "союзов" и "организаций" при доминирующей роли последних и создает конкретный вид социальной структуры общества. Между всеми элементами этой структуры есть зависимости (они составляют законы ее функционирования): так, "общественные течения" при известных условиях превращаются в "союзы", "группы" чаще всего склонны к мирному симбиозу. кооперации, солидарности, "классы" - к борьбе, антагонизму, конкуренции. Чем подвижнее общественная жизнь, тем свободнее люди могут комбинировать "общественные союзы", тем демократичнее структура и напряженнее в ней духовное общение.

Хотя эта картина социальной дифференциации довольно абстрактна, в ней есть и верные детали, но отметим главное - методологическому психологизму Хвостова здесь опять не находится места. Невольно чувствуя это, основной упор в своей работе он смещает на культуру, общественное сознание, идеалы и интегральный принцип - "дух времени" и пытается проследить, как они способствуют образованию устойчивого духовного общения между индивидами.

Духовное общение, составляющее, по Хвостову, суть социальной реальности выступает в двух видах - стихийно-подсознательных, волевых, эмоциональных (явление паники, массовых психозов, моды, войны, национального характера и т.п.) и рациональных (планы, идеалы, программы научные, политические и т.п.). Оба вида иногда сложно опосредуют друг друга и составляют ткань культуры. Хвостов предлагает читателю анализ ряда нитей этой ткани: традиции, изобретения, "дух времени", идеалы и др. Рассмотрим их.

Традиция и ее роль в конституировании общественной жизни интересовала многих ведущих социологов конца XIX - начала XX в. - Э. Дюркгейма, М. Вебера, Ф. Тенниса и других. Предлагаемая далее интерпретация этой темы Хвостовым в целом совпадала с ее трактовкой названными авторами (все подчеркивали императивность традиции, косность и устойчивость ее, напряжение при ее изменении), однако были и некоторые новые вариации в его подходе.

Общественные традиции, по Хвостову, это навыки, которые сложились в известном обществе и впоследствии определяют поведение и жизнь его членов. Человеку свойственно шаблонизировать ряд своих действий, образ этот уходит в подсознательное и в дальнейшем выполняется индивидом без контролирующего сознания, наоборот, сознанию расчищается место для решения новых проблем. Если этот шаблон принимается другими, то образуются коллективные привычки или традиция. В традициях есть большая доля принудительности, на традиционном поведении люди строят свои ожидания и взаимные расчеты в отношении поведения других, что придает устойчивость и прочность общественному укладу, покоящемуся на традициях [30. С. 48-49].

Традиция, однако, хотя и проникает во все виды человеческой деятельности, но "в разной степени и неодинаковой силой устойчивости" у разных народов, разных групп населения, в разные исторические эпохи. Так, более традиционны, консервативны "сельские классы", а склонные к переменам "городские классы", среди народов более привержены традиции жители Востока, чем Запада [30. С. 51-53]. Какова динамика традиции? При каких условиях она меняется? Традиция есть явление духовное, т.е. пластическое и изменчивое, как все духовные образования, подчиняющаяся особым духовным закономерностям. В этом отношении она отличается от биологического приспособления - инстинкта, который не имеет истории ("пчелы сооружают улей ныне точно так же, как тысячи лет тому назад"). "Устройство человеческих обществ определяется в значительной мере не инстинктами, но "традициями", поэтому они меняются, т.е. обладают историей, в которой и заключена специфика человеческого общества в отличие от животной жизни [30. С. 50].

Традиция меняется субъективно при осознании необходимости ее изменения в рациональной критике. Объективно она меняется под влиянием независимых от воли факторов (роста населения, урбанизации и т.п.). Чаще всего эти условия переплетаются и оплодотворяют друг друга. Вслед за Г. Зиммелем Хвостов пишет, что в условиях относительно небольшой сельской общины, где все лично знают друг друга, сила интимного социального контроля высока, вся жизнь строго регламентируется обычаями и традициями. В современных городах жизнь человека более анонимна в конгломерате профессий, нравов, моральных кодексов, этнических укладов. Резкие контрасты города (богатство и бедность, подвижная мобильность) рождают атмосферы перемен, радикализма, жажду изменения и т.п. Все это будит критическое отношение к сложившимся стандартам.

Суммируя свои представления о традиции, Хвостов их применяет к анализу послереволюционной России и пишет: "При революционных переворотах приходится считаться с действием традиции. Революции никогда не удастся вполне направить жизнь общества на новый путь. Когда остынет революционный пыл, традиция заявляет о своих правах и оживляет многое из старого уклада, временно устраненного революцией. Вот почему каждая революция сменяется реакцией в более или менее сильной степени" [30. С. 54] .

Наряду с относительно инерционным духовным явлением - традицией, Хвостов занимается более динамичным - "новой идеей", нововведением (индивидуальным и массовым). Как и при каких условиях новая идея становится социальной силой? Присоединяясь к ряду соображений Н. Михайловского и Г. Тарда, он пишет о возникновении идей, их "поединках", синтезах, распространении путем подражания, превращении рациональной идеи, "согретой чувствами масс", в идеал, реализуемый потом в общественной жизни [30. С. 55-60]. Вслед за П. Новгородцевым и В. Вундтом он считает, что воплощение идеалов (реформирование общества) никогда не будет реализовано абсолютно, всегда будут искажения замысла, появление непредвиденных последствий из-за сложности и постоянной изменчивости общества, относительной неразвитости социальной науки и известной неоднородности всех наших общественных идеалов.

Особое внимание Хвостов уделяет принципу "дух времени". Это понятие фиксировало своеобразное единство общества: О. Конт называл его "консенсусом", В. Вундт - "историческим соотношением", позднее П. Сорокин - "стилем культуры". Но что конкретно оно означало?

Во всякой исторической эпохе существуют определенные тенденции, которые проникают во все стороны общественной жизни и придают ей единство, единообразие. Они проявляются в праве, этике, религии, литературе, изобразительном искусстве, и даже в одежде, технике, приемах делового оборота, господствующих организациях и т.п. При недостатке исторических данных можно умозрительно предполагать некоторые свойства тех или иных элементов в рамках целого - например, в эпоху Возрождения, Просвещения, Романтизма и т.п. Далее Хвостов очень бегло указывает на ряд важных обстоятельств: господствующие тенденции "духа времени" не все области общественной жизни пронизывают в одинаковой степени, в одних - они "полный хозяин", в других - уступают; скажем, есть инерционные явления (народные обычаи, нравы, религия - "это обломки прошлого, своего рода островки, куда укрылся дух минувших эпох") и более динамичные (наука, промышленность, мода и т.п.), затем одновременно с господствующей тенденцией существуют ретроспективные тенденции, направленные в прошлое, или модернистские, направленные в будущее, т.е. выражающие дух предыдущей или последующей эпох. Отсюда клубок закономерностей, пестрота учреждений, продуктов деятельности эпохи.

Есть закон (Вундт называет его законом "исторического контраста", Сорокин - "социокультурного лимита"), по которому ценности одной, господствующей тенденции в силу их относительности временно исчерпывают себя и сменяются противоположными ценностями и тенденциями. Испытав справедливое разочарование в господствующих недавно ценностях (и ни одна идея, ни одно чувство не являются всеобъемлющими), общество бросается в другую крайность. Вот почему социокультурный процесс носит зигзагообразный характер. Каждая эпоха больше похожа не на непосредственного предшественника, а, скорее, на ту эпоху, которая от нее отдалена была непосредственно предшествующей [37]. Весьма показательно, что эти общие рассуждения Хвостов постоянно обосновывал законами индивидуальной психологии, иногда добавляя, что "нечто подобное имеет место и в общественной жизни" 130. С. 66-67].

"Дух времени", единое содержание духовных ценностей культуры встречают еще одно препятствие - в лице дифференциации общества на группы, классы, разные типы личности, что дает возможность неодинаково толковать, реагировать на одни и те же раздражители. Социальная принадлежность диктует свои границы процессу усвоения содержания культуры, общественного сознания своего времени. Поэтому относительность последних еще более усиливается, ценности релятивизируются. Знания превращаются в мнения; если последние провоцируют коллективные действия, то перед нами - явление - "общественное мнение". Хвостов был первым в русской социологии, кто стал приглядываться к "общественному мнению" и пытался дать более или менее связное определение его [30. С. 68; 38].

Последний раздел социологии культуры Хвостова имеет дело с проблемой "общественного идеала", волновавшей практически всех неокантианцев и субъективную школу. Человеческое общение - это бурлящий поток разных, противоречивых тенденций интеграции и дифференциации, добра и зла, тяготения к обществу или его отрицания, солидарности и борьбы. Происходит неизбежный, по Хвостову, антагонизм между обществом, не являющимся простой суммой индивидов, а обладающим собственными закономерностями, и конкретным человеком. Личность стремится к свободе, которая дала бы ей возможность беспрепятственно осуществлять свои собственные интересы. Общество же требует, чтобы его члены свои личные интересы соотносили не с личными вкусами, а с нормами, установленными общественным целям. Эти антагонизмы и противоречия снижаются созданием "общественных идеалов", по которым человечество так или иначе реконструирует свою жизнь.

Несмотря на конкретное многообразие общественных идеалов, их суть - едина, считал Хвостов, и заключается в понятии "социальной справедливости", т.е. гармоническом примирении личной свободы и благосостояния с благосостоянием общества в целом. Пока еще нигде этот идеал не был достигнут в полной мере, для этого необходимо длительное воспитание людей в духе идеала и создание справедливых социальных организаций. И то и другое достижимо "воспитанием и реформами", которые должны быть основаны на данных социологии и социальной психологии. В этом правильная сторона мечтаний О. Конта об идеальном обществе под управлением ученых.

Впрочем, Хвостов полагал, что ученые, по свойствам своей психики редко годятся на роли практических политиков: здравая идея здесь заключается в научной основе социального реформирования. Заключает эту тему он словами: "В общественной жизни чудеса так же невозможны, как и в физико-химическом мире. Как там недостаточно просто повеления или заключения, чтобы наступило то, чего мы хотим, так и здесь требуется прежде всего знание и умение, чтобы наши реформаторские замыслы успешно осуществлялись" [30. С. 83]. В свете этих требований он предлагал обратить особое внимание на развитие социологии, считая главной слабостью современной социологии то, что она не располагает для своих обобщений достаточным фактическим фундаментом, предсказывая преодоление этой слабости развитием эмпирической ориентации социологии в ближайшие годы [30. С. 88-89]. Здесь, как нигде в других частях концепции Хвостова, здесь обнаруживается тесная связь его социологических постулатов и политических воззрений. И хотя Хвостов понятие "прогресс" не считал научным, в политическом смысле он причислял себя к прогрессистам. Как и большинство либеральных русских профессоров, он симпатизировал "умеренному буржуазному демократизму".

Сразу после подавления Московского вооруженного восстания Хвостов сочувственно цитирует слова А. Бебеля о "бесполезности" вооруженного выступления трудящихся масс против мощного современного государства, хотя и допускает возможность "взрыва" из-за неразумной политики властей. Но и сам этот взрыв он считал делом неразумным, испытывал откровенный страх перед "политически неорганизованной массой" восставших. Во время Октябрьской революции многое в ней Хвостов объяснял только игрой инстинктов, темных страстей, желаний толпы, иррациональной психологией масс. Позднее это мнение постоянно учитывал П. Сорокин, занимаясь проблемами революций.

В отличие от революции реформа как носитель социальных преобразований построена на сознательной, рациональной основе, на учете общественного мнения, идеалов, новых идей и других элементов и комбинаций "психической связи, на которой в конце концов зиждется каждое социальное единство ... каждое государство" 183. С, 201.

Хвостов не принял социалистической революции, но и не выступил против нее открыто, как его товарищи по Московскому психологическому обществу (П. Б. Струве, Е. Н. Трубецкой и другие).

В лице Хвостова русское неокантианство от критики позитивизма и обоснования антинатуралистического методологического стиля социальной науки перешло к выяснению содержательных возможностей нового понимания социологии, формально расширяя круг социальных проблем и фактическую базу ее обобщений. Он строил свои схемы в духе того, что сейчас называют социологией культуры (хотя никогда сам не определял ее так), настойчиво указывая на принципиальную важность ценностей в детерминации человеческого поведения. Сама по себе эта точка зрения стала общепризнанной в современной социологии и социальной психологии. Но тот способ, которым Хвостов обосновал роль культуры и ценностей в общественной жизни, заставлял объяснять последнюю чаще всего в терминах индивидуальной мотивации (хотя он выступал против этого) и был, следовательно, одним из моментов дальнейшей субъективизации социологии. И все же она оказала влияние на русских социологов. Так, например, П. Сорокин в конце 30-х годов, находясь уже в США, приступил к созданию своей знаменитой "интегральной социологии", синтезирующей позитивизм и антипозитивизм, явно под влиянием Хвостова.

В последние сто с лишним лет история нашей страны тесно переплелась с историей марксизма. Именно на отечественном историческом ландшафте разыгралась драма практического испытания марксистского всесильного, по определению В. И. Ленина, учения. В 40-50-е годы марксизм в России был мало известен русской интеллигенции. Лишь с конца 60-х и в 70-х годах он набирает силу и становится авторитетным среди широкого круга сочувствующих радикальным социальным идеям, а затем приобретает значительное влияние и как радикальная политическая доктрина, имеющая программное значение для социал-демократической партии. Первоначально были популярны экономические идеи и материалистическое понимание истории, позднее стала активно входить в употребление философская концепция диалектического материализма. Одна из основных причин растущей влиятельности марксистской теории, безусловно, заключалась в ее однозначной социально-политической направленности на изменение типа общественного устройства через структуры власти. Традиции социологии только закладывались, но их разнообразие уже тогда строилось вокруг ключевой темы, как и в каком направлении должно развиваться российское общество.

Социологическая культура общества выступает одновременно рациональным способом самопознания социальной структуры и выражением различных социальных позиций. Если говорить о генезисе и путях развития отечественной социологии, то надо учесть характер ситуации в дореволюционной России. Альтернативы в развитии социологии в то время были тождественны различным перспективам, стоявшим перед страной. Растущая мобильность в условиях модернизации российского государства в последней трети XIX в. вызвала к жизни потребность переустройства и отладки социальной системы, урегулирования социального порядка. Россия искала компромисс между высшим сословием и новыми активными социальными группами, ибо выход из раздиравших общество конфликтов был возможен лишь при систематическом практическом участии всех слоев в принятии важнейших социально-политических решений. В обществе же отсутствовали демократические институты разрешения все более обострявшихся противоречий. Устаревшая бюрократическая машина самодержавия не справлялась с обилием проблем, требовавших скорейшего решения. Выбор путей и способов модернизации стопорился не только закосневшими социальными и властными институтами, но и многообразием перспектив. Предлагаемые альтернативы отражали интересы всех крупных социальных групп. Они могли быть реализованы лишь при соблюдении определенного компромисса.

Отличие исторической ситуации в России от европейской во второй половине XIX-XX вв. ряд исследователей видят в ее индустриальном и культурном отставании. Об этом заявил П. Б. Струве в работе "Критические заметки к вопросу об экономическом развитии России" (СПб., 1894). В советских исследованиях также говорится о догоняющем типе развития России. Если же опереться на теорию мировой системы И. Уоллерстейна. то картина развития России представляет собой следующее.

Мировая система, в которую входят мировое хозяйство (экономика), ее политический каркас - межгосударственная система, состоящая из суверенных государств, - как раз и является обществом, вмещающим в себя исторически существовавшие и существующие страны - сообщества [4]. В рамках этого мирового общества Россия, можно предположить, легитимируется именно как сообщество. Между тем давление мирового хозяйства - общества, а оно ассоциируется, как правило, с принуждением жить по модели Запада, вызывает протест, бунт. Возникает сопротивление либо в форме религиозного (или идеологического) фундаментализма, в России, в частности, опора делалась на православие, либо в форме социально-политических движений: народничество, большевизм и т. д. Исторической альтернативой мировому капиталистическому хозяйству была мировая система социализма, хотя ее опыт оказался неудачным. Нельзя при этом сказать, что исчезла сама проблема самоидентификации отдельным сообществом (страной, нацией) себя в качестве самостоятельного общества. Тем любопытнее, как этот вопрос решался в России на рубеже веков. Возникшие тогда социологические традиции отражали возможные и состоявшиеся линии развития российского общества. Одно из наиболее важных социологических направлений, а именно марксистское, выражал в своем творчестве Г. В. Плеханов.

По своему социальному происхождению Плеханов был выходцем из среды мелкопоместного дворянства в Тамбовской губернии, типичного маргинального слоя пореформенной России. Этот слой нельзя, по-видимому, отнести к разночинной, преимущественно демократической, интеллигенции, но по своим симпатиям и социально-политическим устремлениям он приближался к ней. В то же время он выполнял чрезвычайно важную роль носителя и творца культурных традиций российского общества. В 60-80-годы его экономическое положение пошатнулось и в немалой мере способствовало революционизированию этой социальной страты. Именно в такой атмосфере рос и воспитывался Плеханов.

Немалое воздействие на духовное становление сына оказала его мать, воспринявшая передовые идеи того времени через В. Г. Белинского, родственницей которого она была. Окончив Воронежскую военную гимназию в 1873 г., Плеханов некоторое время учился в Петербурге в Константиновском юнкерском училище и в 1874 г. поступает в Горный институт. Военная карьера явно пришлась ему не по вкусу. Интересы Плеханова все более склонялись в сторону революции.

С 1876 г. он активно включается в практическое революционное движение: вначале это был народнический кружок "бунтарей", вошедший позднее в "Землю и Волю" (Плеханов активно участвует в деятельности отделившейся от нее организации "Черный передел"), затем участие в проведении первой в России политической демонстрации на площади у Казанского собора в Петербурге в 1876 г. В это время он уже жил на нелегальном положении и самостоятельно штудировал различные области знания в публичной библиотеке. Плеханов унаследовал многие идеи своих учителей: Белинского, Чернышевского, Герцена, Добролюбова, о которых впоследствии немало написал. Начало его революционного вхождения пришлось на господство народнических идей и, будучи человеком своего времени, он пережил их внутренне, переболел ими. Близкое знакомство с жизнью рабочих, пропаганда среди них идей борьбы с правительством, перерождение народничества из революционного в либеральное, знакомство с марксизмом привели его к убеждению в ложности народнической идеологии.

За свою революционную активность Плеханов дважды подвергался арестам. Жизнь в России становилась все менее безопасной и с 1880 г. он вынужден жить за границей, во Франции. Швейцарии, Италии, где внимательно изучал марксово учение и где раскрылся его огромный талант публициста, лектора, переводчика, издателя. В конце 80-х годов лично знакомится с Энгельсом и окончательно меняет, если можно так выразиться, свои идейные вехи, т.е. переходит на позиции марксизма. В 1883 г. в Женеве он вместе с В. И. Засулич, Л. Г. Дейчем, П. Б. Аксельродом и В. Н. Игнатовым создает первую русскую организацию марксистов "Освобождение труда", ставшую базой для распространения в России марксистских идей и формирования российской социал-демократии.

В конце 80-х - начале 90-х гг. XIX в. он занял видное место среди марксистов других стран и, таким образом, получил международное признание как теоретик международного рабочего движения и как представитель Российской социал-демократической партии в Международном социалистическом бюро II Интернационала. Радикальная марксистская идеология и концепция непримиримой политической борьбы с самодержавием нелегальным и легальным путем разрабатывалась Плехановым до последнего дня жизни. Но в начале XX в. ему пришлось уступить ведущую политическую роль более решительным и напористым товарищам по социал-демократии, в первую очередь Ленину, особенно после раскола на меньшевиков и большевиков в 1903 г. на II съезде РСДРП.

Октябрьскую революцию Плеханов не принял, так как считал, что Февральская революция 1917 г. должна была стать началом длительного пути развития капитализма в России с тем, чтобы в ней созрели культурные и экономические условия для социализма. Октябрь он называл нарушением всех исторических законов. Плеханов не увидел плодов диктатуры пролетариата и советской власти. Он умер 30 мая 1918 г. и похоронен в Петербурге на Волковом кладбище, рядом с могилами Белинского и Добролюбова.

Социологическая концепция Плеханова достаточно полно представлена в его произведениях, тем более, что после революции его труды издавались неоднократно. Среди главных социологических работ следует назвать: "Социализм и политическая борьба", "К вопросу о развитии монистического взгляда на историю". "Наши разногласия", "К вопросу о роли личности в истории", "Материалистическое понимание истории". "Критика наших критиков", "О материалистическом понимании истории", "О мнимом кризисе марксизма", "Материализм или кантианизм", "Основные вопросы марксизма", "Materialismus Militans", "Письма без адреса" [1899- 1900 гг.], "О так называемых религиозных исканиях в России", "Искусство и общественная жизнь" [1912-1913 гг.], "Пролетарское движение и буржуазное искусство". Многие идеи содержались в статьях по теории социализма, по социологии политики, искусства, религии, в рецензиях работ Михайловского, Лаврова, Кареева, Ткачева и других.

Собственная теоретическая задача Плеханова состояла в обосновании политического и социального идеала революционной борьбы с абсолютизмом, для целей сознательной политической борьбы с правительством, о чем он неоднократно писал [5, С. 51}. Для него нет сомнений в тесной связи борьбы рабочего класса с общими задачами социализма. Политическая ангажированность социологических воззрений Плеханова не только не утаивается, но, напротив, с особой страстью подчеркивается им.

Душой его мировоззрения был марксизм, в котором он находил путеводитель истинного понимания хода исторического развития и нравственное оправдание необходимости вершить судьбы общественного прогресса. Это требование отливалось в важнейшую задачу "не осуждать, а выяснять и обобщать (выделено Г. П.) те насущные потребности русской жизни, которые все более и более толкали наших революционеров на путь политической борьбы" 15, С. 64]. В этом заключался смысл разработки Плехановым социологии на марксистской основе.

Наиболее адекватным методом подобного изучения должна была стать, по его мнению, марксистски преобразованная гегелевская диалектика. Сущность гегелевского метода состоит, по Плеханову, в том, "что мыслитель не должен успокаиваться ни на каком положительном выводе, а должен искать: нет ли в предмете, о котором он мыслит, качеств и сил, противоположных тому, что представляется этим предметом на первый взгляд; таким образом, мыслитель был принужден обозревать предмет со всех сторон, и истина являлась ему не иначе, как следствием борьбы всевозможных противоположных мнений. Этим способом, вместо прежних односторонних понятий о предмете, мало-помалу являлось полное, всестороннее исследование и составлялось живое понятие о всех действительных качествах предмета. Объяснить действительность стало существенною обязанностью философского мышления" [9, С. 574]. Таким образом, принципы марксистской диалектики: материализм, монизм, историзм и принцип практики - стали основой его методологических установок. Эмпирической базой его исследований явилась масса исторических фактов, наблюдений, накопленная к тому времени статистика. Вместе с тем следует заметить, что нередко Плеханов явно тенденциозно группирует фактические данные в целях обоснования объективной законосообразности анализируемых им явлений. Эта историческая закономерность трактовалась им весьма целенаправленно, как утверждение правоты марксистской парадигмы.

Отношение Плеханова к социальной теории нагляднее всего проявилось в его оценках народнических идей: "Прежде всего нужно иметь иметь в виду, что революционер не есть революция и что теории революционеров не всегда и не во всех своих частях могут быть названы революционными теориями (...). Реакционные теории вообще непривлекательны: но они не опасны до тех пор, пока выступают под своим собственным знаменем. Вредной отравой, настоящим умственным ядом они становятся лишь тогда, когда начинают прикрываться революционным знаменем. В таком случае противником революции является не тот, кто сдергивает с них революционную маску, а тот, кто остается равнодушным зрителем вольной или невольной литературной подделки". [II, С. 369]. Это было сказано по поводу народнических творений Льва Тихомирова. Но это характерно для Плеханова по отношению к своим идейным противникам. Борьбу за чистоту марксизма он считал первой своей задачей по той простой причине, что, по его мнению, это единственно верная теория, дающая объективное знание экономической и социальной реальности, служащая правильным ориентиром для свободного социального действия и выбора личной позиции. Значение марксизма, по его мнению, настолько велико, что нет ни одной отрасли социологии, которая не приобретала бы нового и чрезвычайно обширного поля зрения, усваивая их философско-исторические взгляды.

Основным теоретико-методологическим принципом для Плеханова безусловно служит материалистическое понимание истории, т.е. принцип материализма в объяснении действий как отдельной личности, так и больших социальных групп. Фундаментальные ценностные установки содержатся в прямом утверждении единства интересов пролетариата и целей общественного прогресса. Ясно, что социальные ценности рабочего класса, обоснованные материалистическим пониманием истории, должны быть сердцевиной социологической доктрины. Ядро его социологической концепции составляют: во-первых, классовая модель общества, в которой выделены экономическая доминанта (базис) и основанная на нем классовая структура российского общества; во-вторых, нацеленность на радикальное изменение социального порядка и на исключительно революционный способ смены общественного строя: в-третьих, подчиненный социальной среде статус личности и зависимость личности от производительных сил и социальных институтов. Новый материализм, вооруженный диалектическим методом, гениально представляет К. Маркс, к взглядам которого Плеханов полностью присоединяется в понимании общества, чье определение он цитирует из "Наемного труда и капитала": "Отношения производства в их совокупности образуют то, что называется общественными отношениями, обществом, и притом обществом, находящимся на определенной исторической ступени развития, - обществом с определенным характером" [9, С. 611]. На основе определения общества как системы общественных отношений в научном социализме объясняется и закономерное изменение социальных форм. "0снователи научного социализма показали нам в развитии производительных сил и в борьбе этих сил против отсталых "общественных условий производства" великий принцип изменения видов общественной организации" [5. С. 69]. Подобное понимание общества и принципа его изменения исключает субъективизм в трактовке исторического процесса, но в то же время отводит особое место субъективному фактору, действиям личности и социальных групп.

Вместе с тем, Плеханов отдает должное и другому фактору - географическому, так как "только благодаря некоторым особенным свойствам географической среды наши антропоморфные предки могли подняться на ту высоту умственного развития, которая была необходима для превращения их в toolmaking animals. И точно также только некоторые особенности той же среды могли дать простор для употребления в дело и постоянного усовершенствования этой новой способности "делания орудий [9, С. 614]. Воздействуя на природу вне его, человек изменяет свою собственную природу. Это один из ключевых моментов в марксистской концепции взаимообусловленного единства природы, общества и человека. Последний развивает все свои способности, а вместе с ними и способность к "деланию орудий". Но в каждое данное время мера этой способности определяется мерой уже достигнутого развития производительных сил.

Теоретически прояснив собственную позицию, Плеханов не мог оставаться равнодушным к другим воззрениям на общество, на характер его развития. Поэтому он вложил немало сил в полемику со своими идейными оппонентами, поскольку они, с его точки зрения, отвлекали от задач революционной борьбы.

Отдавая должное народникам за их стремление работать в народе и для народа, за их уверенность в том, что "освобождение рабочего класса должно быть делом самого рабочего класса", в целом, за их практическую направленность, Плеханов полагал их теоретические положения во многом ошибочными. Социологические и политические заблуждения народничества были постоянным предметом острейшей критики и нападок со стороны первого русского марксиста.

Идея самобытного развития России, ставшая камнем преткновения между западниками и славянофилами, а также между марксистами и народниками всецело отвергается Плехановым. Идея русской самобытности, по его мнению, получила, в частности, у народовольцев "новую переработку, и если прежде она вела к полному отрицанию политики, то теперь оказывалось, что самобытность русского общественного развития именно в том и заключается, что экономические вопросы решались и должны решаться у нас путем государственного вмешательства. Весьма распространенное у нас в России незнакомство с экономической историей Запада способствовало тому, что подобного рода "теории" никого не приводили в изумление. Период капиталистического накопления в России противопоставлялся периоду капиталистического производства на Западе, и неизбежное несходство этих двух фазисов развития экономической жизни приводилось как убедительнейшее доказательство, во-первых, нашей самобытности, а во-вторых, обусловленной этой самобытностью целесообразности "народовольческой программы" [5. С. 67]. Эти доводы весьма близки нынешней полемике о путях развития России, о поисках ее самобытности.

Плеханов отвергает любую критику теории Маркса в этом отношении, полагая, что сторонники русского особого пути не понимают того, "что история западноевропейских отношений положена Марксом лишь в основу истории капиталистического производства, которое родилось и выросло именно в этой части света. Общие философско-исторические взгляды Маркса имеют ровно такое же отношение к современной Западной Европе, как к Греции и Риму, Индии и Египту. Они обнимают всю культурную историю человечества и могут быть неприменимы к России только в случае их общей несостоятельности" (5, С. 72]. Поэтому во взгляде Маркса на Россию нет ничего противоречащего самой очевидной действительности, и нелепый предрассудок относительно его крайнего "западничества" лишается всякой тени разумного основания. Таким образом, Плеханов выявляет отрицательную заслугу народовольческих фикций и считает, что оно нанесло смертельный удар всем традициям правоверного народничества. Но у него один путь - к научному социализму.

Плеханов не жаловал и других своих оппонентов - "академических (или "легальных") марксистов", особенно, если они покушались -на марксизм. Например, М. И. Туган-Барановский, сокрушаясь по поводу негативного отношения Плеханова к своей литературной деятельности, обращается к нему с риторическим вопросом: "Надеюсь, что Вы признаете право за единомышленниками в области политической и общественной разногласий в вопросах чистой теории... Мое глубокое убеждение - что поддержать марксизм можно только его критикой и дальнейшим развитием [6. С. 227, 228].

Надо признать, что Плеханов выступил в печати против "легальных марксистов" лишь в 1901 г., до этого критикуя их в частных письмах и беседах. Его позиция наглядно характеризуется отношением к русскому либерализму, выраженному им в письмах к Ленину в период острой полемики с либералами: "Не следует теперь ругать либерала вообще. Это не тактично, надо этого плохого либерала апеллировать к хорошему, хотя бы существование такового было для нас сомнительно... Либерализм не надо гладить теперь против шерсти. Это большая ошибка! Но либералов, вроде Бердяева, Струве и других, надо тем старательнее дискредитировать во мнении всех читателей вообще и самих либералов в частности. Вот почему я прошу Вас смягчить преимущественно то, что относится к либерализму" [3. С. III, 118,119].

Плеханову принадлежит заслуга социологического обоснования необходимости ведения политической борьбы рабочей партии для решения насущных социальных задач угнетенных классов, прежде всего рабочего класса. Борьба за государственную власть составляет, по его мнению, существо политического вопроса, в то время как народничество было категорически против государства. Старое народничество вообще открещивалось от "...всякой политики. Народовольцы же видели в демократическом перевороте" самое надежное "средство социальной реформы". Народничество основывало свою программу на так называемых идеалах и требованиях крестьянского населения. Плеханов подчеркивает, что да, действительно, "аграрный вопрос лежал в основании всех или почти всех проявлений народного недовольства" [5, С. 65]. Он требовал разрешения, но не вызывал политического недовольства, так как крестьяне ожидали решения этого вопроса сверху. Народовольцы же должны были обращаться главным образом к городскому и промышленному населению.

В сущности народовольство было полным и всесторонним отрицанием народничества, и пока спорящие стороны апеллировали к основным положениям последнего, "новаторы" были совершенно не правы: их практическая деятельность стояла в непримиримом противоречии с теоретическими взглядами. Поэтому Плеханов призывает народовольцев быть последовательными и привести в соответствие свою практическую революционную деятельность с теоретическим строем. Русские революционеры должны стать на точку зрения социальной демократии Запада и разорвать свою связь с "бунтарскими" теориями.

Цель социальной революции состоит прежде всего в устранении тормозящих развитие производительных сил общества имущественных отношениях. Сама логика вещей выдвинет рабочих на путь политической борьбы и захвата политической власти. Надежды Плеханова связаны с действительным положением рабочего класса. Пролетариат создается одновременно "развитием крупной промышленности, он создается ею, тогда как другие классы приходят в упадок и уничтожаются с развитием" крупной промышленности.

На этом основаны центральные положения современного научного социализма? "К счастью, русские социалисты могут строить свои надежды на более прочном основании. Они могут и должны надеяться прежде всего на рабочий класс. Сила рабочего как и всякого другого, класса зависит, между прочим, от ясности его политического сознания, от его сплоченности и организованности. Именно эти элементы его силы и подлежат воздействию нашей интеллигенции" [5. С. 108]. Пролетариат в отличие от буржуазии требует не представительной (монархической или республиканской) системы - детища буржуазии, а прямого народного законодательства как единственной политической формы, при которой возможно осуществление его социальных стремлений. Это требование рабочего класса занимает одно из первых мест в программе социальной демократии всех стран и стоит в тесной связи со всеми остальными пунктами ее программы. Вопреки Прудону, пролетариат продолжает смотреть на "политическую революцию", как на самое могущественное средство достижения экономического переворота.

В одной из наиболее характерных работ "К вопросу о развитии монистического взгляда на историю" Плеханов защищает не только философский материализм и в особенности материализм в понимании истории, но и определяет свое отношение к позитивистской социологии. По ходу дела он подмечает, что когда русские "субъективные социологи" ополчаются на защиту "личности", "идеалов" и прочих хороших вещей, они воюют именно с утопическим, неясным, неполным и потому несостоятельным учением о "естественном ходе вещей". Наши социологи даже как будто и не слыхали, в чем заключается современное научное понятие о законосообразности общественно-исторического процесса. Этот недостаток исходит из того, что "история человечества объяснялась природой человека" [9. С. 541]. Ключ к пониманию истории дается не правильным пониманием природы человека, сколько фактическим изучением истории. При уповании на правильное изучение на человеческой природы, теряется почти всякий интерес к общественной жизни, как она есть, и внимание сосредоточивается на общественной жизни, как она должна быть сообразно природе человека. Фатализм в истории нисколько не мешает утопическому отношению к действительности на практике. Напротив, он содействует ему, обрывая нить научного исследования. Фатализм вообще нередко идет рука об руку с самым крайним субъективизмом.

Совершенно утопическое отношение к общественной науке присутствует на каждой странице сочинении "субъективных" социологов. В действительности отличительная черта "субъективных" мыслителей заключается в том, что "мир должного, мир истинного и справедливого" стоит у них вне всякой связи с объективным ходом исторического развития: здесь - "должное", там - "действительное", и эти две области отделены одна; от другой целой пропастью, той пропастью, которая отделяет дуалистов мир материальный от мира духовного [9. С. 549-550] Задача общественной науки XIX столетия в том, чтобы построить мост через эту, по-видимому, бездонную пропасть.

Анализируя взгляды Ж. Б. Сэя и Сен-Симона на нейтральную роль политических учреждений для народного хозяйства Плеханов подчеркивает: -"Теоретически этот взгляд ошибочен в двух отношениях. Во-первых, державшиеся его люди забывали что в общественной жизни, как и всюду, где мы имеем дело с процессом, а не с отдельным явлением, следствие, в свою очередь, становится причиной, а причина оказывается следствием короче, они покидали здесь, очень некстати, ту самую точку зрения взаимодействия, которой в других случаях, и тоже некстати, ограничивался их анализ; во-вторых, если политические отношения являются следствием социальных, то непонятно, каким образом до крайности различные следствия (политические учреждения диаметрально противоположного характера) могут быть вызваны одной и той же причиной - одинаковым состоянием "богатства" [9. С. 550].

"Политический строй есть следствие, а не причина... Отсюда почти прямой вывод, что "политика" не может служить средством осуществления общественно-экономических "идеалов"" [9. С. 551]. Такова позиция утописта. Субъективно-идеалистический взгляд на историю ("мнения правят миром"), по-видимому отводящий такое широкое место свободе, на самом деле представляет его игрушкой случайности. Вот почему этот взгляд, в сущности, очень безотраден [9. С. 552].

Так, например, мы не знаем ничего безотраднее взглядов утопистов конца XIX в., т.е. русских народников и субъективных социологов. У каждого из них есть готовый план спасения общины, а с нею и крестьянства вообще, у каждого - своя "формула прогресса". Но, увы! Жизнь идет своим ходом, не обращая внимания на их формулы, которым не остается ничего другого, как тоже прокладывать себе свой, независимый от жизни путь в области абстракции, фантазий и логических злоключений. Далее Плеханов приводит положение Михайловского о возможном законодательном закреплении общины при решении рабочего вопроса и безусловном отказе от капиталистического пути России [9. С. 552-553]. Сам Плеханов полностью на точке зрения объективности объективного социолога, т.е. основывается на данном законосообразном ходе общественного развития.

Здесь любопытно, что философские аргументы он приводит для обоснования развития капиталистических форм производства в России и для сокрушительной критики Михайловского и Даниельсона по данному вопросу. Плеханов отвергает позицию позитивизма, исходящую из природы человека. Например, физиология в глазах Сен-Симона и его учеников являлась основою социологии, которую они называли социальной физикой. Плеханов пишет по этому поводу: "Во-первых, поскольку "социальная физика" имеет "своей точкой отправления" индивидуальную физиологию, она строится на чисто материалистической основе: в физиологии нет места идеалистическому взгляду на предмет. Но та же социальная физика должна главным образом заниматься оценкой прогрессивного влияния одного поколения на другое.

Данное поколение влияет на последующее, передавая ему как те знания, которые оно унаследовало от предыдущих поколений, так и знания, приобретенные им самим. "Социальная физика" рассматривает, следовательно, развитие человеческого рода с точки зрения развития знания и вообще "просвещения" (lumieres). Это уже чисто идеалистическая точка зрения XVIII в. мнения правят миром" [9. С. 561].

Подвергнув критике закон Конта о трех фазисах эволюции названный им "бесконечным движением в безвыходном круге" Плеханов высмеивает "формулу прогресса" Михайловского, называя ее "гигиеническим рецептом", или "физиологией" желательного общества, в которой применение "субъективного метода" очень облегчает работу "исследователя". Он убежден, что "...Возможность свободной (сознательной) исторической деятельности всякого данного лица сводится к нулю в том случае если в основе свободных человеческих поступков не лежит доступная пониманию деятеля необходимость... Необходимость является вернейшим, единственным надежным залогом свободы" [9. С. 593, 594]. Чтобы выйти из неизвестности, надо перейти oт изучения природы человека к изучению природы общественных отношений. Но надо понять эти отношения как законосообразный, необходимый процесс.

Теория Маркса, по мнению Плеханова, устраняет этот дуализм (который есть у представителей субъективной школы, в том числе у Кареева. - В. К.). У него экономия общества и его психология представляют две стороны одного и того же явления " производства жизни" людей, их борьбы за существование, в которой они группируются известным образом, благодаря данному состоянию производительных сил. Борьба за существование создает их экономию; на ее же почве вырастает и психология. Экономия сама есть нечто производное, как психология. И именно потому изменяется экономия всякого прогрессирующего общества: новое состояние производительных сил ведет за собою и новую экономическую структуру, равно как и новую психологию, новый "дух времени". Экономия не есть первичная причина всех общественных явлений, она сама есть следствие, функция производительных сил.

Каким же образом соответствуют друг другу психология и экономия? Очень просто - психологическая эволюция предшествует экономической революции, хотя психология общества приспособляется к его экономии. На данной экономической основе возвышается соответствующая ей идеологическая надстройка. Очень важен, на наш взгляд, довод Плеханова о том, что в развитии идеологий экономия является основой в том смысле, что общество должно достигнуть известной степени благосостояния для того, чтобы выделить из себя известный слой людей, посвящающих свои силы исключительно научным и прочим подобным занятиям. И более того, само направление умственной работы в обществе направляется его отношениями производства. Этот вывод, конечно, выглядит некоей натяжкой для оправдания выдвинутого тезиса.

Только историческая теория Маркса разрешает антиномию взаимоопределения психики общественного человека и его положения. Состояние умов и нравов определяется социальной средой. "Свойства социальной среды определяются состоянием производительных сил в каждое данное время. Раз дано состояние производительных сил, даны и свойства социальной среды, дана и соответствующая психология, дано и взаимодействие между средой, с одной стороны, и умами и нравами - с другой" [9. С. 655]. Но психология людей может в то же время опережать данные формы их общежития. Это зависит от взаимного влияния обществ. Например, влияние литературы одной страны на литературу другой прямо пропорционально сходству общественных отношений этих стран. Но, подчеркивает Плеханов, мы не только говорим, что человек со всеми своими мыслями и чувствами есть продукт общественной среды, мы стараемся понять генезис этой среды [9. С. 664]. Именно многообразные изменения в фактических взаимных отношениях людей необходимо ведут за .собою перемены в "состоянии умов", во взаимных отношениях идей, чувств, верований.

Но какова же роль личности, если существует подобного рода зависимость. В частности, в области общественных идей, гений раньше своих современников схватывает смысл новых, нарождающихся общественных отношений. Но и в естествознании роль общественной среды очень важна в истории всякого великого открытия.

Крайне негативно оценивает Плеханов "субъективный метод" в социологии Михайловского, называя его величайшей нелепостью. Поскольку критерий истины лежит не во мне, а в отношениях, существующих вне меня, постольку истинны взгляды, правильно представляющие эти отношения и ошибочны взгляды, их искажающие. Субъективист же стремится потопить эти отношения в воде своего нравственного негодования. С точки зрения Маркса, правилен идеал, соответствующий экономической действительности, но это не отжившая реальность, а та, которая наступает объективно. Объективная действительность поможет нам выяснить субъективную сторону истории.

Плеханов вслед за Марксом утверждает что, свойства общественного человека определяются в каждое данное время степенью развития производительных сил, потому что от степени развития этих сил зависит весь строй общественного союза. Таким образом, это строение определяется в последнем счете свойствами географической среды, дающей людям большую или меньшую возможность развития их производительных сил. Но раз возникли известные общественные отношения, дальнейшее их развитие совершается по своим внутренним законах действие которых ускоряет или замедляет развитие производительных сил, обусловливающее историческое развитие человечества. Зависимость человека от географической среды из непосредственной превращается в посредственную. Географическая среда влияет на человека через общественную.

Михайловский всю жизнь был эклектиком. Вначале он приветствовал идеи Маркса, но не справившись с ними в своей эклектической мельнице, стал их критиковать. У Маркса и Энгельса был идеал, и очень определенный идеал: подчинение необходимости - свободе, слепых экономических сил - силе человеческого разума. Исходя их этого идеала, они и направляли свою практическую деятельность, которая заключалась, разумеется, не в служении буржуазии, а в развитии самосознания тех самых производителей, которые должны со временем стать господами своих продуктов. Критерием идеала служит экономическая действительность.

"С развитием производительных сил, ведущих к изменению взаимных отношений людей в общественном процессе производства, изменяются все отношения собственности," - подчеркивает Плеханов марксистский тезис о том, что данным состоянием производительных сил обусловливаются внутренние отношения данного общества. Этим же состоянием обусловливаются и внешние его отношения к другим обществам. Этот марксистский принцип играет универсальную роль в объяснении всех социальных процессов и состояний конкретных обществ. Плеханов, повторяя мысль Маркса, говорит о том, что он не отрицает значения нравственности, философии, религии, эстетических понятий, но лишь выясняет их генезис [9. С. 643-644]. Всякая данная ступень развития производительных сил необходимо ведет за собою определенную группировку людей в общественном производительном процессе, т.е. определенные отношения производства, т.е. определенную структуру всего общества. Поэтому психология общества всегда целесообразна по отношению к его экономии, всегда соответствует ей, всегда определяется ею.

Плеханов был по убеждениям и по всему складу мировоззрения правоверным марксистом. Его вклад в разработку марксистской социологической теории оставил значительный след в истории русской общественной мысли, обессмертил его имя. Он считал своей задачей не только борьбу за чистоту марксизма, но практическое использование его в социальном познании, потому что, по его мнению, объективно верная теория служит единственно правильным ориентиром для социального действия и выбора личной позиции.

Проект бихевиористической социологии возник в России в начале XX в. Автором замысла был ученик И. Павлова профессор Г. Зеленый, которого поддержали многие известные ученые - В. Бехтерев, В. Вагнер, В. Ленц, Н. Болдырев и другие. В первом споре о целях и методах новой ветви социологии, который произошел в 1908 г. на одном из заседаний столичного философского общества, Н. Кареев, оппонент Г. Зеленого, предложил свой термин для ее обозначения - "рефлексология". Оба термина имели хождение в русской науке в качестве однопорядковых. Статьи Зеленого были переведены на немецкий язык, далее - на английский и имели успех в США, где возник термин бихевиоризм и появились сторонники нового подхода. В 1913 г. Д. Уотсон разработал целую программу бихевиоризма, как поведенческой науки.

"Добрые вести" из Америки стимулировали работу русских бихевиористов, среди которых необходимо отметить социологические, социально-психологические и "коллективно-рефлексологические" работы В. Бехтерева, П. Сорокина, А. Звоницкой, В. Горохова, В. Пипунырова, В. Савича и многих других. Несмотря на некоторые оттенки и расхождения в деталях все они предлагали строить социологию по методологическому стилю естественных наук. Г. Зеленый так и называл свой вариант: "естественно-научная социология". Отрицая интроспекцию и возможность прямой экспериментальной проверки сознания, они объявляли предметом исследования непосредственное, наблюдаемое межличное и межгрупповое "поведение", определяемое стимулами среды. Упор на индивидуальное и коллективное сознание, ценности и нормы, что отличало субъективную школу и неокантианство, признавался бихевиористами ненаучным. Предлагалась предельная объективность, "полное исключение" из научного исследования ценностных суждений и понятий (добра и зла, полезного и вредного, морального и аморального, прогрессивного и реакционного, справедливого и несправедливого). Центральной темой их анализа стала структура "социального взаимодействия", объявляемого своеобразным атомом поведения и описание элементов среды в виде бесконечных социальных групп и слоев. Переключение внимания на статику взамен динамики составляло исключительную черту данного направления, так же как подчеркивание важности экспериментальных и количественных процедур [1].

Среди русских социологов-бихевиористов первое место, без всяких сомнений, занимал П. А. Сорокин, по мнению многих знавших его лично или по сочинениям, социолог "милостью Божией".

Питирим Сорокин был крупнейшим русским, а позднее - американским социологом первой половины XX в. Его необычная биография, полная взлетов и падений, особенности его личного характера, глубокий альтруизм, и талант, чутье на новое обширные знания делали из него выдающегося социолога и социального философа. Если из всей замечательной когорты русских социологов XX в. пришлось бы выбирать только одного, то безусловно, выбор пал бы на П.Сорокина. Его биография довольно хорошо известна, ибо он оставил несколько "воспоминательных" работ, написанных в разное время: "Листки из русского дневника", "Социология моей духовной жизни", "Долгое путешествие" и другие [2]. И кроме того, появились работы, использующие биографический метод при интерпретации творческого пути Сорокина [3].

В отличие от всех других социологов, представленных в этой книге, Сорокин был выходцем из социальных низов. Он родился в деревне Турье Вологодской губернии, его отец - русский, ремесленник по металлу и маляр, мать - коми, крестьянка. Сорокин усвоил от отца навыки его профессии и подрабатывал этим, скитаясь по северным деревням. Случайно он выучился грамоте, но все-таки закончил Гамскую второклассную школу и в 1904 г. поступил по рекомендации руководителя школы, заметившего его природные способности, в церковно-учительскую школу, которая была расположена в небольшом городке в Поволжье. Однако ее не закончил из-за ареста в 1906 г. за революционную деятельность в рядах эсеров. Четыре месяца тюремного заключения, вспоминал позднее П. Сорокин, были наполнены чтением сочинений Г. Спенсера, П. Лаврова, Н. Михайловского, В. Чернова, М. Кропоткина, Г. Плеханова и других, обсуждением их с заключенными, представителями других партий - анархистами, социал-демократами. Именно тогда у П. Сорокина родился глубокий интерес к социальным наукам, и сложились некоторые сюжеты его будущих научных работ.

Испытывая материальную нужду и не видя возможности учиться далее в провинции, он решил перебраться в столицу. Найдя работу, которая позволяла сводить концы с концами, Сорокин начинает регулярно посещать вечерние общеобразовательные курсы Черняева, куда ему помог устроиться первый профессор из коми - К. Жаков, который стал старшим другом - наставником по науке молодого Сорокина. В 1909 г. он экстерном сдает экзамен на аттестат зрелости за гимназический курс и поступает в Психоневрологический институт, ибо только там была единственная в стране кафедра социологии. Этой науке он хочет посвятить свою жизнь.

У двадцатилетнего П. Сорокина установились не только академические, но постепенно и дружеские связи с руководителями и членами кафедры - М. Ковалевским. Е. Де Роберти и другими и с главой института академиком В. Бехтеревым. Ковалевский высоко оценил социологическую начитанность Сорокина и предложил ему курс лекций по социологии в рамках его собственной программы. Студент - и одновременно преподаватель - случай довольно беспрецедентный в истории высшей школы. Он читает лекции о предмете социологии и делает обзор основных концепций эволюции и прогресса. Часть этого материала публикуется в научных журналах.

В 1910 г. П. Сорокин перешел на юридический факультет столичного университета. За время учебы он публикует оригинальную монографию с длинным названием "Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали", которая была встречена благожелательно в научных кругах, и вызвала множество откликов, ряд социологических, юридических и этнографических статей, множество рецензий и обзоров профессиональных зарубежных журналов. Всего за годы студенчества он опубликовал 55 работ. В университете знакомится и близко сходится с Л. Петражицким, М. Туган-Барановским, М. Ростовцевым, И. Павловым. С некоторыми дружит до конца их дней. В ранний период научной деятельности Сорокин находится под влиянием позитивистов М. Ковалевского, Е. Де Роберти. Э. Дюркгейма и неокантианца - Л. Петражицкого, но центральные его интересы на стороне эволюционистского позитивизма.

В 1914 г. П. Сорокин блестяще закончил университет и был оставлен для подготовки к профессорскому званию, что предполагало сдачу сложного экзамена и защиту магистерской диссертации. При успехе соискатель получал "степень магистра" и право при наличии места, ставок и последующих научных разработок претендовать на звание ординарного профессора. Именно этот путь прошла большая часть русской профессуры. Но были и докторские защиты без всяких устных экзаменов, к ним прибегали авторы серьезных и новаторских исследований (как правило, многотомных), тогда звание профессора получали почти автоматически. И, наконец, встречались наиредчайшие случаи, когда это звание присваивалось по совокупности трудов, минуя все перечисленные выше препятствия. Так было с философом В. Соловьевым, статистиком А. А. Чупровым, экономистом П. Струве, в известной мере так случилось и с Сорокиным. В конце 1916 г. он сдал экзамен и в начале 1917 г. становится приват-доцентом Петроградского университета, решив готовить новый для университета курс социологии права. Одновременно принимает энергичное участие в процессах институционализации русской социологии: преподает курс общей социологии по специальной программе в Психоневрологическом институте, Институте Лесгафта, создает и входит в бюро "Русского социологического общества им. М. М. Ковалевского". Защита магистерской диссертации (в ее основу Сорокин подожил свою первую монографию - "Преступление и кара") была назначена на март 1917 г., были отпечатаны тезисы и сделаны соответствующие объявления по университету. Однако революционные события 1917 г. основательно поломали традиционные порядки в университете, а позднее научные степени и защиты были вообще отменены.

На весь 1918 г. П. Сорокин прекращает научную деятельность, он целиком поглощен деятельностью политической - как почетный член Учредительного собрания, публицист и редактор ряда эсеровских изданий, в частности, до января 1918 г. В итоге - тюрьма и угроза расстрела, от которого его спасает статья В. И. Ленина "Ценные признания Питирима Сорокина"; в ней автор разъяснил читателям "Правды" значение ранее опубликованных там же признаний Сорокина о банкротстве политики эсеров и желании целиком посвятить себя науке и народному образованию. Каковы же итоги этих пожеланий?

После Февральской революции Сорокин был секретарем А. Керенского по проблемам науки, по его совету премьер вводит преподавание социологии в русских университетах в качестве обязательного курса. В 1919 г. Сорокин становится членом Социологического института, на собраниях которого совместно с А. Гизетти и П. Люблинским читает курс по социологии для специалистов и проводит ряд эмпирических исследований социальной структуры послереволюционной России. Преподает социологию в ряде своеобразных научно-учебных учреждений той поры - "Живом слове", "Истории искусства", "Народном хозяйстве", в которых сотрудничали в эти годы А. Луначарский, К. Чуковский, А. Блок, Н. Гумилев, Е. Замятин и многие другие выдающиеся представители русской интеллигенции. В 1920 г. избирается руководителем кафедры общей социологии на факультете общественных наук Петроградского университета.

К 1920 г. Сорокин - автор уже нескольких трактатов (самый внушительный из них - двухтомная "Система социологии"), ряда брошюр и массы научных статей в периодической печати и академических сборниках, не считая множества политических передовых, заметок, памфлетов в различных газетах [3. С. 139-146]. Исходя из этого, руководство факультета решило избрать Сорокина профессором без магистерской защиты. Была создана комиссия в составе профессоров М. Боголепова, Н. Лазаревского и И. Цызырева, которая рассмотрела наиболее серьезные сочинения П. А. Сорокина, сделала сообщение об этом на специальном заседании факультета, и в конце 1920 г. он был возведен в звание профессора.

После получения этого звания Сорокин продолжает работу над другими темами "Системы социологии". Эта работа, хотя и посвящена памяти "учителей" - Ковалевскому и Де Роберти, на деле показывает нам эволюцию раннего позитивизма Сорокина в сторону скептического отношения к эволюционизму, который сменяется у него системным анализом, функционализмом и бихевиоризмом. Последний он рука об руку с В. Бехтеревым защищал на специальных собраниях Социологического института, будучи руководителем "Лаборатории по коллективной рефлексологии". "Система социологии" была манифестом русского социологического бихевиоризма, что убедительно обнаруживалось в теоретико-методологической программе работы и полученных результатах. Он предлагал создавать "объективную социологию" на следующих принципах:

 

1. "Социология может и должна строиться по типу естественных наук" - этими словами он открывает свою программу "Системы социологии". В дальнейшем, на протяжении всей работы Сорокин подчеркивает, что в подобное понимание социологии он вкладывает не столько онтологический, сколько методо-гносеологический смысл, подчеркивая объективность и строгость общих методов, а не тождество предметов исследования. "Различны объекты тех и других дисциплин, но методы изучения этих объектов одни и те же. Ни о каком противопоставлении "наук о природе" и "наук о культуре"... не может быть речи" [5. Т. 1. С. IX]. Предшествующая социология до сих пор была наукой, в значительной мере изучающей "психические реальности", которые непосредственно не даны наблюдению, ибо не имеют "предметного характера". Их нельзя "ощупать, взвесить и измерить". Это ведет и вело к психологизму и субъективизму, освобождение от которых - насущная задача социологии. Эта задача выполнима, если социология будет изучать только акты поведения, доступные наблюдению и измерению.

    

    

2. При этом, если социология хочет быть "опытной и точной наукой", ей необходимо распрощаться с бесплодной метафизикой. Только строгое изложение данных наблюдения и обобщения, основанные на тщательном анализе фактов! "Хорошо проверенная статистическая диаграмма стоит любого "социально-философского" трактата [Там же. С. XI]. Социология опирается на объективные методы, на измерение и качественные процедуры получения добротного фактического материала. Что же касается излюбленного многими субъективистами приема интроспекции, "понимания", то его следует признать побочным, вспомогательным методом, к помощи которого можно прибегать на периферии работы, т.е. в редких, глубоко индивидуализированных социальных явлениях - актах жертвенности, обожания, религиозного экстаза и энтузиазма, выламывающихся за рамки повторяющейся, повседневной, массовой жизни и поведения [Там же. С. 69].

    

    

3. Отсюда все его выступления против нормативно-ценностного подхода в социологии, который "должен быть изгнан" из теоретической социологии как естественной и опытной науки. Нормативно-оценочные положения "по своей логической природе не могут быть научными суждениями". При ценностном подходе объективным мерилом оказывается сам исследователь, начинающий в меру своих симпатий и антипатий, знания и невежества изучаемые явления собственными наиболее излюбленными представлениями [6]. Истина должна быть разъединена от добра, справедливости и т.п. принципов. Они несоизмеримы и гетерогенны. Другое дело, - продолжает Сорокин, - социология прикладная, практическая, социология как искусство. Здесь нормативизм уместен, так как сопутствует знанию, законам, сформулированным теорией. Практически социология осуществляет знаменитый афоризм Конта: "знать, чтобы предвидеть, предвидеть, чтобы уметь". Она должна быть системой рецептуры, указывающей точные средства для борьбы с социальными болезнями, для рациональных реформ во всех областях общественной жизни: экономических, политических, научных, педагогических и т.п. Короче, она должна быть системой личной и общественной этики, теорией "должного" поведения, наилучшим образом использующей социально-психическую энергию.

    

    

4. Место многочисленных теорий единого решающего фактора должен занять методологический плюрализм и системный подход. Все так называемые факторы - есть элементы в более широкой системе взаимодействий, через которую и должны объясняться. Опираясь на эти принципы, он решает несколько принципиальных вопросов теоретической социологии: ее предмета, строения и междисциплинарных отношений со смежными науками, "закрывает" в своеобразной форме спор реалистов и номиналистов, определяет в качестве исходной единицы социологического анализа "социальное взаимодействие". Основные исследовательские усилия первого тома "Системы социологии" направлены как раз на изучение структуры "социального взаимодействия". К этому понятию прибегали многие русские социологи - Н. Кареев, Б. Кистяковский, Е. Де Роберти и другие, но Сорокин впервые создает развернутую концепцию на этот счет. Он объявляет "социальное взаимодействие" родовым типом различных проявлений общества как "системы систем". "Вся общественная жизнь и все социальные процессы могут быть разложены на явления и процессы взаимодействия двух или большего числа индивидов, и обратно - комбинируя различные процессы взаимодействия, мы можем получить любой сложнейший из сложнейших общественный процесс, любое социальное событие, начиная от увеличения танго и футуризмом и кончая мировой войной и революциями... Процессы взаимодействия - являются теми нитями, из совокупности которых создается ткань человеческой истории... На отношения взаимодействия распадаются все социальные отношения, начиная с отношений производственных и экономических и кончая отношениями религиозными, правовыми и научными", - делает вывод Сорокин [Там же. С. 81].