Гладиатор
Писистратиды
Обзор диска "Петербургское антиковедение 2001"

 

Оглавление  

ОЧЕРК ГРЕЧЕСКИХ ДРЕВНОСТЕЙ

Часть I. Государственные и военные древности

Введение

§ 1. Предмет и источники греческих древностей [7]
§ 2. Географический обзор Эллады [11]
§ 3. Население Эллады [13]
§ 4. Общий взгляд на развитие греческих государств [15]

Раздел I. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР РАЗВИТИЯ ФОРМ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЖИЗНИ ЭЛЛИНОВ

Глава 1. Основы греческой государственной жизни

§ 1. Элементы народонаселения [19]
§ 2. Родовые и территориальные подразделения гражданских общин (Семья, роды и племена. Общины и государства. Территориальные деления в государствах) [24]

Глава 2. Государственный и военный быт героического периода

§ 1. Государство, органы его власти и народонаселение [30]
§ 2. Военное искусство [38]
§ 3. Нравственное и умственное состояние [42]

Глава 3. Передвижения племен [47]

Глава 4. Аристократические и олигархические правления [49]

Глава 5. Начало борьбы народа с олигархией. Первые законодательства [56]

Глава 6. Тирании [60]

Глава 7. Демократия [64]

Глава 8. Греческие колонии

§ 1. Общие замечания о колонизации [68]
§ 2. Обзор важнейших колоний [74]

Раздел II. СПАРТАНСКОЕ ГОСУДАРСТВО

Глава 9. Исторический очерк образования Спартанского государства [89]

Глава 10. Государственное устройство Спарты

§ 1. Народонаселение (Спартиаты. Периэки. Илоты) [92]
§ 2. Государственное управление (Цари. Народное собрание. Эфоры. Прочие чиновники. Судопроизводство. Финансы). [96]

Глава 11. Общественное воспитание и жизнь граждан в Спарте [107]

Глава 12. Военное дело в Спарте [113]

Глава 13. Вырождение и упадок Спарты

§ 1. Причины упадка [119]
§ 2. Реформы Агиса IV и Клеомена III [122]

Раздел III. АФИНСКОЕ ГОСУДАРСТВО

Глава 14. Географический очерк Аттики и топография Афин [125]

А. Исторический обзор развития Афинского государственного устройства

Глава 15. Развитие Афинского государственного устройства с древнейших времен до Солона

§ 1. Древнейшая история страны [129]
§ 2. Заговор Килона и законодательство Драконта [136]

Глава 16. Законодательство Солона и тирания Писистратидов [141]

Глава 17. Развитие демократии от Клисфена до Перикла

§ 1. Реформы Клисфена [150]
§ 2. Реформы Аристида, Эфиальта и Перикла [156]

Глава 18. Обзор истории Афин с Пелопоннесской войны до возвышения Македонии

§ 1. Состояние Афин во время войны [161]
§ 2. Правление 30-ти и восстановление демократии [167]
§ 3. Восстановление внешнего могущества и внутренний упадок [169]

Глава 19. Состояние Афин в период Македонского владычества

§ 1. Афины при Филиппе Македонском [172]
§ 2. Афины при Александре Великом [176]
§ 3. Судьба Афин при преемниках Александра [178]

Б. Систематический обзор демократического устройства Афин

Глава 20. Народонаселение Аттики

§ 1. Рабы [183]
§ 2. Метеки [186]
§ 3. Граждане (Пожалование права гражданства. Коренные граждане. Внесение граждан в списки. Проверка списков. Права и обязанности граждан) [188]
§ 4. Подразделения гражданской общины (демы, филы и триттии. Роды и фратрии) [196]

Глава 21. Органы верховной власти народа

§ 1. Совет (Общие замечания. Круг деятельности совета. Порядок заседаний. Притании. Секретари и другие должностные лица совета) [200]
§ 2. Народное собрание (Число собраний, их устройство и внешние порядки. Деятельность народного собрания. Выборы должностных лиц. Судебная власть: eisaggelia и probolh. Nomoi ep ' andri, остракизм, grafh paranomwn) [206]
§ 3. Законодательство и законодательное собрание [215]

Глава 22. Должностные лица

§ 1. Общие замечания (Классы должностных лиц. Способы избрания. Испытание. Ответственность. Значение должностной власти) [217]
§ 2. Отдельные магистраты (Девять архонтов. Чиновники по делам культа и нравственности. Полицейские чиновники. Служители) [220]

Глава 23. Судоустройство и судопроизводство

§ 1. Право ведения судебных дел и их роды [226]
§ 2. Председательство на суде [229]

§ 3. Суд присяжных [230]
§ 4. Ход судебного процесса [233]
§ 5. Суд ареопагитов и эфетов [238]
§ 6. Диэтеты и другие судьи [240]
§ 7. Отсрочки. Судебные сроки. Апелляции [242]
§ 8. Наказания [243]

Глава 24. Войско и флот

§ 1. Военное образование афинских граждан (эфебия) [246]
§ 2. Устройство и разделение войска [248]
§ 3. Военное начальство [250]
§ 4. Военное искусство [253]
§ 5. Флот [254]

Глава 25. Финансы

§ 1. Экономическое состояние Афинского государства [257]
§ 2. Государственные доходы [260]
§ 3. Натуральные повинности (литургии) [266]
§ 4. Государственные расходы [272]
§ 5. Управление финансами [275]

Раздел IV. МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И СОЮЗЫ ГРЕКОВ

Глава 26. Международные отношения (Военное право. Гостеприимство. Институт проксении. Мирные договоры. Третейские суды. Союзы) [281]

Глава 27. Амфиктионии

§ 1. Дельфийско-фермопильская амфиктиония [290]
§ 2. Делосская и другие амфиктионии [296]

Глава 28. Гегемонии

§ 1. Лакедемонский союз [299]
§ 2. Первый Афинский союз [301]
§ 3. Второй Афинский союз [305]

Глава 29. Этолийский союз [308]

Глава 30. Ахейский союз [312]

Часть II. Богослужебные и сценические древности

Введение

§ 1. Общие замечания о религии эллинов [7]
§ 2. Отношение государства к культу [15]
§ 3. Вырождение и упадок религиозных верований [18]

Раздел I. МЕСТА И ВЕЩЕСТВЕННЫЕ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ КУЛЬТА

Глава 1. Освященные культом местности [21]

Глава 2. Алтари или жертвенники [26]

Глава 3. Храмы [28]

Глава 4. Священные символы и изображения [38]

Глава 5. Храмовые имущества и дары [44]

Раздел II. ЛИЦА КУЛЬТА

Глава 6. Жрецы [49]

Глава 7. Должностные лица по делам культа и храмовые служители

§ 1. Должностные лица [58]
§ 2. Храмовые служители [60]

Раздел III. ОБРЯДЫ КУЛЬТА

Глава 8. Молитва [63]

Глава 9. Заклятия и клятвы [66]

Глава 10. Очищения и умилостивления [72]

Глава 11. Жертвоприношения [79]

Глава 12. Праздничные песни, пляски, игры и процессии [90]

Раздел IV. ВРЕМЕНА КУЛЬТА

Глава 13. Греческий календарь [99]

Глава 14. О праздниках вообще [106]

Глава 15. Четыре общеэллинские празднества

§ 1 Общие замечания [111]
§ 2. Олимпийский праздник [113]
§ 3. Пифийский праздник [121]
§ 4. Истмийский праздник [123]
§ 5. Немейский праздник [124]

Глава 16. Афинские праздники

§ 1. Первая четверть года (Панафинеи и др.) [125]
§ 2. Вторая четверть года (Пианопсии, Фесмофории, Апатурии, сельские Дионисии и др.) [130]
§ 3. Третья четверть года (праздники Диониса и др.) [136]
§ 4. Последняя четверть года (Фаргелии; Скирофории, Дииполии и др.) [140]

Глава 17. Важнейшие праздники в других государствах Эллады

§ 1. Пелопоннес [145]
§ 2. Беотия [152]
§ 3. Дельфы [154]
§ 4. Северная Эллада [156]
§ 5. Острова Эгейского моря [158]
§ 6. Малая Азия [161]
§ 7. Западные колонии [162]

Раздел V. ОСОБЫЕ ВИДЫ КУЛЬТОВ И РЕЛИГИОЗНЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ

Глава 18. Мантика [165]

§ 1. Безыскусственная мантика [166]
§ 2. Искусственная мантика [168]

Глава 19. Оракулы [176]

§ 1. Оракулы знаков [177]
§ 2. Оракулы экстатические (Аполлоновские) [181]
§ 3. Оракулы сновидений [189]
§ 4. Оракулы вызова мертвых [194]

Глава 20. Мистерии

§ 1. Общие замечания [195]
§ 2. Элевсинские мистерии [199]
§ 3. Самофракийские мистерии [211]
§ 4. Критские мистерии Зевса и Куретов [215]
§ 5. Учение орфиков [216]

Глава 21. Религиозные общества [219]

Глава 22. Домашний культ

§ 1. Домашние боги [223]
§ 2. Брачные обряды [225]
§ 3. Обряды, относящиеся к детям [227]
§ 4. Погребальные обряды и культ мертвых [228]

Раздел VI. СЦЕНИЧЕСКИЕ ДРЕВНОСТИ

Глава 23. Краткий очерк развития греческой драмы [235]

Глава 24. Устройство театрального здания

§ 1. Основной план здания [240]
§ 2. Скена [242]
§ 3. Орхестра [244]
§ 4. Места для зрителей [245]
§ 5. Театр Диониса в Афинах [248]

Глава 25. Декорации и машины [252]

Глава 26. Актеры [256]

Глава 27. Хор [262]

Глава 28. Костюмы и маски [265]

Глава 29. Публика [272]

Глава 30. Устройство представлений

§ 1. Время и состав представлений [276]
§ 2. Выбор и разучивание пьес [277]
§ 3. Издержки представлений. Хорегия [279]
§ 4. Ход представлений. Оценка пьес. Дидаскалии [282]

 

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. Предмет и источники греческих древностей

Древности греческого народа в обширном смысле заключают в себе все явления и выражения его жизни и деятельности: его историю, философию, географию, литературу и проч. В более же тесном смысле греческие древности составляют часть истории, относящуюся к государственному, общественному, частному и религиозному быту древних греков, и имеют задачею изображение указанных сторон их жизни в последовательном развитии. Древности могут быть разделены на 4 главных отдела: а) древности государственные, б) военные, в) богослужебные и г) частные Задача греческих государственных древностей состоит в изучении форм государственной жизни греков в постепенном их развитии- они рассматривают политическое, финансовое, юридическое и административное устройство греческих государств, деятельность факторов государственной власти, элементы населения, их взаимные отношения и преимущества, затем международные отношения греков вообще и в частности союзы, наконец, воспитание юношества и гражданскую дисциплину, поскольку они определялись государственной властью и стояли в связи с государственным строем. Древняя Греция, как известно, была постоянно раздроблена на множество мелких самостоятельных государств; этим раздроблением обусловливается отчасти и распределение материала греческих государственных древностей они должны рассматривать, с одной стороны, формы быта отдельных государств, с другой — их взаимные отношения. Однако не о всех странах эллинского мира мы имеем достаточные сведения, жизнь Афинского и отчасти Спартанского государства известна нам гораздо лучше, чем жизнь других государств; но зная хорошо жизнь афинян и спартанцев, мы можем делать более или менее правдоподобные заключения и о жизни других греков в ее главных чертах, тем более что Афины почти во все время своего политического могущества и своей независимости и даже долгое время после ее потери были центром общегреческой жизни

Источники греческих древностей могут быть подразделены на 2 рода: а) классические писатели и б) вещественные памятники древности (надписи, монеты, различные предметы домашней утвари, произведения искусства), сохранившиеся до наших времен.

8

 

Сочинения, в которых древние писатели излагали свои взгляды на законы и конституции своих государств, почти все погибли (за исключением скудных извлечений и цитат, сделанных позднейшими учеными и компиляторами), кроме трактата Аристотеля об афинском государственном устройстве — «Афинская политая» ('Aqhnaiwn politeia), сохранившегося почти целиком на одном папирусе, найденном в Египте, и впервые изданного в 1891 г. Но зато историки, ораторы, даже поэты и философы не только классического периода, но и позднейших эпох, сообщают нам много материала для изображения жизни древних эллинов в разные периоды, хотя часто не дают объяснений относительно различных частных вопросов. Быт героического периода известен преимущественно из «Илиады» и «Одиссеи» и частью из Гесиода. Для последующих времен источниками служат исторические труды Геродота, Фукидида, Ксенофонта, Полибия, Диодора, Плутарха и др. (к крайнему сожалению, очень много важных исторических сочинений не сохранилось), речи ораторов: Антифонта, Андокида, Лисия, Исократа, Исея, Ликурга, Демосфена, Эсхина, Гиперида и Динарха, географический труд Страбона, историко-археологическое описание Эллады Павсания (II в. по Р. X.), из философов преимущественно Платон (особенно важны диалоги: «Государство» и «Законы») и Аристотель (особенно важны: «Политика» и сочинения «Политии» (Politeiai), в которых было рассмотрено 158 форм общественного строя, существовавших в Греции и соседних странах. Упомянутая 'Aqhnaiwn politeia занимала среди них первое место. Остальные сохранились лишь в отрывках). Из поэтов важен Аристофан, комедии которого дают богатый материал для изучения жизни греков в его время. Много ценных указаний дают нам и позднейшие грамматики, схолиасты и лексикографы, как, например, Полидевк или Поллукс (его лексикон называется 'Onomastikon), Гарпократион (Lexikon twn deka rhtorwn), Гесихий, Фотий, Свида, лексикон, известный под именем «Mega etumologikon» и др., и сборники рукописей различных библиотек, издающиеся под именем «Anecdota» (Parisina, Oxoniensia, Vaticana, Bekkeri и др.).

Надписи (на металлах и камнях, преимущественно на мраморе) служат еще более важным источником, нежели авторы, так как дают весьма точные, документальные показания, притом не подвергшиеся искажению со стороны переписчиков; они заключают в себе распоряжения правительства, государственные акты, договоры, финансовые счета, постановления относительно культа, записи об освобождении рабов, посвятительные, почетные (на пьедесталах статуй и др.), эпитафии и пр. Древнейшие надписи относятся к VIII и VII вв. до Р. X., но их немного; с V в. число их значительно увеличивается, и затем они идут непрерывно до позднейших римских времен. Особенно много материала для политической истории и государственных древностей Эллады доставляют надписи V и IV вв.; с наступлением

9

 

македонского владычества выдвигаются на первый план по количеству почетные декреты, коими даруются различные награды и привилегии гражданам или иностранцам за услуги, оказанные данному государству, а в римские времена — льстивые надписи в честь римских императоров и правителей и выдающихся граждан разных государств. Число найденных надписей особенно увеличилось в нынешнем столетии, со времени освобождения Греции из-под турецкого ига, и до сих пор возрастает, можно сказать, ежедневно вследствие новых открытий, так что в настоящее время достигает нескольких десятков тысяч.

Важнейшие сборники надписей: 1) Изданный Берлинской академией наук Corpus inscriptionum Graecarum в 4-х томах, из которых два первые обработал Aug. Boeckh (1828 и 1843 г.), третий — I. Franz (1853), четвертый — Е. Curtius и Л. Kirchhoff (1856). Уже в 70-х годах, когда закончен был этот монументальный труд изданием к нему указателей (Indices — 1877 г.), первые тома его оказались совершенно устаревшими как по количеству, так и по обработке материала, и академия решила предпринять новое издание всех известных греческих надписей, но уже не в виде одного общего сборника, а в виде ряда сборников, соответствующих отдельным частям греческого мира. До сих пор появились: 2) Inscriptiones Graecae antiquissimae praeter atticas in Attica repertas, ed. Я. Roehl (1882 г.). — 3) Corpus inscriptionum Atticarum в 4-х томах: т. 1-й, содержащий древнейшие надписи до 403 г., издал Kirchhoff (1873 г.); т. 2-й, содержащий надписи от 403 г. до времени имп. Августа и изданный Koehler'oM, разделен на 4 части, из коих 1-я вышла в 1877 г., 2-я в 1883, 3-я в 1888, 4-я (Indices) в 1893; т. 3-й, обнимающий надписи римских времен, издал Dittenberger в 2-х частях (1878 и 1882 г.); т. 4-й содержит дополнения к 3-м первым, выходящие выпусками по мере накопления материала; вышли 3 выпуска дополнений к I тому (1877, 1887, 1891), обработанные Кирхгофом, и 1 выпуск ко II тому (1895) в выработке Кёлера. — 4) Corpus inscriptionum Graecarum Graeciae septentrional! s. Vol. I. Inscr. Gr. Megaridis, Oropiae, Boeotiae, — ed. W. Dittenberger (1892). — 5) Inscriptiones Graecae insularum maris Aegaei. Fasc. I. Inscr. Rhodi, Chalces, Carpathi, ed. Hitler uon Gaertringen (1895). — 6) Inscriptiones Graecae Siciliae et It alia e, ed. G. Kaibel (1890). За неимением пока томов нового Corpus'a для других областей греческого мира важны разные другие собрания надписей, которые можно подразделить так: А. Специальные сборники надписей отдельных районов. Например, для южной России Inscriptiones antiquae огае septentrionalis Ponti Euxini graecae et latinae, ed. B. Latyschev, т. I. (1885) и II (1890). - В. Публикации путешествий, предпринятых с целью собирания надписей. Важнейшее: Le Bas, Voyage archeologique en Grece et en Asie Mineure (изд. с 1843 г. После смерти Le Bas продолжали и комментировали издание Waddington и Foucart. Оно осталось неоконченным.) — С. Публикации результатов крупных раскопок, как-то: Die Inschriften von Pergamon, изд. Frankel, т. I (1890) и II (1895), Die Inschriften von Olympia, изд. W. Dittenberger и Purgold (1896). — D. Публикации коллекций музеев, из которых многочисленнейшая и важнейшая принадлежит Британскому музею в Лон-

10

 

доне: Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, 4 части, издали С. Th. Newton, Hicks и Hirschfeld (1874-93).

Кроме того, существуют сборники надписей, составленные с разными целями (преимущественно учебными). Из таких сборников по количеству собранного материала и для историков и археологов весьма важен выходящий с 1884 г. и еще незаконченный сборник Collitz'a: Sammlung der Griechischen Dialektinschriften, хотя он прежде всего имеет в виду лингвистические цели. Выбор надписей, особенно важных для изучения истории и быта греков, дал Dittenberger: Sylloge inscriptionum Graecarum, fasc. I, II. 1883. Надписи юридические издали Dareste, Haussoullier, Th. Reinach: Recueil des inscriptions juridiques Grecques. I — III. 1891 — 94.

Вновь находимые надписи обыкновенно публикуются прежде всего в периодических изданиях, из числа которых по количеству издаваемого материала особенно важны: 1) 'EfhmeriV arcaiologikh , изд. с 1837 г. (с перерывами) афинским археологическим обществом; 2) Bulletin de correspondance Hellenique, изд. французской археол. школой в Афинах с 1877 г.; 3) Mittheilungen des Kaiserl. Deutschen archaeolog. Instituts. Athenische Abtheilung с 1876 г. Есть, конечно, много и других сборников и отдельных изданий надписей. Изучение надписей выделилось в особую отрасль филологической науки под названием эпиграфики. Для ближайшего ознакомления с ней могут служить:

1) Sal. Reinach, Traite d'epigraphie Grecque (1885); 2) W. Larfeld, Griechische Epigraphik в Handbuch der klass. Alterthumswissenschaft, herausg. von. Iwan Muller, т. I (2-e изд. 1892).

Общие сочинения по греческим государственным древностям: К. Fr, Hermann, Lehrbuch der griech. Antiquitaten (I Bd. Staatsalterthumer. 6 Aufl. bearb. v. V. Thumser. 1 Abth. 1889. 2 Abth. 1892; II Bd. Rechtsalterthiimer. 4 Aufl. bearb. v. Th. Thalheim 1895; Kriegsalterthumer, bearb. v. H. Droysen. 1889); G. F. Schoemann, Griech. Alterthumer, т. I, 3 изд. 1871; G. Gilbert, Handbuch der griech. Staatsalterthumer, 2 тома: I (2-е изд.), 1893, II-1885; G. Busolt, Griech. Staats- und Rechtsalterthumer в Handbuch Iw. Muller'a, т. IV, часть 1-я (2-е изд.) 1892. Русский перевод — 2-е изд. Харьков 1894.*

Кроме того, ввиду тесной связи греческих государственных древностей с политической историей греков, изучающему древности, приходится очень часто обращаться к общим трудам по истории, из которых здесь достаточно будет назвать: G. Grote, History of Greece, 12 т. Лонд. 1846 — 56 и поздние издания (нем. перев. Meissner'a 6 томов, 2-е изд. 1883; франц. перев. Sadous 15 тт. 1864 — 66); Е. Curtius, Griechische Geschichte 6-е изд. 1887 — 88 (русский перевод гг. Веселовского, Неведомского и г-жи Корсак. М. 1880 — 83); М. Duncker, Geschichte des Alterthums, 5-е изд., том V — IX. 1881 — 86;G. Busolt, Griechische Geschichte bis zur Schlacht bei Chaironeia 2-е изд. т. I - 1893, II - 1895; E. Meyer, Geschichte d. Alterthums, т. II, 1893; A. Holm, Griechische Geschichte, т. I-IV, 1885-94; Beloch, Griechische Geschichte, 2 тома 1893 — 97 (русск. пер. Гершензона, т. I. M. 1897); П. И. Аландский, История Греции. Киев. 1885; /. G. Droysen. Geschichte des Hellenismus, 2-е изд. 1877 — 78. (Русский перевод Шелгунова и Цим-

__________

* G. F. Schoemann, Griech. Alterthumer, 4 Aufl. neu bearb. von I. H. Lipsius. 1 Band: Das Staatswesen. Berl. 1897.

 

 
11

 

мермаш с франц. изд. М. 1891 — 93); G. F. Hertzberg, Geschichte Griechenlands unter der Herrschaft d. Romer. 1866 — 75 и др. Систематический обзор трудов по древней истории дает С. Wachsmuth, Einleitung in das Studiwn der alten Geschichte. Leipz. 1895. См. также: G. Busolt, Griech. Geschichte, т. Ill, ч. 1: Die Pentekontaetie. Gotha. 1897.

 

§ 2. Географический обзор Эллады

Под именем Эллады ('EllaV) в этнографическом смысле древние греки разумели все вообще страны, в которых обитали эллины. В географическом же смысле Элладой называлась часть Балканского полуострова к югу от Камбунских гор (пространством до 1600 кв. м) и прилегающие к ней острова. Часть Эллады, лежащая на материке Европы, резко делится на две части: полуостров Пелопоннес и материк к северу от него; материк в свою очередь может быть подразделен на северную и южную части. Северная часть горами Камбунскими и Керавнскими отделяется от Македонии и Иллирии и сама хребтом Пиндом разрезается на 2 области: Эпир — на западе и Фессалию — на востоке. Фессалия образует собой котловину, замкнутую отовсюду горами: на западе — Пиндом, на севере — Камбунскими, на востоке со стороны моря — Олимпом, Оссою и Пелием, на юге — Отрием и Этой, которая, оканчиваясь близ моря, образует знаменитое Фермопильское ущелье. Посреди Фессалии протекает река Пеней, устье которой орошает живописную Темпейскую долину (ta Temph). Из городов Фессалии важнейшие были: Ларисса, Кранон, Фарсал, Феры и др.

Южная часть материка или средняя Греция простирается от заливов Малийского и Амбракийского (нын. Арта) до Коринфского и Саронического и в древности заключала в себе 8 областей: Аттику, Беотию, Фокиду, две Локриды, Дориду, Этолию и Акарнанию. Аттика, с г. Афинами, занимающая юго-восточный угол материка, покрыта горами и холмами и имеет большей частью скалистую почву, с немногими плодородными долинами. Лежащая рядом с нею весьма плодородная область Беотия с горами Геликоном и Кифероном, озером Копаидой и изливающеюся в него рекой Кефисом, по многочисленности населения могла бы играть видную роль в истории, но этому препятствовали внутренние неурядицы и сам характер населения, которое остальные греки считали тупоумным и ленивым. В Беотии были города: Фивы, Орхомен, Платеи, Танагра, Херонея, Галиарт и др., составлявшие между собой союз. Далее лежали: Фокида с горой Парнасом и городом Дельфами, небольшая область Дорида и две Локриды — восточная или Опунтская (от имени города Опунта) и западная или Озолъская. Последняя граничила с дикой, скалистой Этолией (с городами: Фермом, Плевроном, Калидоном и др.), за которой лежала Акарнания, самая западная область средней Греции.

12

 

На Коринфском перешейке ('IsqmoV), отделяющем Пелопоннес (нын. Морею) от средней Греции, лежали области городов Мегар и Коринфа. Рядом с последней лежала область г. Сикиона и далее по берегу Коринфского залива Ахайя с 12 городами, издревле составлявшими союз. Середину полуострова занимала гористая и богатая пастбищами Аркадия с городами: Орхоменом, Мантинеей, Тегеей, Стимфалом и др. На западе с ней граничила священная Элида, орошаемая р. Алфеем; в ней на Олимпийской равнине происходили знаменитые общегреческие национальные игры. Юг Пелопоннеса занимали области Лаконика и Мессения, разделенные горным кряжем Тайгетом, а к востоку от Аркадии лежала Арголида с городами: Аргосом, Микенами, Эпидавром, Трезеном и др.

Эгейское море между Элладой и Малой Азией усеяно островами, которые весьма рано уже были заняты эллинами. Наиболее обширный из них, Эвбея, остров гористый и плодородный, тянется в юго-восточном направлении вдоль берега Эллады с городами: Халкидой, Эретрией, Каристом и др. В Сароническом заливе лежат острова Саламин и Эгина, затем в открытом море Киклады: Делос со славным в древности храмом Аполлона, Кеос, Андрос, Тенос, Парос, известный мрамором, Наксос и др. Близ берега Малой Азии разбросанно лежат Спорады: Лесбос, Хиос, Самоc, Кос, Родос и др., далее на юге Крит и на востоке Средиземного моря Кипр. С запада Грецию омывает Ионийское море, в котором лежат острова, известные ныне под общим именем Ионических: Керкира (Корфу), Левкада, Итака (Теаки), Кефалления и Закинф (Занте); к югу от Пелопоннеса лежит довольно большой остров Киферы (Чериго).

По своему географическому положению Греция представляла много весьма благоприятных условий для многостороннего развития своих обитателей. Соседство моря, необыкновенное развитие береговой линии, удобство морских сообщений, — все это способствовало быстрому росту греческой культуры и всемирно-исторической роли Эллады. Наиболее характерная особенность Греции состоит еще в чрезвычайном разнообразии устройства ее поверхности, почвы, климата, которыми обусловливается историческое разнообразие греческой жизни. Многочисленные разветвления горных кряжей служили естественными границами отдельных политических общин и способствовали широкому развитию национальных особенностей отдельных племен и тому, что здесь могли быть произведены опыты различных государственных конституций, начиная от монархии и кончая демократией. Но между горами Греции нет ни одной столь высокой и значительной по протяжению горной массы, которая бы совершенно мешала международным сношениям. Наиболее благоприятные географические условия представляет восточная сторона полуострова (многочисленность заливов и гаваней, удобство сообщений с островами и образованными государствами древнего Востока, разнообразие почвы, климата и естественных

13

 

§ 3. Население Эллады

Древние греки принадлежали к арийской или индо-европейской семье народов, так же как и индийцы, кельты, германцы и славяне, и именно к греко-италийской группе этой семьи. Общность происхождения греков с этими народами доказывается сродством их языков и основных религиозных воззрений; из этого сродства необходимо заключить, что они пришли в Европу из Азии, хотя невозможно даже приблизительно определить, когда и каким путем это произошло. Во всяком случае переселение эллинов относится еще к доисторическим временам; переселились они, можно предполагать, не через острова Эгейского моря, которые были заняты ими позднее, а через Черное море, по Дунаю и вдоль берега Адриатики.

Придя на Балканский полуостров, эллины застали здесь туземное население, казавшееся им варварским и почти не оставившее следов в их истории. Из таких древнейших обитателей Эллады чаще других упоминаются пеласги и лелеги (а также и другие племена, как: куреты, дриопы, минии, эпеи, кавконы, фракийцы, имевшие, кажется, весьма раннее влияние на религию и поэзию греков, и др.); но относительно этих племен мы не знаем ничего достоверного, хотя есть основание думать, что они обладали уже зачатками культуры. Еще до сих пор уцелели в разных местах Греции памятники цивилизации, относимые к доэллинскому периоду, именно остатки громадных каменных стен городов и замков (так называемые киклопические постройки), огромные куполообразные гробницы и пр. Эллины, народ по всей вероятности близко родственный с пеласгами, явившись в

14

 

Фессалию *, постепенно распространялись оттуда дальше по полуострову и островам и частью вытеснили другие племена, частью смешались с ними, так что их имя сделалось скоро общим названием всего населения Эллады. Происхождение главных эллинских племен поэтическое предание представляет следующим образом: Девкалион, сын могучего титана Прометея, желавшего подобно Зевсу быть творцом человека, царствовал во Фтиотиде, когда Зевс ниспослал на землю великий потоп, чтобы наказать людей за их беззакония. Только Девкалион со своей супругой Пиррой спаслись от этого потопа и, по совету богов, для заселения земли новыми людьми стали бросать через себя «кости матери-земли», т. е. камни, из которых и произошли люди. У Девкалиона и Пирры был сын Эллин, родоначальник эллинского народа, четыре племени которого произошли от его сыновей Дора и Эола и внуков Иона и Ахея (от третьего сына Key фа). Очевидно, что в этом мифическом сказании, сложившемся уже тогда, когда греческие племена пришли к сознанию своего племенного единства, сам Эллин является символом или олицетворением всего народа, а его сыновья и внуки — олицетворениями четырех главных эллинских племен. В доисторическую эпоху самыми могущественными из них были эолийцы и ахейцы; в исторические же времена, напротив, дорийцы и ионийцы.

В сознании эллинов, несмотря на их самобытное и своеобразное развитие, существовало представление о сильном влиянии на их первоначальную культуру чужеземных элементов, которое и выразилось в мифических преданиях о чужеземных вселениях в Грецию из Египта, Финикии и Фригии. По преданию (впрочем, весьма позднему) еще за XV веков до Р. X. прибыл в Аттику Кекроп из египетского города Саиса, женился на дочери туземного царя, наследовал его престол и положил начало Афинам, построив крепость Кекропию; он ввел поклонение Зевсу и Афине, установил брак и погребение умерших. По другим преданиям финикиянин Кадм основал в Беотии крепость Кадмею (Фивы) и научил жителей письменам и добыванию руды. Несколько позже прибыл Цапай из Египта в Аргос и также сообщил туземцам начатки культуры. Наконец, в половине XIV века фригиец Пелоп явился в Элиду и распространил свое владычество над большей частью полуострова, который от его имени стал называться Пелопоннесом (= PelopoV nhsoV ).

Достоверность всех этих мифических преданий весьма сомнительна, равно как и само существование Кекропа, Пелопа и др., как исторических лиц. Однако же нет оснований отвергать ранних сно-

__________

* В «Илиаде» имя эллинов означает только жителей небольшой фессалийской области, подвластной Ахиллу (Ил. II, 683). Вся Фессалия у Гомера называется pelasgikon ArgoV.

 

 
15

 

шений Греции с Востоком и известного влияния последнего на эллинскую культуру; следы сношений с Египтом можно подметить в мифах и произведениях древнейшего греческого искусства, типы и техника которых носят отпечаток влияния египетского искусства (например, найденные Г. Шлиманом в микенских гробницах мечи с изображениями, которые и по содержанию и по исполнению весьма сходны с встречающимися на древних египетских памятниках). Еще более заметно влияние финикиян, торговые фактории которых в глубокой древности существовали в разных местах Эллады: от них греки заимствовали алфавит, некоторые ремесла, названия местностей (например, Саламин, Мелита), некоторые культы, мифические предания и пр. Но эти заимствования с Востока с течением времени были переработаны и облагорожены и приняли чисто греческий характер. К политической истории и государственному быту Эллады они не имеют непосредственного отношения, так как существовавшие в ней формы и порядки общественности не носят на себе следов заимствования или подражания и всецело выработаны самими эллинами.

 

§ 4. Общий взгляд на развитие греческих государств

По понятиям греческих политиков государство есть высшее человеческое общество, имеющее целью самостоятельную и счастливую, т. е. добродетельную, жизнь. Оно есть целое, состоящее из отдельных единиц — граждан, т. е. лиц, имеющих право принимать участие в управлении; оно берет на себя заботу о свободном и счастливом существовании граждан, но за то и от них требует посвящения всей жизни на служение целому. Каждое государство имеет свою форму или устройство (politeia), определенное законом (nomoV), выражающим волю всего общества или верховной государственной власти. Закон неограниченно властвует над всем обществом, не подчиняясь временным интересам и мнениям большинства. Самыми древними и священными законоположениями были те, которые основывались на обычае и жизненном сознании идеи права; письменные законодательства везде являются только следствиями злоупотреблений и столкновений, которые заставляли общества положительными нормами заменять упадок идеи права.

Правильное государство, по понятиям греков, могло существовать только в границах, которые бы допускали прямое и личное участие всякого гражданина в общественных делах; слишком большая масса народа не допускала бы настоящего благоустройства и законного порядка. С другой стороны, оно не должно было быть настолько мало, чтобы не могло сохранить своей самостоятельности и защищать ее от внешних врагов; оно должно довольствоваться самим собой, т. е. нужно такое пространство земли, которое бы производило все потребное для жителей, нужно такое количество граждан, чтобы они могли своим

16

 

трудом и деятельностью добывать все необходимое для жизни. Граждане должны знать друг друга, чтобы иметь возможность судить, избирать чиновников и в случае нужды воспрепятствовать, если бы не гражданин захотел пробраться в число граждан. Такими воззрениями вместе с естественными условиями страны обусловливается политическое обособление, которое составляет отличительную черту древнегреческого государственного быта. Греческое государство обыкновенно представляло один город с окружавшей его небольшой областью.

Каждая форма правления, по понятиям греков, могла быть правильной, так как высшая правительственная власть была представительницей идеи права. Аристотель (Пол. III, 5, 1) различает три формы организации правительственной власти: правление одного, немногих и большинства. Правление одного носило название monarcia, правление лучшей части граждан, имеющей большие права, — aristokratia, правление большинства граждан — dhmokratia. Установление той или другой формы правления зависело от исторического развития или других внешних обстоятельств. Каждая из этих правильных форм правления, однако, в общем течении развития государственной жизни эллинов нередко вырождалась в неправильную или деспотическую, в которой лица, облеченные властью, употребляли ее лишь для удовлетворения собственных интересов, забывая право и закон: монархии соответствовала turanniV, аристократии — oligarcia, умеренной демократии — абсолютная или oclokratia, в которой все граждане без различия состояний и личных достоинств одинаково участвовали в управлении. Иногда право участия в верховной власти было соразмеряемо с имущественным положением граждан; такая форма правления называлась timokratia.

При всех разнообразных изменениях и оттенках в формах правления большинство греческих государств следовало одному общему ходу развития, переходя более или менее последовательно от монархии к аристократии, олигархии и далее к тирании, умеренной демократии и, наконец, охлократии. Древнейшая форма правления в Греции — наследственная монархия, которую мы встречаем во всех греческих государствах в героические времена, — уже в ближайшие века после переселения дорийцев в Пелопоннес почти всюду исчезла, как вследствие вырождения царских родов и упадка в них древних доблестей, так и вследствие увеличения силы благороднейших граждан, которые уже в героический век имели важное значение как советники царей. В большинстве случаев переворот происходил мирным путем, без насильственных посягательств против царской власти. С падением ее власть переходила именно в руки благороднейших родов, значение которых основывалось на происхождении, больших поземельных владениях и умственном превосходстве над массою народа. Мало-помалу вырождалась и аристократия и превращалась в олигархию: с течением времени как власть, так и богатство сосредоточивались в руках немно-

17

 

гих знатнейших родов, которые роднились только между собою и, забывая об общественном благе, преследовали только свои частные интересы, угнетая народ, положение которого при господстве олигархии бывало в высшей степени бедственно. Олигархия вначале поддерживалась наследственным влиянием, материальным и умственным превосходством, владением оружием и укрепленными пунктами, исключительным обладанием всеми знаниями в области религии, права и истории, связями с другими государствами и тесною сплоченностью, между тем как народ, занятый материальными заботами, еще не мог достигнуть единодушия и сознания своей силы. Поэтому олигархия дольше удерживалась преимущественно в таких государствах, где по свойствам почвы земледелие было главным занятием и прикрепляло людей к их поземельным участкам, рассеивая по отдельным деревням; где же, напротив, бесплодие почвы или удобное положение страны развивало промышленность, торговлю и мореплавание и масса народа стекалась в один промышленный или торговый пункт, там уже рано развивался демократический дух, с которым скоро приходила в столкновение олигархия.

Исход борьбы демократического и олигархического элементов бывал различен; но часто народная партия одерживала верх и приобретала себе большие права и участие в управлении. Нередко случалось при этом, что умные и даровитые личности, выступавшие для защиты прав и интересов народа в борьбе его с притеснителями, легко присваивали себе верховную власть, отнятую у олигархов, и становились тиранами, или же, хотя в редких случаях, сам народ облекал избранное лицо, с именем эсимнета (aisumnhthV), неограниченной властью для умиротворения партий и пересоздания существующего устройства. Господство тиранов, однако, нигде почти не было продолжительно, так как обыкновенно уже дети первых тиранов становились самоуправными деспотами и угнетали народ, который вследствие этого восставал против них, причем подавал на время руку олигархам, как непримиримым врагам тирании; потом обыкновенно водворялось демократическое устройство. Пятый век до Р. X. был временем полного развития демократии и вместе самым цветущим периодом в истории Эллады. Греко-персидские войны, возвысившие народное самосознание эллинов и развившие политические сношения между государствами, много способствовали развитию демократических начал. Однако, рядом с полным развитием демократии в некоторых государствах сохранялось и господство аристократии и продолжали существовать аристократические партии.

Особенно сильное влияние на распространение и развитие демократии оказали Афины, демократическое устройство которых служило образцом для других государств. Противовесом этому влиянию служило влияние Спарты, которая везде покровительствовала олигархии. Когда вражда между этими двумя первенствующими государствами

18

 

прорвалась наружу в Пелопоннесской войне, то и в других государствах возгорелась ожесточенная борьба партий, причем государства, смотря по перевесу в них олигархической или демократической партии, становились на сторону Спарты или на сторону Афин.

В конце борьбы олигархия одержала верх, но своими вопиющими злоупотреблениями снова возбудила сильные волнения и жестокие войны, среди которых постепенно подтачивались основы государственного строя и заботы об общем благе отступали на задний план перед интересами партий. Всеобщая деморализация достигла значительной высоты, и с этих пор эллинские государства стали клониться к упадку. (Во многих городах вследствие внутренних потрясений снова возникали тирании, которые отличаются от прежних более военным характером и жестокими злоупотреблениями, которые навсегда заклеймили имя тиранов в истории.) Возвысившееся на севере Эллады грозное могущество Македонии, вследствие всеобщего политического и нравственного упадка, постоянных раздоров в среде эллинских государств и подкупности народных руководителей, проложило себе дорогу к подчинению Эллады, которая после смерти Александра Великого (323 г.) обратилась в арену частых войн его преемников. В это время лишь изредка являются проблески древнеэллинского духа, например, в попытках Агиса IV и Клеомена III свергнуть олигархию в Спарте и восстановить древнедорийские учреждения во всей их чистоте, или в борьбе усилившегося в Пелопоннесе Ахейского союза с тираниею и могуществом македонским. Во время этих смут возвысившаяся на западе сила Рима получила доступ в Грецию и взятием Коринфа в 146 г. положила конец ее свободе.

Hildenbrandt, Geschichte und System der Rechts- und Staatsphilosophie. I. Das klassische Alterthum. 1860; F. Susemihl, Die Lehre des Aristoteles vom Staat 1867; W. Oncken, Die Staatslehre des Aristoteles, v. I - 1870, II - 1875; Я. Henkel, Studien zur Gesch. d. griech. Lehre vom Staate. 1872; Б. Чичерин, История политических учений, т. I. M. 1869; Я. Г. Редкий, Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. СПб. 1888 и cл., 7 томов.

Наш обзор греческого государственного быта мы разделим на четыре главных отдела: в первом, познакомившись предварительно с главными основами государственной жизни греков, проследим исторический ход ее развития от монархии до демократии, во 2-м и 3-м познакомимся ближе с двумя важнейшими государствами — Спартанским и Афинским, наконец, в 4-м рассмотрим международные отношения греков вообще и в частности их религиозные и политические союзы.

19

 

РАЗДЕЛ I. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР РАЗВИТИЯ ФОРМ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЖИЗНИ ЭЛЛИНОВ

ГЛАВА 1. Основы греческой государственной жизни

§ 1. Элементы народонаселения

В каждом греческом государстве, кроме граждан в собственном смысле, были и другие элементы населения, не входившие в состав гражданской общины, именно: а) люди несвободные, т. е. рабы или крепостные, б) жители лично свободные, но не пользовавшиеся гражданскими правами.

Рабство уже в глубокой древности существовало во всей Элладе. Еще в гомеровские времена купля и продажа военнопленных или похищенных людей была распространена повсюду. Раб уже тогда составлял часть имущества своего господина, переходил по наследству от отца к сыну, мог быть продан и даже убит господином безнаказанно, одним словом, его участь вполне зависела от воли господина, но вследствие патриархального склада всей жизни тогдашних времен обыкновенно была довольно сносною и само число рабов вообще не было велико. В более поздние времена, с постепенным развитием искусств и ремесел и с изменением строя государственной жизни греков, во времена господства знати стало распространяться воззрение, что занятие ремеслами унижает достоинство гражданина, жизнь которого должна быть посвящена на служение отечеству. Поэтому ремесла перешли преимущественно в руки рабов и иностранцев и ео ipso рабство приобрело огромное значение для социальной жизни греков; на рабов стали смотреть, как на необходимую принадлежность полного хозяйства*. В исторические времена огромное количество

__________

* Арист. Пол. I, 2, 1: oikia teleioV ek doulwn kai eleuqerwn.

 

 
20

 

рабов работало на полях крупных землевладельцев, на фабриках, в рудниках и пр. под надзором управителей и надсмотрщиков, по большей части принадлежавших также к рабскому состоянию; другие занимались мореплаванием, торговлею и другими профессиями. Чем зажиточнее был дом, тем больше было в нем рабов. Были также рабы, жившие отдельно от господ и платившие им определенный годовой оброк, а остальную часть заработка обращавшие в свою пользу и таким образом достигавшие иногда значительного благосостояния. Затем были рабы государственные, из которых набиралась полицейская стража, писцы и низшие служители должностных лиц и т. п.

В цветущее время Эллады рабы составляли самый многочисленный элемент народонаселения в большинстве государств, за исключением таких, в которых их место заступали крепостные или где существовали особые условия, ограничивавшие развитие рабства. По свидетельствам древних авторов, коринфяне в эпоху своего процветания имели 460 000, эгинеты — 470 000 рабов; в Аттике в 309 г. считалось 400 000 рабов при 21 000 граждан; у дарданцев было по 1000 и более рабов у одного господина *. Напротив, у фокейцев и локров до IV в. до Р. X. законом запрещено было иметь рабов **; но такие установления, без сомнения, составляли исключение и могли иметь место только в странах, менее затронутых цивилизациею и сохранивших простые патриархальные отношения. Большинство рабов было варварского происхождения, преимущественно из стран припонтийских и малоазиатских.

Раб признавался безусловно имуществом своего господина и, в качестве такового, не считался даже юридическою личностью, а просто телом мужским или женским (swma andreion, s. gunaikeion). Если кто обижал раба, то господин мог жаловаться на вред, причиненный его имуществу, и с другой стороны обязан был возмещать причиненные рабом убытки. Судебные показания во всех делах, кроме касавшихся убийства, брались у рабов, по крайней мере в Афинах, не иначе как под пыткою, в силу мнения, что только физическая боль может заставить раба говорить правду. Дозволение пытать рабов зависело от воли господина. Сам господин мог подвергать своих рабов какому угодно телесному наказанию, налагать на них клейма и даже убивать, не подвергаясь строгой ответственности. Однако государство иногда давало рабам защиту от жестокого обращения господ, предоставляя право искать убежища в известных святилищах: таковы были, например, в Афинах

__________

* Афин. VI, 103.

** Тимей у Афин. VI, 86.

 

 
21

 

храм Тесея и святилище Эвменид, храм Геры в Флиунте, святилище Паликов в Сицилии, храм Деметры в Андании (в Мессении) и др. В Афинах раб, убежавший в храм Тесея, мог просить о продаже его другому господину; в Андании жрец Деметры решал вопрос, имел ли раб достаточные причины искать убежища в святилище, и если таковых не оказывалось, то он должен был возвращаться к господину. Нередко, впрочем, отношение господ к рабам было вполне гуманное. Иногда господин позволял рабу приобретать собственное имущество и обзаводиться домом и семьей, так как последняя теснее привязывала раба к дому господина. Рабы, рожденные дома (oikogeneiV, endogeneiV ), вообще считались более развитыми и преданнее покупных. Рабы нередко имели доступ к общественным святилищам и праздникам.

Рабы могли получать свободу или от государства, или от господина. Государство могло освобождать рабов частных лиц за особые заслуги, например, за донос о важном государственном преступлении (вроде измены и т. п. ) или за военную службу, когда в ней оказывалась надобность. При этом государство возмещало господам убытки за освобожденных рабов. Освобождение раба господином вполне зависело от воли последнего и делалось или даром (за услуги, по завещанию и т. п.), или за известный выкуп. Но так как раб не был юридической личностью и потому не мог заключать никакого договора, то он часто вносил выкупную сумму в храм какого-либо божества, жрецы которого заключали от себя договор с господином и вручали ему деньги. Такая фиктивная продажа божеству была особенно распространена в Дельфах. Нередко также (преимущественно в городах средней Греции) господин посвящал раба божеству и тем ставил его под защиту храма, хотя и такое посвящение было чисто фиктивное, так как раб не был обязан служить при храме Наконец, встречаются случаи формального освобождения в народном собрании. Вольноотпущенники обыкновенно приписывались к классу метеков и обязывались признавать прежнего господина своим патроном, иногда же, за особые заслуги, прямо получали от государства гражданские права.

От покупных рабов следует отличать крепостных в Фессалии и некоторых дорических государствах. Это были потомки древнейшего населения этих областей, обращенного в крепостную зависимость пришлыми завоевателями. Они были прикреплены к земле, разделенной на участки между завоевателями, и обязаны были обрабатывать ее на свой счет и доставлять владельцу участка определенное количество продуктов. Владелец участка был непосредственным господином живших на нем крепостных, но не имел над ними неограниченной власти: он не мог ни продавать их без земли,

22

 

ни освобождать; право освобождения принадлежало только государству. В некоторых государствах (например, на Крите) крепостные составляли признанные законом семьи и имели право собственности. Так как крепостные не принадлежали, подобно покупным рабам, к разным племенам, а составляли однородную массу населения, иногда значительно превосходившую своею численностью господствующее племя, то последнему приходилось опасаться восстаний со стороны крепостных (которые и действительно неоднократно бывали, например, в Лаконике и Фессалии), и это опасение много способствовало ухудшению их положения. К этому классу несвободного населения принадлежали eilwteV, в Лаконике, penestai в Фессалии, gumnhsioi в Аргосе, katwnakoforoi или korunhforoi в Сикионе, mnwitai и afamiwtai или klarwtai на о. Крите. В некоторых дорических колониях туземное население, порабощенное колонистами, также было обращено в крепостных: таковы были мариандины в Гераклее Понтийской, киллирии или калликирии в Сиракузах. Положение илотов в Лаконике, известное нам лучше положения других крепостных, будет изложено в разд. II.

Жители типа афинских метеков. Кроме несвободных, во всех греческих государствах (за исключением разве таких, которые не допускали долговременного пребывания иностранцев, как, например, Спарта, или совсем не поддерживали внешних сношений) был класс населения, часто очень многочисленный, состоявший из тех иностранцев (xenoi), которые поселялись в данном государстве на продолжительное или постоянное жительство, приписывались к числу его обывателей и обязывались исполнять известные повинности. Такие обыватели назывались metoikoi (например, в Афинах) или paroikoi, enoikoi, katoikoi, epoikoi. 0 правовом положении аттических метеков будет сказано ниже, в разд. III; о положении таких жителей в других государствах мы имеем мало сведений, но, вероятно, оно всегда было более или менее сходно.

О положении рабов и крепостных, кроме общих курсов греческих древностей, см. Limbourg-Brouwer, Histoire de la civilisation des Grecs т. Ill, стр. 248 cл.; Н. Wallon, Histoire de l'esclavage dans l'antiquite, Paris 1879 (2 изд.); Buchsenschutz, Besitz und Erwerb im griech. Alterthum, Halle 1869. Об освобождении рабов: Р. Foucart, Memoire sur l'affranchissement des esclaves sous la forme d'une vente a une divinite, Paris 1867; В. В. Латышев, Новые Хэронейские надписи об освобождении рабов, Журн. М. Н. Пр. за февраль 1883. Вообще о составе и числе населения греч. государств и городов см. J. Beloch, Die Bevolkerung der griech. -rom. Welt, 1886; W. Richter, Die Sclaverei im griech. Alterthum, Breslau 1886.

Граждане. Несвободные и жители типа метеков входили в состав народонаселения государства, но не пользовались в нем политиче-

23

 

скими правами. Последние принадлежали в каждом государстве только его гражданам (politai). Главным отличительным признаком гражданина в полном смысле этого слова, по Аристотелю (Пол. III, 1, 4 и 8), было участие в государственной власти, но этот признак вполне верен только относительно государств демократических, так как в них, действительно, все граждане имели право участия в главнейших органах государственной власти: народном собрании и суде; между тем в государствах аристократических к государственному управлению и суду имели доступ только члены нескольких родов, выдававшихся благородством своего происхождения или богатством, которые, стало быть, одни подходили под аристотелевское понятие о полном гражданине; рядом с ними в аристократических государствах был значительный класс населения, который также входил в состав гражданской общины, но пользовался меньшими политическими правами, хотя право владения недвижимою собственностью, право самостоятельно выступать перед судом и прочие права гражданские принадлежали ему наравне с господствующим сословием.

Так как первоначальною основою, из которой развилась греческая государственная жизнь, была семья, то первым условием права гражданства для каждого отдельного лица во всех греческих государствах было происхождение от законного брака гражданина с гражданкою; дети от таких браков назывались gnhsioi. Дети, прижитые вне брака или происшедшие от смешанных браков (т. е. граждан с не гражданками или наоборот), признавались незаконными (noqoi) и как таковые не принадлежали к семье отца и не имели прав членов семьи, в особенности права наследовать отцу без завещания. Браки между гражданами разных государств считались законными только в таком случае, если между двумя государствами особым договором установлена была epigamia, т. е. признание законности браков принадлежащих к ним лиц. В демократических государствах иногда случалось, что при значительной убыли гражданского населения даровались гражданские права лицам, происшедшим от браков граждан с иностранками и даже рабынями (или наоборот), но затем после приращения народонаселения государство обыкновенно восстановляло нарушенные положения (Арист. Пол. III, 3, 5).

Кроме родовых граждан в государствах были еще жалованные (poihtoi, dhmopoihtoi), т. е. получившие право гражданства в силу постановления высшей государственной власти, обыкновенно за какие-либо важные заслуги, оказанные государству. Новые граждане записывались в существовавшие в государстве подразделения и получали или сразу все права наравне с родовыми гражданами, или

24

 

с некоторыми ограничениями: так, например, доступ к высшим государственным должностям, особенно к имевшим религиозный характер, нередко оставался закрытым для новых граждан до третьего поколения.

О правах аттических граждан см. ниже в разд. III, гл. 19.

 

§ 2. Родовые и территориальные подразделения гражданских общин

Семья. Исходною точкою государственной жизни эллинов, как и других арийских народов, был так называемый патриархально-родовой быт, в котором первоначальною клеточкою была семья, состоявшая из хозяина, его законной жены и детей; рабы также причислялись к семье, как домочадцы. Хозяином дома (kurioV) был отец семьи, ее естественный владыка, опекун и представитель пред богами и людьми; он заведовал культом домашних богов, хранил свойственные семье ритуальные обряды и учил им сына; он же представлял пред судом свою жену, несовершеннолетних детей и рабов. Женщина у греков в течение всей жизни считалась как бы несовершеннолетнею и находилась под опекой мужчины; по аттическому закону женщина самостоятельно, без посредства своего kurioV, не могла заключать никакой сделки, стоимость которой превышала цену медимна ячменя. Опекуном незамужней был ее отец, а после его смерти — старший брат или другой ближайший родственник с отцовской стороны, опекуном замужней — муж и после его смерти старший сын; если она оставляла дом мужа, то возвращалась под опеку отца или его ближайших родственников. Однако женщина даже в замужнем состоянии имела право собственности, а в некоторых государствах — даже право распоряжения имуществом, принесенным с собою при вступлении в брак (приданым и наследством). Общность имущества мужа и жены вообще не была признаваема греческим правом. Муж имел право пользования имуществом жены, но терял его в случае, если она умирала бездетною или в случае расторжения брака, так как в таких случаях имущество возвращалось родственникам жены; если же от брака происходили дети, то они после смерти матери получали все ее имущество, отец же только заведовал им до совершеннолетия детей.

Власть отца над детьми не была безграничною или деспотическою и, по крайней мере, в исторические времена, регулировалась законами. Так, например, издревле принадлежавшее отцу право продавать детей было ограничено Солоном и другими законода-

25

 

телями. Отец мог наказывать детей, мог отдавать дочь в замужество за кого ему угодно, мог предоставлять другой семье право усыновления его сына, наконец, мог формально, посредством публичного объявления (apokhruxiV), отказываться от сына; но, с другой стороны, он был обязан, по крайней мере, по аттическим законам, заботиться о приличном воспитании детей и учить их какому-нибудь ремеслу, теряя в противном случае право требовать от детей содержания и ухода в старости и болезни. Отцовская власть над сыновьями прекращалась с достижением ими совершеннолетия; государство признавало совершеннолетних даже при жизни отца самостоятельными личностями, а если они были сироты или сыновья наследниц, то с достижением совершеннолетия получали право распоряжаться своим имуществом. Время гражданского совершеннолетия определялось различно в разных государствах, но вообще оно было около 18-го года жизни. После смерти отца имущество его обыкновенно делилось поровну между сыновьями, дочери же получали из него только содержание до замужества и приданое при выходе замуж; в случае же отсутствия сыновей наследство переходило к дочери, на которой в таком случае обязан был жениться ближайший родственник отца.

Роды и племена. Следствием естественного размножения и разделения семьи, т. е. образования особых семей сыновьями и внуками главы семьи, было происхождение рода (genoV). Отец первоначальной семьи, от которой происходили все семьи рода, был его родоначальником и сообщал ему свое имя (например, Алкмеониды от Алкмеона и т. п.); поэтому в некоторых государствах род обозначался словом patra, первоначально обозначавшим семью, находящуюся под властью отца. Члены рода стояли между собою в тесной правовой и религиозной связи (в особенности родственники трех ближайших степеней, обозначавшиеся понятием agcisteiV). Они имели общий родовой культ, состоявший, главным образом, в почитании предков, имели свои особые святилища, жрецов, кладбища и пр. Они обязаны были мстить убийце одного из членов рода, погребали умерших сочленов и в случае отсутствия прямых наследников у умершего наследовали его имущество. Первоначально родичи, без сомнения, по большей части и жили друг подле друга, занимая сплошной округ. По Аристотелю первым обществом людей была деревенская община, которую он называет «колониею семьи» (Пол. I, 1, 6: h kwmh apoikia oikiaV) и стало быть, смотрит на нее как на общину родовую. И действительно, следы такого происхождения деревенских общин встречаются еще в, исторические времена. Например, многие аттические общины имели родовые названия (Филаиды, Бутады, Пэониды и пр.), очевидно потому, что

26

 

первоначально служили местом жительства членов одного рода. С постепенным развитием общинного быта связи, скреплявшие родовые общины, все более и более ослаблялись; даже кровное родство между многими членами одного рода мало-помалу сделалось столь отдаленным, что понятие о родичах (gennhtai) перестало совпадать с понятием о родственниках (suggeneiV); этим и объясняется возможность разделения всей гражданской общины на определенное, неизменяющееся количество родов (как, например, в Аттике каждая из 12 фратрий делилась на 30 родов). В исторические времена в Афинах роды представляли собой корпорации, члены которых признавали одного общего предка, имели общий родовой культ, право наследства и обязанность родовой мести; в каждом роде велся список его членов, в который заносимы были имена новорожденных законных детей. Во главе каждой корпорации стоял arcwn tou genuoV.

Посредствующим звеном между родом и племенем (или филой) была во многих местах (fratria или fatria, образовавшаяся, по всей вероятности, путем естественного размножения рода. Уже в «Илиаде» (II, 362; IX, 63) упоминается деление народа на филы и фретры. Связи, соединявшие членов фратрии (фраторов), были, главным образом, религиозные; так, в Афинах фратрии имели общий культ Зевса Фратрия и Афины Фратрии, кроме того, их религиозное единство ясно обнаруживалось в праздник Апатурий ('Apatouria = omopatoria), по словам Геродота, общий всему ионическому племени. В фратриях также велись списки, в которые отцы с согласия фраторов записывали своих законных детей; принятием во фратрию удостоверялась законность происхождения ребенка и, стало быть, его гражданские права, так что фраторы были блюстителями чистоты происхождения граждан. Затем фраторы, вслед за родичами, обязаны были мстить за убитых сочленов и имели право наследства в тех случаях, когда умерший был последним представителем своего рода.

Вследствие размножения родов или вследствие соединения нескольких родов в одну группу для совместной жизни и защиты от внешних нападений образовались более крупные общественные единицы, носящие название fulai, а затем из их соединения — племена. Так, дорическое племя делилось на три филы: 'UlleiV, Pamfuloi и DumaneV *, а ионическое — на четыре: geleonteV, oplhteV, aigikoreiV и argadeiV. Судя по тому, что по дошедшим до нас известиям

__________

* Названия этих фил древние производили от трех мифических родоначальников, именно Гилла, сына Геракла, и Памфила и Димана, сыновей царя Эгимия.

 

 
27

 

деление на филы упоминается в нескольких десятках греческих государств, можно думать, что оно было общим для всех эллинов. Так как три дорические филы упоминаются во всех почти дорических государствах Пелопоннеса и во многих колониях, то отсюда можно вывести, что эти филы соединились в одно племя еще до эпохи переселений. В некоторых малоазиатских ионических государствах кроме 4 названных фил упоминаются еще две, BwreiV, и OinwpeV, быть может, обнимавшие собою эолийцев, принимавших участие в основании городов Ионии.

Впоследствии, с развитием общинного быта, филы представляли собою внутри каждой городской общины политические корпорации, имевшие собственные культы и собственных начальников (в Аттике главы фил назывались (fulobasileiV) и игравшие более или менее значительную роль в государственной жизни. В государствах, где аристократия была сильна и родовые связи оставались еще крепкими, филы представляли собою естественные основы для устройства государственного управления, для набора войска и пр. Еще в «Илиаде» Нестор советует Агамемнону построить войско для битвы по филам и фретрам (II, 362). В Аттике со времени Солона ежегодно выбиралось в совет по 100 членов из каждой из 4 фил. Впрочем, об аттических филах подробнее будет сказано в разд. III, гл. 15.

Общины и государства. По словам Фукидида, в древнейшие времена население Эллады жило в неукрепленных деревнях (kata kwmaV ) и постоянно носило оружие, чтобы иметь возможность защищаться от вражеских нападений (Фук. I, 5). Каждая из таких деревенских общин была независима и самостоятельна в своих внутренних делах и в отношениях к соседям; они вели между собою борьбу, заключали союзы и договоры как самостоятельные государства; но их политическая жизнь, при их слабости и незначительности, конечно, не могла проявляться в важных событиях и предприятиях, которые могли бы оставить след в народных преданиях, чем и объясняется крайняя скудость сведений об их быте *. Общины, лежавшие по соседству и населенные в большинстве случаев соплеменниками, конечно, не могли оставаться совершенно обособленными друг от друга. И потребности повседневной жизни и общность религии и празднеств сближали их, а опасность от внешних нападений и общие интересы заставляли соединяться в более или менее прочные федерации или, по выражению Страбона, системы демов (susthmata

__________

* Некоторые интересные данные о быте сельских общин Элиды и Аркадии в VI и V вв. до Р. X. находятся в надписях, найденных в Олимпии. Ср. Аландский, Ист. Греции, стр. 95 сл.

 

 
28

 

dhmwn). По словам Страбона (VIII, р. 336 — 7), в Элиде, Аркадии и других местах Пелопоннеса еще в исторические времена было много таких союзов, из которых впоследствии посредством синойкизма составлялись города; так, Мантинея составилась из 5 ком, Тегея — из 9, Эгий — из 7 или 8 и т. д.; город Элида составился только в V в. из многих демов; Спарта еще во времена Фукидида представляла не настоящий город, а совокупность пяти ком (Фук. I, 10). Причины, способствовавшие соединению нескольких демов в один город, конечно, невозможно определить с точностью; в одних случаях причинами могли быть опасности, грозившие федерации извне, в других — чрезмерное усиление и преобладание одного из ее членов над другими, в третьих, наконец, оба эти условия могли действовать вместе.

Слово poliV у греков имело двоякое значение: во-первых, оно обозначало, прежде всего, городскую крепость, построенную обыкновенно на возвышении и служившую ядром или центром, вокруг которого постепенно росло и развивалось городское поселение. В аттических документах крепость еще в V и IV вв. до Р. X. называется просто poliV; но обыкновенно с развитием городского поселения вокруг крепости, ее называли преимущественно akropoliV, а словом poliV обозначали целый город, так что оно делалось равнозначным со словом astu. Во-вторых, в государственном смысле слово poliV обозначает политически независимый город вместе с принадлежащею к нему областью, т. е. соединяет в себе признаки государства и столицы; величина, богатство, наружность поселения совершенно не брались при этом в расчет.

Мы уже заметили выше, что греческие города составлялись обыкновенно посредством синойкизма (sunoikismoV). Сущность его состояла в том, что деревенские общины известного округа или страны соединялись в одно государственное целое с одним политическим и административным средоточием в городе, причем все жители, принадлежавшие к этим общинам, становились politai нового государства независимо от того, жили ли они в городе или нет. Иногда при этом большая часть населения действительно переселялась в город, иногда же (как, например, при аттическом синойкизме) население оставалось на прежних местах жительства, не переменяя своих владений и образа жизни, и только члены благороднейших родов селились на постоянное жительство в городе, как местопребывании правительства. Но если деревенские общины и продолжали существовать по-прежнему, то они теряли свою политическую самостоятельность и удерживали самоуправление только во внутренних делах (ср. ниже, в главе 15, об аттическом синойкизме). С течением времени городская община сделалась гос-

29

 

подствующею формою государственного быта во всей Элладе, так что во времена Пелопоннесской войны только в западной Локриде, Этолии, Акарнании и других менее затронутых культурой областях продолжали еще существовать мелкие деревенские общины (Фук. I, 5).

Территориальные деления в государствах. В исторические времена в греческих государствах нередко встречаются разделения гражданской общины по месту жительства, рядом с которыми иногда продолжали существовать и деления родовые, обыкновенно сохранявшие в таком случае только религиозное и семейно-правовое значение.

Территориальное деление гражданской общины отчасти вытекало из военных и административных потребностей, отчасти являлось следствием введения демократического устройства. Так как члены одной филы или даже рода нередко жили в разных местах государства, то эти родовые деления оказывались неудобными для организации войска и государственного управления. Так, в Аттике еще до Солона было введено с военными целями деление граждан на навкрарии; точно так же и в Спарте устройство войска основано было на делении граждан по месту жительства. С другой стороны, территориальное деление, обнимая всех живших в каждом округе граждан без различия их происхождения и имущественного положения, разрывало связь благородных родов между собою и способствовало развитию демократического принципа полного равенства граждан.

Основою территориального деления были обыкновенно более или менее значительные общины, имевшие самоуправление во внутренних делах, но подчиненные центральному правительству во всем, что касалось общегосударственных интересов. В Аттике такие общины были установлены Клисфеном под названием dhmoi; каждый дем входил в состав одной из 10 установленных Клисфеном фил, которые составляли важные политические корпорации и по которым распределялись государственные повинности граждан. Такое же деление на местные филы, как теперь видно из надписей, существовало во многих греческих государствах. Назывались они то по местностям, то по именам общегреческих или местных героев. Подразделения, подобные аттическим демам, также встречаются в разных государствах. Так, в Теосе граждане делились на summoriai (вероятно, подразделения фил) и purgoi, и подобно тому, как в Аттике в состав официального имени гражданина входило его название по дему (dhmotikon), так в Теосе личность гражданина определялась именами пирга и симмории, к которым он принадлежал. Граждане родосских городов Иалиса, Линда и Камира делились

30

 

на довольно большое число округов, называвшихся ktoinai; эти округа продолжали существовать и после основания названными городами нового города Родоса, но сохранили только значение культовых союзов.

В некоторых государствах к делению граждан применяема была десятичная схема. Так, на о. Самосе, где рядом с 4 ионическими филами существовали три местные, подразделениями фил были тысячи (ciliastueV), сотни (ekatostueV) и роды. Тысячи встречаются также в Эфесе, Эрифрах, Мефимне и др., сотни — в Лампсаке, Византии, Гераклее Понтийской, пятидесятни (penthkostueV) — на о. Косе.

Fustel de Coulanges, La cite antique, 13-eme ed. Paris 1892 (есть русские переводы); Leist, Graecoitalische Rechtsgeschichte, Jena 1884; К. Fr. Hermann, Juris domestici et familiaris apud Platonem in Legibus cum vett. Graeciae inque primis Athenarum institutis comparatio, Marb. 1836; Van den Es, De iure familiarum apud Athenienses, Lugd. Bat. 1864.

Burckhardt, De civitatum Graecarum divisionibus, Basel 1873. E. Kuhn, Ueber die Entstehung der Stadte der Alten, Leipzig 1878;

W. Vischer, Ueber die Bildung von Staaten und Bunden im alten Griechenland в его Kleine Schriften herausg. von Gelzer (Leipz. 1877), стр. 308 сл.

ГЛАВА 2. Государственный и военный быт героического периода

§ 1. Государство, органы его власти и народонаселение

Героическим периодом называется время от первого появления эллинов в Фессалии до переселения дорийцев в Пелопоннес. Название это произошло от того, что древние цари и вожди, подвиги которых воспеты поэтами, назывались hrweV. «Илиада» и «Одиссея», бессмертные произведения древнегреческого творчества, приписываемые Гомеру, дают нам много драгоценных сведений об общественной и частной жизни греков в этот период. Эта жизнь во многих отношениях разнится от жизни исторических веков. Нужно заметить, что в данных эпоса трудно отделить действительность от вымысла и приурочить эти данные к определенным условиям пространства и времени; но мы должны довольствоваться картиной героических времен в том виде, как ее представляют поэмы, потому что других сведений об этих временах совершенно не имеем.

31

 

В гомеровских поэмах мы еще не встречаем общего имени Эллады и ее жителей; под именем Эллады в них разумеется только небольшая фессалийская область, подвластная Ахиллу (Ил. II, 684), а эллинами называются жители ее *; для обозначения всех греков употребляются имена: 'Acaioi, Danaioi, Argeioi. Однако, несмотря на то, что греческие племена еще не сознавали себя одним народом, их государственная и общественная жизнь была уже значительно развита, хотя понятие о государстве как во внешних его отношениях, так и во внутреннем строе было еще неопределенно и неясно. Всюду заметно переходное состояние от патриархально-родового быта к государственному. Многочисленные мелкие государства героического века носят на себе характер семьи; во главе отдельных государств стояли цари (basileiV); при них в роли советников и ближайших помощников являются старейшины (geronteV), собирающиеся по зову царя в совет (boulh), решения которого предлагаются народу (laoi) к сведению и исполнению на народном собрании (agora).

Царь (basileuV, от корня ba и laoV, след. = русскому воевода, нем. Herzog) был, прежде всего, верховным военным предводителем своего народа, затем судьею и посредником между богами и народом, исполнителем жертв и религиозных обычаев, поскольку они не были связаны с определенными храмами и жречеством. Правление не всегда было монархическим: встречается упоминание о нескольких независимых царях в одном царстве (в Аргосе были 3 царя, в Элиде 4), хотя уже высказывается мысль, что существование нескольких равноправных начальников есть политическое зло **. Цари, участвовавшие в троянском походе, хотя и были соединены союзом, но были независимы и самостоятельны как относительно друг друга, так и относительно главного предводителя Агамемнона, царя Микенского.

Царская власть считалась божественным учреждением: цари происходят от Зевса или других богов (diogeneeV), ими воспитываются (diotrefeeV), стоят под их особым покровительством, получают от Зевса скипетр и законы и передают их по наследству своим преемникам. Однако, кроме права наследства, и личные достоинства имели большое значение при занятии престола: если наследник был молод и ничем еще не успел заявить себя перед народом,

__________

* Впрочем, в нескольких стихах, в выражении kaq Ellada kai meson ArgoV название 'EllaV обозначает уже всю северную Грецию. В Ил. II, 530 выражением PanellhneV kai Acaioi обхватываются жители северной и южной Эллады, т. е. все греки.

** Ouk agaqon polukoiranih, eiV koiranoV estw. Ил. II, 204.

 

 
32

 

то он и не считался царем, а только удерживал за собою владение отцовским имуществом. В гомеровском обществе царь скорее представляется пожизненным вождем своего народа, нежели обладателем земли, населенной этим народом. В случае его смерти достоинство его обыкновенно переходило к сыну, но могло переходить и к другому роду. Во время отсутствия Одиссея на Итаке сын его Телемах не считался царем; престол получил бы тот из женихов, которого выбрала бы Пенелопа. Иногда получали царское достоинство даже пришельцы из других стран, своими личными качествами привлекшие к себе любовь и уважение народа (Беллерофонт). При нескольких сыновьях предпочтение отдавалось старшему (встречаются, впрочем, и случаи раздела власти между сыновьями); иногда престол переходил к зятю, если у царя была замужняя дочь (так Менелай, женившись на Елене, наследовал ее отцу Тиндарею), иногда к брату.

Власть царя была неограничена, — святость его сана и происхождения исключала ограничение; но он вовсе не походил на восточных деспотов и стоял по отношению к народу, как отец к семье. Эта самая святость сана подчиняла его вечной божественной идее права, ограничивала его произвол и налагала известные обязанности по отношению к народу, хотя последний не был ничем гарантирован от нарушения этих обязанностей. Понятие об обязанностях царя не раз выражается у Гомера в жалобах на злоупотребление властью и в похвалах мудрому управлению.

Мы сказали уже, что личные достоинства царя имели большое значение в глазах гомеровских греков. Превосходство физической силы и ловкости было главною основою авторитета и власти в примитивном обществе; постепенно к ним присоединялось превосходство ума, опытности и красноречия. И в гомеровском обществе эти качества, т. е. ум, телесная сила, ловкость, красноречие и, прежде всего, храбрость считались необходимо присущими царю*. Цари предводительствуют войсками, сами бьются в передних рядах

__________

* Значение личной доблести для царя выражает ликийский царь Сарпедон в следующих словах:

Нам, предводителям, между передних героев ликийских

Должно стоять и в сраженьи пылающем первым сражаться.

Пусть не единый про нас крепкобронный ликиянин скажет:

Нет, не бесславные нами и царством ликийским пространным

Правят цари: они насыщаются пищею тучной,

Вина изящные, сладкие пьют, но за то их и сила

Дивная: в битвах они пред ликийцами первые бьются!

(Ил. XII, 315-321, пер. Гнедича)

 

 
33

 

и своим доблестным примером возбуждают мужество воинов; нередко они выезжают на колесницах на единоборство с царем или героем враждебного лагеря. Авторитет Одиссея и Нестора основывается, главным образом, на опытности, находчивости и красноречии. Люди дряхлые и неспособные не могли рассчитывать удержать за собой престол и иногда добровольно отказывались от него (Лаэрт, отец Одиссея).

Отправление правосудия считалось важною и священнейшею обязанностью царя, которая преимущественно могла снискать ему любовь и уважение народа (в отношении к судебной власти цари называются dikaspoloi, qemistopoloi. По понятиям Одиссея, нет славы выше славы царя, чинящего справедливый суд и защищающего своих подданных от насилий и произвола; где властвует такой царь, там поля приносят богатую жатву, деревья гнутся под тяжестью плодов, стада размножаются, море изобилует рыбою, и народ благоденствует; ибо справедливый царь исполняет волю богов и тем заслуживает их милость (Од. XIX, 111 cл.). Напротив, за несправедливость гнев Зевса обрушивается на виновных (Ил. XVI, 384 cл.).

Иногда судебные дела решались царем при участии советников (см. ниже); но не было, кажется, определений относительно того, какие дела подлежали ведению одного царя и какие он должен был решать с советниками.

К обязанностям царя относилось также совершение жертвоприношений от имени всего народа, подобно тому как в семье эти обязанности принадлежали отцу *. Богослужебные обряды древних греков не требовали особых исполнителей, если не совершались в храме; жрецы, как в гомеровские времена, так и впоследствии, были только при храмах, где при совершении богослужебных обрядов соблюдался известный прочно установленный ритуал. Вообще на царях лежало много различного рода обязанностей, но зато они и пользовались большим почетом со стороны народа. На войне они получали как свою почетную долю (geraV) значительную часть добычи, на общественных обедах — почетное место, большие и лучшие порции кушанья и большее количество вина. Из общественной земли царю отрезался значительный участок земли (temenoV), который со-

__________

* Жреческое значение царя было настолько важно, что даже впоследствии, с уничтожением царской власти, в некоторых республиках имя царя не исчезло, так как с ним было связано понятие об исполнителе известных религиозных обрядов; оно было перенесено на республиканских магистратов (так, в Афинах второй архонт назывался "basileuV"), за которыми и были оставлены обязанности, принадлежавшие прежде царю.

 

 
34

 

ставлял не частную собственность царя, а, так сказать, коронное поместье, и в качестве такового переходил от одного царя к другому. Цари обрабатывали эти поместья сами с помощью рабов и наемников или отдавали в аренду. Далее могут быть упомянуты пошлины (qemisteV) и добровольные приношения народа (dwra, dwtinai ). Все это составляло для царей источник богатств, иногда весьма значительных .

Внешних отличий царского достоинства в одежде и украшениях не было; цари не носили ни венцов, ни диадем. Только богато украшенный посох (skhptron) считался отличительным знаком царского достоинства, почему цари часто называются скиптроносцами (skhptoucoi); впрочем, кроме царей его носили также глашатаи, жрецы и ораторы в народном собрании.

Царский совет и дружина *. Царя окружали благороднейшие граждане, его советники и состольники (hrweV, aristoi, exocoi andreV, hghtoreV hde medonteV), которым Гомер также придает иногда титул царей (basilheV) или имя старцев (geronteV, dhmogeronteV) не столько по отношению к их возрасту, сколько для выражения того, что они были почтенные, уважаемые люди. Впрочем, обыкновенно это были, действительно, люди преклонного возраста, умудренные опытом и способные подать дельный и разумный совет. Они участвовали в обсуждении всех важнейших государственных дел (по участию в совете они называются boulhforoi andreV ); совещания происходили обыкновенно на общем пиршестве в царском дворце. Геронты уважали царя, но не раболепствовали перед ним, свободно высказывали свои мнения и даже спорили с царем. Мнение старейшин не имело, безусловно, обязательного значения для царя, хотя обыкновенно придавалось большое значение тому, чтобы царь действовал согласно с ним. Гектор предпочитает смерть упрекам геронтов и народа (Ил. XXII, 100 cл.). Совещательное собрание Агамемнона состояло из прочих царей, принявших участие в походе.

На войне царя окружали etairoi, вполне соответствовавшие русской княжеской дружине и представлявшие собою лучшую часть войска; в состав их входили и упомянутые царские советники. Ближайшую свиту царя составляли qeraponteV; это были люди близкие к царю, часто его друзья и товарищи по оружию, в то же время прислуживавшие ему: так, Патрокл был qerapwn у Ахилла, Мерион у Идоменея; во время битвы такие приближенные часто были возницами царской боевой колесницы.

__________

* Для характеристики царского совета ср. Ил. II, 58 — 83 и IX, 1-78; Од. VIII, 1-45.

 

 
35

 

Народ и народное собрание. Масса народа (laoV) в героические времена не имела общего участия в государственных делах. Народные собрания (agorh) хотя бывали часто, но созывались не с целью спросить мнение народа по тому или другому делу и решить его всеобщею подачею голосов, а для того, чтобы выслушать уже состоявшееся решение царя и геронтов, или для того, чтобы народ присутствовал при обсуждении какой-либо важной государственной меры, касавшейся всего народа, как, например, вопросов о войне и мире и т. п. Народ выражал свое мнение не формальной подачей голосов, а нестройными криками, которые Гомер уподобляет бурным волнам моря или жатве, колеблемой ветром (Ил. II, 144 cл.). Созвание народного собрания (посредством глашатаев) происходило обыкновенно по инициативе царя после предварительного совещания со старейшинами. Собрание происходило вблизи царского дворца или на другом просторном месте; собравшийся народ сидел, почему собрание называется заседанием (qowkoV). Говорил в собрании сначала царь, потом благороднейшие граждане; желавший говорить вставал со своего места, становился, где ему было удобнее и откуда все могли его слышать, и брал от глашатая скипетр в знак того, что принимал на себя официальную обязанность. Если народ и приглашался высказать свое мнение, то все-таки принималось решение царя и геронтов. Так из II песни «Илиады» мы видим, что несмотря на то, что народ подал мнение в пользу возвращения на родину, мнение царей одержало верх, благодаря их убеждениям и угрозам, причем Одиссей жестоко избил палкою воина Терсита, осмелившегося открыто и дерзко высказать свое мнение. Вообще в гомеровском обществе везде на первом плане выступают цари и вожди, а масса народа отодвинута на второй план. Только в отсутствие царя или во время междуцарствия права народного собрания расширяются, оно является тогда облеченным верховной властью (например, на Итаке во время отсутствия Одиссея). Вообще народ представляется в гомеровских поэмах покорной и мало развитой в политическом отношении массой, легко поддающейся внушениям и изменяющей сообразно с ними свои воззрения. Однако уже проявлялось темное сознание силы народа, которая была уважаема царем и старейшинами, так что они при обсуждении дела обращали внимание на то, какое впечатление произведет их решение на народ. Совет и народное собрание считались учреждениями необходимыми и освященными обычаем; их отсутствие у циклопов поэт выставляет на вид как признак совершенной дикости нравов.

Весь народ, составляющий одну государственную общину, называется dhmoV равно как и занятая им область. Политическим

36

 

средоточием государства является город, poliV; в нем живут, прежде всего, царь и благородные граждане, которые, впрочем, обыкновенно имеют и загородные дома в поместьях. Городу противополагается принадлежащая к нему область (agroV), заселенная деревнями и отдельными хуторами, в которых живут (agroiwtai, — обыкновенно земледельцы и пастухи; впрочем и городские жители чаще всего занимаются земледелием: торговля и промышленность были еще мало развиты и занятых ими людей было немного, так что между городскими и деревенскими жителями не было резкого различия.

Народонаселение государства состоит из свободных людей и рабов; среди первых поэмы называют жрецов, ремесленников, прорицателей, певцов, глашатаев, обозначая их общим именем dhmioergoi. Жрецы (ierheV, arhthreV) пользовались большим уважением, так что оскорбление их, по общему верованию, сопровождалось даже народными бедствиями, как это видно из I песни «Илиады». От жрецов должны быть отличаемы прорицатели (mantieV, qeopropoi, oiwnopoloi), которые могли, по мнению массы, узнавать волю богов и сообщать ее людям. Певцы (aoidoi), прославлявшие деяния богов и героев, были желанными гостями на празднествах и пирах (Фемий на Итаке, Демодок у феаков), пользовались всеобщим уважением и считались стоящими под особым покровительством богов, так как высшие проявления человеческого духа греки относили к божественному наитию (qeioV aoidoV, ср. profrwn qeoV wpase qespin aoidhn. Од. VIII, 498). Глашатаи (khrukeV) были посредниками между царем и народом и между враждующими сторонами. Они также считались неприкосновенными, так как стояли под покровительством религии, а она в то время была единственною надежною защитою против насилия и произвола.

Низшую ступень на общественной лестнице занимали свободные земледельцы, владевшие участками земли (межи заботливо обозначались и охранялись) и скотом, который в то время считался главным имуществом, так как земледелие не было еще широко развито и значительная часть земель была под пастбищами. Кажется, много было свободных безземельных людей (qhteV), которые служили более богатым землевладельцам в качестве батраков и поденщиков; положение их было незавидное: qhteuemen (служить батраком) приводится Ахиллом как пример самого несчастного положения на земле (Од. XI, 489). Эти феты должны были составлять большинство простых ратников, следовавших за героем на войну, или наполнять многочисленные в то время шайки сухопутных и морских разбойников.

37

 

Положение свободной женщины в героическое время не было стесненным. Она не содержалась в затворничестве, как на востоке или у нас в допетровское время, и пользовалась значением в семье. Мы видим еще, правда, существование обычая покупать жену у ее родителей большими подарками (платить вено, калым), обычая общего народам, стоящим на низкой ступени развития, и естественно влекшего за собою подчинение и бесправие жены, но все-таки женщины пользовались влиянием в семье, уважением в обществе и даже большей свободой, нежели в исторические времена. Хозяйкою дома считалась только законная жена (kouridih или mnhsth alocoV, akoitiV), часто пользовавшаяся нежною любовью со стороны мужа (Андромаха, Пенелопа и др.). Женщины не были совершенно исключены из мужского общества, нередко появлялись в мужском отделении дома даже в присутствии посторонних лиц, принимали участие в беседах и приобретали даже славу мудрых советниц и народную любовь (например, Арета, см. Од. VII, 65 — 78).

Рабы (dmweV) *, приобретаемые покупкою, или военнопленные часто упоминаются в поэмах. Они обрабатывали земли своих господ, пасли стада, служили в доме. Положение их в описываемую эпоху было гораздо лучше, нежели в исторические века, когда раб не признавался даже человеком, а просто телом мужским или женским (ср. выше, разд. I, гл. 1, § 1). В героический век все классы общества стояли почти на одной ступени развития, и потому рабы немногим отличались от господ, тем более, что многие из них, взятые на войне, были знатного и даже княжеского происхождения. Гомер особенно сочувственно относится к Одиссееву свинопасу Эвмею и придает ему эпитет dioV, которым отличает он и царей. Такое сочувственное отношение доказывает, что положение рабов не было тяжело; особенное значение среди них имели пастухи, так как им вверялся главный предмет богатства господина. С другой стороны, при простом складе тогдашней жизни занятия, удовлетворявшие насущным ее потребностям, не считались постыдными **, так что не только обыкновенные смертные, но даже цари и их дети не гнушались физического труда (Одиссей сам сколачивает себе кровать, Парис пасет стада своего отца) и тем самым еще более смягчали отношения между рабами и господами, иногда доходившие даже до взаимной любви и полного равенства (Эвмей и няня Эвриклея пользуются любовью всей семьи Одиссея и платят

__________

* Слово douloV у Гомера не встречается, andrapodon встречается только раз (Ил. VII, 475), doulh два раза (Ил. III. 409; Од. IV, 12).

** Ср Гесиод. Труды и дни, ст. 311: Ergon d ouden oneidoV, aergih de t oneidoV.

 

 
38

 

ей тем же. Козопас Мелантий сидит за одним столом с женихами. Од. XVII, 256). Хуже было положение невольницы (dmwai, amfipoloi , — последним именем назывались приближенные к госпоже), которых было больше и с которыми обращались строже; на них лежали самые тяжелые домашние работы: они носили воду, мололи муку на ручных мельницах, стирали платье, пряли и ткали. Впрочем, в последних работах принимали участие и сами госпожи с дочерьми: Елена и Пенелопа славились своим прилежанием и искусством в пряже и тканье; Навсикая, дочь феакийского царя Алкиноя, вместе с рабынями стирала платье.

38

 

§ 2. Военное искусство

Войны между греками в героические времена (как и в исторические) были весьма часты; причинами их чаще всего была месть за различного рода насилия и оскорбления, причиненные одним племенем другому, или желание наживы, грабеж, к которому многие обращались вследствие бедности, избытка сил и духа предприимчивости .

Троянская война также предпринята была из мести, именно за похищение Елены Парисом. Под главным предводительством Агамемнона, брата оскорбленного супруга Елены Менелая, собрались греческие цари со своими войсками и переправились под Трою (во II песне "Илиады" подробно перечислены города и племена, принявшие участие в войне, и численность выставленных ими войск и кораблей); прибыв туда, греки извлекли свои корабли на берег и стали лагерем на равнине между городом и морем. Лагерь состоял из землянок и деревянных шалашей (klisiai), укреплен был валом с башнями, брустверами (epalxeiV) и рвом, перед которым были палисады (skolopeV. Ил. VII, 327); для выхода войск и выезда колесниц были сделаны ворота. Для обеспечения себя провиантом греки делали набеги на окрестные города и селения (впрочем, провиант выменивался также у дружественных соседей, например жители Лемноса привозили грекам вино. Ил. VII, 465 cл.) и по временам делали попытки приступом взять Трою. Троянцы, в свою очередь, выступали из города для битвы в открытое поле, старались овладеть лагерем и сжечь корабли. Правильно организованной блокады города мы не видим, осадные орудия не были еще известны. Караулы вообще ставились, но не всегда правильно с обеих сторон, и состояли иногда из людей, непригодных к бою (Ил. VIII, 518; XVIII, 514). Для наблюдения за действиями неприятеля иногда высылались разведчики.

39

 

Выходя на бой, герои надевают на себя доспехи (teucea, entea, opla), именно шлем, панцирь, поножи и щит, вооружаются мечом и копьями. Главным материалом для изготовления оружия служили кожа и медь; железо употреблялось только изредка, а золото, серебро и олово — лишь для украшения оружия.

В качестве шлема очень часто упоминается шапка из собачьей или какой-либо другой кожи (kuneh); это имя употребляется, впрочем, и для обозначения металлического шлема (kuneh eucalkoV, pagcalkoV), но без козырька и султана. Обыкновенно медные шлемы (koruV, также stefanh, phlhx) делались с шишками (kumbacoV) и украшались султаном (lofoV) из конских волос (k. ippiocaithV, ippouriV, ippodaseia, ippokomoV ), иногда окрашенных в красный цвет (Ил. XV, 538). Иногда шлемы имели металлические нащечники (k. calkoparhoV ) и козырьки для защиты лица и затылка (k. tetrafalhroV, tetrafaloV); передний козырек мог закрывать все лицо вроде забрала, и тогда для глаз проделывались в нем отверстия (aulwpiV trufaleia ). Шлем поддерживался под подбородком кожаным ремнем (oceuV).

Панцирь (qwrhx, с эпитетами: panaioloV, asteroeiV, poikiloV, poldaidaloV) состоял из двух выпуклых металлических частей (guala) для груди и спины, доходивших до бедер и застегивавшихся на плечах и с боков; он был настолько приноровлен к туловищу, что панцирь одного воина не всегда был годен для другого. На бедрах панцирь охватывался кожаным с металлическими бляхами или металлическим поясом (zwsthr), к которому для защиты нижней части туловища прикреплялся передник (zwma) из металлических пластинок, прикрепленных к гибкой кожаной подкладке (подобного же рода была и mitrh). Эант, сын Оилея, и Амфий носили панцири полотняные (linoqwrhx). Упоминается citwn streptoV, вероятно род кольчуги. Некоторые герои для защиты и украшения носили звериные шкуры (Агамемнон — львиную, Менелай и Парис — барсовую).

Для защиты ног служили поножи (knumideV), медные на кожаной подкладке, закрывавшие ногу до колен и скреплявшиеся на лодыжках особого рода пряжками (episfurion), которые поэт обыкновенно называет серебряными.

Щит (aspiV), служивший главным оборонительным доспехом, был 2-х родов: или небольшой круглый (aspiV eukukloV, pantos' eish) или большой, закрывавший всего воина до ног (aspiV amfibroth, podhnekhV) и по преимуществу называвшийся sakoV. Щит состоял из нескольких слоев воловьих кож (у Эанта из семи, sakoV eptaboeion ), покрытых металлическим листом, иногда богато укра-

40

 

шенным различными фигурами (см. описание щита Ахилла в Ил. XVIII, 481 cл.).

Окружность щита скреплялась металлическим ободом (antux), в середине наружной стороны его делалась выпуклость (omfaloV) для отражения стрел и копий, а внутренняя сторона снабжалась двумя кожаными скобами (kanoneV), в которые продевалась левая рука воина, так что одна скоба охватывала руку у локтя, другая держалась пальцами, и таким образом воин легко мог двигать щитом. Кроме того, была кожаная перевязь (telamwn), на которой носили щит. Упоминаются еще очень легкие, маленькие щиты (laishia pteroenta. Ил. V, 423).

Наступательным оружием чаще всего служили метательные копья и мечи. Копье (egcoV, doru, egceih) состояло из древка, чаще всего ясеневого, и медного острия (aicmh, akwkh), насаженного на древко трубчатым концом (auloV) и прикрепленного кольцом (porkhV). С противоположной стороны делался заостренный наконечник для втыкания копья в землю (saurwthr, ouriacoV). Обыкновенно герои носили по два копья на случай, если одно неудачно будет брошено или сломается. Упоминаются также дротики (akonteV).

Меч (xifoV, aor, fasganon) был короткий (около 18 дюймов), обоюдоострый с богато украшенным эфесом (kwph); носили его у левого бедра в ножнах (koleon), висевших на перекинутой через плечо перевязи (aorthr, telamwn ). Кроме меча сбоку висел нож (macaira), употреблявшийся при жертвоприношениях и в других случаях (Ил. III, 271; XI, 844).

Хотя искусством стрелять из лука отличались, по словам Гомера, сами боги (Аполлон argurotoxoV, klutotoxoV , Артемида ioceaira) и герои (Геракл, Тевкр, Мерион, Парис), однако в открытом бою лук не считался почетным оружием и самое название "лучник" было иногда бранным (Ил. XI, 385 о Парисе). Лук (toxa) состоял из 2 гибких дуг, сделанных обыкновенно из рогов и соединенных перекладиной; так как он натягивался против направления изгибов рогов, то назывался palintona toxa . Тетива (neurh) делалась из высушенных кишок, а стрелы (ioV, oistoV, beloV) — из тростника, около 2 футов длиною, с вырезкою (glufiV) на конце, прилегающем к тетиве, с перьями для урегулирования полета и зазубринами на острие. Стрелы носились в колчане (faretrh), обыкновенно с крышкою (pwma), а лук — в особом футляре (gwrutoV), или в колчане, или привязывался к последнему.

Пращи (sfendonh) и секиры (axinh, pelekuV) очень редко употреблялись гомеровскими героями, а палицы (korunh) совсем уже

41

 

не употреблялись, хотя и упоминаются (Ил. VII, 138). Камни иногда употреблялись в разгаре боя.

Герои часто выезжали на битву на легких двухколесных колесницах (arma, ocea, difroV — собственно кузов), запряженных парою лошадей, к которым иногда присоединялась третья, пристяжная (parhoroV). Лошадьми правил особый возница (hniocoV; сражающийся герой назывался paraibathV), которым обыкновенно служил близкий друг героя (Патрокл у Ахилла, Сфенел у Диомеда). Колеса колесницы, деревянные с металлическими шинами (episswtoron), надевались на ось, к которой было прикреплено дышло (rumoV); к концу последнего прикреплялось ремнями ярмо (zugon — из 2 дуг с перекладиной), накладывавшееся на шеи коней, которые припрягались к нему посредством крепких ремней (lepadna), обхватывавших их груди. Кузов колесницы состоял из дощатого дна и перил (epidifriaV), которые были приделаны ко дну с боков и полукругом спереди, оставляя открытою заднюю часть кузова. Перила состояли из вертикальных столбиков (иногда переплетенных прутьями, на что указывает эпитет euplektoV), соединявшихся вверху изогнутым ободом (antux), к передней части которого в случае нужды привязывались вожжи (hnia); иногда, впрочем, для этого делалась особая скоба. Как возница, так и сражающийся герой стояли на колеснице, так как сиденья в ней не было.

Устройство войска в героические времена находилось уже не в первобытном состоянии, о чем свидетельствует даже описание вооружения. Однако не было еще обдуманной тактики; в сражении дело решалось преимущественно личною храбростью героев. Боевой строй уже существовал; есть упоминание о спокойном и стройном шествии густых колонн ахейцев в противоположность шумному нападению троян (Ил. III, 2 cл.). Перед битвою обыкновенно совершали жертвоприношения, затем, подкрепившись пищей, войска (laoi) становились в тесно сомкнутые ряды (pukinai falaggeV, sticeV) и выступали за вождями; последние обходили ряды, воодушевляя их мужество ласковыми словами или угрозами. Превосходя простых ратников и телесною силой и вооружением, вожди охотно выступали на поединки, которые иногда имели решающее значение для споров (такое значение должно было иметь единоборство Менелая с Парисом. Ил. песнь III). В изображениях битв обыкновенно описываются личные подвиги героев или вождей. Они выезжали на колесницах из толпы своих воинов (почему они называются promacoi) и, выбрав противника среди неприятелей, начинали бой с колесницы или, чаще, соскакивали на землю и с неимоверною силою бросали копья, потом рубились мечами или

42

 

старались поразить противника тяжелыми камнями. Иногда герои дерзкими речами вызывали противников на бой, причем хвалились своей силою, храбростью, знатностью рода, славою предков. Удару копья или камня противопоставлялся щит, который, впрочем, не всегда выдерживал удар; или же герои старались уклониться в сторону от удара. К побежденному и победителю спешили на помощь их друзья, и таким образом начинался кровопролитный рукопашный (agcemacoi) бой целых рядов, во время которого вожди криком или краткими речами воодушевляли воинов. Тут отдельные толпы бились, где и как им было удобнее, и употребляли все средства, всякие уловки, чтобы сломить неприятеля. Раненых или убитых друзья старались унести с поля битвы, причем колесницы оказывали им большие услуги. С убитого неприятеля снимались тотчас доспехи (enara brotoenta ), которые служили трофеем; старались овладеть даже телом убитого, чтобы предать его поруганию или получить выкуп; друзья убитого не допускали этого, так что вокруг тела убитого возгорались жестокие схватки. Для погребения убитых воюющие стороны заключали перемирие. Телам храбрых героев воздавались при погребении большие почести. Добыча и пленные передавались вождю для дележа, причем он получал лучшую часть (geraV) и мог награждать храбрейших отборной добычей или лучшими пленными. Последние обращались в рабство или продавались, если не бывали выкуплены родственниками.

При заключении мира совершались жертвоприношения и клятвы царями или полководцами от лица воюющих сторон.

 

§ 3. Нравственное и умственное состояние

Греки в героические времена вообще стояли еще на низкой ступени развития. Они не управлялись еще прочно установленными законами, международное право существовало лишь в слабых зачатках (неприкосновенность глашатаев). Война и разбой были повсеместны, всевозможные насилия, убийства, похищения собственности проходили безнаказанно для сильных. Разбой вовсе не считался позорным, напротив, был прибыльным и славным занятием. Герои проявляют жестокость к побежденным, которых они убивают даже безоружных (Неаптолем, сын Ахилла, убил Приама при самом алтаре богов), могут надругаться над мертвыми (Ахилл над Гектором), уводят в плен женщин и детей. Встречаются не раз упоминания о человеческих жертвоприношениях. Договоры, даже подтвержденные клятвою, легко нарушались, вообще очень мало развиты были понятия об обязанностях человека относительно других. Лишь религиозные сооб-

43

 

ражения умеряли разгул дикого произвола. По верованию гомеровских греков боги управляют всею жизнью человека; все зависит от них: ум, способности, мысли и решения, удачи и неудачи; поэтому напрасно и безумно противиться воле богов и решению судьбы. Следствием такого убеждения является готовность подчиняться тому, что считается общепринятым, повиноваться обычаю (dikh), который считался божественным установлением. Обычай управляет поведением людей и, таким образом, занимает место закона, понятие о котором, как об обязательном предписании общественной власти, было неизвестно тогдашнему обществу (самое слово nomoV не встречается в гомеровских поэмах). Однако внушения обычая представляются довольно узкими и неопределенными, и сила его ограничивается пределами той общественной группы (рода, семьи и т. п.), среди которой он возник и поддерживается: по отношению к чужим, особенно к врагам, допускается то, что запрещается обычаем по отношению к своим; притом лучшему, сильнейшему позволяется многое такое, что не прощается худшему.

Сознание того, что каждое преступление нарушает интересы не только пострадавшего от него лица, но и целого общества, было еще чуждо гомеровскому обществу. Оно не вступалось ни за жизнь, ни за свободу, ни за имущество своих членов, предоставляя обиженному или его близким восстанавливать свои права путем личной мести. За убитого обязаны были мстить члены его семьи или рода; обычай родовой мести, коренившийся в верованиях первобытной религии (пролитие крови убийцы или его близких, по верованию, доставляло удовольствие убитому), был широко распространен и поддерживался общественным мнением: отмщение за смерть близкого лица доставляло славу мстителю, тогда как оставить смерть без отмщения считалось бесчестным (Од. XXIV, 433) и погибнуть без отмщения — величайшим несчастьем (Од. I, 380; II, 145). Впрочем, обычай брать выкуп (пеню, poinh) с убийцы, значительно смягчающий суровость мести, уже существовал и даже пользовался уважением (Ил. IX, 632). В случаях несправедливости или насилия общественная власть вмешивалась в дело только по призыву враждующих сторон и принимала на себя как бы роль посредника между ними (ср. описание сцены суда, изображенной на щите Ахилла. Ил. XVIII, 498 — 508). В силу религиозных верований было также развито (как вообще в патриархальные времена) гостеприимство. Чужестранцы и нищие считались под особым покровительством Зевса *; были даже предания, что сами боги странствуют по земле под видом людей. Поэтому прибывшего гостя радушно встречали,

__________

* ProV gar DioV eisin apanteV xeinoi te ptwcoi te . Од. VI, 207.

 

 
44

 

подавали воду для омовения рук и ног, угощали и потом только спрашивали, кто он, откуда и зачем приехал; при отъезде давали ему хорошие подарки. Отношение к гостям лучше всего видно из приема, сделанного Одиссею в стране феаков (Од. VII, 133 — 181). Иногда, впрочем, чужестранцы, чтобы вернее заручиться покровительством и защитой, прибегали под сень домашнего алтаря в качестве умоляющих. Нищим также оказывали сострадание, давали милостыню, приют, участие в пиршествах, иногда одежду и обувь. Отношения гостеприимства, заключенные предками, переходили и на потомков и свято соблюдались ими. Вообще религия во многих отношениях имела благотворное, смягчающее влияние на нравы. В гомеровском обществе часто встречаются примеры умеренности, любви к родине (Одиссей), уважения к старшим, искренней дружбы (Ахилл и Патрокл), родительской и супружеской любви, хороших отношений к старым и преданным служителям (Эвмей, Эвриклея ~ слуги Одиссея).

Внешний мир был еще мало известен, многие явления природы, даже обыкновенные, считались чудесами и вызывали суеверный страх. Международные отношения были мало развиты, географические познания ограничивались ближайшими странами, о более же отдаленных носились баснословные слухи, которые принимались на веру. Мореплавание и кораблестроение стояли на низкой ступени развития; на небольших кораблях своих, приводимых в движение большею частью веслами, а не парусами, греки не рисковали пускаться в открытое море, старались держаться берега и потому смело плавали только в Эгейском море, усеянном множеством островов, хотя иногда ветром бывали заносимы и в более отдаленные страны. Торговля (меновая) была в то время в руках почти одних финикиян, которые привозили грекам различные украшения и драгоценности: ткани, золото, электр (сплав из 4 частей золота и 1 части серебра), слоновую кость и пр., а взамен получали кожи, шерсть, рабов. Часто они из купцов делались разбойниками и грабили берега стран, к которым приставали.

Грамотность в героические времена если и была известна, то не была еще широко распространена *. Однако эпическая поэзия достигла уже высокой степени совершенства, чему доказательством

__________

* В одном месте «Илиады» (VI, 169) говорится, что аргосский царь Прет, желавший избавиться от Беллерофонта, послал его в Ликию к своему тестю со складною дощечкою, на которой написал (собственно «нацарапал») много пагубного (grayaV qumofqora polla). Но это объясняют так, что на дощечке были символические изображения, а не буквы.

 

 
45

 

служат самые произведения, приписываемые Гомеру, и упоминаемые в «Одиссее» с высоким уважением певцы Фемий и Демодок. Музыка и поэзия играли важную роль в жизни греков и услаждали их сердца на пирах и празднествах. Архитектура и скульптура уже достигли некоторой степени развития: поэт говорит о городах, окруженных стенами с башнями и воротами, о храмах и царских дворцах, двухэтажных со многими комнатами (например, у Одиссея); но эти постройки отличались скорее массивностью размеров, нежели изяществом. Царские дворцы украшались искусно исполненными, по словам поэта, художественными произведениями: перед дворцом Алкиноя стояли золотая и серебряная собаки, в самом дворце золотые юноши держали факелы (Од. VII, 91 cл.). Щит Ахилла, подробно описанный в XVIII песне «Илиады», поражает искусством и тонкостью работы.

В последние десятилетия XIX в. (с 1871 г.) известный исследователь доисторических древностей Эллады Генрих Шлиман произвел весьма удачные раскопки в деревне Гиссарлыке, на предполагаемом месте древней Трои, затем в Микенах, Тиринфе и беотийском Орхомене. При этих раскопках найдены остатки дворцов доисторической эпохи, фундаменты и части стен которых достаточно хорошо сохранились для того, чтобы составить ясное понятие об их внутреннем расположении. Дворцы эти обыкновенно расположены на холмах и окружены так называемыми циклопическими стенами, сложенными из громадных камней. У подножия холмов раскопками обнаружены слабые следы самих городов. Найдены также усыпальницы трех различных типов, соответствующих, по-видимому, разным эпохам. Древнейшая царская усыпальница Микен, находящаяся у подошвы акрополя и обведенная общею с ним стеной, состоит из ряда обычных выкопанных в земле (так называемых шахтовых) могил, в каждой из которых найдено по нескольку скелетов со множеством золотых и серебряных вещей: диадем, прикреплявшихся к одежде бляшек, сосудов и т. п. Найденное в могилах оружие, как и у Гомера, медное (железа не оказалось). Над могилами стояли плиты с весьма грубыми изображениями воинов на колесницах. Более поздней эпохе принадлежат усыпальницы нижнего города, между которыми различаются два типа: купольные гробницы, принадлежавшие знатным родам, и пещерные, вырубленные в скалах. Последние расположены в Микенах группами, теснящимися вокруг одной или нескольких купольных гробниц, и принадлежат, очевидно, простым гражданам. Таких групп несколько, и они обозначают, вероятно, границы ком, из которых, подобно Спарте, состояли Микены. В этих гробницах найдены кольца и тому подобные мелкие предметы из железа,

46

 

которое было еще драгоценным металлом (как и в Од. I, 184). Кроме Микен, купольные гробницы встречаются и в других местах Греции (Аттике, Беотии, Лаконике, Фессалии). Их истинное назначение в исторические времена было забыто, и они считались «сокровищницами» легендарных царей. По материалу, форме и украшениям предметов, найденных при раскопках этих дворцов и могил, можно судить о степени материального благосостояния, об уровне технических познаний, о религиозных верованиях и обрядах общества, которому они принадлежали. Различные признаки, как, например, находка в этих могилах египетских предметов с именами известных царей, заставляют относить эпоху этой «микенской» культуры к XIV — XII вв. до Р. X. С другой стороны, эти же предметы являются наглядными иллюстрациями описаний дворцов и утвари в гораздо более поздних гомеровских поэмах и имеют огромное значение для ознакомления с бытом описываемого в них общества. Это видимое противоречие ученые объясняют тем, что основные песни, из которых сложились гомеровские поэмы, по происхождению своему современны микенской культуре и долго передавались, подобно нашим былинам, устно, почти не изменяясь, прежде чем войти в эти поэмы.

Важнейшие труды о гомеровской эпохе: по государственному устройству W. H. Gladstone, Studies on Homer and the homeric age, 3 т. London 1858; A. Fanta, Der Staat in der Ilias und Odyssee. Innsbruck 1882; статьи F. Moreau: Les assemblees politiques d'apres l'Iliade et I'Odyssee; Les festins royaux chez Homere; Les finances de la royaute homerique — в Revue des etudes Grecques 1893 — 95. Вообще по так называемым реалиям основное сочинение Е. Buchholtz, Die Homerischen Realien, 3 тома, Leipz. 1871-85; J. В. Friedreich, Die Realien in der Iliade und Odyssee, 3 Hefte 1855-66; W. Helbig, Das homer. Epos aus den Denkmalern erlautert. Leipz. 1887 (2-е изд.); Ф. Г. Мищенко, Рационализм Фукидида в истории Пелопоннесской войны (Киев 1881), стр. 41-95.

Об открытиях Шлимана и вообще микенской эпохе: H. Schliemann, Ilios, Mycenae, Orchomenos, Tiryns (издавались на нем., франц. и англ. яз.). Труды Шлимана многословны и обнаруживают недостаток научной критики. Для ознакомления с результатами его открытий вполне достаточен хороший труд Schuchardt'a Schliemanns Ausgrabungen in Troja, Tiryns, Mykena, Orchomenos, Ithaka im Lichte der heutigen Wissenschaft, 2-е изд. Leipz. 1891; В. П. Бузескул, Раскопки Шлимана в Трое, Микенах и Тиринфе в Филол. Обозрении т. I стр. 19 — 45. После Шлимана его раскопки в Трое продолжает Дёрпфельд (его соч. Troja 1893), в Микенах — греческое археологическое Общество под руководством г. Цунды. См. его отчеты в 'EfhmeriV Arcaiologikh за восьмидесятые годы XIX в. и книгу: C. TsountaV, Mukhnai kai mukhnaioV politismoV. Aq. 1893.

47

 

ГЛАВА 3. Передвижения племен

Вскоре после Троянской войны (которую показания некоторых древних писателей относят к 1194 — 1184 гг. до Р. X.) Греция подверглась переворотам, вследствие которых существенно изменилось распределение ее населения и основаны были многие новые города и государства, которые за немногими исключениями продолжали существовать до конца греческой истории. Сведения наши об этих временах очень скудны и неясны, за отсутствием достоверных источников.

Ранее других племен, именно через 50 лет после Троянской войны, пришло в движение племя фессалийцев, жившее до тех пор в Феспротии (в Эпире), и переселилось в страну, названную по его имени Фессалией. Новые переселенцы частью вытеснили, частью покорили и обратили в своих крепостных (penestai) туземное, преимущественно эолийское, население. Вытесненные из Фессалии беотийцы и дорийцы поселились в средней Греции Но передвижение племен не остановилось на этом. Значительная часть дорийцев, к которым присоединились частью и этолийцы, двинулась в Пелопоннес, населенный ахейцами, и мало-помалу завоевала большую часть его, вытеснив ахейцев на север полуострова или покорив его. В предании покорение Пелопоннеса дорийцами представляется делом одного похода (1104 г.), предпринятого под начальством потомков героя Геракла, желавших возвратить себе наследие знаменитого предка (они были изгнаны из Арголиды Эврисфеем, двоюродным братом Геракла, и нашли себе убежище в Дориде). Вследствие нашествия ахейцев на север Пелопоннеса, жившие там ионийцы переселились в Аттику. Вскоре затем части племен из различных стран Эллады выселились и основали колонии в Малой Азии и на островах Эгейского моря. Во время этих неурядиц и переворотов в период от 1100 до 800 г в большинстве эллинских государств царская власть была уничтожена и заменена республиканским образом правления.

О быте этих времен мы находим у Гесиода (в «Трудах и днях») довольно много сведений, но они по полноте никак не могут идти в сравнение с картинами быта героического периода, какие рисует Гомер в «Илиаде» и «Одиссее».

Около IX века перевороты и передвижения племен прекратились и с тех пор все области не переменяли уже своих жителей во все историческое время Греции. В Фессалии жили фессалийцы и в соседстве с ними мелкие племена перребов, долопов, энианов, малийцев и др. В средней Греции и на близлежащих островах

48

 

распространились племена эолийское и ионийское; именно эолийцы жили в Беотии, на части Эвбеи, на некоторых островах (Лесбос и др.) и по берегу Мисии; ионийцы занимали Аттику, большую часть Эвбеи, Киклады, берега Лидии и близкие к ним острова. Большая часть Пелопоннеса, Дорида, Мегарида, берег Карии, о. Крит и несколько других островов были заселены дорийцами. Северный берег Пелопоннеса занимали ахейцы; в Элиде, Аркадии, Этолии и Акарнании население составилось из остатков эолийцев и ахейцев, смешавшихся с пеласгами и другими доэллинскими племенами.

Вновь образовавшиеся вследствие переворотов и передвижений мелкие независимые государства и города по причине различия естественных условий, в которых им приходилось жить, развивались весьма различно и никогда не соединялись в одно большое государственное тело. Вследствие врожденного эллинам стремления к обособленности и самой природы страны каждая, даже самая незначительная, община стремилась организоваться в самостоятельное целое, и грек называл своим отечеством (patriV) только свое маленькое государство и хотел оставаться гражданином лишь своего родного города. Однако, несмотря на эту раздробленность, на разнообразие местных устройств и расселение на большом пространстве по колониям, греки уже стали сознавать свое национальное единство и называли себя EllhneV в противоположность всем иноязычным народам, которых они называли barbaroi. Это сознание основывалось на единстве религии и языка, на сходстве основных черт характера *, на общности исторических воспоминаний, и с особенною силою поддерживалось общими религиозными учреждениями, к числу которых принадлежат оракулы (в особенности дельфийский) и общественные игры, а также амфиктионии, сближавшие соседние племена посредством общности религиозных интересов.

Дорийцы и ионийцы. После переселений господствующая роль в Пелопоннесе перешла к дорийцам, тогда как в остальных странах преобладающее значение получили ионийцы. У обоих племен уже в это время сложился определенный племенной характер, выражавшийся во всех проявлениях их духовной жизни. У дорийцев замечается жесткость нравов, господство аристократии и консерватизм, тогда как ионийцы обнаруживают более мягкий характер, стремление к новизне, в разносторонней деятельности и свободному развитию при господстве народного правления, которое в ионийских государ-

__________

* To Ellhnikon eon omaimon te kai omwglosson kai qewn idrumata te koina kai qusiai hqea te omotropa. Гер. VIII, 144.

 

 
49

 

ствах обыкновенно скоро вытесняло аристократию. Самое наречие, на котором говорили ионийцы, отличается от дорического большею мягкостью и гибкостью, полнотою и разнообразием форм. Дорийский архитектурный стиль характеризуется прочностью, благородной простотой и гармоническим сочетанием частей, а ионийский — светлою грациозностью и большим разнообразием украшений. Дорийской музыке приписывается серьезность, достоинство и способность успокаивать страсти и внушать мужество, в противоположность мягкости и легкости ионийской музыки. В дорийской поэзии преобладает некоторое практическое направление, между тем как ионийское племя воплощало в поэтических образах высшие общие идеи. Одним словом, во всех проявлениях жизни замечается различие между этими двумя племенами, главными представителями которых были лакедемоняне и афиняне.

Об эпохе переселений см общие труды по истории Греции Грота, Курциуса, Дункера, Бузолъта и др.

 

ГЛАВА 4. Аристократические и олигархические правления

Уже в гомеровской «Одиссее» можно заметить некоторые признаки упадка монархической формы правления и постепенного возвышения значения благородных людей (aristheV, aristoi), окружавших царя в качестве его советников *. С течением времени царская власть подверглась со стороны знати существенным ограничениям и затем, в IX и VIII вв. до Р. X., в огромном большинстве греческих государств окончательно уступила свое место правлению благородных (aristokratia). Причины упадка царской власти коренились отчасти в разноплеменности населения государств, явившейся следствием вышеуказанных переворотов и переселений и способствовавшей упадку авторитета тех понятий, на которых был основан строй общества в предшествовавшую эпоху, отчасти в от-

__________

* Титул basileuV, первоначально принадлежавший царю, как единственному повелителю народа, присваивается уже и геронтам, между которыми настоящий царь занимает только положение первого между равными (Од. 1,392; VIII, 390; XIII, 12 и др.). Благородным, подобно царям, приписывается божественное происхождение; уже встречаются случаи, когда они по собственному почину собираются на совещание и приглашают в заседание царя (Од. VI, 55). Названия aristheV, aristoi иногда определяют вообще лучших людей, но иногда и лиц благородного происхождения (Од. I, 245; II, 51; IV, 278 и др.).

 

 
50

 

сутствии надобности в сильной единоличной власти с наступлением сравнительно мирного времени, наконец, в вырождении самих царских династий, раздорах между их членами и т. п. В большинстве случаев переход правления в руки благородных происходил мирным путем, без насильственных посягательств против царской власти, посредством постепенных, более или менее существенных, ее ограничений, как, например, требование, чтобы царь все важнейшие государственные дела предлагал на обсуждение состоявшего при нем совета благородных, далее отмена наследственности царской власти и замена ее свободным выбором из среды членов царского рода или из всех благородных, ограничение царской власти определенным сроком (так в Афинах после отмены пожизненности царской власти стали избираться архонты, называвшиеся также и царями, по одному на 10 лет), наконец, отнятие у царей всех важнейших функций их власти и низведение их до степени обыкновенных должностных лиц, причем иногда назначалось даже по нескольку «царей» одновременно и они составляли простые должностные коллегии (например, в Элиде).

Результатом постепенного ослабления и окончательного устранения царской власти был переход высшей государственной власти в руки благородного сословия (eupatridai, eugeneiV). Нередко при этом власть сосредоточивалась, прежде всего, в руках аристократии, происходившей от разветвления царского рода. Так, Бакхиады в Коринфе около 747 г. отменили царскую власть, бывшую до тех пор наследственною в главной линии их рода, и стали избирать из среды всех членов рода одного ежегодно сменявшегося притана (prutaniV). Они образовали строго замкнутую олигархию и заключали браки только в своей среде. Из других аристократов царского происхождения известны Кодриды в Афинах, Пенфилиды в Митилене, Басилиды в Эфесе и Эрифрах, Алевады в Лариссе.

Главною основою богатства родовой знати первоначально были крупные поместья и многочисленные стада (поэтому в некоторых государствах, как, например, в Сиракузах и на о. Самосе, привилегированные роды, стоявшие во главе правления, назывались gewmoroi или gamoroi, т. е. землевладельцами). На войне благородные сражались первоначально на колесницах, а затем, когда последние вышли из употребления, выступали в поход верхом на конях. В древние времена лошади в Греции были редки и дороги, и держать их могли только богатые люди, да и то лишь в тех странах, где физические условия допускали существование коневодства. Поэтому конница, составленная из богатых и знатных людей, являлась лучшею частью войска, и в некоторых государствах, как например, в Фессалии, Халкиде, Эретрии и некоторых мало-

51

 

азийских колониях всадники (ippeiV, ippobotai ) составляли привилегированное сословие, державшее в своих руках все государственное управление. Между тем развитие мореплавания и колонизации и связанный с ним прогресс торговли и промышленности повлекли за собой значительное изменение общественных отношений. Явилось значительное число граждан, которые, не отличаясь благородством происхождения, обладали большими богатствами, приобретенными торговлею и промышленностью, и примыкали к господствующему сословию путем брачных союзов и пр. Постепенно сглаживалось различие между богатыми и знатными людьми, так что господствующее сословие стало называться просто «богачами» (plousioi), «зажиточными» (oi taV ousiaV, ta crhmata econteV ) или «жирными» (paceiV). Таким образом, вместо правления родовой знати явилось устройство, в котором большинство беднейших и простых граждан было отстранено от участия в управлении и вся государственная власть была сосредоточена в руках привилегированного меньшинства знатных и богатых людей. Это было «господство немногих», oligarcia.

Аристотель * различает четыре ступени олигархии от самой умеренной до самой крайней. Самая умеренная форма ставила участие в государственном управлении в зависимости только от имущественного ценза и таким образом, отстраняя от этого участия беднейших граждан, в то же время позволяла всякому, кто приобретал имущество определенной стоимости, делаться членом правящего сословия. Такой вид представляло, например, по Аристотелю (Аф. пол., IV) Драконтовское устройство, равно как устройство, введенное в Афинах в 411 г. после низвержения 400, предоставлявшие участие в государственной власти всем гражданам, которые могли на свой счет доставлять себе полное вооружение. — Следующая форма олигархии предоставляла государственное управление в руки определенного числа богатых граждан, причем на место каждого выбывшего члена корпорации выбирался новый из числа лиц, владевших соответственным имуществом. Из среды этой же корпорации избирались должностные лица, правившие государством по существующим законам. Таковы были, например, правления тысячи, встречающиеся в Киме, Колофоне, Опунте, Кротоне, Локрах и Регии. — Третьей формой олигархии Аристотель называет такую, при которой только главы известного числа знатнейших родов при-

__________

* Пол. IV, 5, 6 Принимая теоретическое разделение Аристотеля, нужно помнить, что при крайнем разнообразии форм греческой государственной жизни едва ли все действительно существовавшие виды олигархии могут быть подведены под указываемые Аристотелем категории.

 

 
52

 

нимали пожизненное участие в государственном управлении и после смерти замещались старшими сыновьями. Таким образом, только одна часть лиц, принадлежавших к господствующему сословию, имела в руках государственную власть и, стало быть, являлась как бы олигархией в олигархии. Так было, например, в Элиде, где лишь немногие из членов господствующего сословия попадали в правительствующий совет, состоявший из 90 пожизненных членов. — Наконец, крайнею формой олигархии была так называемая dunasteia, являвшаяся тогда, когда очень немногие лица, обладавшие большими богатствами и тесно связанные между собой общностью интересов, достигали такого могущества в государстве, что могли править не по законам, а по своему произволу. Такая форма правления существовала, например, в Фивах во времена Греко-персидских войн (Фук. III, 62), в Фессалии во время Пелопоннесской войны (Фук. IV, 78).

Из вышеизложенного ясно, что яркой приметой аристократического и олигархического строя было деление гражданской общины на два слоя, господствующий и подчиненный. Принадлежавшие к первому обладали не только гражданскими, но и политическими правами, т. е. прямо или косвенно участвовали в управлении, тогда как принадлежавшие ко второму имели только гражданские права, но в управлении не участвовали. Принадлежность каждого лица к тому или другому слою определялась его происхождением и не зависела от его воли. Но в тесной среде самих аристократов существовало полное равенство (omoioi), они тщательно и строго следили за тем, чтобы одна или несколько отдельных личностей не приобретали влияния, вследствие которого могла бы возникнуть тирания или господство немногих ко вреду всех. Вообще согласие в среде аристократов было необходимым условием существования их правления. Личные доблести, в древние времена скорее наследственные, нежели усвоенные, и потому принадлежавшие, скорее всего, благородным родам, служили также надежной опорой аристократии. В те времена еще не различались военные и гражданские доблести, и то, что называлось высшим образованием (paideia), состояло лишь во владении оружием и практической мудрости; это образование могло быть присуще только богатым и знатным родам, которым имения (отдаваемые в аренду или обрабатываемые крепостными) доставляли средства для безбедного и досужего существования, между тем как масса народа, занятая физическим трудом, мало имела времени для военных и государственных дел (Арист. Пол. III, 3, 3).

Положение низшего класса народа при господстве аристократии и олигархии обыкновенно бывало очень тяжело. Олигархи, сильные

53

 

своим материальным и умственным превосходством, владением оружием и тесною солидарностью, державшие в своих руках все управление государством, свысока смотрели на массу, держали ее в политической и экономической зависимости и сильно притесняли *. Себя величали они отборными именами (aristoi, beltistoi, kaloi, kagaqoi, eugeneiV, gennaioi, gnwrimoi, epieikeiV, carienteV, crhstoi, esqloi), а презрение к народу (dhmotikoi, dhmotai, penhteV) выражали в разных бранных эпитетах (kakoi, deiloi, ponhroi).

Особенно сильна и тяжела для народа была аристократия в тех странах, где пришлые завоеватели и их потомки занимали место туземных владетелей страны. Если они даже и принимали иногда в свою среду туземные благородные роды, то масса народа все-таки становилась в безусловную зависимость от них, которая должна была тем сильнее чувствоваться, что иногда покоренные сохраняли имя свободы (хотя лишаемы были гражданских прав и обязываемы платить подати) и вместе с нею возбуждающие воспоминания о прежних лучших временах. Разность происхождения делила весь народ в завоеванных странах на две части, господствующую и угнетенную, которые нередко имели даже разные законы и учреждения. Победители по праву завоевания делались владетелями земли, туземные же жители по отношению к ним становились или наследственными свободными арендаторами, или крепостными, которые обязаны были обрабатывать земли своих господ и доставлять им известную долю продуктов (например, в Спарте eilwteV, в Фессалии penestai).

Об устройстве и управлении в аристократических и олигархических государствах нам известно вообще очень мало, особенно относительно древнейших времен; лишь относительно V и следующих веков сохранились несколько более полные сведения у авторов и в надписях.

Аристотель (Пол. IV, 11 — 13) различает во всяком государственном строе три стороны или части (moria), устройством которых определя-

__________

* Отношения аристократов к народу яркими красками рисуются в стихотворениях мегарского поэта Феогнида (VI в. до Р. X.), проникнутых духом аристократизма. Он советует своему другу, знатному юноше Кирну, избегать сношений с худородными людьми, потому что от благородных можно научиться хорошему, а в обществе худых — потерять и тот ум, какой имел (ст. 31 cл. в изд. Bergk'a Poetae Lyrici Graeci, т. II). Как из лука не может вырасти роза или гиацинт, так от рабыни не может родиться свободное дитя (537). Легче сделать благородного дурным человеком, чем худородного хорошим (577). Следует наступать пятою на пустоголовый народ, бить его острым рожном и налагать на него тяжелое ярмо (847). — Крайняя степень ненависти олигархов к народу видна также из знаменитой клятвы, которая, по словам Аристотеля (Пол. V, 7, 19), требовалась от них в некоторых государствах: tw dhmw kakonouV esomai kai bouleusw o ti an ecw kakon.

 

 
54

 

ется его сущность и отличие от других государств, именно: а) власть совещательную (to bouleomenon), б) власть исполнительную, представляемую должностными лицами (to peri taV arcaV), в) власть судебную (to dikazon). Совещательная власть есть вместе с тем и решающая и в качестве таковой стоит во главе государства (kurioV thV politeiaV): ей принадлежит законодательство, решение вопросов о войне и мире, союзах и договорах, о жизни и смерти граждан, наконец, выбор должностных лиц и принятие от них отчетности. В олигархических государствах эта верховная власть принадлежала одной только части гражданской общины. В крайних олигархиях правительствующая корпорация соединяла в своих руках все три стороны власти, но в умеренных, где господствующее сословие было велико и потому не могло непосредственно заведовать всеми государственными делами, необходимо было большее или меньшее ее разделение.

В некоторых олигархиях верховная власть была предоставлена собранию всех полноправных граждан. Так, например, в Локрах собрание тысячи имело законодательную власть (Полиб. XII, 16), в Опунте — решало вопросы о договорах (Inscr. Gr. ant. 321). В других власть совещательная и решающая была предоставлена совету, а одно его отделение ведало текущими делами. Большой совет состоял обыкновенно из довольно значительного числа полноправных граждан; от совета в демократических государствах он отличался тем, что члены его избирались обыкновенно (из граждан старшего возраста, почему в некоторых государствах совет назывался gerousia) не на один год, а пожизненно, и потому, в сущности, были безответственны. Так, например, из пожизненных членов состояли герусии в Спарте, Элиде и критских городах, также афинский ареопаг. В Книде был совет из 60 членов, носивших название amnhmoneV и облеченных неограниченною и бесконтрольною властью; членами его могли быть только старшие в роде (Плут. Греч. вопр. 4). Замечательное олигархическое правление было в фокейской колонии Маcсалии: совет из 600 пожизненных членов (timoucoi или oi exakosioi ), избранных из числа граждан, имевших детей и происходивших не менее чем в 3-м поколении от граждан, имел в своих руках правительственную власть; 15 членов этого совета занимались текущими делами; из них трое были председателями и из этих 3-х один был представителем всего государства. Это благоразумное и умеренное (eunomwtaton по отзыву Страбона) устройство долгое время существовало в Массалии без всяких изменений *. В Эпидавре принимали участие в управлении только 180 человек (вероятно, представители

__________

* Страб. IV р. 179. Цицер. О гос. I, 27, 43; 28, 44. Цез. О гражд. войне. I, 35. Dittenberger Syll. I. Gr. № 200.

 

 
55

 

дорических фамилий по 60 из каждой филы), из числа которых выбирались «советники» с титулом artunoi. Простой народ жил по деревням и носил насмешливое название konipodeV, т. е. люди с запыленными ногами, босоногие (Плут. Греч. Вопр. 1). В Коринфе после свержения тирании Кипселидов во главе правления поставлены были probouloi в числе 8 человек, а совещательную власть имел совет (boulh или gerousia), вероятно, из 80 членов (Николай Дам. 609; Диод. XVI, 65).

Исполнительная власть находилась в руках различных магистратов, круг деятельности которых трудно определить по имеющимся указаниям. Можно заметить, однако, что сроки их службы в олигархиях обыкновенно были продолжительнее и сфера деятельности шире, нежели в демократиях. В виде примера можно указать на спартанских эфоров, критских космов, милетских пританов и др. В древнейших олигархиях все отрасли государственного управления находились в заведовании немногих высших чиновников; но с течением времени, с развитием государственной жизни и осложнением задач управления количество должностных лиц все более и более увеличивалось, и занятия их специализировались как в демократиях, так и в олигархиях. Они были избираемы различным образом в различных государствах: или особым классом избирателей, или всеми аристократами; а иногда и народ принимал участие в избрании. Встречается и избрание по жребию, которое собственно служит признаком демократического устройства, но существовало и в государствах с аристократическим образом правления, потому что, как уже замечено выше, в тесной среде аристократов существовало полное равенство.

Во многих государствах и после уничтожения царской власти было удержано имя царя, преимущественно из видов религиозных, так как царь в древние времена был представителем народа по отношению к богам (ср. Арист. Пол. III, 9, 8). На о. Самофракия царь сменялся ежегодно, был эпонимом года и, по словам Тита Ливия (XLV, 5), еще в 168 г. до Р. X. был там summus magistratus. В Мегарах и их колониях, как видно из надписей, цари были также ежегодно сменявшимися чиновниками и имели эпонимию. В Афинах, как известно, царем назывался второй из 9 ежегодно сменявшихся архонтов. Упоминаются такие цари-чиновники в Хиосе, Милете, на островах Аморге, Самосе и др. В некоторых государствах, как, например, в Элиде, Киме и Митилене были целые коллегии таких «царей». Плутарх рассказывает (Греч. вопр. 2), что в Киме по окончании срока службы царей их деятельность подвергалась обсуждению в ночном заседании совета, причем тюремный пристав (fulakthV) выводил царей за руку из заседания

56

 

и держал под арестом до тех пор, пока совет тайным голосованием не решал, виновны ли они в чем-нибудь или нет.

В некоторых государствах высшею исполнительною властью были облечены prutaneiV, например, в Коринфе, где после свержения царской власти пританом был старший из Бакхиадов. Название пританов встречается преимущественно в городах ионийских, в дорийских же (именно в городах Пелопоннеса и их колониях) высшие магистраты чаще всего назывались damiourgoi *. Встречается много и других названий магистратов.

Об аристократии и олигархии ср. Goettling, De aristocratia veterum. Act. acad. Jen., 1821, стр. 455 cл.; Dondorff, Adel- und Burgerthum im alten Hellas. Zeitschrift fur d. Gymnasialwesen т. 32, 1878 и Histor. Zeitschr., т. 47, 1891.

__________

* О дамиургах ср. мою статью «Эпиграф, данные о госуд. устр. Херсониса Таврического» в Журн. М. Н. Пр. за июнь 1884 г., отд. кл. филол., стр. 63 cл.

 

ГЛАВА 5. Начало борьбы народа с олигархией. Первые законодательства

Заняв господствующее положение в государстве, знатные и богатые роды стремились навсегда удержать его за собою. Низший класс народа был совершенно исключен из участия в государственном управлении, и положение его было несравненно тяжелее, чем во времена монархического правления. Правда, на первых порах аристократия, по-видимому, не отделяла своих сословных интересов от интересов всей общины; она была впереди на поле битвы и считала за честь жертвовать своею жизнью для блага родины (отголоски такого рыцарского духа донеслись до нас в стихотворениях Тиртея и Каллина). Но последующие поколения аристократов, предавшись роскоши и изнеженности, стали смотреть на управление государством как на средство к своему обогащению; они надменно обращались с бесправным народом, держали его в тяжелой экономической зависимости и позволяли себе против него жестокие и насильственные поступки.

Следствием такого положения дел было то, что в сердце народа стало мало-помалу развиваться недовольство против знати. Ее господство держалось крепче и дольше там, где народ занимался пре-

57

 

имущественно земледелием; живя разбросанно по деревням, занимаясь тяжелым трудом и редко посещая город, где жила знать, народ не имел возможности сплотиться и действовать сообща с целью сбросить с себя тяжелое иго олигархов. Кроме того, консервативное настроение и политическое равнодушие вообще являются отличительными чертами земледельческого населения. Иначе было в приморских городах, преимущественно в колониях, где вследствие новых условий быта и часто вследствие разнородных элементов населения, быстрее, нежели в собственной Греции, развивались демократические принципы и аристократия теряла свое значение. Здесь с постепенным развитием торговли и промышленности мало-помалу составился новый класс зажиточных людей, вышедший из простого народа, обязанный своим богатством личной энергии и труду и чуждый привилегиям знати. Городское население, благодаря торговым и морским сношениям, легко могло развивать свой ум, приобретать знания и опыт, знакомиться с формами жизни в чужих землях и сравнивать их между собою, вследствие чего в народе развивалось стремление к свободе и желание выйти из того подчиненного и пассивного положения, на которое обрекало его существующее государственное устройство. Живя совместно, более или менее значительными массами в городах, народ легко мог соединяться в сильную партию и обращаться к господствующему сословию с требованием об облегчении своего положения. Люди зажиточные требовали себе равных прав и участия в государственном управлении, а бедные — защиты от притеснений и произвола господствующего сословия; а так как этой защиты трудно было добиться, пока должностные лица, которые сами принадлежали к этому сословию, решали по своему усмотрению споры между полноправными и бесправными гражданами, то главным требованием низшего класса было издание писаных законов. Иногда народ шел далее и его требования принимали радикальный характер, как, например, требование передела земли (ghV anadasmoV) и уничтожения долговых обязательств (crewn apokopai ).

Иногда господствующее сословие оказывалось достаточно благоразумным для того, чтобы не доводить до крайности недовольство народа и удовлетворить его требования, так что столкновение улаживалось мирно. В таких случаях обыкновенно по общему согласию избиралось влиятельное и уважаемое лицо и получало неограниченные полномочия для того, чтобы устранить причины несогласий путем издания писаных законов или новой организации государственного устройства. Такое лицо обыкновенно называлось aisumnhthV и избиралось или на определенное время, или для исполнения опре-

58

 

деленного дела, но иногда удерживало власть на всю жизнь *. Известнейшими эсимнетами были Эпимен Милетский, устранивший олигархию Нелидов, и Питтак Митиленский, которому сограждане сообща вручили власть (около 590 г.), чтобы избавиться от смут, происшедших после смерти тирана Мирсила. По роду своей деятельности могут быть названы эсимнетами и древнейшие греческие законодатели: Залевк Локрийский, Харонд Катанский, Драконт и Солон Афинские.

О деятельности этих законодателей, кроме Драконта и Солона, к сожалению, известно очень мало и в существующих известиях трудно отделить достоверное от легендарного. Их дело состояло, по-видимому, не столько в сочинении новых уставов для жизни, сколько в выборе и письменном закреплении тех положений обычного права, которые казались им наиболее разумными и справедливыми.

Древнейшим письменным законодательством в Элладе и ее колониях считалось (Страб. VI р. 259) законодательство Залевка, принятое в Локрах Эпизефирских около половины VII в. до Р. X. По словам Аристотеля (схол. Пинд. Олимп. XI, 17), Залевк был простой пастух, даже раб. Однажды локрийцы, обуреваемые внутренними раздорами, обратились за советом к оракулу, который и повелел им составить письменные законы и управляться ими. Все жители города были приглашены к участию в законодательстве; в числе прочих и Залевк предложил свои проекты, которые показались столь хорошими, что государство выкупило его из рабства и ввело его законы. По словам Эфора (у Страб. VI р. 260), они были составлены из законоположений критских, лаконских и афинского ареопага. Важнейшим нововведением Залевка Эфор считает установление определенных наказаний за каждое преступление, что прежде было предоставлено на усмотрение судей. Из гражданских его законов Эфор хвалит положения о контрактах, отличавшиеся про-

__________

* Слово aisumnhthV происходит от aisa и корня mna (в гл. memnhmai, mimnhskw ). Аристотель (Пол. III, 9, 5) объясняет эсимнетию следующим образом: Esti de touq wV aplwV eipein aireth turanniV, diaferousa de thV barbarikhV ou tw mh kata nomon, alla tw mh patrioV einai monon. hrcon d oi men dia biou thn archn tauthn, oi de mecri tinwn wrismenwn cronwn h praxewn. Эсимнетов сравнивали с римскими диктаторами, однако известно, что диктатор был только высшим чиновником, избранным на непродолжительное время, тогда как эсимнет был неограниченным верховным правителем или, как говорит Аристотель, выборным тираном. В некоторых государствах, как например, в Теосе, Кимах, на о. Наксосе и в Мегарах с колониями, это название было перенесено на регулярных магистратов с определенным кругом деятельности. См. Pauly-Wissowa, Real-Encyclop. d. class. Altertumswiss. под cл. Aisymnetes.

 

 
59

 

стотою. Диодор (XII, 20) приводит несколько его законоположений, клонившихся к искоренению роскоши (введение к законам, приводимое Диодором, новые ученые признают подложным). Вообще гражданские законы были, по-видимому, мало развиты в законодательстве Залевка, и важнейшую часть его составляли законы уголовные, которые отличались особенной строгостью, обратившейся в пословицу и подавшей повод к различным анекдотическим рассказам; например, говорят, что положена была смертная казнь больному, без позволения врача пившему несмешанное с водою вино (Элиан, Пестр. ист. II, 37). Впрочем, нужно заметить, что строгость вообще свойственна древним законодательствам. Законодательство Залевка отличалось чрезвычайной прочностью, которая была следствием того, что законодатель весьма строгими постановлениями оградил свой устав от легкомысленных нововведений: по словам Полибия (XII, 16), Залевк постановил, чтобы всякий, кто желал предложить новый закон или отменить старый, являлся в правительственное место с веревкой на шее и в случае непринятия его предложения подвергался задушению; в противном случае этой позорной казни подвергался, говорят, чиновник kosmopoliV, от лица государства защищавший старые законы. При такой строгости неудивительно, что, по словам Демосфена (Против Тим., 139), в течение 200 лет в Локрах был изменен один только закон.

Было ли изменено или вновь организовано Залевком государственное устройство в Локрах, наверное решить нельзя. Облеченный верховной властью совет тысячи, учреждение которого приписывается Залевку, может быть, был заимствован локрийцами из их метрополии — Локриды (где существование его доказывается надписью I. Gr. ant., 321) и, таким образом, существовал еще до Залевка. Его законодательство пользовалось у греков высоким уважением и было принято в некоторых других городах, например, в Сибарисе.

Катанский законодатель Харонд жил несколько позже Залевка, но точных сведений об обстоятельствах его жизни мы не имеем. По словам Аристотеля (Пол. IV, 9, 10), он принадлежал к числу граждан средней руки, из среды которых вышло большинство лучших законодателей. Об его законодательстве имеется мало достоверных сведений, тем более, что позднейшие писатели часто смешивали его с Залевком. Диодор (XII, 11) говорит, что Харонд, рассмотрев разные законодательства, выбрал из них наилучшее, но много внес и своего, тогда как, по словам Аристотеля (Пол. II, 9, 8), его законы не имели в себе ничего нового, кроме постановлений против лжесвидетелей, но зато по точности изложения были лучше даже современных Аристотелю. Диодор (XII, 12 — 18) приводит несколько

60

 

приписываемых Харонду законов, относящихся преимущественно к семейному праву (членов семьи Харонд называл omosipuoi, т е. питающимися из одной корзины. Арист. Пол. I, 1, 6). Интересен, между прочим, закон об обязательном обучении грамоте детей граждан, причем учителя получали жалованье от государства. Однако его законодательство касалось и государственного права, хотя и неизвестно, определяло ли оно форму государственного устройства. Оно было принято многими другими городами Великой Греции и Сицилии и пользовалось там такой же славой, как у восточных эллинов законодательство Солона (Плат. Гос. X, 599 е). Законы Харонда, по-видимому, были изложены в стихотворной форме, так что их можно было петь (Ермипп у Афин. XIV, 619 b).

F. D. Gerlach, Zaieucus, Charondas, Pythagoras Basel 1858.

60

 

ГЛАВА 6. Тирании

Если господствующее сословие не соглашалось добровольно исполнить требования низшего класса народа, то дело обыкновенно доходило до открытой борьбы, причем умные и честолюбивые личности, пользуясь неудовольствием народа против знати и его политическою неопытностью, выступали в роли его предводителей для борьбы с нею и затем, свергнув ее господство, часто захватывали в свои руки верховную власть. Обыкновенно народ, освободившись от ига своих притеснителей, обращался опять к своим частным делам, от которых зависело его существование, и легко допускал, чтобы его предводители принимали на себя все труды управления. В роли предводителей народа нередко выступали лица, которые сами принадлежали к господствующему сословию, но были чем-нибудь обижены и, желая отомстить за обиду, становились во главе оппозиции (таковы, например, были Писистрат Афинский, Лигдамид Наксосский), или же, принадлежа к числу знатных людей, не имели, одинаковых с ними прав (Кипсел, уничтоживший в Коринфе аристократическое правление Бакхиадов, приходился им родственником по матери); иногда, наконец, предводитель отыскивался и среди низшего класса (Орфагор Сикионский был, говорят, поваром). Лица, захватывавшие себе таким образом верховную власть, назывались turannoi. Слово это первоначально не имело того дурного оттенка, с которым оно является впоследствии, и обозначало такого верховного властителя, который достигал власти незаконным образом и правил народом не по определенным законам, а по собственному произволу.

61

 

Причинами, изложенными в начале предыдущей главы, легко объясняется тот факт, что тираны являлись преимущественно в тех государствах, где не весь народ участвовал в правлении и где он, притом, был более развит в умственном отношении вследствие зажиточности, что встречается преимущественно в государствах приморских, как, например, в Коринфе, Сикионе, Эпидавре, Мегарах, Афинах, также в Сицилии (в Сиракузах, Леонтинах, Геле, Акраганте и др.).

Тираны основывали и укрепляли свою власть при помощи тех самых полномочий и средств, которыми народ вооружал их для борьбы с олигархией: с помощью вооруженных приверженцев или преданных телохранителей (doruforoi), которыми народ позволял им окружать себя для защиты от олигархов, они овладевали городскими крепостями и государственными сокровищами и таким образом становились неограниченными повелителями народа. Вообще о способах захвата власти тиранами авторы рассказывают в приблизительно сходных чертах. Кипсел, говорят, был сначала полемархом и в этой должности показал себя другом народа; например, он| выпускал на поруки содержавшихся под арестом должников, а еслиI не являлись поручители, то сам ручался и отказывался от следовавшей в его пользу доли штрафа. Этим он расположил к себе народ и с помощью его захватил власть. Писистрат Афинский также явился защитником прав беднейшей партии народа и этим воспользовался для приобретения власти. По рассказу Геродота (I, 59), он однажды сам изранил себя и, явившись на площадь, объявил, что раны нанесли ему политические враги его и народа. Парод поверил хитрой уловке и дал ему позволение окружить себя 50 телохранителями (korunhforoi), с помощью которых Писистрат и захватил Акрополь. Подобным же образом рассказывают и о Дионисии Старшем, тиране сиракузском.

Таким образом, тирания имеет тесное соотношение со всем ходом развития греческой государственной жизни, чем и объясняется общность и приблизительная одновременность этого явления в греческой истории, в которой VII и VI века могут быть названы периодом тиранов. Тираны этого периода большей частью были хорошими правителями, содействовали уравнению прав различных сословий и тем пролагали дорогу демократии. Этим они отличались от тиранов позднейших веков (IV и III), которые были жестокими и ненавистными властителями народу и служили признаками начинающегося упадка эллинских государственных общин (наиболее могущественными властелинами в этот период были Дионисий и Агафокл в Сиракузах).

62

 

Правление тиранов первого периода характеризуется некоторыми общими чертами, которые сами собою вытекали из их положения в государствах. Власть, происшедшая из народного предводительства, не могла, по крайней мере на первых порах, действовать против желаний и обычаев народа, но не была ничем стеснена по отношению к своим политическим противникам — олигархам. Этим объясняется тот факт, что гнет тирании направлялся, прежде всего, на богатые и благородные роды. Про Периандра Коринфского рассказывают, что на вопрос милетского тирана Фрасибула, что нужно делать для упрочения своей власти, он вместо ответа стал сбивать палкой самые высокие колосья на ниве, давая этим понять, что для упрочения тирании необходимо подавление аристократии *. Кипсел Коринфский, по словам Геродота (V, 90), лишил имущества и жизни многих коринфян, конечно, преимущественно из знатных. Клисфен Сикионский, унижая дорическую аристократию, дал оскорбительные названия трем дорическим филам (uatai, oneatai и coireatai — от uV, onoV; и coiroV), уничтожил культ дорического героя Адраста и запретил состязания рапсодов, воспевавших доблести предков знатных родов (Герод. V, 67). Подати, которые нужны были тиранам для содержания отрядов телохранителей, возведения построек, поддержания блеска и пышности, также главной своей тяжестью падали на людей более зажиточных. Аристократы, будучи не в силах открыто бороться против тирании, обыкновенно избавлялись от ее гнета добровольным удалением в изгнание. Но тираны со своей стороны принимали более или менее суровые меры для предупреждения опасностей, могущих грозить им со стороны народа. Писистрат Афинский установил закон, чтобы люди, не имевшие определенных занятий в городе, удалялись из него и занимались земледелием. Периандр Коринфский действовал в этом направлении еще энергичнее: он запретил всякого рода общественные собрания, общие столы, совместное воспитание юношества, принял меры против скопления богатств в одних руках, установил maximum количества рабов, которое можно было иметь одному господину, преследовал роскошь и расточительность.

Одинаковая потребность внешними средствами упрочить свою власть тесно соединяла тиранов вместе посредством браков, взаимных союзов и связей гостеприимства. Иногда они даже вступали в тесную дружбу с иноземными царями (Поликрат Самосский с Амасисом Египетским) и склонны были к введению у себя восточных придворных обычаев. Они любили блеск и пышность,

__________

* Впрочем, этот рассказ — чисто анекдотический. Подобный же рассказ передает Тит Ливий (I, 54) относительно римского царя Тарквиния Гордого.

 

 
63

 

покровительствовали наукам и искусствам, приобретали художественные произведения, заботились о процветании торговли и промышленности, предпринимали морские экспедиции, основывали колонии, чтобы содействовать расширению торговых сношений, воздвигали громадные постройки, чем достигали важной для себя двойной цели: зажиточных людей ослабляли посредством налогов и вымогательств, а голодную и досужую народную массу занимали и кормили посредством работы, привлекали к себе и отвлекали ее внимание от государственных дел. Таким образом, их любовь к пышности, соединенная с вынужденным спокойствием парода под их скипетром, вообще благоприятствовала развитию наук и искусств, и потому неслучайным представляется тот факт, что период тиранов в Элладе был и периодом пробуждения в ней философии и пластических искусств. Ученые, поэты и художники были украшением придворного штата тиранов и пользовались их покровительством и даже дружбою.

Тираны старались также посредством даров и разных других средств заручиться благорасположением влиятельных святилищ, особенно Дельфийского и Олимпийского, и приобрести от них предсказания, утверждавшие их власть. На место культов и праздников знати они выдвигали народные культы и учреждали праздники, которые бы удовлетворяли религиозному чувству народа и страсти его к зрелищам. Для этой цели был особенно пригоден культ Диониса, вообще отличавшийся демократическим характером и соединенный с разного рода увеселениями.

Однако господство основанных тиранами династий нигде не было продолжительно, кроме Сикнона, где Орфагориды господствовали около 100 лет, и Коринфа, где владычество Кипселидов продолжалось 73 года (655 — 582). Аристотель (Пол. V, 9, 8) говорит, что тираны в своих мероприятиях преследовали три главные цели:воспитать у подданных рабский дух, посеять между ними недоверие и не допускать возвышения выдающихся личностей. Естественным следствием таких целей являлось строгое наблюдение за подданными, которое даже при господстве лучших тиранов не могло не поселять в подданных неудовольствия. Преемники же первых тиранов, воспитанные в роскоши, привыкали смотреть на власть, как на законное наследие отцов и, не понимая жизни народа и не сочувствуя ему, все более и более от него отдалялись и своими злоупотреблениями возбуждали его недовольство, которое нередко старались подавлять строгими преследованиями, не разбирая правых и виноватых, чем, конечно, только раздували ненависть к себе. Народ видел, что из-под гнета аристократии и олигархии он попал под иго тирании, что положение его нисколько не улуч-

64

 

шилось, и потому легко восставал против тиранов и свергал их, причем соединялся иногда на время с непримиримыми врагами тирании — олигархами. Самое слово turannoV, произносившееся с уважением при первых тиранах, сделалось потом ненавистным для греков, как и самый вид власти, которую оно означает. Еврипид и другие авторы с презрением отзываются о тирании, говорят, что для государства пет ничего хуже тирана *. Лица, которые убивали или свергали тиранов, удостаивались величайших почестей, как спасители государства: Гармодию и Аристогитону, убийцам Гиппарха, в Афинах были поставлены статуи, что было там величайшей редкостью в то время (даже впоследствии, когда афиняне стали щедрой рукой расточать награды и часто воздвигали статуи заслуженным людям, было в силе запрещение ставить их рядом со статуями Гармодия и Аристогитона). Но низвержении тирании иногда восстановлялась олигархия, хотя в более умеренной форме, но чаще водворялось демократическое устройство.

О тиранах, кроме общих трудов по греческой истории и древностям, ср. Drumann, De tyrannis Graecorum, Halle 1812; H. G. Plass, Die Tyrannis in ihren beiden Perioden bei den alten Griechen, Bremen 1859; В. В. Бауер. Эпоха древней тирании в Греции, СПб. 1863.

__________

* Ouden turannou dusmenesteron polei. Евр. Умол., ст.

 

ГЛАВА 7. Демократия

Понятие dhmoV в широком смысле обнимает собою весь народ, составляющий одну государственную общину, и стало быть dhmokratia есть такое устройство, которое предоставляло всем членам общины (а не одной только части их, как в олигархии) одинаковое участие во всех атрибутах верховной власти; в более же узком смысле dhmoV обозначает массу простых, бедных граждан в противоположность выдающимся и богатым и, таким образом, является синонимом к oi polloi или to plhqoV. Соответственно этому более узкому понятию Аристотель называет демократией такое устройство, при котором составляющие большинство граждан — люди свободные и бедные имеют в своих руках власть, тогда как при олигархии ее имеют составляющие меньшинство богатые и знатные (Пол. IV, 3, 8; ср. Фук. II, 37). Правда, демократия прямо не исключала последних от участия в государственной власти, но вследствие основного ее принципа — поголовного равенства всех граждан, de facto вер-

65

 

ховная власть действительно находилась в руках простых и бедных граждан, составлявших большинство.

Из указанного основного принципа вытекало полное равенство всех перед законом (isonomia) и равное право всех свободно высказывать свое мнение (ishgoria). Чем неразрывнее считал грек свое частное существование соединенным с политическим, тем более эта форма правления должна была, с одной стороны, обеспечивать ему индивидуальную свободу, с другой — казаться наиболее соответствующей требованиям справедливости. В руках совета, составленного из значительного числа граждан, и собрания всех граждан находилась верховная власть, а избранные ими должностные лица, ежегодно сменявшиеся и ответственные за свою деятельность, заведовали отдельными отраслями управления, так что народ всецело управлялся сам собою.

Аристотель (Пол. IV, 4, 2 — 5) различает четыре главные формы демократии от умереннейшей до самой крайней. Наиболее умеренная, управляясь установленными законами, обусловливала участие граждан в государственной власти определенным имущественным цензом, хотя и небольшим, так что всякий гражданин, приобретавший соответствующее цензу имущество, получал доступ к власти, а терявший имущество терял вместе с ним и право на участие во власти. При такой форме правления народное собрание созывалось нечасто и имело только необходимейшие права совещательной и решающей власти, именно решало вопросы о войне, мире и договорах с другими государствами, избирало должностных лиц и принимало от них отчеты, наконец, судило государственные процессы. Должностные лица обладали довольно широкими полномочиями и не получали жалованья за исполнение своих обязанностей. Такая демократия удобнее всего прививалась там, где население было по преимуществу земледельческое, умеренно зажиточное, жившее своим трудом и потому не имевшее большого досуга для частого посещения народных собраний и исполнения должностей. Вторая форма демократии предоставляла право занятия должностей всем гражданам, происхождение которых соответствовало известным условиям, а третья — всем вообще гражданам. Государственное управление при обеих этих формах определялось законами и на деле в нем принимали участие те граждане, которые имели досуг, т. е. более или менее зажиточные. Наконец, крайняя форма демократии (или охлократия) была та, при которой все граждане не только имели право участия в управлении, но даже привлекались к пользованию этим правом посредством денежного вознаграждения за службу государству; здесь господствовал уже не закон, а постановления (yhfismata) народного собрания, подсказанные вре-

66

 

менными интересами или честолюбивыми и своекорыстными демагогами. Дела государственного управления были поставлены в непосредственную зависимость от народного собрания, а совету и должностным лицам предоставлялось только подготовление их к окончательному заключению народа или приведение в исполнение его решений; поэтому большинство должностей замещалось по жребию, за исключением немногих, для исполнения которых требовались какие-либо специальные познания или политическая опытность и которые поэтому замещались с помощью выборов. Посещение частых народных собраний и судебных заседаний обеспечивалось для бедных граждан жалованьем, которое удовлетворяло их скромным жизненным потребностям, тогда как людей богатых их важные хозяйственные дела, упущения в которых не могли вознаграждаться в достаточной степени жалованьем, нередко удерживали от посещения собраний. Поэтому на народном собрании и в судах господствовал низший класс городского населения, состоявший из ремесленников, торговцев, поденщиков, моряков и пр. Аристотель относится с порицанием к этой форме правления и ставит ее на одну доску с тиранией: народ является здесь верховным владыкой, его постановления имеют то же значение, как указы тирана, и подобно тому, как последние подсказываются льстивыми придворными, так первые — демагогами; поэтому демагоги в такой демократии имеют такую же силу, как льстецы при дворе тиранов.

Нельзя не заметить, что классификация Аристотеля — чисто теоретическая, представляющая ряд обобщений из фактов. В Элладе было немало демократических конституций, которые нельзя было вполне подвести ни под одну из категорий Аристотеля. Например, в Афинах при Перикле избранные по жребию народные судьи получали жалованье, а должностные лица и граждане, участвовавшие в народных собраниях, не получали его; закон стоял выше народных постановлений и жалоба на противозаконность предложений считалась надежнейшей опорой демократической конституции.

Органами государственного управления в демократиях были: совет (boulh), народное собрание (ekklhsia) и должностные лица (oi arconteV, ai arcai). Совет был необходимой инстанцией для подготовки важнейших дел к обсуждению народа и самостоятельного решения менее важных, так как даже при крайней демократии народное собрание не могло собираться ежедневно и само решать все дела. Члены совета в умереннейших демократиях обыкновенно были избираемы народом из среды пожилых граждан, обладавших определенным цензом, а в крайних — обыкновенно по жребию из всех

67

 

граждан и за свою службу получали жалованье. Так как совет подвергал предварительному обсуждению все дела, шедшие на рассмотрение и решение народного собрания, то постановления последнего обыкновенно имели заголовок: Edoxe th boulh kai tw dhmw. Компетенция совета простиралась на все отрасли государственного управления.

Демократический совет обыкновенно представлял собою довольно многочисленную корпорацию (например, в Афинах 500 человек). Ввиду того, что он, именно по своей многочисленности, не мог оставаться в сборе по целым дням в течение всего должностного срока и не был пригоден для разрешения всех текущих дел, из его среды образовывались особые деловые комиссии, которые поочередно исполняли свою должность в течение известного времени (например, помесячно, а в Афинах — в течение 10-й части года) и должны были, кроме заведования обыкновенными текущими делами, подготовлять предложения для внесения в совет, созывать полные собрания совета и народные собрания, председательствовать в них, приводить в исполнение решения совета и народа и т. д. Члены таких комиссий чаще всего назывались prutaneiV или prostatai, иногда aisimnatai (в Мегарах с колониями), epimhnioi thV boulhV и пр. Во главе их стоял председатель (epistathV, proaisimnwn ), а для заведования письмоводством избирался особый секретарь.

Значение и деятельность народного собрания в демократических республиках в общих чертах видны из предыдущего изложения. Подробности об афинском народном собрании см. ниже в разд. III, гл. 21.

Для заведования отдельными отраслями государственного управления были избираемы должностные лица, которые в развитых демократиях обыкновенно составляли коллегии с более или менее значительным числом членов, совершенно независимые одна от другой и находившиеся в прямых сношениях с советом и через него с народным собранием. В древнейшие времена, вслед за падением царской власти, при простоте экономических и политических отношений, совет и один высший магистрат (встречающийся с названиями: arcwn, prutaniV, dhmiourgoV и пр.) или одна должностная коллегия могли ведать всеми отраслями государственного управления; но впоследствии, с развитием государственной жизни, а также торговли и промышленности, задачи государственного управления сделались сложнее и разнообразнее и потребовали для своего исполнения большего количества органов, тем более, что демократия вообще стремилась к ограничению крута деятельности отдельных властей и к возможно строгому контролю над ними. В разд. III, говоря о развитии афинского государственного устройства, мы будем иметь возможность

68

 

проследить постепенное уменьшение полномочий, принадлежавших высшим магистратам, и раздробление их по отдельным должностным коллегиям со специальным кругом деятельности.

Несмотря на то, что в конце концов демократическая республика получила решительное преобладание над другими видами государственного устройства у греков, аристократические и олигархические партии продолжали существовать почти повсюду и реакция против демократии встречается нередко, особенно в случае ее вырождения в охлократию. Иногда аристократы, удалившиеся в изгнание добровольно или по принуждению, соединялись воедино и оказывались достаточно сильными для того, чтобы с оружием в руках низвергнуть демократию в родном городе (так было, например, в Мегарах и Киме). Если же демократия приобретала твердую почву и не могла быть низвергнута открытою силою, то олигархи составляли тайные общества или кружки (etairiai), члены которых, прежде всего, взаимно поддерживали друг друга в судах и при выборах в должности, а затем всякого рода средствами (доносами, тайными убийствами, запугиванием народа и пр.) доводили народ до состояния всеобщего страха и недоверчивости, колебали основы демократии и постепенно подготовляли государственный переворот. Особенно благоприятны были для таких козней тяжелые военные времена (как, например, в Афинах в 411 г. до Р. X.).

Kortum, Zur Geschichte hellen. Staatsverfassungen, Heidelb 1821; К. D. Hullmann, Staatsrecht des Alterthums, Koln 1870; I. Schwarcz, Die Demokratie, I, 1879; II. 1 Abth. 1891.

 

ГЛАВА 8. Греческие колонии

§ 1. Общие замечания о колонизации

Значение колонизации. Перевороты, изменившие вид всей Греции после Троянской войны, подали повод к возникновению целого ряда греческих колоний, и в последующие века число их, по разным причинам, все увеличивалось. Едва ли какой-нибудь другой народ в древности, за исключением финикиян, основал такое множество колоний почти во всех частях известного древним мира, как эллины. Колонии способствовали распространению греческой культуры на весь древний мир, и некоторые из них достигли такого величия и могущества, что далеко оставили за собою свои метрополии. Их цветущее состояние являлось плодом того свободного и самостоя-

69

 

тельного развития, которое отличает греческие колонии от римских, служивших большей частью лишь средством утверждения римского владычества в завоеванных землях. Предприимчивость и энергия колонистов в связи с богатством превосходных местностей, избиравшихся обыкновенно для поселения, способствовали быстрому развитию их материального благосостояния, вследствие которого развивалось и умственное образование, занятие искусствами и науками. Особенно расцвели эолийские и ионийские колонии в Малой Азии, которым Эллада обязана началом развития поэзии, пластических искусств и философии. В политическом отношении колонии способствовали распространению демократических начал, так как здесь легче сглаживались сословные различия и потомки древних родов не могли сохранять того значения и авторитета, которыми пользовались в метрополиях. Вообще в колониях легче устранялись все предания, нравы и обычаи, не соответствовавшие новым условиям быта.

Причины колонизации заключались вообще в стремлении греческих племен к улучшению своего быта: или побежденные, не желавшие подчиняться победителям, отправлялись искать счастья в чужих землях, или партия недовольных существующими порядками оставляла отечество, чтобы избавиться от притеснений (например, спартанские парфении), или само государство выселяло излишек народа для предотвращения бедности или внутренних раздоров и партий, или старалось путем колонизации доставить верные убежища торговым кораблям в отдаленных и негостеприимных морях, познакомиться с богатствами других стран с целью их эксплуатации или, наконец, открыть новый рынок для сбыта своих произведений. Поэтому-то все колонии основывались на берегах и нередко имели упорных врагов в жителях внутренней части страны, так что некоторые из них сильно страдали в войнах и даже делались их жертвой; однако в большинстве случаев колонисты побеждали туземцев, скоро и прочно вкоренялись на новой родине и быстрыми шагами шли к высокому культурному развитию. В великом деле колонизации участвовали все греческие племена, но наибольшее участие в нем принимали ионийцы, это по преимуществу подвижное племя, обладавшее способностью быстро осваиваться всюду, куда бы оно ни являлось.

Основание колонии. Соответственно различию поводов к выселению и самые способы основания колоний (apoikia) бывали различны. Прежде всего для этого, как и для всякого важного предприятия, считался необходимым совет оракула, без которого желавшие переселиться не смели оставить навсегда родную землю, святыни и кости предков. Чаще всего обращались к Додонскому

70

 

и Дельфийскому прорицалищам, которые иногда вместе с одобрением намерения давали полезные советы и указания, так как жрецы, имея частые сношения и с греками и с другими народами, обладали большими географическими сведениями. Контингент переселенцев составлялся или из тех лиц, которые были вынуждаемы к переселению политическими обстоятельствами, или, если колония основывалась от лица государства, из тех, которые заявляли властям о желании переселиться (С. I. А. I, 31 = Ditt. Syll. 12; I. Gr. ant. 321; Фук. I, 27). В последнем случае иногда были приглашаемы к участию дружественные государства (Фук. III, 92; Диод. XII, 10). Предприятием руководил oikisthV, который или был указываем самими обстоятельствами, или назначался государством и получал неограниченные полномочия. Колонисты, отправляемые по распоряжению правительства, получали грамоту, в которой изложены были указания относительно устройства колонии и отношения ее к метрополии *. Отыскание удобной местности для поселения, если она не была указана в самой грамоте, предоставлялось предводителю. Овладев этой местностью, колонисты строили город и при помощи комиссии землемеров (gewmoroi, С.I.А. I, 31) делили землю на равные участки, выделив предварительно священные участки для богов (Диод. XII, 10). Некоторые колонии (как, например, ахейские в южной Италии, затем Сиракузы, Кирена, Византии, Гераклея Понтийская и критские города) захватывали себе значительные области и обращали их туземное население в периеков. Иногда же дружественные туземцы были принимаемы в гражданские общины колонистов, и таким образом получались колонии со смешанным населением (например, в Сицилии, Фук. VI, 17). Политическое и религиозное устройство новой государственной общине давал oikisthV. Обыкновенно колонисты удерживали у себя племенное деление гражданства, существовавшее в метрополиях (mhtropoliV), и их государственное устройство, конечно, в тех случаях, когда поводом к выселению не было недовольство существующими на родине порядками. Переселенцы переносили на новую почву родные божества и их культы, брали священный огонь из очага в пританее своего родного города и от него возжигали огонь на своем государственном очаге. Во многих колониях, основание которых последовало по совету Дельфийского оракула, пользовался особым уважением Аполлон, как archgethV колоний. Иногда колонисты принимали и некоторые из туземных

__________

* До нас дошли два таких акта, — о высылке Локрами Опунтскими поселенцев (epoikoi) в Навпакт (I. Gr. ant. 321) и об основании афинянами колонии в Брее, во Фракии (С.I.А. I, 31 = Ditt. Syll. 12).

 

 
71

 

культов, конечно, связывая их со своими собственными представлениями о богах. OikisthV после смерти получал геройский культ и считался невидимым покровителем поселенцев.

Переселенцы не всегда основывали новый город, часто они были принимаемы как epoikoi в существовавшие уже города, но обыкновенно получали меньшие права, чем первоначальные основатели колонии. Нередко впоследствии происходили столкновения между старыми и новыми поселенцами, приводившие даже к удалению из города тех или других.

Отношения колоний к метрополиям обыкновенно характеризовались не подчинением первых верховной власти или гегемонии последних, но были как бы отношениями детей к родителям *. В политическом отношении колонии за немногими исключениями образовали независимые государства **, но было совершенно естественно, что в случае внешней опасности или внутренних раздоров они искали помощи или третейского суда у метрополий и сами в случае нужды помогали последним. Если между метрополией и колонией происходили несогласия и раздоры, то старались прекратить их мирным путем и только в крайних случаях прибегали к силе оружия; враждебные отношения между ними считались столь же неприличными, как между отцами и детьми (Герод. VII, 51 и VIII, 22; Фук. I, 38). Если колония, с течением времени достигнув благосостояния, сама хотела основать поселение, то обык-

__________

* OshV axiousi timhV tugcanein oi patereV para twn ekgonwn, tosauthV oi ktisanteV taV poleiV para twn apoikwn. Дион. Гал. III, 7. Ср. Плат. Зак. VI, р. 754; Фук. I, 34 и 38; Пол. XII, 10, 3. Весьма интересную иллюстрацию таких отношений колонии к метрополии находим в декрете жителей Херсонеса Таврического в честь граждан своей метрополии Гераклеи Понтийской, изданном В. В. Латышевым в «Материалах по археологии России, издаваемых Имп. археологической комиссией», № 17 (СПб., 1895), стр. 1 и слл. Гераклеоты хлопотали за херсонесцев, по весьма важному для них делу, перед императором Антонином Пием. Херсонесцы благодарят их в таких выражениях: «... epeidh toi eusebestatoi patereV Hraklewtai oikeiw paqei tan uper taV ameteraV swthriaV epoasanto frontida, pasa spouda kai pasa filostorgia kecramenoi gnasiw ... dedocqai ta [boula kai tw damw epainesai men epi toutoi[V tan pro]gonon a[mwn ... po]lin и т. д. Не мешает заметить, что это происходило несколько веков спустя после основания Херсонеса.

** Исключительным является тот факт, что Потидея до Пелопоннесской войны ежегодно получала из своей метрополии Коринфа главного начальника, носившего титул epidamiourgoV (Фук. I, 56), а также подчиненные отношения эгинетов к эпидаврийцам (Герод. V, 83) или даннические отношения Котиор, Трапезунта и Керасунта к Синопе (Ксен. Анаб. V, 5, 10). Локрийцы, поселенные в Навпакте, клятвою обязывались не отпадать добровольно от своей метрополии.

 

 
72

 

новенно oikisthV был испрашиваем из метрополии; так керкиряне при основании Эпидамна получили предводителя Фалия из Коринфа (Фук. I, 24).

Родственная связь колонии с метрополией далее выражалась в общности их религии и обрядов культа; переселенцы отправляли посольства (qewriai) и дары на торжественные праздники и игры своего родного города, а на своих празднествах, играх и театральных представлениях предоставляли почетные места (proedria) его послам и гражданам. Есть известие (схол. Фук. I, 25), что жреческие места в колониях были замещаемы из метрополий. Конечно, эти отношения оставались тогда, когда колонисты не разрывали всех связей с отечеством (например, будучи изгнаны или удалившись из отечества вследствие недовольства существующими порядками).

Что касается устройства колоний, то вообще они переносили на новую почву обычаи и конституции своих метрополий, а так как основание большинства колоний совпадает с периодом аристократического и олигархического правления в собственно Греции, то и в них сначала была аристократия и олигархия. Но вследствие того, что демократические принципы в колониях могли развиваться быстрее, чем в Греции, в них раньше проявлялись раздоры между народом и знатью. Неизбежным их следствием во многих колониях были тирании, которые нередко весьма продолжительное время тяготели над городами. Во многих колониях, особенно в Великой Греции, следствием внутренних неурядиц являлась тимократия, которая основывала права и обязанности граждан на их имущественном цензе; особенно успешно прививалась она там, где вследствие смешанного населения не могли господствовать старые, перенесенные из метрополий, обычаи и конституции, и затем постепенно переходила в демократию.

Клерухии. Особый вид колоний составляли клерухии (klhrouciai от klhroV и ecw), отношения которых к метрополиям были гораздо теснее. Так назывались владения граждан известного государства вне его пределов. Нам ближе известны только клерухии афинян, но их имели и другие государства. Древнейшая клерухия была выслана афинянами приблизительно в 570 — 560 гг. на о. Саламин. Сохранившийся отрывок декрета (С. I. А. IV, 2, 1 а), изданного по этому поводу, определяет правовое положение клерухов. Они должны были вместе с афинянами платить подати и отбывать воинскую повинность, но обязывались жить на Саламине и не отдавать в аренду участков под опасением штрафа. Как живущие вблизи Афин, они, вероятно, сохраняли и все прочие гражданские права. Афиняне посылали на Саламин ежегодно особого архонта (Арист.

73

 

Аф. пол. 54, 62). В V в. до Р. X. главною целью высылки клерухов было закрепление афинского господства над союзниками (почему союзники относились к ним с ненавистью и при заключении второго союза в 377 г. афиняне официально обязались не высылать клерухий в земли союзников), но, кроме того, имелось в виду облегчение положения беднейших граждан, уменьшение пролетариата и т. п. Земли для основания клерухий приобретались, главным образом, путем завоеваний, причем покоренные жители или были изгоняемы из своей земли, или обязывались уступать победителям известную часть ее; иногда, впрочем, афиняне приобретали земли у союзников и мирным путем, например, взамен сбавки соответствующей суммы дани. Приобретенные таким образом земли были разделяемы на участки и раздавались гражданам беднейших классов, изъявившим желание переселиться, но не в полную собственность, а только в пользование, так что земли продолжали считаться собственностью государства. Переселенцы удерживали при этом права афинского гражданства, должны были исполнять военные и финансовые обязанности наравне с остававшимися в Афинах согражданами и оставались в филах и демах, к которым принадлежали во время переселения. Разумеется, клерухи, жившие вдали от родины, фактически не могли принимать участие в ее делах; на войне они составляли особые отряды, но подразделявшиеся по аттическим филам. Политическое устройство клерухий представляло собою копию с афинского: клерухи имели общинное самоуправление, советы, народные собрания и должностных лиц, но право собственного суда было ограничено известными категориями дел. Для верховного надзора за клерухиями афиняне посылали в них, по крайней мере в IV в., своих попечителей (epimelhtai) с широкими полномочиями. Известнейшие афинские клерухии были на островах Саламине, Эвбее, Лесбосе, Имбросе, Скиросе, Лемносе, Самосе, Делосе, Паросе, в г. Потидее, на Фракийском Херсонесе и пр.

О колониях, кроме общих трудов по греческой истории и древностям, ср. Raoul Rochette, Histoire critique de I'etablissement des colonies grecques, Paris 1815; Frohlich, Ueber die Kolonien der Griechen, Neisse 1834; Pfefferkorn, Die Kolonien der Altgriechen, Konigsb. 1838; Diesterweg, De iure coloniarum Graecarum, Berl. 1865; Sp. Lampros, De conditorum coloniarum Gr. indole praenuisque et honoribus, Leipz. 1873; E. Curtius, Die Griechen in der Diaspora, S.-Ber. Berl. Akad. 1882; ср. его же: Die Griechen als Meister der Kolonisation, Berl. 1883; G, Hirschfeld, Zur Typologie gr. Ansiedelungen. Aufsatze fur E. Curtius, Berl. 1884. — О клерухиях: Л. Kirchhoff в Abhandl d. Berl. Ak. 1873; P. Foucart, Memoire sur les colonies atheniennes, Paris 1878; статьи U. Kohler'a в Mittheil. d. Deutschen Inst. in Athen, тт. I, V. Специально о Саламинской клерухий: U. Kohler, Mittheil. IX (1884), стр. 117

74

 

слл.; Foiicart, Bull. de согг. Hell. XII (1888), стр. 1 слл,; H. Lipsius, Leipz. Stud. XII (1890), стр. 221 сл.

 

§ 2. Обзор важнейших колоний

Начало греческой колонизации восходит, как мы уже видели (стр. 47), к эпохе великого передвижения племен. Сначала заняты были эллинами острова Эгейского моря, затем движение распространилось на западный берег Малой Азии, от Троады до Родоса, и на острова Крит и Кипр. Колонизация эолийцев, исходным пунктом которой был, вероятно, Пагасейский залив, направлялась преимущественно на северную часть западного берега Малой Азии и на близлежащие острова. Ионийцы из Саронического залива распространились по Кикладам и средней части малоазийского берега; наконец, дорийцы заселили острова Крит, Мелос, Феру, Астипалею, юго-западную часть Малой Азии и прилегающие к ней острова.

Когда волнения, вызванные переселением племен, и внутренние смуты, сопровождавшие переход от монархии к аристократии, понемногу улеглись и в то же время колонии на островах и западном берегу Малой Азии достигли цветущего состояния вследствие развития торговли и промышленности, тогда началась новая эпоха в истории эллинской колонизации. Она обусловливалась теперь, с одной стороны, чисто торговыми интересами, с другой — новыми политическими и экономическими отношениями, наконец, иногда просто духом предприимчивости или желанием ближе познакомиться с отдаленными странами, о богатстве и плодородии которых ходили разные баснословные рассказы. В VIII в. на западе были включены в район греческой колонизации и морских сношений берега южной Италии и Сицилии, а на востоке — Пропонтиды и Понта Эвксинского. Путь на западе показали торговые и промышленные города Халкида и Коринф, за которыми последовали и другие эллины (главным образом, ахейцы); на востоке же главными деятелями колонизации явились жители Милета, покрывшие берега Понта целой сетью своих торговых факторий, из которых потом развились цветущие города. На берега Пропонтиды, Боспора и Понта преимущественно направлялась также колонизация Мегар. В VII и VI вв. дальнейшему развитию колонизации на западе способствовали преимущественно Мессенские войны и давление на малоазийские колонии со стороны лидийцев и персов. Около половины VI в. колонизационная деятельность эллинов, можно сказать, закончила свое развитие; в более поздние времена основание колоний было сравнительно редким явлением.

75

 

а. Колонии по островам и берегам Эгейского моря, Пропонтиды и Понта Эвксинского

Эолийские колонии, по словам писателей, были основаны из Беотии Пенфилом и другими потомками Ореста, сына Агамемнона, после потери ими власти в Пелопоннесе, ранее прочих малоазийских колоний; они находились частью на островах Лесбосе, Тенедосе и маленьких близлежащих ('Ekatonnhsoi), частью на берегу Мисии, и имели близ Кимы общие праздничные собрания (панэолии).

На гористом и плодородном (с отличными виноградниками) острове Лесбосе, заселенном эолийцами, как говорят (Псевдо-Геродот Жизнь Гомера, 38), через 130 лет после Троянской войны было 6 городов: Митилена, Антисса, Пирра, Эрес, Арисба и Мефимна *, они составляли со своими областями маленькие независимые государства, скоро достигшие процветания, но потом подпавшие под власть персов; однако во время Пелопоннесской войны и позже остров опять был в цветущем состоянии. Главными городами были Митилена и Мефимна.

На берегу Малой Азии эолийские города лежали преимущественно на Элейском заливе и к югу от него, на близком расстоянии друг от друга. В собственной Эолиде было 12 городов: Кима, Лериссы, Неон-тихое, Темн, Килла, Нотий, Эгироесса **, Питана, Эги, Мирина, Гринея и Смирна (Герод. I, 149). Последний, впрочем, рано присоединился к ионийским колониям; прочие города все были незначительны, кроме Кимы, главного города Эолиды, впрочем, мало замечательного в истории. Из Лесбоса и Кимы впоследствии были основаны новые колонии по берегу Троады (Антандр, Гаргары, Асс) и Фракии (Сест, Эн, Алопеконнес).

Ионийские колонии находились на западном берегу Лидии и Карии, на прилежащих островах Хиосе и Самосе и на Кикладах. Ионийцы, изгнанные ахейцами с северного берега Пелопоннеса, удалились в Аттику, откуда через 60 лет после похода Гераклидов (1044 г. до Р. X. по свидетельству древних авторов, не основанному, однако, на достоверных данных) отправились искать новых мест для поселения под предводительством Нелея, Андрокла и других сыновей аттического царя Кодра. К ним присоединились абанты с Эвбеи, минийцы, фиванцы, дриопы, фокейцы и др. племена.

Тогда получили свое ионийское население Андрос, Кеос, Наксос, Парос, Делос и др. окрестные острова Эгейского моря. На берегу Малой Азии были основаны города: Милет, Миунт и Приена в

__________

* Арисба, впрочем, рано порабощена была Мефимною.

** Может быть тожественна с неупомянутым у Геродота городом Елеей.

 

 
76

 

Карии, Эфес, Колофон, Лебед, Теос, Эрифры, Клазомены и Фокея в Лидии, затем Самос и Хиос на островах того же имени. Впоследствии (ок. 688 г.) к ионийскому союзу присоединилась Смирна, одна из славнейших и самых цветущих эолийских колоний, впрочем скоро разрушенная лидийским царем Алиаттом и остававшаяся в запустении до Антигона. На празднике в честь Посейдона Геликонского в храме его на мысе Микале близ Приены происходили общие собрания ионийцев (яауквукх), главная цель которых была религиозная, именно совместное поклонение главному покровителю ионийцев, занимавшихся преимущественно мореплаванием; но на собраниях бывали также совещания и на общественные темы. Однако вообще отдельные города не только были независимы друг от друга, но даже почти постоянно враждовали между собой.

Севернее всех ионийских городов, уже между эолийскими колониями, лежала Фокея, основанная афинянами под предводительством Филогена и Дамона *. Жители ее известны были как неустрашимые и искусные мореплаватели, уже рано познакомившиеся с отдаленными берегами Италии, Галлии и Испании.

Теос, имевший смешанное, не чисто ионийское население, процветал торговлею и богатством особенно до нашествия персов на Малую Азию, но и потом оставался значительным городом и славился своим храмом Диониса с убежищем.

Колофон (со знаменитым прорицалищем Аполлона Кларийского вблизи), колонизованный, по преданию, из Пилоса под предводительством Андремона, был сильным городом до покорения его лидийским царем Гигесом в VII столетии.

Ефес, основанный Андроклом на весьма выгодном месте, при устье р. Каистра, всегда был одним из важнейших городов Малой Азии и во времена римлян даже столицею малоазийской провинции.

Милет — весьма богатый и сильный торговый город к югу от устья реки Меандра, по преданию существовал еще до переселения ионийцев, которые возобновили его под предводительством Нелея. Торговое влияние Милета простиралось на все страны известного древним мира. В VIII и VII столетиях главным рынком милетских купцов были берега Черного моря, где милетяне основали до 80 колоний. Но могущество Милета продолжалось только до V века: он принимал живое участие в восстании малоазийских греков против персидского владычества и был разорен Дарием I. Впоследствии та же участь постигла его при Александре Великом.

__________

* Страб. XIV р. 633. Предание об основании Фокеи фокейцами (Герод. I, 146) основано, вероятно, только на созвучии имен.

 

 
77

 

Самос — богатый город на острове того же имени, против мыса Микале, был населен ионийцами под предводительством Прокла, из рода которого происходили потом самосские цари. По свержении их власти правление перешло в руки аристократов, потом к народу, наконец, во второй половине VI века к знаменитому тирану Поликрату, время царствования которого было самой блистательной эпохой Самоса; при нем Самос своим многочисленным флотом (более 100 судов) господствовал на Эгейском море и был грозою соседних государств. После Поликрата правил брат его Силосонт и другие тираны, пока в 476 г. не утвердилось демократическое правление. Во время Пелопоннесской войны Самос оставался верен союзу с Афинами и в конце ее взят был Лисандром, который учредил в нем аристократическое правление. Впоследствии остров переходил из рук в руки и не раз был опустошаем.

Хиос — на плодоносном острове, славившемся вином, по значению и богатству мало уступал Самосу.

Эвбейские города Халкида и Эретрия рано сделались весьма значительными морскими державами и выслали множество колоний. Преимущественно полуостров Халкидика (получивший от Халкиды и название) был занят халкидскими поселениями, из которых наиболее важное значение имел Олинф, могущественнейшая из колоний на северном побережье Эгейского моря; он находился в весьма выгодной местности и одно время, именно в половине IV в., был главою союза из 32 халкидикских городов; однако возвышение Македонии и ревнивая привязанность греков к автономии не дали возможности еще более усилиться Олинфу, и он был покорен Филиппом Македонским. Рядом с халкидскими поселениями лежали на Халкидике и колонии других метрополий; так, Стагира и Аканф были основаны выходцами с о. Андроса, Потидея — коринфянами. Близлежащие острова Эгейского моря (Икос, Пепареф, Скиаф) также были заняты халкидянами, а на о. Скиросе рядом с ними жили долопы, после изгнания которых остров был занят афинскими клерухами.

Дорийские колонии в Малой Азии лежали на юге от ионийских, по берегам Карии и на соседних островах, и составляли союз шести городов, из которых Галикарнасс и Книд находились в Карии, Кос — на острове того же имени, Иалис, Линд и Камир — на о. Родосе; местом союзных собраний служил храм Аполлона Триопийского близ Книда. Остальные поселения дорийцев на островах (Анафе, Астипалее, Калимне, Нисире, Карпафе, Касосе и др.) и берегах Малой Азии были или подвластны союзу, или во враждебных к нему отношениях.

78

 

Галик арнасс, на северном берегу Керамийского залива, был основан ионийцами из Трезена, сначала на островке Зефирии против карийского городка Сальмакиды, с которым впоследствии соединился. Присоединившись к дорийскому союзу, Галикарнасс все-таки остался ионийским городом по языку и симпатиям и, может быть, поэтому уже рано исключен был из союза (Герод. VII, 144). Во времена персидского владычества здесь утвердилась карийская династия тиранов, которые мало-помалу достигли владычества над всею Кариею. Знаменитейшим из них был (в IV в. до Р. X.) Мавсол, называвшийся царем Карии. (Мавсолей — памятник, воздвигнутый ему супругою Артемисией, — причислялся к 7 чудесам света.) После осады и разрушения Александром Великим Галикарнасс не мог уже подняться до прежнего значения.

Книд — к югу от предыдущего, основанный лакедемонянами, был значительным торговым городом.

Кос вместе с окружающими островами был заселен из Эпидавра; славился фруктами, вином и тонкими тканями.

Родос — весьма богатый и плодородный остров, славившийся особенно вином, смоквами, мрамором и глиняными товарами, занят был дорийцами из Аргоса под предводительством Алфемена, заселившими упомянутые выше три родосские города. В 408 г. эти города соединились и построили новый город, названный Родосом по имени острова; он лежал на восточной стороне острова и устройством гаваней и стен, правильностью улиц и красотою зданий превосходил все другие города (Страб. XIV р. 652). Скоро он достиг такого процветания, что богатство его вошло в пословицу; науки и искусства также достигли в нем высокого развития, и еще во времена римлян туда приезжали иностранцы, желавшие познакомиться с эллинскою образованностью. Правление в Родосе было умеренно-демократическое; верховная власть принадлежала народному собранию, а исполнительная находилась в руках двух пританов, правивших по шесть месяцев.

Лакедемонянами еще в доисторические времена были заняты кикладские острова Мелос и Фера. Около 630 г. эмигранты с о. Феры под предводительством Батта основали на берегу Африки колонию Кирену, которая скоро достигла цветущего состояния в отношении торговли, промышленности и образованности. Сначала она была основана на острове Платее близ материка, потом, по указанию туземцев, колонисты поселились на самом материке в 14 верстах от моря (Герод. IV, 150 сл.). Потомки Батта царствовали здесь до 2-й половины V в. (из них особенно выдавался Батт II, при котором Кирена обогатилась новыми переселенцами из Эллады и с островов), потом Кирена сделалась республикою и нередко страдала от внут-

79

 

ренних раздоров. Египетский царь Птолемей сын Лага подчинил ее своей власти.

Колонизация Мегар направлялась, главным образом, на северо-восток, по берегам Фракии и Вифинии (кроме одноименного города в Сицилии). Еще к концу VIII в. относится основание Астака в Вифинии, разрушенного впоследствии Лисимахом и восстановленного вифинским царем Никомедом под именем Никомедии (140 г. до Р. X.). В 675 г. основан был Халкедон на азиатском берегу Боспора и через 17 лет после него (в 658 г.) Византий напротив, на европейском берегу, на весьма выгодном для торгового города месте *. Он славился как красотою и удобством местоположения, так и богатством, и в короткое время стал весьма важным городом. После различных превратностей судьбы, в 330 г. до Р. X. император Константин сделал Византий столицей римской империи и дал ему имя Константинополя. Из других мегарских колоний известны Гераклея Понтийская на Черном море в земле мариандинов (основанная около середины VI века с участием беотийцев), Месамбрия на западном берегу Понта и Селимбрия на Пропонтиде. Из Гераклеи Понтийской были основаны: Каллатия на западном берегу Понта и Херсонес Таврический в Крыму, около нынешнего Севастополя.

__________

* Страбон рассказывает (VII, 6, 2), что дельфийский оракул назвал жителей Халкедона слепыми за то, что они не заметили выгод местоположения на другой стороне пролива. По словам Геродота (IV, 144), то же говорил про них персидский сатрап Мегабаз.

 

б. Остров Крит

Остров Крит был очень рано занят дорийцами, которые по преданию явились сюда из Фессалии под предводительством Тектама, сына Дора, но на самом деле, по всей вероятности, из Арголиды и Лаконики. Уже Гомер называет «разделенных на 3 колена» дорийцев в числе народов, населявших Крит, и считает на нем 100 (Ил. II, 649) или 90 (Од. XIX, 174) городов. Заняв Крит, дорийцы стали на нем господствующим народом и одни пользовались полными гражданскими правами, а коренные жители острова попали к ним в большую или меньшую зависимость.

Значительнейшие города на Крите были: Кнос на северном берегу, Гортина в южной части и Кидония на северном берегу (значительно западнее Кноса), затем на том же берегу: Аптеры, Элевферны, Олунт и Лато, на восточном Итан, на южном: Иерапитна, Прианс, Фест, Аполлония и Лисс, внутри острова: Лаппа, Акс, Ликаст, Литт и др.

80

 

Древние законы и государственное устройство острова предание приписывает мифическим героям Миносу и Радаманфу. Авторы передают множество сказаний о законодателе Миносе; особенной известностью пользуется показание Фукидида (I, 4), что Минос господствовал на море, имел большой флот, истреблял морских разбойников, изгнал с островов карийцев и пр. Но эти слова о Миносе, само собою разумеется, не основаны ни на каких достоверных данных.

Государственные и общественные учреждения о. Крита, по свидетельству многих авторов, послужили образцом для Спарты. По преданию Ликург, которому приписывается спартанское законодательство, посетил Крит во время своих путешествий для изучения государственных устройств и заимствовал там многое для спартанского устройства. Но на самом деле сходство спартанского устройства с критским, заключавшееся гораздо более в бытовых учреждениях (воспитании, дисциплине), нежели в политических, объясняется просто одноплеменностью населения Спарты и Крита и тем фактом, что и здесь и там дорийские завоеватели господствовали над покоренным туземным населением. Они держались постоянно как военный лагерь в покоренной стране.

Цари были на Крите только в очень раннее время. Потом их заменило строго аристократическое устройство, при котором во главе каждого государства стояли kosmoi или kosmioi (урядники, устроители), ежегодно избиравшиеся из определенных родов; они имели высшую военную власть, председательство в совете и народном собрании и высшее заведование всеми отраслями управления. Один из них назывался xenioV kosmoV и имел, подобно афинскому архонту-полемарху, юрисдикцию по делам иностранцев. Аристотель (Пол. II, 7, 3) и Эфор (у Страб. Х р. 482) сравнивают космов со спартанскими эфорами.

Совет (bwla, соответствовавший спартанской герусии), облеченный высшею правительственною и судебною властью, состоял из 30 членов, которые избирались пожизненно из бывших космов, безукоризненно прошедших свою должность; члены совета никому не отдавали отчета в своих действиях и не были ограничены письменными законами, а решили дела по своему усмотрению (Арист. Пол. II, 7, 3). Народное собрание (agora) имело весьма мало значения: оно могло только утверждать или отвергать решения совета и космов, не подвергая их обсуждению, и не имело права инициативы.

Пользуясь неограниченною властью, космы могли злоупотреблять ею, и потому в истории Крита были нередки насильственные смены их до срока, вследствие чего происходила анархия или akosmia (Арист. Пол. II, 7, 7). Знатные люди, пользовавшиеся влиянием, собирали вокруг себя приверженцев из народа, образовывали партии

81

 

и производили беспорядки и революции, которые легко могли бы привести критян к потере свободы, если бы их не спасало обособленное положение от других народов- Вследствие той же обособленности и замкнутой жизни народ на Крите был весьма прост и политически неразвит, отчего мы и не встречаем там жалоб простого народа на произвол и насилия властей и аристократов, тогда как в Спарте такие жалобы были нередки, несмотря на сравнительно меньшую власть эфоров. Следствием частых смут и неурядиц было то, что аристократический образ правления должен был уступить место демократическому, который развился на Крите в III в. до Р. X. Верховная власть перешла тогда в руки народного собрания, члены совета стали ежегодно сменяться, а за космами осталась только исполнительная власть.

Устройство общественной жизни на Крите стояло еще ближе к спартанским учреждениям, нежели устройство государственное. Дорийцы-граждане критских городов делились на три дорийские филы Гиллеев, Диманов и Памфилов, но в некоторых городах со смешанным населением были (как видно из надписей) и другие филы, подобно тому как в некоторых малоазийских городах были особые филы наряду с ионийскими. Кроме фил, граждане делились на etairiai, соответствовавшие фратриям. Воспитание детей было общественное и имело воинственный характер, которому вообще обязано дорийское племя своей силой и процветанием и поддержание которого на Крите было так же необходимо, как в Спарте, потому что подвластное население далеко превосходило численностью своих победителей. Дети на Крите воспитывались дома до 17-летнего возраста (а не только до 7-летнего, как в Спарте), занимаясь, главным образом, гимнастическими и военными упражнениями под надзором педономов. Потом юноши воспитывались все вместе, разделенные на классы (agelai — стада), которые составлялись знатнейшими юношами и находились под управлением их отцов. Главным предметом обучения была гимнастика: молодые люди упражнялись в беге, борьбе, стрельбе из лука (критяне славились как отличные стрелки), военных маневрах и плясках в полном вооружении; часто предпринимались юношами экскурсии в горы и леса на охоту, с целью приучения к труду и лишениям. Музыка и пение были в большом употреблении; особенно пелись гимны в честь богов, песни хвалебного и нравственного содержания. Напевы были строго определены раз навсегда и не могли быть изменяемы.

Молодые люди оставались в агелах долгое время (вероятно, 10 лет), но и по выходе из них оставались под надзором государства и должны были подчиняться общественной дисциплине при обязательных для всех мужчин общественных обедах, которые на Крите

82

 

назывались andria (как, по словам Аристотеля, назывались они в древнее время и в Лакедемоне) и стояли в связи с делением на etairiai. Само государство заботилось здесь о прокормлении граждан и для этого ассигновало часть государственных доходов, тогда как в Спарте каждый участвующий в сисситиях обязан был доставлять для них известное количество припасов и денег; так что критские общественные столы, по мнению Аристотеля, были устроены лучше, чем спартанские (Пол. II, 7, 4).

Кроме полноправных граждан дорийского племени, на Крите жили еще коренные жители острова, из которых одни сохраняли личную свободу, но не пользовались гражданскими правами и назывались подвластными (uphkooi = спартанские perioikoi), другие находились в крепостной зависимости под именами mnwitai или mnwtai (крепостные, жившие на государственных землях) и klarwtai или afamiwtai (крепостные частных лиц); этот последний класс, подобно спартанским илотам, обрабатывал земли своих господ и обязан был доставлять им часть продуктов. Для домашних услуг в городах упоминаются еще покупные рабы (cruswnhtoi).

Крит редко вступал в общее течение греческой жизни, и власти, возвышавшиеся в Элладе, не распространялись на критские города; они не были подчинены ни спартанской, ни афинской гегемонии. Даже македонское владычество не утвердилось на Крите и коснулось его только стороной; он не был подчинен и диад охам и долго отстаивал свою свободу даже против римлян, которыми, однако, наконец был покорен в 68 году до Р. X.

Долгое время критяне высоко стояли во мнении прочих греков и славились своей храбростью и хорошим образом жизни; но впоследствии и они не избегли всеобщей деморализации. В них развилось промышленное и меркантильное направление, так что прежнее сходство с лакедемонянами уже трудно было заметить. Позднейшие авторы отзываются о критянах неодобрительно, как о грабителях, разбойниках, ставивших денежные выгоды выше всего на свете и готовых из-за них на всякий бесчестный поступок. Особенно в последнем веке до Р. X. весьма многие из них занимались морским разбоем и наводили страх на прибрежные страны Средиземного моря.

Neumann, Rerum Creticarum specimen, Gott. 1820; К. Hock, Kreta, 3 т. Gott. 1828 — 29. Для ознакомления с юридической и социальной жизнью критских городов имеют огромное значение открытые в 1884 г. (вырезанные на стене круглого каменного здания) Гортинские законы, относящиеся к частному праву. Их издания (важнейшие) и обработка: Е. Fabricius, Mittheil. d. К. D. Arch. Inst. in Athen т. IX, стр. 363 сл.: Bucheler und Zitelmann, Das Recht von Gortyn, Suppl.-Band z. Rhein. Museum 1885; Joh. und

83

 

Th. Baunack, Die Inschrift von Gortyn, Leipz. 1885; Gemoll, Das Recht von Gortyn, Striegau (Progr.) 1889; R. Dareste, B. Haussoullier, Th. Reinach, Recueil des inscr. juridiques, 3-ieme fascicule (1894). Русский перев. С. В. Мирошникова в Зап. Имп. Русск. Арх. Общ. т. III (нов. серии), стр. 317 — 340.

 

в. Колонии малоазийских греков

Достигши процветания, города Малой Азии и островов в свою очередь посылали колонии, больше всего на берега Пропонтиды и Черного моря, которое с тех пор, как развилась на нем торговля и колонизация, вместо «негостеприимного» (axenoV) стало называться «гостеприимным» (PontoV euxeinoV ).

Главная заслуга в деле колонизации принадлежит Милету, который основал до 80 колоний; исключая города Навкратиса основанного (около половины VI в.) в Египте на одном из рукавов Нила, почти все остальные милетские колонии лежали по берегам Черного моря и Пропонтиды. Древнейшие из них: Кизик (на Южном берегу Пропонтиды), Синопа (на южном берегу Черного моря), Абид (на азиатском берегу Геллеспонта) и Проконнес (на острове того же имени в Пропонтиде) относятся еще к VIII веку. Кизик, основанный милетянами около 750 г. и подкрепленный мегарцами в 675 г., в древние времена не пользовался ни могуществом, ни славою, впоследствии же все более и более возвышался. Уже в половине IV в. жители его изгнали персидский гарнизон и сделались независимыми, что еще более способствовало развитию высокого торгового значения города, которое продолжалось и во времена римских императоров; особенно широкую торговлю вел он хлебом, вином, фруктами и рыбой.

Синопа — один из важнейших греческих городов на Черном море, с прекрасными садами и двумя гаванями, основан был, по преданию, аргонавтами и в 1-й половине VIII в. занят милетянами, от которых получил еще подкрепление в 629 г. Он вел обширную торговлю, особенно рыбой, и скоро достиг такой степени процветания, что сам основал несколько колоний (Трапезунт, Котиоры, Керасунт и др.).

Позднее, в VII и VI вв., были основаны милетянами многие колонии на северном (в Скифии) и западном берегах Черного моря, именно на западном берегу: Истр или Истрополь к югу от устьев р. Истра (Дуная), Томы, Одесс и Аполлония, а на северном: Тирас недалеко от устья р. Тираса (Днестра) на месте нынешнего Аккермана, Ольвия или Борисфен на Гипанисе (южном Буге), близ соединения его с Борисфен ом (Днепром), где ныне село Парутино, Пантпикапей и Феодосия в Крыму (первый на месте нынешней

84

 

Керчи, вторая — на месте нынешней Феодосии) и Танаис при устье р. Танаиса (Дона), где ныне станица Недвиговка.

Переселенцы из Фокеи основали Лампсак на азиатском берегу Пропонтиды (в половине VII в.) и в Галлии Массалию (лат. Massilia, теперь Marseille, основана около 600 г.), которая благодаря счастливому местоположению и предприимчивому духу населения скоро достигла весьма блестящего состояния, завела богатый флот и фабрики, обширную торговлю на востоке и западе и сама основала много колоний по берегам Галлии и Испании (Агафа, Тавроент, Антиполь, Эмпорий и др.) Массалийцы славились благоразумием, умеренностью и простотою жизни и имели благодетельное влияние на смягчение нравов своих полудиких соседей и распространение греческой культуры (о правлении в Массалии см. разд. I, гл. 4). При нападении на Фокею полководца Кира Гарпага жители ее, не желая подчиняться персам, решились выселиться и, торжественно поклявшись не возвращаться более на родину, переселились на Хиос; но хиосцы не дали им у себя места, и тогда половина фокейцев, несмотря на клятву, возвратилась в родной город, а остальные отправились на о. Корсику и основали там город Алалию. Своими морскими разбоями новые поселенцы так вооружили против себя соседей — карфагенян и этрусков, — что те соединились и напали на дерзких пришельцев; хотя в происшедшей жаркой битве фокейцы остались победителями, однако, потеряв почти весь свой флот, не осмелились долее оставаться среди врагов и переселились в южную Италию, где основали г. Элею (лат. Velia).

Город Теос основал колонии: Элеунт на Геллеспонте и Фанагорию на азиатском берегу Боспора Киммерийского (Керченского пролива). При нападении Гарпага теосцы, подобно фокейцам, оставили свой город и переселились во Фракию, где восстановили г. Абдеры, первоначально основанный клазоменянами, но вскоре разрушенный фракийцами. Однако и Теос вскоре снова был заселен.

Колонисты с о. Пароса заняли о. Фасос (в VIII в.), с о. Самоса — о. Самофракию еще за 1000 лет до Р. X. и г. Перинф на Пропонтиде в самом начале VI века.

 

г. Колонии к западу от Эллады

Западный берег Балканского полуострова (в Акарнании, Эпире и Иллирии) и некоторые из прилежащих к нему островов были заняты коринфскими колониями: Левкада, Ализия, Анакторий, Амбракия, Аполлония, Эпидамн (потом Диррахий) и др. образовали целую кайму коринфских городов. Но самым значительным из них была Керкира на острове того же имени, основанная в 735 году под предводительством Херсикрата; она скоро достигла такого про-

85

 

цветания на море, что оспаривала первенство у своей метрополии и нередко приходила в столкновения с нею.

Острова Кефалления и Закинф были заняты эолийцами; выходцы с Закинфа основали в VI в. в Испании колонию Сагунт.

Со странами и островами, лежащими далее на западе от Эллады, греки познакомились уже весьма рано, хотя позднее, нежели с восточными, и постепенно основали там многие колонии, которые имели для греческой торговли и культуры не менее важное значение, чем колонии малоазийские. Южная Италия и Сицилия были покрыты такой густой сетью греческих колоний, что туземное население усвоило себе их язык и нравы и сама страна (Южная Италия) получила название Великой Греции. Благодаря энергии и трудолюбию колонистов, греческие поселения здесь достигли обширного торгового могущества и процветания, несмотря на многие неблагоприятные условия занятой ими местности, особенно в Италии: берега ее не представляли удобных и безопасных гаваней, климат был нездоров, воинственные туземцы и пираты постоянно тревожили поселенцев нападениями, могущественные карфагеняне соперничали в торговле и нередко являлись открытыми врагами для сицилийских колоний.

Италийские колонии. Древнейшею из греческих колоний в Италии (и вообще в западных странах) была Кима (или Кумы) в земле опиков или осков (в Кампании), основанная выходцами из Халкиды и малоазийской Кимы, по некоторым известиям еще за 1050 лет до Р. X. Первоначально город был построен на о. Пифекусе (Ischia) при выходе в Неаполитанский залив, а впоследствии перенесен на берег материка к северу от Мизенского мыса. История этого города вообще очень мало известна, хотя он имел значительное влияние на культуру Лация и Рима, быв посредником в сношениях между греками и латинами. Достигши процветания, Кима высылала по берегам Италии свои поселения, из которых знаменитейшим сделался Неаполь в прелестной местности вблизи Кимы (на месте разрушенной кимейцами родосской колонии Парфенопы). В 421 г. самниты завоевали Киму и положили конец ее независимости.

В 746 г. халкидяне основали при Мессинском проливе колонию Регий (н. Реджо), которая потом несколько раз была заселяема мессенцами, бежавшими туда после порабощения их отечества лакедемонянами и получившими в Регии такую силу, что даже правление долгое время находилось в их руках.

Кроме этих колоний в Великой Греции было много городов ахейских, находившихся под покровительством и защитою Лакедемона, и чисто дорийских. Город Tарант (TaraV, лат. Tarenfcum) в глубине Тарентского залива, по преданию, основан был в 705 г. до Р. X. так называемыми парфениями, незаконными детьми спартанских вдов

86

 

и девиц, и до подчинения римлянам был сильным и цветущим торговым городом, известным роскошью жителей. В конце VIII в. на луканском берегу были основаны ахейские колонии Сибарис (в 720 г.) и Кротон (в 710 г.). Сибарис вскоре сделался важным торговым пунктом, достиг значительного могущества и подчинил себе 4 окрестные народа и 25 городов (Страб. VI р. 263). Вследствие обширной торговли и громадных богатств жители его предались такой роскоши и изнеженности, что их имя вошло в поговорку для обозначения изнеженных людей. Кротон был выстроен, говорят, по указанию самого Аполлона в весьма здоровой местности, так что из него выходили лучшие атлеты (Милон). Город славился также нравственностью жителей и политическим развитием, чему немало способствовал философ Пифагор, основавший здесь свою школу. Кротонцами были основаны колонии: Кавлония, Пандосия и Терша. В 510 г. кротонцы, вступив в войну с сибаритами, разрушили до основания их город, так что сибариты принуждены были удалиться в свои колонии Лай и Скидр. Впоследствии (443 г.) на месте разрушенного Сибариса афиняне с участием других греков построили колонию Фурии (в числе колонистов был историк Геродот, который здесь окончил свое сочинение и умер), позднее называвшуюся Копией.

Локры Эпизефирские были основаны около 680 г. на восточном берегу полуострова Калабрии локрийцами озольскими (опунтскими по показанию Эфора, которое Страбон (VI р. 259) считает неверным) и управлялись мудрыми законами Залевка. На западном берегу Калабрии лежала локрийская колония Гиппоний.

Метапонтий при Тарентском заливе (ахейская колония) был основан в неизвестное время, но не позднее 600 г. Невдалеке от него лежала Гераклея, колония фурийцев и тарентинцев (осн. 433г.).

На западном берегу южной Италии находилась сибаритская колония Посидония; во 2-й половине V в. она была покорена луканами, названа Пестумом и мало-помалу потеряла свой греческий характер.

В Сицилии первыми греческими поселенцами также были халкидяне, основавшие в 736 г., под предводительством Феокла, у подошвы Этны г. Наксос, который вскоре сам выслал колонии в Леонтины, Катану и Каллиполъ (ок. 730 г.) на восточном берегу острова. Занкла при Мессинском проливе, по некоторым известиям, (Страб. VI р. 268) была основана наксосцами, а по другим (Фук. VI, 4) — кимейскими разбойниками, которые потом получили подкрепление из Халкиды и других городов Эвбеи; впоследствии городом овладели самосцы и милетяне, спасавшиеся от оружия персов, но регийский тиран Анаксилай вскоре отнял у них город и сделал своею столицею под именем Мессены (494 г.). Позже Мессена не-

87

 

сколько раз подвергалась нападениям врагов, но сохранила свое могущество до времен римского господства. В 403 г. Наксос был разрушен Дионисием Сиракузским; остаток жителей его в 358 г. поселился в г. Тавромении, который был основан незадолго до этого времени сикулами вблизи прежнего Наксоса и впоследствии сделался цветущим и весьма многолюдным.

В 648 г. выходцы из Занклы основали на северном берегу острова город Гимеру, который достиг значительного могущества и славы, но в 409 г. был разрушен до основания карфагенянами.

Из дорийских колоний в Сицилии наиболее замечательны были:

Сиракузы, Гела, Акрагант и Селинунт. Сиракузы были основаны в 735 г. коринфянами под предводительством Архия на восточном берегу Сицилии, первоначально на о. Ортигии, который впоследствии был соединен плотиною с твердой землей. Скоро город широко разросся и сделался одним из многолюднейших и великолепнейших в древности; он состоял из 5 частей (Ортигия, Ахрадина, Тиха, Неаполь и Эпиполы), из которых каждая окружена была стенами, имел 2 гавани и в цветущую эпоху до 500 000 жителей, которые стекались отовсюду, привлекаемые важностью торгового положения города. В разнородности населения и привилегированном положении гаморов (потомков первых дорийских основателей), имевших в своих руках власть, заключалась причина частых внутренних смут, волновавших Сиракузы. В начале V в. гаморы были изгнаны из города простым классом народа и киллирийцами (простой народ составляли позднейшие переселенцы, а киллирийцами назывались туземцы, находившиеся в зависимости у гаморов), но вскоре возвратились при помощи Гелона, тирана г. Гелы, который при этом захватил в свои руки власть в Сиракузах. С тех пор Сиракузы большею частью находились под владычеством тиранов, политика которых была направлена к увеличению города и его области. В 212 г. Сиракузы были взяты римлянами, несмотря на храбрую их защиту при помощи отличных машин знаменитого математика и механика Архимеда, который лишился жизни при взятии города. Из колоний сиракузских отметим Камарину (осн. около 600 г.), которая не раз была опустошаема своей метрополией.

Мегары Гиблейские были основаны в 729 г. (на восточном берегу острова, севернее Сиракуз) выходцами из греческого города Мегар и в 483 г. разрушены сиракузским тираном Гелоном.

Гела на южной стороне Сицилии основана была в 688 г. родосцами и критянами. Правление в ней сначала было демократическое, потом перешло в тиранию. При тиранах Клеандре и Гиппократе она достигла цветущего состояния, но вскоре потом подпала под власть сиракузских тиранов (Гелона и Гиерона), от которых осво-

88

 

бодилась в 467 г., впрочем ненадолго: в 405 г., когда она была осаждена карфагенянами, Дионисий Сиракузский вывел ее жителей в Сиракузы, и с тех пор пало могущество Гелы.

Селинунт был основан мегарянами в 629 г. и имел в цветущее время до 30 000 жителей. В 409 г. он был разорен карфагенянами, но вскоре опять восстановлен; в 249 г. был окончательно разрушен ими же и жители его переселены в карфагенскую колонию Лилибей.

Акрагапт ('AkragaV, лат. Agrigentum), основанный жителями Гелы около 580 г., во время цветущего состояния был одним из великолепнейших городов древнего мира и имел до 200 000 жителей. В 406 г. он разделил несчастную участь Гимеры и Селинунта — был жестоко опустошен карфагенянами, но впоследствии был восстановлен Тимолеонтом и поднялся до такого могущества, что в конце IV в. сделал попытку овладеть гегемонией в Сицилии. В 262 г. Акрагант подпал власти римлян.

Указания на иностранную литературу о колониях можно найти в Griechische Geschichte Бузольта (2 изд. Глава 2, §§ 8 — 10 и 13). Из русских трудов (не указанных, конечно, Бузольтом), кроме диссертации Ф. Ф. Соколова: Критические исследования, относящиеся к древнейшему периоду истории Сицилии (СПб. 1865) и книги С. А. Селиванова: Очерки древней топографии острова Родоса (Казань 1892), можно отметить лишь несколько сочинений, относящихся к колониям на северном побережье Черного моря. Об Олъвии: Гр. Л. С. Уваров, Исследования о древностях южной России и берегов Черного моря, вып. 1, Спб. 1851; В. В. Латышев, Исследования об истории и государственном строе города Ольвии, СПб. 1887. О Херсонесе Таврическом: Б. В. Кёне, Исследования об истории и древностях Херсонеса Таврического, СПб. 1848; В. В. Латышев, Эпиграфические данные о государственном устройстве Херсониса Таврического. Журн. М. Н. Просв., июнь 1884. О Пантикапее и Боспорском царстве: А. Б. Ашик, Боспорское царство, 3 части. Од. 1848 (истор. часть очень слаба); В. В. Григорьев, Цари Боспора Киммерийского, СПб. 1851; Л. В. Орешников, Боспор Киммерийский в эпоху Спартокидов, Москва 1884; Latyschev, Inscriptiones orae sept. Ponti Euxini vol. II (введение. Оно имеется и в русском переводе: Краткий очерк истории Боспорского царства. Симферополь. 1893 = № 17 «Известий Таврической ученой архивной комиссии».) Есть также много статей в повременных изданиях, преимущественно в Записках Имп. Одесского Общества истории и древностей.

89

 

РАЗДЕЛ II. СПАРТАНСКОЕ ГОСУДАРСТВО

ГЛАВА 9. Исторический очерк образования Спартанского государства

Спартанская область (Lakwnikh, Lakedaimwn), пространством до 87 кв. миль, ограничивалась с севера Арголидой и Аркадией, с запада Мессенией, с юга заливами Мессенским и Лаконским, с востока Миртойским морем и Аргосским заливом. Два горные хребта — Тайгет на западе и менее высокий Парнон на востоке — тянутся по ней с севера на юг и оканчиваются мысами Тенаром и Малеей. Горы Лаконики частью были покрыты лесами, изобиловавшими дичью, частью — отличными пастбищами. Между горными хребтами лежит обширная долина, по которой извивается главная река страны — Эврот. В большей части страны почва была суха и камениста и требовала больших усилий при обработке; только долина Эврота была плодородна, особенно в южной части. Климат в Лаконике суровее, нежели в других областях Греции, и разница между температурою лета и зимы резче. Городов в Лаконике было мало: обитатели селились больше по мелким местечкам. Главный город Спарта лежал на западном берегу Эврота.

Древнейшими жителями Лаконики были пеласги и лелеги; затем, еще в героическом периоде, преобладающим племенем были ахейцы, и династия Атридов владела частью Арголиды и всем Лакедемоном. За 1100 лет до Р. X., по преданию, дорийское племя под начальством братьев Гераклидов (Темена, Кресфонта и Аристодема) в союзе с этолийцами вторглось в Пелопоннес и постепенно завладело большей частью его. По жребию Темен получил Арголиду, Кресфонт с по-

90

 

мощью хитрости завладел Мессениею, а сыновьям умершего Аристодема, близнецам Проклу и Эврисфену, достался худший удел; Лаконика; этолиец Оксил получил Элиду. Из Аргоса потом были основаны самостоятельные государства Деифонтом в Эпидавре, Агеем в Трезене, Фалком в Сикионе, Алетом в Коринфе; Мегары, сначала (до половины VIII в.) в зависимости от Коринфа, потом самостоятельно, также вступили в круг дорийских государств. В предании завоевание Пелопоннеса дорийцами представляется делом одного похода, но на самом деле оно, кажется, шло медленно и не везде одинаково; самым сильным государством сначала был Аргос, Спарта же была гораздо слабее его. Долгое время спартанское государство состояло из одного города Спарты с окрестностями, остальная Лаконика оставалась во власти ахейцев; восточный берег долго принадлежал Аргосу и окончательно перешел во власть Спарты, кажется, не раньше половины VI в. В VIII в. царь спартанский Телекл покорил ахейские города Амиклы, Фарис и Геронфры, а его сын Алкамен овладел Гелосом.

В Лаконике дорийское племя развило свои характерные особенности при полной независимости и отсутствии чуждых влияний. Но вообще мы очень мало знаем о государстве лакедемонском в древнейшие времена. В нем издревле были две царские династии, Агидов и Эврипонтидов, которые по преданию вели свое происхождение от двух сыновей Аристодема. Между царями и народом, кажется, происходили часто смуты и раздоры. Древние авторы говорят, что восстановителем порядка явился Ликург, дядя и опекун царя Лабота или Харилая, давший Спарте прочное государственное устройство, которое долгое время было для нее источником силы и могущества. Но относительно личности и времени жизни Ликурга у авторов замечается большое разногласие, так что самое существование такого законодателя нельзя считать достоверным историческим фактом *. Спартанское устройство, вероятно, не было делом одного лица, а постепенно развилось из установлении и обычаев, издревле существовавших у дорийцев; эту эпоху развития государственной и общественной жизни дорийского племени в Спарте предание объединило в лице Ликурга. Особенности спартанского устройства обусловли-

__________

* Еще Плутарх начинает свою биографию Ликурга следующими словами: "О законодателе Ликурге решительно ничего нельзя сказать вполне достоверного: об его происхождении, путешествиях, кончине, а в особенности о законодательной и политической его деятельности ходят различные сказания; менее же всего согласны показания о времени, в которое он жил". Обыкновенно время жизни Ликурга относят к IX в., именно к 884 или 828 г.

 

 
91

 

вались положением дорийских завоевателей в стране, где они составляли меньшинство населения и потому должны были постоянно напрягать все свои силы для того, чтобы удерживать господство над покоренными туземцами.

Ликурговские законы (не письменные, а передававшиеся изустно) назывались rhtrai, т. е. договоры *. У Плутарха сохранилась {Лик. 6) в полной форме одна ретра, определяющая верховную власть и ее права; он же сообщает (ibid. 13) содержание других 3 ретр: одна запрещает издавать письменные законы, другая предписывает простоту домашней жизни (запрещает употребление других инструментов, кроме топора и пилы, при постройке домов), третья запрещает часто воевать с одними и теми же врагами, чтобы они не научились у спартиатов военному искусству.

Плутарх и другие авторы приписывают Ликургу такие постановления, которые никак не могли относиться к столь отдаленному времени. Так, не могло быть тогда запрещено спартиатам употребление золотых и серебряных денег, потому что в те времена вся Греция была бедна, драгоценные металлы были очень редки и чеканки монет совсем еще не было. Но впоследствии, действительно, в Спарте были в ходу железные деньги, и только после Александра Великого началась чеканка серебряных, хотя иностранные деньги ходили в Спарте гораздо раньше. Точно так же и разделение земли на 39 000 или даже 19 500 участков не может относиться к такому древнему времени, потому что тогда территория Спарты была настолько мала, что исключала возможность этого числа участков **.

По законам, приписываемым Ликургу, граждане спартанские, будучи освобождены от забот о материальной жизни, должны были всецело посвящать себя служению отечеству. В них развилась в высокой степени военная доблесть, благодаря которой они покорили всю Лаконику, затем завоевали Мессению и, все более и более возвышаясь и усиливаясь, в начале Греко-персидских войн Спарта была в апогее своего могущества и славы.

__________

* Такое значение этого слова с полною достоверностью доказывается несколькими древними элейскими надписями (I. Gr. ant. №№ 110, 112, 113, 118) и подтверждается еще одним стихотворением поэта Тиртея (Плут. Лик. 6), относящимся к спартанской конституции, из которого ясно видно значение ретры как договора между частями народа.

** По другим данным разделение земли на 39 000 участков совершено было при царе Полидоре (ок. 740 г., Плут. Лик. 8), но и это с достоверностью неизвестно.

 

 
92

 

О лаконском государстве вообще, кроме общих трудов по греч. истории и древностям, см. J. С. F. Manso, Sparta. Ein Versuch zur Aufklarung der Geschichte und Verfassung dieses Staates, Leipz. 1800, 3 ч. (сочинение очень богатое материалами, но устаревшее); К. О. Muller, Die Dorier, Bresl. 1824, 2-е изд. 1844; К. Н. Lachmann, Die spart. Staatsverfassung, Bresl. 1836; С. F. Hermann, Antiquitatum Laconicarum libelli quattuor, Marb. 1841; A. Kopstadt, De rerum Lacon. origine et indole, Greifswald 1849; С. Trieber, Forschungen zur spart. Verfassungsgeschichte, Berl. 1871; G. Gilbert, Studien zur altspartan. Geschichte, Gottingen 1872; Claudio Jannet, Les institutions sociales et le droit civil a Sparte, 2-е изд. Paris 1876. О Ликурге: Kopstadt, Lycurgea, Greifswald, 1846; Gilbert ук. соч.; Я. К. Stein, Kritik der Ueberlieferung uber den spart. Gesetzgeber Lycurg, Glatz 1882; Winicker, Ueber den Stand der Lycurgosfrage, Graudenz 1884; H. Bazin, De Lycurgo, Paris 1884; E. Meyer, Forschungen zur alten Geschichte. I. Halle 1892.

 

ГЛАВА 10. Государственное устройство Спарты

§ 1. Народонаселение

1. Спартиаты, потомки дорийских завоевателей, составляли господствующее племя, которое одно пользовалось всеми гражданскими правами, было обеспечено поземельною собственностью, по законам не имело права заниматься земледелием, ремеслами и промыслами, получало общественное воспитание и участвовало в общественных обедах. Составляя лишь незначительную часть всего населения государства, спартиаты жили в городе Спарте как бы в постоянном лагере, из которого и господствовали над страною. Поэтому город Спарта был не только средоточием государства и резиденцией властей, но и настоящим государством в тесном смысле, так как только обитавшие в нем спартиаты были полноправными гражданами. Они называли себя Spartiatai (от имени города) в отличие от остального населения Лаконики, тогда как название oi Lakedaimonioi обозначало всех свободных жителей Лаконики (т. е. спартиатов и периеков) в отличие от граждан других государств. Спартиаты, без сомнения, подобно другим грекам дорийского племени, делились на 3 филы или колена: 'UlleiV, Pamfuloi и DumaneV (хотя прямых указаний на существование этих фил в Спарте пока нет). Эти филы подразделялись, вероятно, на 27 фратрий (Деметрий Скепсийский у Афин. IV р. 141). Кроме этого племенного разделения граждан было еще местное или территориальное: город Спарта делился на 5 округов (kwmai), из которых известны названия 4-х:Pitana, Limnai, Mesoa

93

 

и Kunooura (или Kunosoura); 5-й округ составляла, вероятно, Dumh. Еще во времена Фукидида Спарта не была городом в собственном смысле, и ее обитатели жили kata kwmaV; по древнему обычаю (Фук. I, 10). Упоминаемые в 1-й Ликурговской ретре wbai были, по всей вероятности, подразделениями местных округов.

Первоначально все граждане спартанские имели одинаковые политические права (т. е. на участие в общественных делах и должностях), почему и назывались равными (omoioi, pares); необходимым условием равноправности, даже более важным, нежели дорийское происхождение, было подчинение установленной законами дисциплине, участие в общественных столах и доставка для них известного количества съестных припасов и денег. Те граждане, которые не удовлетворяли этим условиям или одному из них (например, по бедности не могли доставлять припасов для сисситий), теряли некоторые права и получали название upomeioneV (встречающееся, впрочем, только однажды у Ксенофонта, Греч. ист. III, 3, 6). Спартиаты до времен Агиса IV весьма редко и неохотно давали не гражданам права гражданства. Некоторые позднейшие авторы (например, Плут. Др. обычаи спарт. р. 238 е и др.) говорят, что всякий, даже иностранец, мог сделаться omoioV, стоило ему только получить спартанское воспитание. Но это едва ли верно. Эту возможность исключала известная спартанская xenhlasia, вследствие которой чужестранцы не могли даже жить долго в Спарте, не говоря уже о возможности приобрести там земельное владение. Право земельной собственности во всех греческих государствах давалось чужеземцам только за особо важные заслуги *.

2. Периеки. Потомки прежних жителей Лаконики, большей частью ахейского племени, назывались perioikoi. За ними сохранена была личная свобода, владение земельной собственностью и общинное самоуправление (в каких размерах, неизвестно); но политическими правами они не пользовались, не могли вступать в брачные союзы с спартиатами и обязаны были платить им денежную подать. Все периеки несли воинскую повинность в качестве гоплитов, легковооруженных или мастеровых и иногда достигали даже начальнических должностей в войске. В военном строю они становились отдельно от спартиатов; скириты, жившие в дикой горной области по верхнему течению Эврота, всегда занимали почетное место на левом фланге (Фук. V, 67), откуда можно заключить, что они пользовались большими правами, нежели остальные. Уже в Платейской битве число

__________

* О числе спартиатов см. ниже гл. 12.

 

 
94

 

периеков-гоплитов было одинаково с числом спартиатов (по 5000, Герод. IX, 28); впоследствии же, с уменьшением числа граждан, периеки обыкновенно составляли более значительный контингент в войске, нежели сами спартиаты, и воинская повинность для них становилась все тяжелее. Это была одна из причин постепенно возраставшего недовольства периеков. Вообще они особенным патриотизмом не отличались и иногда принимали сторону врагов Спарты.

Периеки жили в многочисленных мелких городах Лаконики, кроме самой Спарты, где они не могли жить. (После завоевания Мессении ее жители также обращены были в положение периеков.) Они занимались земледелием, торговлею, мореплаванием, ремеслами и нередко достигали значительного благосостояния *. Надзор за периеками возлагался на особых чиновников — гармостов (см. ниже, разд. II, гл. 10, § 2).

3. Илоты ** были потомки древнейших жителей Лаконики, обращенных в рабство вследствие особенно сильного сопротивления при вторжении дорийцев или вследствие позднейших восстаний. Усмиренные силою оружия, они лишены были своей земельной собственности, которую победители разделили между собою, и обращены в государственных крепостных.

Они считались собственностью государства, и потому частные лица, на участках коих они жили, не могли распоряжаться ими совершенно произвольно: не имели права продавать их за пределы страны, лишать жизни и отпускать на волю. Илоты собственными средствами обрабатывали поля своих господ и обязаны были ежегодно доставлять им определенное количество зернового хлеба (82 медимна с участка), масла и вина (сколько именно, неизвестно), остальное же обращали в свою пользу. Они составляли также домашнюю прислугу своих господ и оруженосцев на войне, где к тому же служили легковооруженными и матросами во флоте, а иногда и гоплитами.

__________

* Исократ говорит (Панаф. 178 cл.), что места жительства периеков только по имени назывались городами, а на деле были беднее афинских демов, что спартиаты лишили их всех прав, присущих свободным людям, и обращались с ними как с рабами и пр. Но кажется, что тягость положения периеков несколько преувеличена Исократом.

** Относительно происхождения названия eilwteV встречается разногласие уже у древних авторов, как и у новых ученых: одни производят его от имени г. Гелоса, жители которого были обращены в рабство за жестокое сопротивление при завоевании, другие от cл. eloV — болото, низменность, вероятнее же всего название происходит от корня el (airew, eilon — брать; ср. лат. mancipium от manu сареге).

 

 
95

 

Число илотов было очень велико, хотя и не может быть определено с точностью; можно думать, что в цветущее время Спарты их было до 200000, а вместе с периеками за 370 000 *. Такое громадное количество илотов было обременительно для государства, тем более, что они, естественно, смотрели на своих господ, как на врагов и притеснителей, и всегда готовы были восставать против них. Спартиаты, понимая это, относились к ним подозрительно и старались предупредить всякие попытки к восстанию; с этой целью была организована тайная полиция (krupteia) из молодых спартиатов, которые с оружием в руках рассылались по всей стране для наблюдения за илотами и имели право безнаказанно убивать на месте тех из них, которые казались почему-либо подозрительными; при этом, конечно, могли страдать и невинные, что и дало повод некоторым авторам видеть в криптии тайную войну против илотов, во время которой все встречные илоты без разбора были предаваемы смерти (Плут. Лик. 28). Криптия преследовала и другую цель, — приучение молодых спартиатов к трудам и лишениям военной жизни, к выносливости, хитрости и ловкости, необходимым на войне, и ознакомление с местностью и нравами жителей (Плат. Зак. р. 633). В более поздние времена жестокость криптии усилилась. Вообще спартиаты, видя в каждом илоте врага, не задумывались употреблять против них всякие средства, так что положение их было очень тяжело.

Доступ к свободе не был совершенно закрыт для илотов: они могли получать ее от государства в награду за военную службу или другие услуги, а также иногда за известную сумму денег (так, при Клеомене III 6000 илотов выкупились на волю за деньги). Освобожденные илоты носили название neodamwdeiV и составляли особый класс населения; их правовое положение нам неизвестно, кроме того, что они обязаны были воинской повинностью и часто служили гоплитами.

Граждане имели право выбирать лучших мальчиков из периеков и илотов в товарищи для своих сыновей и воспитывать вместе с ними. Пройдя таким образом спартанскую дисциплину, эти молодые люди (moqwneV, moqakeV) получали свободу, а лучшие из них, отличившиеся храбростью или заслугами, даже все гражданские права. Вероятно, мофоны были по большей части незаконные сыновья граждан и илоток.

__________

* По показанию Геродота (IX, 28) в Платейской битве при каждом из 5000 спартиатов было по 7 илотов.

96

 

§ 2. Государственное управление

Спартанская конституция отличалась строго определенными неподвижными нормами и пробуждала к себе уважение среди прочих греков. По законам, приписываемым Ликургу, государственная власть в Спарте была разделена между царями, герусией и народным собранием; впоследствии политическое значение царей в значительной степени было уменьшено учреждением эфората. (Власть, образуемая царями, эфорами и герусией, у писателей носит название ta telh) В сущности, спартанская конституция представляет собою военную аристократию граждан, впоследствии перешедшую в олигархию; демократической она не может быть названа потому, что полноправные граждане составляли незначительное меньшинство в сравнении с бесправными периеками и илотами.

Цари (basileiV, в ретрах arcagetai) в Спарте издревле стояли во главе гражданской общины. В Спарте были две царские династии Агидов и Эврипонтидов, названные так, говорят, от имени Эврисфенова сына Агиса и Проклова внука Эврипонта. Но на самом деле, кажется, первая династия была ахейского происхождения. Предание о праве дорийских вождей на престол в Пелопоннесе и о близнецах Прокле и Эврисфене, сыновьях Аристодема, не имеет исторической достоверности. А между тем у Геродота (V, 72) есть рассказ, из которого можно вывести, что еще за 500 лет до Р. X. старшая из спартанских династий сохраняла воспоминание о своем ахейском происхождении: именно, однажды спартанский царь Клеомен I, желавший войти в храм Афины на афинском акрополе и удержанный жрицею храма, которая сказала, что дорийцу нет места в святилище Афины, ответил ей, что он не дориец, а ахеец. Кроме того, у Полиэна, автора II в. по Р. X., есть упоминание (Страт. I, 10), что Прокл с своим дядею Теменом, царем аргосским, воевал против Эврисфидов спартанских и осаждал Спарту. Эти Эврисфиды, вероятно, были потомки Эврисфея (двоюродного брата Геракла), следовательно, ахейского происхождения. Следует заключить, что при завоевании Спарты дорийцами был заключен договор между ними и туземными ахейцами, по которому ахейская династия удержала за собою престол наравне с дорийской и даже считалась старшей. Различие происхождения спартанских династий доказывается еще тем, что они не заключали между собой брачных союзов и имели разные святилища и места погребения. Обе династии почти постоянно враждовали между собою и то одна, то другая приобретала преобладающее влияние. Нередко видим мы перевес на стороне младшей династии; например, в начале IV в. Агесилай пользовался гораздо

97

 

большим значением, нежели его соправители из старшей династии. Вражда династий много способствовала уменьшению значения царской власти и усилению эфората.

Царская власть в Спарте была наследственна и по своему значению и прерогативам весьма близко подходила к царской власти героического периода *. Цари спартанские были истинными начальниками и судьями народа в мирное время, предводителями его на войне и представителями перед лицом богов. Они имели жречество DioV Ouraniou и DioV LakedaimonoV ; в каждое новолуние и каждый 7 день ** месяца они совершали от лица государства жертвоприношения Аполлону, для которых получали по 2 отборных животных и известное количество муки и вина; в военное время они могли приносить сколько было им угодно овец в жертву за спасение войска, причем шкуры и хребтовые части их получали в собственность. Они же заведовали сношениями государства с Дельфийским оракулом (который пользовался в Спарте весьма высоким уважением), для которых избирали каждый по два должностных лица, носивших название puqioi. Жреческим характером царской власти объясняется, между прочим, тот факт, что телесные недостатки считались препятствием к достижению царского сана, так как жрецы должны были иметь чистое, без всяких пороков, тело.

На войне цари первоначально пользовались неограниченной властью. В древние времена они обладали правом выводить войско в поход куда угодно, и закон запрещал препятствовать им в этом (Герод. VI, 56). Позже, с конца VI века, вследствие того, что иногда цари, враждуя между собой, старались вредить друг другу в походе и это вредно влияло на успех дела, был установлен более целесообразный закон поручать начальство над военною силою одному только из них (Герод. V, 75). Вообще с развитием и усилением эфората военная власть царей все более и более ограничивалась. Уже во времена греко-персидских войн царей по закону сопровождали в походах два эфора, которые, правда, не имели официального положения в войске и не могли вмешиваться в распоряжения царя, но наблюдали за всей его деятельностью (Герод. IX, 76; Ксен. Греч. ист. II, 4, 36; Лак. гос. XIII, 5). В IV в. цари уже не имели права собственной властью выводить войско в походы, — для этого необходимо было решение эфоров и народного собрания. Во время похода все военные действия зависели от их реше-

__________

* О преимуществах и почестях спартанских царей подробно говорит Геродот (VI, 56-58).

** Седьмой день месяца посвящался Аполлону как день его рождения.

 

98

 

ния, и каждый обязан был безусловно повиноваться их приказаниям *; но по окончании похода они обязаны были отдавать отчет и нередко были привлекаемы к суду и подвергались осуждению. Если война велась в разных местах одновременно, то кроме царя назначаемы были другие полководцы; флотом цари почти никогда не командовали. Во время похода царь и его свита содержались за государственный счет; царь имел право на значительную часть военной добычи.

Юридическая власть царей уже во времена Геродота (VI, 57) ограничивалась решением дел о выдаче замуж девиц, бывших единственными наследницами отцовского участка, если по этому поводу возникали споры между родственниками, затем делами о казенных дорогах и разбором споров, возникавших по дорожному делу между государством и частными лицами. Перед царями совершались также усыновления.

Кроме тех доходов, которые принадлежали царям как верховным жрецам и военачальникам, они пользовались значительными доходами со своих земельных участков в землях периеков (basilikoV foroV . Плат. Алк. р. 123а, ср. Ксен. Лак. гос. XV, 3) За общественными столами и в гостях цари получали двойные порции кушаний и вина; впрочем, они могли не участвовать в сисситиях вместе с гражданами и приказывать приносить себе обед на дом. Царские помещения в Спарте содержались за государственный счет. Уважение к царской власти внешним образом выражалось в том, что перед царями все, кроме эфоров, должны были вставать с мест (Ксен. Лак. гос. XV, 6). Поднять руку на царя считалось тяжким преступлением (Плут. Аг. 19).

С усилением значения эфоров царская власть подвергалась с их стороны существенным ограничениям. Кроме указанного надзора во время войны, эфоры постоянно наблюдали за царями и даже царицами в мирное время. Цари ежемесячно присягали перед эфорами в том, что будут царствовать по законам, причем эфоры со своей стороны клялись от имени народа охранять царскую власть (Ксен. Лак. гос. XV, 7). Затем цари подвергались особого рода религиозным испытаниям. В каждый 9-й год эфоры выбирали звездную, безлунную ночь и в молчании наблюдали небо; если при этом в очерченных мысленно пределах на небесном своде проносилась падающая звезда, то это считалось знамением, что цари в чем-либо провинились перед

__________

* Поэтому Аристотель (Пол. III, 9, 2) сравнивает царскую власть в Спарте с неограниченною и пожизненною властью полководца: auth men oun h basileia oion strathgia tiV autokratwr kai aidioV estin.

 

 
99

 

богами. Власть их была отменяема на все время, пока обращались к оракулу в Дельфы или в Олимпию. Обыкновенно ответы оракула были благоприятны для царей, так что это испытание было только формальностью; однако в 242 г. царь Леонид II, противник реформы Агиса IV, был лишен престола именно этим способом (Плут. Аг. 11). За противозаконные действия цари могли быть сменяемы, судимы под председательством другого царя герусией и эфорами и даже казнимы. Совет эфоров и сам собою, без участия герусии, мог привлекать царей к ответу и последние обязаны были по третьему приглашению являться перед эфорами (Плут. Клеом. 10). Таким образом, мы видим, что ограничения царской власти со стороны эфоров были весьма значительны.

Похороны царей отличались пышностью и высокими почестями, которыми, по словам Ксенофонта (Лак. гос. XV, 9), Ликурговские законы желали показать, что царей нужно чтить не как людей, а как героев. После смерти царя герольды верхом развозили по всей стране печальное известие, а по городу разносили его женщины, ударявшие в медные тазы. В каждом доме один свободный мужчина и одна свободная женщина обязаны были облечься в траур (katamiainesqai) под опасением строгого наказания. Кроме спартиатов, периеки и илоты из всей страны в огромном количестве должны были являться в город на погребение, бить себя в грудь и с воплями восхвалять заслуги покойного, называя его лучшим из всех царей. Если царь умирал на войне и его труп не был привезен в Спарту (что делалось обыкновенно), то здесь с обычными церемониями хоронили его изображение. После погребения 10 дней продолжался траур, во время которого все течение государственных дел приостанавливалось; даже наследник умершего вступал на престол только по окончании траура (Герод. VI, 58).

Престол переходил к тому из царских сыновей, который родился первым после восшествия его отца на престол (Герод. VII, 3) от законного брака его со спартанкою (так как брак царя не с гражданкою не признавался законным) и притом не имел важных телесных недостатков. Если царь не оставлял сыновей или они не могли наследовать ему по одной из указанных причин, то престол переходил к ближайшему родственнику по мужской линии. Такой же родственник назначался регентом и опекуном (epitropoV, prodikoV) в случае несовершеннолетия наследника. Знаменитейшим из таких опекунов был Павсаний, командовавший греками в битве при Платеях. Если законность происхождения наследника была заподозрена или являлось несколько претендентов на престол, то решение дела принадлежало народному собранию.

100

 

Совет старейшин (gerousia, gerontia, gerwcia) разделял с царями верховную власть. Он состоял из 28 пожизненных членов (geronteV), избиравшихся из граждан не моложе 60 лет от роду, под председательством царей, которые, по словам Фукидида (I, 20), имели в совете по 1 голосу наравне с прочими членами (позже председательство перешло к эфорам). Геронты были избираемы народом из числа лучших граждан, принадлежавших к благороднейшим родам (Полиб. VI, 10). Способ избрания был прост и мог допускать злоупотребления: кандидаты в определенном по жребию порядке молча проходили перед народом, который приветствовал каждого из них более или менее громкими криками, смотря по степени его популярности. В то же время несколько избранных граждан находились в близстоявшем здании, откуда могли только слышать крики, но кандидатов не видели и не знали очереди их появления к народу. Они отмечали, если при появлении очередного кандидата слышались наиболее громкие приветственные восклицания, того и признавали членом герусии (Плут. Лик. 26). Нельзя не согласиться с Аристотелем, который называет этот способ избрания детским (Пол. II, 6, 18).

Герусия заведовала всеми текущими государственными делами и постановляла предварительное решение по тем из них, которые поступали на окончательное решение народного собрания; последнее имело право только принять или отвергнуть решение геронтов, но не изменять его. Впрочем, даже и это право было ограничено при царе Феопомпе (см. ниже). Кроме того, герусии принадлежал суд по уголовным и государственным преступлениям, а также вместе с эфорами, как мы уже видели выше, по преступлениям царей. Так как письменного кодекса законов не было, то герусия решала дела по своему усмотрению, руководясь обычаями и сознанием идеи права. В своей деятельности геронты никому не отдавали отчета. Из всего этого ясно видна важность спартанской герусии и неудивительно, что звание геронта считалось там в высшей степени почетным (Плут. Лик. 26).

Народное собрание (apella) существовало в Спарте, как и в других греческих государствах, с древнейших времен и приписываемыми Ликургу законами было только подчинено известному порядку. По 1-й ретре (Плут. Лик. 6) оно должно было происходить в известное время на определенном месте, именно внутри города между мостом на Эвроте — Бабикою и впадающим в него ручьем Кнакионом (metaxu BabukaV kai KnakiwnoV), и представляло собой верховную власть в государстве (damw tan kurian hmen kai kratoV: оно избирало геронтов и эфоров, разрешало споры о престолонаследии, вопросы законодательные (которые, впрочем, представлялись очень редко вследствие известного консервативного духа спартиатов) и вопросы внешней по-

101

 

литики, т. е. постановления о войне и мире и о заключении договоров с другими государствами. Таково было значение его de iure, но de facto права его были в значительной степени ограничены герусией: народ мог только принимать или отвергать ее предварительные постановления, но не имел права изменять их или сам делать предложения, так что не могло быть и речи о свободном обсуждении дела на собрании. Если оно выходило из пределов своей власти и делало изменения в сообщенных ему решениях герусии, то, на основании прибавления к ретре, сделанного при царях Феопомпе и Полидоре (в половине VIII в.), цари и геронты могли распустить собрание без всякого результата (Плут. ibid.). Правительство, кажется, могло даже по своему усмотрению предлагать или не предлагать дело на решение народа и созывало его только для сообщения ему своих распоряжений или, в случае разногласия между правительственными властями, для того, чтобы узнавать мнение народа и его авторитетом утверждать или отвергать известное решение. Свое мнение народ выражал не отдельными голосами, а криком или, если по крику нельзя было узнать результата, разделением на две стороны (последнее, впрочем, встречалось редко). Право участия в народном собрании имел каждый спартиат, не лишенный гражданских прав и имевший не менее 30 лет от роду; председательствовали в собрании первоначально цари, а впоследствии (уже в V в.) эфоры.

Эфоры (eforoi), по свидетельству некоторых древних авторов (Геродота, Ксенофонта), были установлены еще Ликургом, но гораздо вернее относить их учреждение, вместе с Аристотелем (Пол. V, 9, 1), ко времени царя Феопомпа (хронографы указывают даже год их учреждения, именно 757). Относительно первоначального значения их власти и круга деятельности древние авторы не сообщают достоверных данных, и потому новые ученые высказывают весьма различные предположения. Едва ли круг их деятельности был строго определен с самого начала: скорее всего можно думать, что с усложнением задач государственного управления цари, не будучи в состоянии сами справляться со всеми делами, особенно во время войн, требовавших их отсутствия из города, стали избирать доверенных лиц, которые бы помогали им в деле суда, смотрели за рынком и вообще наблюдали за соблюдением законного порядка в государстве *. Первое усиление власти эфоров приписывается эфору Астеропу, жив-

__________

* Может быть, отсюда ведет свое начало требование, которое эфоры ежегодно обращали к гражданам при вступлении в должность: брить усы и повиноваться законам (Плут. Клеом. 9).

 

 
102

 

шему много поколений спустя после их учреждения (Плут. Клеом. 10); но в чем состояло это усиление, неизвестно. Некоторые новые ученые предполагают, что по предложению Астеропа право избрания эфоров, принадлежавшее прежде царям (Плут ibid.), было передано народу и таким образом эфоры сделались независимы от царей. Затем постепенно эфоры достигли такого могущества и популярности, что стали во главе государства и забрали в свои руки его управление помимо царей и герусии. Главной причиной их усиления была, без сомнения, вражда царей разных династий, способствовавшая ослаблению их власти и обаяния в народе, а отчасти, вероятно, и то, что эфоры являлись представителями демократического элемента, выборными от народа для контроля над царями и герусией. Их политическое значение, постепенно возвышаясь, распространилось на все государство, которое, при отсутствии всякого законного ограничения их произвола, было вполне ему предоставлено. Апогея своего могущества эфорат достиг во время Пелопоннесской войны. В IV веке писатели прямо называют всемогущую власть эфоров тиранической (Плат. Зак. IV р. 712. Арист. Пол. II, 6, 14).

Эфоры представляли собой коллегию из 5 лиц (может быть соответственно числу ком), сменявшихся ежегодно. Они были избираемы народом из среды всех полноправных граждан без различия происхождения и достатка (на это есть много указаний в "Политике" Аристотеля). О способе избрания известно только то, что он был «детский» (Арист. Пол. II, 6, 16). В должность они вступали с нового года, начинавшегося в Спарте с первого новолуния после осеннего равноденствия; они ежедневно заседали и обедали в особом здании на площади. Один из них был председателем коллегии и эпонимом года (т. е. именем его означался год, как в Афинах именем 1-го архонта). Эфоры вместе с герусией представляли высшую государственную власть: первым принадлежала в ней, главным образом, исполнительная сторона, вторым — совещательная В эпоху развития своего могущества эфоры имели высший надзор за всеми чинами государства, наблюдали за царями, ежемесячно приводили их к присяге, имели право позвать их к суду, подвергнуть их власть временному прекращению (посредством наблюдения небесных знамений через каждые 9 лет, см. выше, § 2). В более поздние времена двое из них всегда сопровождали царя в походе для совета и наблюдения за его действиями. Цари поднимались перед ними со своих мест, тогда как они не делали этого при появлении царей; одним словом, власть царей находилась в полном подчинении у эфоров. Еще сильнее был их надзор за прочими должностными лицами: каждое из них они могли уволить от должности, предать суду и подвергнуть тю-

103

 

ремному заключению; по истечении срока службы все магистраты сдавали отчет эфорам. В качестве высшей правящей власти эфоры созывали герусию и народное собрание, председательствовали в них, управляли их действиями и приводили в исполнение их решения, заведовали государственной казной и сношениями с иностранными государствами *, назначали число войск для похода, распоряжались мобилизацией, назначением и сменой полководцев (даже царей). Как председатели герусии эфоры руководили судопроизводством при государственных процессах, а по гражданским делам сами были безапелляционными судьями.

Эфоры имели надзор за общественным воспитанием и нравственностью граждан, который простирался даже на частную их жизнь; они могли устранять всякого рода нововведения, которые могли клониться к нарушению древней дисциплины и простоты жизни. Для предотвращения неблагоприятного влияния иностранцев, эфоры могли высылать за пределы страны тех из них, которые казались им вредно действующими на граждан. С другой стороны, и спартанские граждане не могли уезжать за границу без разрешения начальства. Периеков и илотов эфоры могли казнить без суда; в их распоряжении находилось снаряжение криптии. Итак, мы видим, что власть эфоров, действительно, была почти тиранической; однако она не могла сделаться вполне неограниченной вследствие того, что продолжалась один только год, по окончании которого эфоры должны были сдавать отчет своим преемникам (в течение же года службы они никому не отчитывались за свою деятельность).

Прочие чиновники в Спарте, исполнявшие поручения правительства или заведовавшие известной отраслью государственного управления, были избираемы народным собранием или назначаемы царями и эфорами. Последние имели над ними верховный надзор и принимали отчет по окончании срока их службы. Все должностные лица могут быть разделены на гражданских и военных. К числу первых принадлежали 4 puqioi, назначавшиеся царями (каждым по 2) для того, чтобы ездить в Дельфы за предсказаниями, и вообще для заведования делами, относящимися к оракулу; они принадлежали к ближайшей свите царей и обедали вместе с

__________

* Для тайной переписки эфоры употребляли так называемую skutalh. Это была палка, на которую плотно навивали ремень или лоскут папируса и писали на нем, затем снимали с палки и отправляли кому следовало. Получивший имел (взятую при отправлении из Спарты) палку точно такой длины и толщины и, навернув на нее ремень, мог прочитать написанное (Плут. Лис. 19).

 

 
104

 

ними за государственный счет (Герод. VI, 57). Царями же были назначаемы proxenoi, заботившиеся о приеме и содержании в Спарте чужестранных послов и других иностранцев, приезжавших туда с какими-нибудь официальными делами. PaidonomoV наблюдал за поведением мальчиков и молодых людей; ему были подчинены 5 biduoi (bideoi, bidiaioi), наблюдавшие за гимнастическими упражнениями молодежи *. 'Armosunoi смотрели за поведением женщин (в других государствах им соответствовали gunaikonomoi), empelwroi — за порядком на рынке и товарами, привозимыми для продажи (в римские времена (agoranomoi). 'Armostai управляли периеками и посылаемы были для начальствования в города, вступившие в спартанский союз с конца Пелопоннесской войны; так как постоянных гармостов было 20, то некоторые новые ученые предполагают, что вся спартанская земля была разделена на 20 округов, находившихся под их управлением, но прямых указаний на это мы не имеем. Для управления островом Киферами был посылаем KuqhrodikhV (Фук. IV, 53).

Из военных магистратов самым важным был nauarcoV, избиравшийся для командования флотом на один год и притом без права вторичного избрания; в год службы он пользовался громадною властью, которую Аристотель сравнивает с царскою (Пол. II, 6, 22). Смена навархов имела весьма важное значение в военное время (например, под конец Пелопоннесской войны Лисандр в самом разгаре военных действий был сменен Калликратидом в должности наварха). Ближайшим помощником наварха был epistoleuV. Иногда лакедемоняне, желая оставить фактическую власть в руках способного наварха по истечении срока его службы, назначали в навархи незначительную личность, а бывшего наварха оставляли при нем в качестве epistoleuV'а. Другим помощником наварха (может быть, вроде адъютанта) был, по-видимому, epibathV (Фук. VIII, 61. Ксен. Греч. ист. I, 3, 17). В командовании сухопутными войсками царям помогали 6 polemarcoi: они находились в ближайшей свите царей, передавали их приказания и командовали морами; в мирное время они наблюдали за порядком при сисситиях. Начальниками царских телохранителей были 3 ippagretai, избиравшиеся эфорами из лучших молодых людей 30-летнего возраста; каждый из них выбирал себе по 100 товарищей из лучших юношей

__________

* Biduoi упоминаются, впрочем, только в позднейшие времена. Раньше, может быть, помощниками педонома были ampaideV, о которых упоминает Гесихий: ampaideV oi twn epimeloumenoi para Lakwsin.

 

 
105

 

моложе 30 лет, которые и составляли отряд телохранителей под названием ippeiV, хотя они были пешие (гоплиты). Из числа выходивших из «всадников» ежегодно выбираемы были эфорами 5 agaqoergoi, которые в качестве агентов правительства исполняли различные поручения его заграницею. Теми молодыми людьми, которые были ежегодно снаряжаемы для криптии, командовал o epi thV krupteiaV tetagmenoV. О командирах отдельных отрядов сухопутного войска см. ниже в гл. 12.

Судопроизводство в Спарте было основано на обычном праве и вообще, по-видимому, весьма просто, хотя мы мало о нем знаем. Судебная власть находилась в руках царей, герусии и эфоров; в народном собрании решались только споры о престолонаследии между различными претендентами; другой судебной власти оно не имело. Решению царей, как мы видели, подлежали дела о наследстве, о выдаче замуж девиц-наследниц и о путях сообщения; в качестве военачальников цари председательствовали в военных судах во время похода. Герусия решала уголовные дела и вместе с эфорами под председательством царя судила другого царя, в чем-либо обвиненного. Важнейшие преступления, за которые наказанием полагалась смертная казнь, обсуждались геронтами в течение нескольких дней во избежание скорых и опрометчивых решений (Плут. Apophth. Lac. Anaxandrid. 6). Дела гражданские, особенно имущественные, подлежали ведению эфоров; прочие чиновники также имели известную власть по своим ведомствам. Наказаниями служили денежные штрафы, весьма различные по количеству, изгнание, лишение прав (atimia) и смертная казнь. Атимия в особенности постигала трусов, бежавших с поля сражения (oi tresanteV) или сдавшихся в плен неприятелю, и была, как мы увидим ниже, весьма тяжелым наказанием. Смертная казнь состояла в задушении, которое совершаемо было ночью в особом отделении (DecaV) тюрьмы, или в низвержении в пропасть (KaiadaV), находившуюся близ города, куда также бросаемы были тела казненных. Тюремное заключение не вменялось в наказание.

Финансы. Государственная казна спартанская, находившаяся в заведовании эфоров, была небогата. Источниками доходов служили подати с периеков и налагавшиеся иногда чрезвычайные взносы; в военное время к ним присоединялись доходы с добычи и подвластных городов, а также субсидии иностранных государств, особенно Персии. Сказка о запрещении Ликургом употреблять золотые и серебряные деньги, как мы уже заметили выше, без сомнения, вымышлена позднейшими авторами, так как в древнее время вообще Греция была бедна и серебряная монета появилась в ней лишь

106

 

с половины VIII в. (первый стал чеканить ее Фидон, царь аргосский); но в исторические времена в Спарте, действительно, были в ходу железные деньги до конца IV в., когда началась там чеканка серебряной монеты. Железные монеты по своей форме носили название pelanor (жертвенная лепешка) и имели весьма низкую ценность, относившуюся к ценности серебра как 1200 : 1. При такой ценности тяжелые железные монеты, конечно, не могли употребляться в больших количествах и потому торговля (мало, впрочем, развитая в Спарте) была преимущественно меновая. В городах периеков для потребностей заграничной торговли, без сомнения, употреблялось иностранное золото и серебро.

Само государство во всех случаях, когда принимало непосредственное участие в общеэллинских политических событиях (например, в Пелопоннесскую войну), должно было по необходимости допускать в свою казну драгоценные металлы, его цари и предводители также копили себе большие денежные средства. После Пелопоннесской войны, когда Гилипп, посланный Лисандром в Спарту со значительным количеством золота, которое он должен был передать эфорам, украл часть его, строгие консерваторы сделали попытку ввести запрещение иметь золото и серебро в государственной казне; но это предложение, принятие которого было бы равносильно отказу Спарты от приобретенного господства в Элладе, было отклонено, и только частным лицам запрещено было иметь у себя серебро и золото (Плут. Лис. 17). Однако и это запрещение не могло долго существовать во всей строгости и мало-помалу, с падением древней дисциплины, в руках частных лиц сосредоточились весьма значительные богатства.

Rieger, De ordinum homoeorum et hypomeionum origine, Giessen. 1853; Schoemann, Recognitio quaestionis de Spartanis homoeis. Opusc. acad. I. 108 cл.; A. Drachmann, De mothacibus lacedaemoniis. Nordisk Tidskrift for Filologie, т. VII; L. Cantarelli, I mothaci Spartani. Rivista di filologia XVIII (1890), стр. 455 cл.; Auerbach, De Lacedaemoniorum regibus, Berl. 1863; G. F. Schoemann, De ecclesiis Lacedaemoniorum. Opusc. acad. т. 1. стр. 87 cл. (напис. в 1836 г.); Spakler, De ephoris apud Lacedaemonios, Amsterd. 1842; Л. Schafer, De ephoris Lacedaemoniorum, Leipz. 1863; Я. Stein, Das spart. Ephorat bis auf Cheilon, Konitz, 1870; Frick, De ephoris Spartanis, Getting. 1872; G. Dum, Die Entstehung und Entwickelung des spart. Ephorats, Innsbruck. 1878; P. Gachon, De ephoris Spartanis, Par. 1888; E. Stem, Zur Entstehung und ursprunghchen Bedeuting des Ephorats in Sparta, Berl. 1893; H. Gabriel, De magistratibus Lacedaemoniorum,. Berl. 1845; J. Be loch. Die Nauarchie in Sparta, Rhein. Mus. 34.

107

 

ГЛАВА 11. Общественное воспитание и жизнь граждан в Спарте

Мы уже видели выше, что господствующие спартиаты в Лаконике составляли незначительное меньшинство в сравнении с подчиненными периеками и илотами, лишь по принуждению и с неудовольствием переносившими иго своих завоевателей и пользовавшимися всяким удобным случаем для того, чтобы сбросить его с себя. Поэтому спартиатам нужно было постоянно стоять на страже и внушать страх подчиненному населению, а для этого необходимым условием явилось развитие в гражданах воинской доблести и постоянной готовности с оружием в руках подавлять всякие попытки к восстанию. Спарта представляла собою постоянный военный лагерь; при воспитании граждан имелись в виду односторонние военные цели и полное подчинение личности интересам государства. При этом, конечно, пришлось пожертвовать другими целями воспитания, но зато главная цель была достигнута вполне: лакедемоняне сделались господствующим народом в Пелопоннесе, и их непобедимость в открытом бою до битвы при Левктрах была аксиомою для всех эллинов.

Спартанская конституция, преследуя указанную идею, во многих случаях вмешивалась в то, что в других греческих государствах предоставлялось свободной воле отдельных лиц. Она заботилась о браке, о воспитании юношества, требовала от граждан строго определенного образа жизни и безусловного подчинения их воли целям общего блага. Дисциплина спартанская, первоначально основанная на национальном характере и старинных обычаях, впоследствии развитая и усовершенствованная по известному плану, обратилась в приноровленную к потребностям государства систему положений, обнимавших собою всю жизнь гражданина и позволяющих ему идти лишь по тому направлению и получать то воспитание, которые считались необходимыми для общественного блага.

Брак в Спарте имел целью доставление государству крепких, здоровых детей, которые с помощью целесообразного воспитания сделались бы впоследствии сильными душою и телом гражданами, надежною опорою государства. Сообразно с этим государство требовало от всех граждан вступления в брак, назначая наказания как за безбрачие (dikh agamiou), так и за вступление в слишком поздний (d. oyigamiou) или неравный (d. kakogamiou) брак. Граждане, имевшие известное количество детей, пользовались некоторыми преимуществами (гражданин, имевший трех сыновей, освобождался от военной службы, а имевший четырех — от всех гражданских повинностей),

108

 

бездетный же брак мог быть расторгнут без всяких затруднений. Для гражданского полноправия требовалось, кроме дорийского происхождения, законное общественное воспитание и точное выполнение требований закона во всем образе жизни. Только наследники спартанского престола были освобождены от суровой дисциплины.

Общественное воспитание (agwgh) имело своею целью вырастить здоровых душою и телом граждан, которые могли бы удовлетворять всем требованиям государства. С самого рождения ребенок поступал в собственность последнего: новорожденный младенец был осматриваем старейшинами отцовской филы и только если был здоров и хорошо сложен, то получал право жить; хилые же или уродливые дети были выбрасываемы в пропасть Тайгета, называвшуюся 'Apoqetai *. Мальчики до 7-летнего возраста воспитывались дома под надзором матери и няньки, которые купали их в вине для укрепления сил, не употребляли пеленок для Того, чтобы предоставить свободное развитие всем членам тела, приучали быть умеренными в пище, не бояться темноты и уединения и т. п. С 7 лет мальчики поступали в ведение государства и для более удобного надзора и обучения были разделяемы на стада, agelai или bouai, подразделявшиеся еще на ilai. Каждою буею начальствовал bouagor, илою — ilarcoV; эти непосредственные начальники детей, имевшие над ними значительную власть, но сами обязанные во всем отчетом пед оному, были избираемы из лучших 20-летних юношей. Вся молодежь, получавшая воспитание в агелах, разделялась по возрасту на три отделения: а) paideV от 7 до 18-летнего возраста, б) melleireneV (т. е. будущие eireneV), 18 — 20-летние юноши, в) eireneV (от eira — собрание граждан) — юноши от 20 до 30 лет; старшие из них назывались еще sfaireiV от распространенной между ними игры в мяч (sfaira). Все воспитание молодежи было направлено, главным образом, к развитию и закалению физических сил. Живя в агеле, мальчики с 12-летнего возраста зимой и летом носили один короткий плащ (tribwn) без хитона, ходили босиком, спали на тростнике, наломанном ими самими на берегах Эврота (почему назывались также sideunai), и ничем не прикрывались. Их пища была крайне проста и так скудна, что они постоянно ходили впроголодь и принуждены были прибегать к воровству съестного у старших; если при этом

__________

* Так говорит Плутарх (Лик. 16); но, наверное, нельзя сказать, всегда ли это делалось; быть может, рассказы позднейших авторов о суровости спартанской дисциплины преувеличены. О воспитании в Спарте вообще см. Ксен. Лак. гос. I — IV, Плут. Лик. 16-21 и Др. обычаи спорт.

 

 
109

 

кто-нибудь бывал пойман, то его жестоко наказывали за неловкость (ловкое воровство допускалось, как способствовавшее развитию качеств, необходимых для воина). Кроме частых и сильных телесных наказаний, закалению молодых людей против физической боли способствовал еще обычай ежегодного сечения их (diamastigwsiV) в праздник Артемиды Орфии перед алтарем богини, причем считалось постыдным обнаруживать признаки боли или просить пощады, и тот, кто дольше и терпеливее всех переносил истязание, признавался победителем (bwmonikhV) и получал награду и славу; бывали случаи, что молодые люди без стона умирали под ударами. По всей вероятности, это сечение имело религиозное значение, именно служило заменою человеческих жертв, приносившихся Артемиде в древнейшее время. Из слов Ксенофонта (Лак. гос. I, 9) можно вывести, впрочем, что в лучшее время Спарты не все юноши подвергались сечению, а только желавшие отличиться. Такой суровый образ жизни мальчиков уже с ранних лет закалял их тело и приучал презирать всевозможные лишения, труды и опасности.

Вообще правильное развитие физических сил молодежи, как наиболее соответствовавшее практическим целям спартанского воспитания, стояло в нем на первом плане. Всевозможные физические упражнения (беганье, плаванье, борьба, метание диска и копья, различные гимнастические игры, военные пляски, для более старших — охота) были главными занятиями молодежи, поглощавшими большую часть ее времени. Любимою игрою юношей было примерное сражение на platanistaV — площади, обсаженной платанами и окруженной канавами, наполненными водой. Цель боя, совершавшегося без оружия, заключалась в том, чтобы овладеть площадью и столкнуть в воду противников (Павc. III, 14, 8). Упражнения, требовавшие особого атлетического искусства, в Спарте были запрещены (например, pagkration — соединение борьбы с кулачным боем), так как целью воспитания было приготовление хороших воинов, а не атлетов.

Для развития ловкости движений у детей и юношей были в большом употреблении пляски, из которых самой излюбленной была военная пляска purrich в полном вооружении, под духовую музыку и пение; она мимически представляла различные виды битвы и исполнялась двумя партиями, но также, вероятно, и в одиночку.

Относительно умственного образования спартиаты держались того взгляда, что его можно приобрести практически в жизни, без особого преподавания. Мальчики присутствовали при общественных обедах и на сходках, где слышали то серьезные рассуждения об общественных делах, то рассказы о славных подвигах в военное и мирное время, то веселые шутки и остроумные, меткие насмешки, к которым были склон-

110

 

ны спартиаты. Тут же приучались дети быстро, ясно и кратко выражать свои мысли и высказывать многое в немногих словах; такой способ выражения, отличавший спартиантов от прочих греков, вообще словоохотливых, носил название lakwnismoV. Обучение чтению и письму в Спарте ограничивалось лишь самым необходимым *.

Поэзия имела большое значение в спартанском воспитании как могущественное средство нравственного развития. Гимны в честь богов, лирические песни, прославлявшие отечество или знаменитых людей, поощрявшие к доблести или порицавшие трусов, пелись во время гимнастических упражнений, за общественными столами, на праздниках и в походах (было много маршевых песен — embathria, enoplia). Во время праздников составлялись хоры старцев, взрослых мужей и мальчиков и пели антистрофические песни. Характерный отрывок одной из таких песен сохранен для нас Плутархом (Лик. 21). Хор старцев пел: «некогда мы были сильными юношами». Ему отвечал хор мужей: «а мы теперь таковы, — если хочешь, испытай». Хор мальчиков заключал: «а мы будем еще лучше».

Поэзия была неразлучна с музыкой, значение которой для гармонического духовного развития человека было хорошо известно спартиатам. Все песни были положены на музыку поэтами Тиртеем, Терпандром, Алкманом, причем напевы были ограничены тесными рамками простой дорийской гармонии, отличительными чертами которой были: строгая торжественность, энергия и сила. В музыке, как и в других отношениях, спартиаты держались строго консервативного направления и запрещали изменение музыкальных напевов из боязни, что с изменением древнедорийской простоты в музыке может измениться и простота жизни и нравов. Употребительнейшими музыкальными инструментами были флейта (auloV) и четырехструнная кифара (formigx).

В Спарте, как и в Крите, была очень распространена тесная дружба между взрослыми молодыми людьми и мальчиками, которая много способствовала умственному и нравственному преуспеянию последних. Старший из друзей (eispnhlaV) должен был служить младшему (aitaV) примером и учить его всему хорошему, младший со своей стороны обязан был безусловным повиновением и преданностью старшему, так что последний был ответственен за своего младшего друга.

__________

* Ср. Плут. Лик. 16: Grammata men oun eneka thV creiaV emanqanon, h d allh pasa paideia proV to arcesqai kalwV egineto kai karterein ponounta kai nikan macomenon.

 

 
111

 

Вообще от детей и юношей в Спарте требовалась величайшая скромность и беспрекословное повиновение начальникам и всем старшим гражданам, из которых каждый мог делать им замечания и даже наказывать палкой. По улицам молодые люди должны были ходить молча, не оглядываясь и держа руки под плащом.

Из этого краткого обзора видно, что спартанцы при воспитании молодежи направляли односторонним образом все внимание на развитие телесных сил и, конечно, не достигали того умственного и телесного совершенства (kalokagqia), которое в Аттике считалось целью человеческого существования и состояло в гармоническом развитии телесных и духовных сил.

С наступлением 30-летнего возраста молодые люди, становясь уже andreV, освобождались от надзора педономов и общежития в агелах, от которого до тех пор не избавлял их даже брак. Но и andreV в своем образе жизни обязаны были следовать определенным законам, имевшим целью сохранение единодушия и строгости нравов. Законодательство спартанское, кроме наблюдения за внешней простотой в устройстве домов (которая была узаконена особенной ретрой, запрещавшей употребление всяких инструментов, кроме топора и пилы, при постройке домов), мало обращало внимания на домашнюю жизнь граждан и предоставляло женскому полу значительную свободу; но зато мужчины всю жизнь были подчинены общественному надзору и, будучи избавлены от материальных забот и по закону не имея даже права заниматься ремеслами, большую часть своего времени проводили на охоте, в гимнасиях, за общественными столами и на собраниях. В особенности способствовали государственным целям обязательные для всех граждан общественные столы (andreia, позднее fiditia *; другие греки называли их sussitia), носившие военный характер. В них обязаны были участвовать все мужчины с 20-летнего возраста (женщины обедали дома, мальчики и юноши — в агелах), и уважительными причинами отсутствия считались только жертвоприношение, охота и болезнь; отсутствовавшие по другим причинам подвергались наказанию. Каждый гражданин обязан был ежемесячно делать для стола известный взнос

__________

* Уже Плутарх (Лик. 12) сомневается относительно производства этого слова: Ta de sussitia KrhteV men andria, Lakedaimonioi de fiditia prosagoreuousin, eite wV filiaV kai filofrosunhV uparcontwn, anti tou l to d lambanonteV, eite wV proV euteleian kai feidw suneqizontwn. Ouden de kwluei kai ton prwton exwqen epikeisqai fqoggon, wsper enioi fasin, editiwn para thn diaitan kai thn edwdhn legomenwn. Другие производят это слово от edein = izein (Шёман).

 

 
112

 

припасами и деньгами (1 медимн ячменной муки, 8 хусов вина, 5 мин сыра, 2 1/2 мины смокв и 10 оболов * деньгами), и кто не мог их поставлять, тот лишался политических прав и становился upomeiwn. Только издержки для стола царей государство брало на свой счет. Граждане размещались обыкновенно по 15 человек за каждым столом, составляя тесно соединенные дружбою корпорации, члены которых, называвшиеся suskhnoi, и во время войны жили и сражались вместе; новые члены за каждый стол принимаемы были не иначе, как с согласия всей корпорации, выраженного при баллотировке **. Главной пищей был ячменный хлеб и черный суп из свинины, сваренной в крови с уксусом и солью (bafa или aimatia); хлеба, супа и вина с водою каждый мог брать сколько угодно, свинина же разделялась на определенные порции. К концу обеда подавали сыр, оливки и смоквы; кроме того, члены каждого стола угощали иногда сотрапезников лишним блюдом, например, дичью, рыбой или мясом жертвенных животных. Для обедов было отведено особое место в городе (Павc. VII, 1, 8), где, по всей вероятности, стояли особые палатки для каждой корпорации twn suskhnwn . За порядком во время обеда наблюдали полемархи.

Повиновение начальникам и старшим вменялось в безусловную обязанность всем гражданам и в значительной степени стесняло личную свободу их; уже 20-летние юноши были непосредственными начальниками младших отделений, хотя со своей стороны были ответственны всякому старшему возрастом гражданину; старцам же все были обязаны оказывать беспрекословное послушание и почтение, хотя бы они и не были членами герусии.

Женщины в Спарте пользовались большею свободой и большим уважением, нежели у других греков; они отличались еще большею преданностью отечеству, нежели мужчины, на которых они часто имели значительное влияние, и мало им уступали в храбрости и силе. Известны рассказы о спартанских женах и матерях, гордившихся своими храбрыми мужьями и сыновьями и с презрением отказывавшихся от трусов. Спартанки мало занимались домашним хозяйством, которое впрочем и не могло быть у них сложно вследствие условий быта, и принимали живое участие в политических

__________

* 1 медимн =52 1/2 литрам или 2 с лишком четверикам; 1 хус = 1/12 метрета, а метрет = 3 ведрам с лишком; мина = 87 золотникам; обол на наши деньги около 4 копеек.

** Баллотировка производилась посредством теста, служившего для вытирания рук (apomagdalia), кусочки которого бросали в обносимую служителем корзину; избирательные были кусочки, оторванные как попало, неизбирательные — крепко смятые (Плут. Лик. 12).

 

 
113

 

делах; это казалось странным прочим грекам, которые на уважение, оказываемое спартиатами своим женщинам, смотрели как на подчиненность женской власти (gunaikokratia).

Выше мы сказали, что брак в Спарте имел целью доставление государству цветущих, здоровых детей. Сообразно с этим при воспитании девиц имелось в виду гармоническое развитие их физических сил, чтобы они потом могли становиться матерями прекрасного потомства; девицы, подобно юношам, имели свои гимнасии, где занимались разнообразными телесными упражнениями, плясками, также музыкой и пением. В некоторых случаях они присутствовали при состязаниях юношей, для которых их похвалы или насмешки служили лучшим побуждением к доблести. Благодаря такому воспитанию спартанки отличались красотой, цветущим здоровьем и пользовались уважением во всей Греции.

L. Grasberger, Erziehung und Unterricht im kl. Altertum (Wurzburg 1864 слл.), т. II. Bielschowsky, De Spartanorum syssitiis, Breslau 1869.

 

ГЛАВА 12. Военное дело в Спарте

Мы видели, что всё воспитание спартанское и узаконение относительно жизни граждан были направлены к тому, чтобы последние могли быть доблестными защитниками своего отечества и мстителями за нанесенные ему обиды; таким образом, правильная организация войска составляла существеннейшую задачу государственного устройства Спарты.

Войско спартанское (froura; первоначально это название принадлежало всему войску, впоследствии только действующей армии) состояло из спартиатов, периеков, неодамодов и илотов. Спарта очень щадила своих граждан, так как они были немногочисленны и их потеря всегда была тяжела для государства; поэтому главный контингент войска часто составляли периеки и илоты с небольшим лишь количеством спартиатов. Периеки и неодамоды служили или гоплитами, или легковооруженными (yiloi, gumnoi). Илоты служили обыкновенно легковооруженными и оруженосцами, по нескольку человек при каждом спартиате, но начиная с Пелопоннесской войны часто были привлекаемы и на службу в тяжелой пехоте. Кроме того, периеки и илоты служили мастеровыми (ceirotecnai) и при обозе.

Каждый спартиат с 20 до 60-летнего возраста был emfrouroV, т. е. обязан был по первому призыву являться на военную службу; но само

114

 

собою разумеется, что численность боевой силы зависела от обстоятельств и что не всегда все emfrouroi призывались на действительную службу, а обыкновенно только младший и средний возрасты (до 40 лет), старшие же лишь в случае крайности. При наборе войска эфоры всякий раз объявляли, какие возрасты призываются (frouran fainein ). Различным числом граждан, призывавшихся на действительную службу в каждом отдельном случае, объясняется, между прочим, разногласие авторов относительно численности отдельных тактических единиц спартанского войска. Кроме царей и их свиты (oi peri damosian), получавших содержание от государства, все прочие должны были сами заботиться о своем вооружении и Продовольствии.

Главную силу спартанского войска составляла тяжелая пехотa (oplitai). Показания авторов относительно ее состава и разделения не вполне согласны между собою; это объясняется тем, что хотя спартиаты вообще были консерваторами, но в военном деле, особенно в отношении устройства и разделения войск, они производили время от времени различные изменения, между прочим и для того, чтобы неприятели нелегко могли узнавать состав их сил, который они вообще тщательно скрывали.

Ликургу приписывается разделение спартанского войска на enwmotiai, triakadeV и sussitia (Герод. I, 65; ср. Полиен, Стрвт. II, 3, 11); но относительно численности этих отделений и их взаимных отношений у нас нет никаких сведений. Во времена Греко-персидских войн спартиаты и периеки составляли в войске отдельные отряды с особой организацией (Герод. IX, 10, 11, 28). Спартиаты делились, вероятно, на 5 locoi, из которых каждый имел особое название (схол. Аристоф. Лисистр. 454); каждым лохом командовал locagoV, но кроме того упоминаются и полемархи как командиры частей (Герод. VII, 173). В 425 г. спартиаты и периеки служили уже вместе, в одних и тех же лохах, число которых вследствие этого, конечно, должно было увеличиться (Фук. IV, 8 и 38).

В 418 г. в Мантинейской битве (Фук. V, 68) спартанское войско, кроме 600 скиритов, состояло из 7 лохов, из которых в каждом было по 4 penthkostueV, а в пентекостии по 4 enwmotiai. Лохи были построены в 8 шеренг по 448 человек в каждой *, так что в битве участвовали 3584 спартиата, составлявшие, по словам Фукидида, 5/6 всех тогдашних граждан. Полемархи не командовали

__________

* В каждой еномотии стояли, по словам Фукидида, по 4 человека в шеренге (значит, в 8 шеренгах было 32); помножив это число на 16 (число еномотий в лохе) и произведение еще на 7 (число лохов), получим 448.

 

 
115

 

здесь отдельными частями, а находились в свите царя-главнокомандующего и передавали его приказания начальникам отрядов. Каждым лохом начальствовал locagoV, начальниками пентекостий и еномотий были penthkonthreV и enwmotarcai, так что войско почти наполовину состояло из начальников различных рангов *, благодаря чему приказания главнокомандующего были исполняемы с величайшею точностью и быстротой.

В конце V и начале IV в. спартанская пехота, по показаниям Ксенофонта (Лак. гос. XI, 4 и в Греч. ист. в разных местах), делилась на 6 morai, из которых каждая состояла под командою полемарха и разделялась на 4 лоха, в лохе было по 2 пентекостии и в пентекостиях по 2 еномотии. Спартиаты и периеки и тогда служили в одних и тех же отрядах. Основания для распределения воинов по отрядам нам не известны; видно только, что родственники и сограждане не служили в одном и том же отряде, а были рассеяны по всему войску (например, амиклейцы, Ксен. Греч. ист. IV, 5, 10 и 11).

Вооружение спартанских гоплитов состояло из медного панциря, шлема, большого обитого медью щита с буквой L, длинного копья и короткого кривого меча (xuhlh).

Конница спартанская была незначительна и находилась в очень плохом состоянии. Гористая местность Лаконики мало благоприятствовала разведению лошадей и развитию кавалерийского искусства, да и сами спартиаты не любили кавалерийской службы, так что она проводилась обыкновенно такими людьми, которые не годились для службы в тяжелой пехоте (большею частью периеками); лошади доставлялись богатыми гражданами. Конница служила больше для караулов и рекогносцировок, в сражении же мало принимала участия. Первое упоминание о спартанской коннице относится к 424 г., когда было набрано 400 всадников para to eiqwV (Фук. IV, 55), так что раньше конницы, может быть, вовсе не было. В 394 г. общее число всадников достигало 600 человек. Тогда при каждой море пехоты находилась мора кавалерии, состоявшая, может быть, из 2-х взводов по 50 человек (oulamoV) и находившаяся под главною командою полемарха; ближайшим же начальником каждой моры был ipparmosthV **.

__________

*Scedon gar toi plhn oligou to stratopedon twn Lakedaimoniwn arconteV arcontwn eisi kai to epimeleV tou drwmenou polloiV proshkei. Фук. V, 66.

** О спартанской коннице ср. Ксен. Греч. ист. IV, 2, 16; 4, 10; 5, 11 сл. и особенно VI, 4, 10 сл.

 

 
116

 

При войске были еще некоторые особые отряды. Отборный отряд из 300 юношей, называвшихся ippeiV, под начальством 3 иппагретов, служил в качестве телохранителей царей; несмотря на свое название, этот отряд был пеший и становился в центре боевого строя; в мирное время он употреблялся для охранной службы и для почетного конвоя *. Скиритский лох (locoV skirithV) в сражении занимал почетное место и употреблялся для исполнения особенно трудных и опасных поручений: во время похода он шел впереди, обыкновенно начинал битву, подавал помощь теснимым и часто решал победу; обыкновенно он состоял из 600 воинов. Кроме того, при войске были вспомогательные отряды союзников; со времен Агесилая в спартанских войсках часто служили наемники.

При описании некоторых сражений авторы подробно перечисляют боевую силу Спарты. Так, в Платейской битве участвовали 5000 спартиатов, при каждом из которых было по 7 легковооруженных илотов, кроме того, 5000 тяжеловооруженных периеков со столькими же легковооруженными, так что все войско их простиралось до 50000 (гоплитов 10 000 и легковооруженных 40 000. Герод. IX, 28, 29). В сражении при Коринфе (394 г.) участвовало до 6000 спартанских гоплитов, 600 всадников, до 7500 союзников, 300 критских стрелков и 400 злейских пращников (Ксен. Греч. ист. IV, 2, 16).

При выступлении в поход царь совершал жертвоприношение Зевсу-Предводителю (aghtwr); на границах государства приносили снова жертву Зевсу и Афине (diabathria). При совершении обоих жертвоприношений жрецы совершали гадания по внутренностям жертвенных животных, и только в случае благоприятных знамений войско выступало в поход или шло далее. Особый «огненосец» (purforoV) при втором жертвоприношении зажигал с жертвенника священный огонь, который и поддерживался в течение всего похода (Ксен. Лак. гос. XIII, 2 — 5). Вообще спартиаты строго соблюдали предписания религии и считали грехом выступление на войну без соблюдения религиозных обрядов или во время праздников, особенно Карнейского.

Для лагеря старались выбирать место, укрепленное природою, или же окружали его рвом и окопами; помещались в лагере только спартиаты и периеки, илоты же, вследствие известной недоверчивости

__________

* Так, при возвращении Фемистокла из Спарты после Саламинской битвы отряд «всадников» в виде особой почести сопровождал его до границы. Герод. VIII, 124.

 

 
  117

 

к ним, располагались вне лагеря; конница помещалась на некотором расстоянии впереди лагеря и несла форпостную службу. Забота об устройстве лагеря лежала на начальнике обоза (arcwn twn skeuoforwn). Обыкновенные военные и гимнастические упражнения не прекращались в лагере и вообще лагерная жизнь почти не отличалась от городской; суровые требования дисциплины даже ослаблялись в лагере.

С детства ведомые к тому, чтобы быть доблестными воинами, спартиаты смотрели на битву как на праздник и готовились к ней как бы к пиру: все одевались однообразно в красные плащи, расчесывали и умащали свои длинные волосы и украшали венками шлемы. Утром в день битвы приносима была жертва Эроту и Музам, «первому потому, что победа основана была на единодушном действии друзей, соединенных узами любви, Музам для того, чтобы припомнить воинам те мысли о преданности отечеству, храбрости, самопожертвовании, которые им с детства были внушаемы песнями поэтов» *. В сражении царь стоял в центре боевого строя, окруженный свитою, которую составляли 2 эфора, полемархи, гадатели, врачи, музыканты, волонтеры (eqelousioi) и др. Пред самым началом сражения царь приносил еще козу в жертву Артемиде-Агротере и затем под звуки музыки, игравшей так называемый Касторов марш (to kastoreion), с пением боевой песни (embathrion), фаланга густо сомкнутыми рядами медленно, под такт марша и песни, выступала на неприятеля и старалась расстроить его ряды, иногда употребляя при этом различные ловкие эволюции и контрмарши (exeligmoi kai paragwgai). Редко выдерживали враги нападение спартанской пехоты, и до времен Эпаминонда она считалась непобедимой в открытом поле. Но осадного искусства спартанцы не знали, так что от них можно было долго отбиваться, запершись в городе. Не умели они и сами защищаться за стенами, которых, впрочем, и не имела Спарта, так как личная храбрость граждан должна была служить порукою в ее безопасности. Бегущего неприятеля спартиаты не преследовали далеко, чтобы не расстроить правильных рядов фаланги и чтобы неприятель скорее оставлял поле битвы, уверенный, что в бою со спартиатами это есть лучшее средство избежать смерти.

Если сражение оканчивалось победой спартиатов, то они собирали неприятельское оружие и из части его сооружали трофей (tropaion, от trepein) в знак того, что враги обращены в бегство, и вместе с

__________

* Страшкевич, Кр. очерк греч. древностей, стр. 243 (изд. 2).

 

 
118

 

тем в жертву богам, почему он считался священным. Добычей, поступавшей в собственность государства, распоряжался царь вместе с военным советом; часть ее всегда была посвящаема богам и употребляема обыкновенно на постройку или украшение храмов, — отечественных или дельфийского. Наградой отличившимся в битве служили венки, первые места на собрании и другие почести; павшие в бою были погребены с особенной торжественностью и почестями, тогда как трусы, бежавшие с поля битвы или пережившие поражение, подвергались атимии и всеобщему презрению: они теряли право занимать общественные должности и даже располагать своим имуществом, на праздниках должны были занимать особое презренное место; никто не хотел с ними обедать, заниматься гимнастикой или делиться огнем; на улице они должны были всем уступать дорогу, в собраниях даже перед младшими подниматься с места, носить особое платье, и всякий мог безнаказанно поносить и даже бить их. Никто не смел жениться на дочери труса или выдать за него замуж свою дочь. «Я нисколько не удивлюсь, — говорит Ксенофонт (Лак. гос. IX, 6), — что в Спарте предпочитается смерть столь бесчестной и презренной жизни».

Флот спартанский был незначителен и находился в жалком состоянии, хотя местность Лаконики и благоприятствовала развитию морских сил. В битве при Артемисии (480 г.) участвовало всего 10 спартанских судов, при Саламине 16, и если потом Спарта получила на время гегемонию на море, то только благодаря своему значению на суше. Несколько большим флотом владела Спарта во время Пелопоннесской войны, но и тогда он был сравнительно невелик: в 413 г. спартиаты могли выставить 25 судов, но больше этого количества, кажется, никогда не снаряжали на собственные средства. Экипаж состоял, главным образом, из илотов, десантное войско — из периеков. Морскую битву лакедемоняне старались обыкновенно превратить в сухопутную тем, что брали неприятельский корабль на абордаж и потом сражались врукопашную на палубе. Флот состоял под главным начальством наварха, при котором находился секретарь (epistoleuV), имевший иногда весьма большое влияние. Гавань для стоянки флота была в Гифии (Guqeion).

W. Rustow und H. Kochly, Geschichte d. Griech. Kriegswesens v. d. altesten Zeit bis auf Pyrrhos, Aarau 1852; H. Stein, Das Kriegswesen der Spartaner, Konitz 1863; H. Stehfen, De Spartanorum re mihtari, Greifsw. 1881; Ringalda, De exercitu Lacedaemoniorum. Diss. Groningen. 1893; Weber, De Gytheo et Lacedaemoniorum rebus navalibus, Heidelb. 1833.

119

 

ГЛАВА 13. Вырождение и упадок Спарты

§ 1. Причины упадка

Мало-помалу распространив силою оружия свои владения и утвердив свое владычество в Пелопоннесе, Спарта в половине VI в. стала во главе союза дорийских государств, основанного в целях внешней защиты. Значение ее гегемонии было весьма велико во время Греко-персидских войн, когда на Спарту смотрели как на естественную защитницу и представительницу интересов всей Эллады, и она имела честь предводительства не только сухопутными, но и морскими силами ее *. Но вскоре высокомерие и притеснения Спарты возбудили неудовольствие союзников, и гегемония на море перешла к Афинам. Спарта, по-видимому легко допустив этот переход, тем не менее стала относиться с постоянною завистью к возрастанию афинского могущества. Чрез 50 лет после похода Ксеркса между Афинами и Спартою произошел явный разрыв, и началась жестокая 27-летняя борьба за преобладание в Греции (Пелопоннесская война, 431 — 404). Она окончилась полным разгромом Афин и торжеством Спарты; однако это торжество было непродолжительно, и с этих именно пор Спарта начинает заметно клониться к падению. Жизнь спартиатов, лишенная древними установлениями всякого внутреннего движения, односторонне направленная на развитие лишь военных доблестей, естественным образом нашла себе цель в завоевательных стремлениях, которые слишком напрягали силы государства и в то же время вредно действовали на граждан, знакомя их с роскошной и привольной жизнью других греков. Вследствие побед Лисандра в Спарту проникло большое количество золота и серебра, которое возбудило к себе тем большую жадность, что до тех пор благородные металлы не были там в обращении. Жажда богатства овладела всеми; даже смертная казнь, которою государство грозило лицам, владеющим благородными металлами, не была страшна для корыстолюбцев; даже лучшие люди Спарты не в силах были устоять против соблазна и не стеснялись в средствах для своего обогащения, сами цари и геронты сделались подкупными. Теперь перестало казаться невероятным древнее предсказание оракула, гласившее, что корыстолюбие

__________

* О Лакедемонском союзе см. ниже в разд. IV, гл. 28.

 

 
120

 

Спарты доведет ее до гибели *. Весьма вредное влияние имели на спартиатов походы в чужие страны, которые знакомили их со свободой и прелестями заграничной жизни и открывали новый источник к удовлетворению эгоистических интересов. Государство по необходимости должно было назначать, кроме царей, особых полководцев и навархов для отдаленных походов и отправлять граждан в качестве гармостов в подчиненные заграничные города, где даже бескорыстным людям нужна была бы особенная сила воли, чтобы удержаться от искушений, а тогдашние спартиаты прямо смотрели на эти должности как на средство к обогащению **. В самом образе жизни спартиатов вследствие увеличения материального благосостояния должна была произойти перемена: являлись новые потребности, стремление к комфорту, и строгие предписания древней дисциплины становились тяжелы для людей, познакомившихся со свободой жизни в других странах.

Во внутренней жизни самой Спарты вследствие неравноправности населения было много таких элементов, которые вредно влияли на крепость государственного строя. На илотов спартиаты всегда смотрели как на покоренных врагов, чуждых государственному организму, и не стеснялись в средствах для того, чтобы держать их постоянно в угнетенном положении. Но целый ряд тяжких войн и несчастий, которые имели вредное влияние на дух граждан и способствовали уменьшению их количества, ставил государство в тяжелую необходимость и бояться илотов, как врагов, и привлекать их к участию в походах. Страх, возбуждаемый илотами, доводил до открытого преследования их посредством криптии, которая с течением времени становилась все более жестокой ***. С другой стороны, нужда в людях

__________

* A filocrhmatia Spartan olei, allo de ouden. (Стих этот приводится у многих авторов. Ср. R. Hendess, Oracula graeca quae ар. scriptores graecos romanosque exstant, Halis Sax. 1877, стр. 17 и 45).

** Ср. «кормление» воевод в допетровской Руси.

*** Как велик был этот страх и какие средства иногда были употребляемы против несчастных илотов, видно из следующего рассказа Фукидида (IV, 80). В 424 г. спартиаты выбрали до 2000 илотов, наиболее отличившихся на войне, и объявили их свободными; освобожденные с венками на головах принесли в храм благодарение богам, а потом бесследно пропали. Трудно поверить, чтобы такое количество людей могло быть убито сразу, но с другой стороны, нет никаких оснований сомневаться в справедливости Фукидидова рассказа, да и очень может быть, что спартиаты, считая храбрейших илотов наиболее способными к восстанию, не задумались так или иначе покончить с ними.

 

 
121

 

для военных целей нередко заставляла спартиатов прибегать к освобождению илотов и создала новый класс людей (неодамодов), на которых вместе с периеками и возлагала, главным образом, Спарта все тяжести войн, приберегая своих граждан для небольших походов или для должностей в штабе царей и полководцев. Этими причинами объясняется убийственная ненависть подчиненных классов народа к господствующему племени, которая ярко показалась в заговоре Кинадона в начале IV века (см. о нем Ксен. Греч. ист. III, 3, 4 сл.).

Сама аристократия спартанская вследствие замкнутости своей жизни и отсутствия всякого освежающего элемента мало-помалу выродилась в немногочисленную и стеснительную олигархию. Со времени персидских войн она была подвержена постоянному и правильному процессу вымирания, который можно проследить по нескольким довольно определенным цифрам. В древности в Спарте было, говорят (Арист. Пол. II, 6, 12), 10 000 граждан; Ликург, по преданию, разделил спартанскую территорию на 9000 участков для граждан. Во время Ксерксова похода на Элладу в Спарте было более 8000 взрослых граждан (Герод. VII, 234); в сражении при Платеях участвовали 5000 спартиатов, но это были не все способные носить оружие, а только neothV, по словам Геродота (IX, 12). В сражении при Мантинее в 418 г. стояли в строю 3584 спартиата, составлявшие 5/6 поголовного ополчения (Фук. V, 64), так что всех способных тогда носить оружие было до 4300 человек. Во времена Аристотеля, во 2-й половине IV в., уже едва можно было насчитать 1000 граждан, а через сто лет, при Агисе IV, их было не более 700 (Плут. Агис, 5). Причинами такого быстрого уменьшения числа граждан были, с одной стороны, беспрерывные войны, во время которых иногда было истребляемо зараз значительное количество граждан (при Фермопилах в 480 г. легли костьми 300 спартиатов, при Левктрах был истреблен отряд в 400 человек), различные несчастья (в 464 г. землетрясение стоило жизни многим гражданам), с другой — сами условия жизни и особенно землевладения в Спарте. Вследствие установленной древним законоположением нераздельности и неотчуждаемости поземельных участков (klaroi) в каждом роде, вся земля переходила обыкновенно к старшим сыновьям семейств, которые таким образом одни оказывались материально обеспеченными, тогда как младшие оставались безземельными и потому не могли исполнять законных обязанностей граждан и переходили в число upomeioneV. Вместе с сокращением числа полноправных граждан, само собою разумеется, уменьшалось и число поземельных собственников, земли сосредоточивались в руках немногих владельцев, и, таким образом,

122

 

постепенно произошла замкнутая олигархия. Потеря Мессении, освобожденной Эпаминондом из-под власти Спарты в 370 г., нанесла непоправимый удар тем спартиатам, которые владели участками в этой стране. Весьма вредное влияние в экономическом отношении имел также закон эфора Эпитадея (в 1-й половине IV в.), предоставлявший всякому спартиату право дарить свой дом и участок кому угодно при жизни и свободно распоряжаться ими по завещанию (Плут. Агис, 5). В силу этих причин неравенство в распределении поземельных владений между гражданами с течением времени сделалось так велико, что в половине III в. все земли скопились в руках лишь 100 родов, тогда как все остальные граждане (числом около 600) составляли бедную безземельную массу, находившуюся в полной зависимости от богатой олигархии, сосредоточившей в своих руках всю власть.

Эти обстоятельства объясняют нам, почему Спарта не могла уже оправиться от удара, нанесенного ее могуществу Эпаминондом Фиванским. Древняя крепость государственного строя была подточена, ликурговские учреждения сделались лишь пустыми формами, которыми господствующий класс прикрывал свои эгоистические стремления. Вся власть сосредоточилась в руках эфоров и богатейших фамилий, тогда как цари, не имея никакой силы в государстве, предпочитали во главе наемников служить за деньги иностранным интересам или утопать в роскоши при иностранных дворах (Архидам III, Леонид II). Под именем фидитий спартанские богачи устраивали теперь роскошные пиры, на которых соперничали в изнеженности с восточными сатрапами и удивляли иностранцев блеском и пышностью обстановки и изысканностью блюд. А рядом с ними в городе гнездилась чернь, лишенная средств к существованию и доступа к должностям, лениво и неохотно защищавшая его от внешних врагов и подстерегавшая удобную минуту для переворота и восстания (Плут. Агис, 5).

 

§ 2. Реформы Агиса IV и Клеомена III

При таком положении дел царь Агис IV из династии Эврипонтидов, вступивший на престол (ок. 245 г.) пылким 20-летним юношей, сделал попытку путем коренного преобразования общественного и экономического строя Спарты восстановить в выродившихся гражданах ее древнюю энергию, доблесть и простоту жизни. Главным средством для восстановления равенства состояний и вместе древнего величия и могущества Спарты Агис и его при-

123

 

верженцы считали перенадел земли, которая должна была быть отнята у тогдашних 100 владельцев и разделена на 19 500 участков, как, по существовавшему тогда преданию, разделил ее некогда Ликург; из них 4500 участков предназначались спартиатам, число которых должно было пополниться принятием новых граждан из периеков и иностранцев, а 15 000 — периекам. Сверх того должны были быть уничтожены долговые обязательства. При этом Агис не только отдал свое огромное состояние, но по поручению своей матери, бабки и некоторых родственников и друзей предложил и их имущество в жертву для общего блага; воспитанный в роскоши, он отказался от своих привычек и во всем образе жизни стал подражать древним спартанцам. Однако, несмотря на искренность намерений Агиса и внушенное им некоторой части граждан сочувствие к реформам, ему не удалось осуществить своих планов, так как он был постыдно обманут своим дядею Агесилаем, при помощи которого надеялся скорее всего привести их в исполнение. Агесилай хотел воспользоваться стремлением племянника только для того, чтобы освободить от долгов свои огромные поместья, и, в качестве эфора, затягивал решение о перенаделе земли до тех пор, пока Агис не отправился в поход против врагов Спарты — этолийцев. Народ, обманутый в своих ожиданиях, охладел к Агису, и противники его искусно воспользовались этим для своих целей. По возвращении Агиса вспыхнула контрреволюция, Агис был свергнут с престола и казнен своим заклятым врагом, царем Леонидом II (241 г.).

Через некоторое время продолжателем планов Агиса явился сын его врага Леонида, царь Клеомен III (из фамилии Агиадов, вступил на престол в 235 г.), которого не остановила трагическая развязка намерений Агиса. Клеомен был чрезвычайно даровитый правитель и полководец, бесспорно превосходивший Агиса и умом, и силою характера и внушавший к себе во всех глубокое уважение. Он понял, что реформы могут быть осуществлены только энергическими и суровыми мерами, для проведения которых предварительно нужно создать прочную опору в войске. Счастливая война против Ахейского союза, первенствующее значение в котором Клеомен хотел доставить Спарте, была для него благоприятным обстоятельством. Со своим преданным войском он быстро явился из Аркадии в Спарту, умертвил эфоров, от которых опасался противодействия своим планам, изгнал 80 человек из знатнейших олигархических фамилий и объявил народу, что должность эфоров уничтожается, так как при Ликурге ее не было, древние учреждения, восстанавливаются в полную силу, все долги признаются уплаченными и земли должны быть вновь

124

 

разделены между гражданами. Объявленная реформа немедленно была приведена в исполнение, причем Клеомен подобно Агису отказался в пользу государства от своего состояния. При этом и в войске была введена новая организация по образцу македонской (226 г.). Преобразованная Спарта на время ожила, в ней проявилась отчасти древнедорийская военная доблесть и надежда на возвращение прежнего господства в Пелопоннесе. Одержав в следующем году новую победу над войсками Ахейского союза, Клеомен потребовал признания себя главою его и соединения всего Пелопоннеса в конфедерацию независимых государств под главенством Спарты. Но ахейский предводитель Арат призвал на помощь против него македонского царя Антигона Досона и поставил союз под его защиту. В битве при Селласии (222 г.) Клеомен потерпел решительное поражение от македонской фаланги. С немногими приверженцами он бежал с поля битвы сначала в Спарту, а оттуда в Египет, где искал у царя Птолемея III Эвергета помощи для освобождения родины от подчинения Македонии. Но, к его несчастью, Птолемей Эвергет скоро умер, а его преемник Птолемей IV Филопатор отказал ему в помощи. Клеомен сделал безуспешную попытку поднять революцию в Александрии и после неудачи ее кончил жизнь самоубийством. С падением его прекратилось владычество Гераклидов в Лакедемоне, и значение его с тех пор исчезло навсегда.

Schorn, Geschichte Griechenlands von der Entstehung des Aetol. und Achaeischen Bundes bis zur Zerstorung Korinths, Bonn 1833; Fesenmair, Sparta von der Schlacht bei Leuktra bis zum Verschwinden seines Namens, Munchen 1865; В. Г. Василъевский, Политическая реформа и социальное движение в древней Греции в период ее упадка, СПб. 1869; Neumeyer, Agis und Kleomenes, Amberg 1881 (Progr.); Gehlert, De Cleomene III Lacedaemoniorum rege, Leipz. 1883 (Progr.); Klatt, Die Regierungszeit des Konigs Kleomenes III, Rhein. Mus. XLV (1890).

125

 

РАЗДЕЛ III. АФИНСКОЕ ГОСУДАРСТВО

ГЛАВА 14. Географический очерк Аттики и топография Афин

Аттика представляет собою гористый полуостров (с Саламином и мелкими островками прибл. 2650 кв. км), ограниченный Беотией, Мегаридой, Сароническим заливом и Эгейским морем с Эвбейским проливом. От Беотии отделяют Аттику горы Киферон и Парнет, отроги которых тянутся по всей Аттике. Из отрогов Парнета особенно замечательны Пентеликон или Брилетт, известный своим мрамором, и Гиметт, славившийся медом и также мрамором, уступавшим, впрочем, пентеликонскому. Эта гористая северо-восточная часть Аттики называлась h diakria. По южной оконечности Аттики проходит гора Лаврий со знаменитыми в древности серебряными рудниками, оканчивающаяся мысом Сунием. Прорезывающие Аттику горы оставляют мало места для равнин и из них только одна Элевсинская или Фриасийская представляет почти совершенно ровную плоскость, ограниченную с севера Кифероном и Парнетом, с запада (от Мегариды) — горами, называвшимися Керостос, а с востока — отрогами Парнета Эгалеем и Коридаллом, отделяющими ее от Афинской равнины (h pedioV, to pedion), по величине значительно превосходящей Элевсинскую, но не столь ровной. Афинская равнина простирается к северу до подошвы Парнета, к северо-востоку — до Пентеликона, а с юго-востока ограничена каменной стеной Гиметта. Из отдельных возвышенностей, поднимающихся на этой равнине, известны: Анхесм, Ликабетт и несколько холмов в городской черте Афин (см. ниже). По этой равнине протекает от Парнета в юго-восточном направлении до Фалерской бухты единственная не пересыхающая река Аттики — Кефис, а южнее ее — ручей Илисс, безводный в течение большей части года. Третья равнина (Mesogaia), впрочем перерезанная многочисленными возвышенностями, находится между Гиметтом, восточным берегом и южной подошвой Пентеликона. Приморская полоса, открывающаяся к морю довольно многочисленны-

126

 

ми маленькими долинами, но в значительной части покрытая горными отрогами, носила название h paralia .

Гористая почва Аттики не была особенно плодородна, но весьма старательно возделывалась, так что Аттика в древности считалась благословенной страной. Преимущественно разводимы были в ней маслины, смоковницы и виноград, также огородные овощи; хлебные растения также выращивались, но в количестве недостаточном для всего населения, так что хлеб составлял важнейший предмет ввоза. С древних времен славился мед с горы Гиметта. По горным скатам, покрытым тонким слоем плодородной земли (felleiV), было много пастбищ, удобных для скотоводства, преимущественно для разведения овец и коз. Климат Аттики был приятен и здоров. Близкое соседство моря, врезывающегося в берега многочисленными бухтами, представлявшими удобные естественные гавани, уже в древности сделало из жителей Аттики отличных мореплавателей и предприимчивых торговцев; рыболовство было также весьма развито, и рыба составляла один из важнейших питательных продуктов. Со времен Клисфена (см. ниже, гл. 17) Аттика делилась в топографическом отношении на демы, число которых в IV в. до Р. X. доходило до 150, а во времена Страбона (IX р. 396) — до 174. Количество народонаселения в самое цветущее время насчитывалось до полумиллиона. К Аттике принадлежал остров Саламин и несколько меньших островов.

Город Афины расположен в равнинной части Аттики на нескольких невысоких холмах и в долинах между ними. Начало Афин относится к весьма отдаленным мифическим временам; построение крепости приписывается Кекропу, который дал ей свое имя (Kekropia); впоследствии название 'Aqhnai для города и 'AkropoliV для крепости вошло во всеобщее употребление. Афины состояли из 2 главных частей — собственно города и гаваней, — которые были соединены в V в. так называемыми Длинными стенами (makra skelh). Длина всех стен, по словам Фукидида (II, 13), составляла 178 стадий, из которых 60 приходилось на гавани, 75 на Длинные стены и 43 на город. В городских стенах находились 12 ворот (Дипилонские или Фриасийские, Ахарнейские, Диомийские, Диохаровы, Итонские, Мелитские, Пирейские и др.), но положение некоторых из них не вполне известно. В цветущее время город заключал в себе до 10 000 домов и до 190 000 жителей кроме рабов. За исключением общественных построек даже в лучшее время в Афинах мало было красивых зданий и улицы были узки и кривы. Акрополь построен был на скалистой массе, почти отвесно (кроме западной стороны) возвышающейся приблизительно на 150 метров над уровнем моря и представляющей вверху небольшую продолговатую (с запада на восток) площадь, укрепленную стенами. В историческое время в крепости не было жилых зданий, только богато

127

 

украшенные храмы и статуи, так что она была главным святилищем страны. При входе на Акрополь с запада были построены Периклом знаменитые Пропилеи, заменившие, как теперь доказано раскопками, более древнее здание такого же назначения. Наиболее замечательным зданием на Акрополе был заложенный при Фемистокле или Кимоне, но выстроенный при Перикле же храм девственной Афины (Parqenwn) с величественным произведением знаменитого Фидия — статуею богини, вышиною около 40 футов, из золота и слоновой кости, в золотом платье, которое можно было снимать. В задней части храма (opisqodomoV) хранилась государственная казна. К северу от Парфенона стоял Эрехтейон со святилищами Эрехтея, Афины Полиады и Пандросы. Между этими храмами и Пропилеями стояла медная колоссальная статуя Афины Защитницы (PromacoV), изваянная Фидием, настолько высокая, что гребень шлема и конец копья богини были видны, по словам Павсания (I, 28, 2), с моря, как только показывался Акрополь плывущим от мыса Суния. Из других святилищ на Акрополе могут быть упомянуты храмы Артемиды Бравронской у южной стены, Афины Эрганы между Пропилеями и Парфеноном и прелестный храмик Афины Ники или Бескрылой Победы (Nikh apteroV) на выступе пред южным флигелем Пропилеи.

Расположенный вокруг Акрополя город со времен Клисфена состоял из соединения нескольких демов: Коллит на севере, внутренний Керамик на северо-западе, Мелита на западе, Койла на юго-западе, Кидатены на юге и Диомея на востоке. К западу от Акрополя лежит скалистый Ареев холм (AreioV pagoV ), на восточной оконечности которого находилось место собрания членов ареопага. Южнее Ареева холма лежит обширный холм Мусей, который был укреплен во времена македонского владычества. К северо-западу от Мусея и к западу от Ареева холма находится возвышенность Пникс (Pnux, p. PuknoV), служившая в древности местом народных собраний. К северу от Акрополя и Ареева холма находилась украшенная статуями площадь (agora); из окружавших ее зданий особенно замечательны: stoa poikilh (галерея картин Полигнота, служившая местом преподавания философу Зенону, последователи которого получили название стоиков), Царский портик (место заседаний архонта-царя), храмы Аполлона Отеческого и Матери богов, здание совета и место заседания пританов (qoloV). На южном склоне Акрополя находились храм Асклепия и театр Диониса, начатый постройкою около 500 г., но в роскошном виде, с мраморными седалищами для зрителей и особым зданием для сцены отстроенный лишь в правление оратора Ликурга (IV в.). По восточному склону Акрополя шла в направлении с юга на север улица треножников, на которой до сих пор сохранился памятник хорега Лисикрата (335 г.). У северной подошвы Акрополя находились святилище Аглавры и храм

128

 

Диоскуров ('Avdicelov), обширная ограда которого служила иногда местом для сбора войска. В нижнем городе находилось много других храмов и общественных зданий, как-то: Леней, в котором праздновался Ленейский праздник Диониса, Одеон Перикла, роскошное подражание палатке Ксеркса, храм Деметры Элевсинской и пр., местоположение которых спорно. В восточной части города (позднее названной Адрианополем, так как она разрослась, главным образом, при императоре Адриане), при р. Илиссе, вблизи источника Каллирои или Девятиключевого, находился громадный храм Зевса Олимпийского ('Olumpieion), начатый при Писистрате и оконченный императором Адрианом, затем святилище Аполлона Пифийского и храм Афродиты в Садах. За Илиссом, в предместье Аграх находился огромный и великолепный Панафинейский стадий, предназначенный для состязаний в Панафинейские праздники; он лежал в долине между возвышенностями, на которых находились храмы Тихи и Артемиды Агротеры.

Вне городских стен, во внешнем Керамике, лучшем предместье Афин, находилось кладбище, на котором торжественно погребали кости граждан, павших на поле битвы (Фук. II, 34). В конце Керамика, на расстоянии 6 стадий от стен, лежала в прекрасной местности Академия, гимнасий, где учил Платон. Немного севернее ее лежал Колон Гиппиос, родина Софокла. К востоку от города находился Киносарг, посвященный Гераклу гимнасий, где учил Антисфен, основатель кинической школы, а южнее его — Ликей, гимнасий с садом при храме Аполлона Ликейского, где преподавал философию Аристотель.

Древнейшая гавань Афин была в Фалере, а со времен Фемистокла — в Пирее, Мунихии и Зее. Из других городков и местечек (демов) Аттики мы упомянем только важнейшие. 1) В равнинной части Аттики лежали: значительнейший из демов — Ахарны в 60 ст. к северу от Афин, затем Кефисия, Афмон с культом Артемиды, Алопека, родина Сократа, в 12 ст. от города на восточной стороне Ликабетта, Галимунт на мысе Колиаде, родина Фукидида, Элевсин на морском берегу против Саламина, известный великолепным храмом Деметры, в котором праздновались мистерии; он был соединен с Афинами священной дорогой, вдоль которой находилось множество святилищ. 2) В Диакрии: укрепление Декелея в 120 ст. от Афин, Ороп на границах с Беотией, не раз переходивший от нее к Афинам и обратно, Афидна, Марафон, прославленный битвой с персами в 490 г., и др. 3) В Паралии: Паллена с храмом Афины, Браврон, известный празднествами в честь Артемиды, Прасии и Форик с хорошими гаванями, Суний — укрепление на мысе того же имени с храмом Афины, Анафлист с укрепленною гаванью, Пэания — родина Демосфена, и др.

129

 

Об Афинах см. J. Stuart and N. Revett, Antiquities of Athens, 4 т. последн. изд. Lond. 1825 — 33, fol. (нем. перев. Вагнера и Озанна, Дармшт. 1829 cл.); W. М. Leake, The topography of А. 2-е изд. 1841 (нем. пер. Байтера и Зауппе. Zurich 1844); G. Wachsmuth, Die Stadt Athen im Alterthum, т. I. 1874, т. II, ч. 1-я 1890 (Leipz.); Л. Milchhofer, ст. Athen в Denkmaler des klass. Altertums A. Baumeister'а т. I. (1885); E. Curtius, Sieben Karten zur Topographic von Athen, Gоеtting. 1868 (с текстом); E. Curtius, Die Stadtgeschichte von Atheil (с сопоставлением всех текстов авторов и надписей, касающихся Афин, сделанным Мильхгефером), Вег1. 1891. Вновь сопоставлена вся специальная литература по топографии и археологии Афин и Аттики в комментированном издании Павсания: Pausaniae Graeciae descriptio edd. H. Hitzig et H. Blumner. Vol. I, pars 1. Liber primus. Attica. Berl. 1897. — Об Аттических демах: W. М. Leake, On the Demi of Attica (Transact. of the royal society of Uterat. Vol. I, pars 2, Lond. 1829, стр. 114 слл.; немецкая обработка Вестерманна — Braunschw. 1840); сочинение это устарело, как и другие прежние работы Росса, Зауппе, Анрио и т. д. Основанием работ по топографии Аттики и ее демов служит топографическая съемка всей Аттики офицерами прусского генерального штаба, результатом которой явилось издание Karten von Attika (в масштабе 1 : 25 000); вышло 7 тетрадей (21 табл.) и 4 тетради текста (1881 — 93). Текст принадлежит главным образом Мильхгёферу. Ср. его же статью Attika у Pauly-Wissow'a с подробными библиографическими указаниями. — Р. X. Лепер. К вопросу о димах Аттики. Ж. М. Н. Пр. 1893; его же, Die Trittyen und Demen Attika's. Ath. Mitth. XVII (1892).

 

А. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР РАЗВИТИЯ АФИНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УСТРОЙСТВА

ГЛАВА 15. Развитие Афинского государственного устройства с древнейших времен до Солона

§ 1. Древнейшая история страны

Философ Платон в одном из своих диалогов (Менексен, 237 b) с гордостью упоминает о том, что жители Аттики были не пришельцы, а автохтоны, что почва Аттики родная мать им, а не мачеха. По словам Фукидида (I, 2; ср. II, 36), Аттика вследствие скудости своей почвы в древности не привлекала жадности завоевателей, так что население ее не переменялось; жители других областей Эллады, принужденные вследствие войн или восстаний выселяться из отечества, стекались в Аттику, как в мирный и безопасный утолок, умножали ее население и способствовали раз-

130

 

витию в нем гражданственности. Геродот называет афинян древнейшим народом и единственными из эллинов, не менявшими места своего поселения (VII, 161); в другом месте (VIII, 44) он же говорит, что древнейшими жителями Аттики были пеласги, называвшиеся первоначально Kranaoi, потом Kekropidai от имени царя Кекропа *, потом 'Aqhnaioi при царе Эрехтее. Со времени же перехода предводительства к Иону, сыну Ксуфа (поселившемуся в Аттике при Эрехтее и женившемуся на дочери его Креусе), жители стали называться IwneV. Из этих преданий видно, что жители Аттики принадлежали к ионическому племени, но не сохраняли никаких воспоминаний о своем первоначальном поселении в этой стране. Это ионическое население смешалось, однако, с другими элементами, в числе которых были и негреческие; между последними новые ученые указывают особенно финикиян и карийцев. Этой смешанностью населения легко объясняется тот факт, что в исторические времена жители Аттики уже не называли себя ионийцами и даже отличались от них по языку.

Народ в Аттике с древнейших времен был разделен на 4 fulai: geleonteV, oplhteV, aigikoreiV и argadeiV (по свидетельству древних авторов, эти названия были приданы филам со времени Иона и произошли от имен его сыновей). По объяснению Плутарха (Сол 23), первые были земледельцы, вторые — воины (oplon), третьи — пастухи (aix), последние — ремесленники (ergon) **. Но это объяснение, основанное на простом созвучии слов, сомнительно. На самом деле происхождение фил не выяснено еще окончательно. Ввиду того, что филы подразделялись на фратрии и роды, связанные единством происхождения и религии, скорее всего можно считать их продуктом естественного размножения родов. Во всяком случае несомненно, что во всех филах были и знатные и простые граждане. Так как в Аттике филы уже не различались резко по месту жительства (хотя некоторые ученые и пытались приурочить их к определенным округам аттической территории), следует думать, что деление ионийцев на филы произошло еще раньше переселения их в Аттику; это подтверждается и существованием этих же самых фил у других ионийцев.

Каждая фила делилась на 3 fratriai или trittueV; каждая фратрия подразделялась в свою очередь на 30 родов (genh или

__________

* Этот мифический царь только в позднейшем предании является переселенцем из Египта, а по более древнему считался автохтоном. Время его жизни предание относит за 15 или даже более веков до Р. X.

** Вместо пастухов Страбон (VIII, 7, 1) называет жрецов; но известно, что они нигде в Греции не составляли особого сословия.

 

 
131

 

triakadeV), в которых заключалось по 30 семей, так что всех семей было 10 800 (Поллукс III, 52; VIII, 111). Эти корпорации были организованы по образцу семейного быта, и их взаимные отношения имели родственный характер, хотя уже древние говорят (Поллукс VIII, 111), что роды не означали людей, происшедших от одного родоначальника, а тем не менее, конечно, можно сказать это про фратрии. Строго определенные числовые отношения родов к фратриям и фратрий к филам также указывают на искусственность этих делений (число родов, по мнению Аристотеля, было установлено по числу дней в году). Однако же по обычаю и по закону члены одной фратрии (fratoreV) и рода (gennhtai) считались между собой родственниками. Геннеты, действительно связанные узами родства, назывались omogalakteV, (питающиеся одним и тем же молоком), все же члены родов как участники родовых культов носили название orgewneV от слова orgia — священнодействия (Поллукс III, 52 и др.).

В древнейшие времена в Аттике, как говорит предание, было 12 отдельных независимых общин, имевших собственных царей и нередко находившихся даже во вражде одна с другой *. Мифическому царю афинскому Тесею, жившему за 50 лет до Троянской войны, предание приписывает соединение (sunoikismoV) этих общин в одно афинское государство, в котором главным городом стали Афины, а прежние независимые общины сделались зависимыми от него округами; уничтожив органы государственной власти каждой общины, Тесей установил для всех одинаковые власти, один совет и один пританей в Афинах. Соединение это, кажется, обошлось не без борьбы, отголоски которой сохранились в мифических рассказах о Тесее. Насколько был важен сделанный им

__________

* Имена общин сообщает Филохор, автор III в. до Р. X. (у Страб. IX, 1, 20): Kekropia, TetrapoliV, Epakria, Dekeleia, EleusiV, Afidna, QorikoV, Braurwn, KuqeroV, SfhttoV, Khfisia. 12-ю общину составлял, вероятно, Falhron (или Pallhnh). Соединение населения Аттики в 12 общин Филохор приписывает Кекропу. Большинство названий общин совпадает с названиями городков или местечек, существовавших впоследствии в виде отдельных демов, но некоторые обнимали собою целые группы демов, именно TetrapoliV (в состав которого входили демы: Марафон, Ойноя, Трикорит и Пробалинт) и 'Epakria (состоявшая из трех демов). Такие группы или союзы демов существовали и в исторические времена, преимущественно с религиозными целями, например, tetrakwmoi, trikwmoi, mesogeioi и пр. Поэтому возможно, что самостоятельных общин было гораздо больше 12 (предания о собственных царях еще во времена Павсания существовали во многих демах. Паве. I, 31, 5) и что число 12 явилось в предании по аналогии с числом ионических городов в Малой Азии или с числом триттий в Аттике.

 

 
132

 

шаг к объединению, видно уже из того, что память о соединении поддерживалась во все историческое время праздником sunoikia *.

Далее предание говорит, что Тесей, не нарушая существовавшего деления на филы, разделил объединенный народ на 3 сословия, названные eupatridai, gewmoroi и dhmiourgoi. По объяснению Плутарха (Тес. 25), первые были люди благородного происхождения, объяснявшие законы, заведовавшие священными делами и избиравшиеся в должности; к ним причислялись преимущественно роды туземного, аттического происхождения, родственные с царским домом и жившие преимущественно в городе, почему они назывались также astoi. Геоморы (иначе называвшиеся gewrgoi, agroikoi) были мелкие землевладельцы, демиурги — ремесленники. Это деление на сословия знаменует уже новую эпоху — политического единства государства — и тем существенно отличается от деления на филы, в котором выражалось стремление к обособлению отдельных колен. Граждане всех трех сословий находились в каждой филе; из числа эвпатридов стали избираться особые предводители или цари фил (fulobasileiV) имевшие жречество и судебную власть, пределы которой, однако, нельзя определить с точностью. Хотя личность и деяния Тесея принадлежат еще всецело мифическому времени, но с его именем можно связывать начало и первую ступень политически-исторического развития Афин.

Монархическое правление в Афинах продолжалось, по преданию, до смерти царя Кодра, который пожертвовал жизнью для спасения отечества при нападении на Аттику дорийцев (1068 г. до Р. X.). Не считая никого достойным наследовать столь великодушному царю, говорит предание, афиняне решили отменить царскую власть. Действительно, у поздних авторов-хронологов ** преемник Кодра Медонт начинает собою список так называемых «пожизненных архонтов». Но Пла-

__________

* Вот что говорит о тесеевом синойкизме Фукидид (II, 15): «При Кекропе и первых царях вплоть до Тесея жители Аттики заселяли города (т. е. отдельные общины), имевшие пританеи и правителей, и, пока не представлялось какой-нибудь опасности, не сходились для совещаний к царю, но сами по себе управлялись и совещались; некоторые города иногда даже воевали друг с другом, как, например, элевсинцы с Эвмолпом во главе против Эрехтея. Когда же воцарился Тесей, умный, обладавший могуществом, он уничтожил советы и власти в других городах, всех объединил в нынешний город, указав один совет и пританей (в Афинах), и обязал жителей, владея своими участками земли, теми же, что и прежде, пользоваться (в качестве правительственного центра) одним этим городом, который вследствие того, что все стали теперь в зависимость от него, сделался велик и в таком виде был передан Тесеем его преемникам. С той поры еще и поныне афиняне совершают в честь богини (Афины) всенародное празднество Синойкий».

** Кастор у Евсевия Chron. ed. Schoene I, 183; II, 60 и др.

 

 
133

 

тон и Аристотель ничего не говорят об отмене царской власти по смерти Кодра, а в Aqhnaiwn politeia (гл. III) имеется ценное известие о том, как царская власть постепенно превращалась в простую магистратуру. Первым ограничением «унаследованной от предков» (patrioV) царской власти было, по Аристотелю, введение наряду с нею особой должности военного предводителя полемарха, к которому перешли соответственные обязанности царя. Причиной этого была неспособность некоторых царей к военному делу. Одним из древнейших полемархов был Ион (ср. Герод. VIII, 44). Вторым ограничением было учреждение еще нового магистрата архонта, состоявшееся, по преданию, либо при Медонте, либо при его преемнике Акасте. По свидетельству Аристотеля, архонты и в его время при вступлении в должность клялись «держаться присяги, данной при Акаете». Чем собственно должны были поступиться цари в пользу архонта, не совсем ясно. Аристотель говорит, что архонт не заведует никакими «отеческими» учреждениями, но что все вновь возникавшие с развитием государственной жизни полномочия поручались архонту. А так как в последующие столетия строй афинского государства значительно усложнился и, можно сказать, совсем изменился, то понятно, что с течением времени авторитет архонта все более и более возвышался и, наконец, архонт стал и официально считаться главным должностным лицом, царь — вторым и полемарх — третьим, хотя время такой перемены остается неизвестным с точностью. Возвышение власти архонта в ущерб царской власти представляется аналогичным с возвышением значения эфоров в Спарте. Архонт, подобно эфорам, был представителем аристократической общины, фактически державшей в своих руках власть и ревниво оберегавшей свое первенствующее значение *. Но афиняне, менее консервативные чем спартанцы, не только возвысили наряду с царями полемархов и архонтов, но и самую власть царскую низвели на степень простой магистратуры. Если Медонт и Акает, непосредственные (по преданию) преемники Кодра, были не пожизненными архонтами, а царями, как явствует из Аристотеля, то конечно надо признать, что при них царская власть в Афинах не была еще отменена, как и при прочих «пожизненных архонтах», список которых, в количестве 12 имен, продолжается до 753 г. до Р. X. За ними следуют так называемые «десятилетние архонты», в числе семи (753 — 683 до Р. X.). Первые четыре из этих архонтов по-прежнему происходили из Медонтидов, потомков Кодра, следующие — из других знатных родов. Распространение права избрания в десятилетние архонты на другие роды (в 713 г.) у авторов приводится

__________

* Подобным же образом в Мегарах власть царя, бывшего там и в историческое время главным магистратом, ограничивали стратеги, у молоссов — простаты.

 

 
134

 

в связи с недостойным поведением последнего Медонтида — Гиппомена. С 683/2 г. начинается список ежегодно сменяющихся архонтов. Таким образом, вследствие разноречия в предании, мы не знаем с точностью, с какого времени верховным магистратом афинским стал архонт вместо царя. Всего вероятнее — со времени введения годичного архонтства. Во всяком случае предание хронографических источников дает нам картину постепенного падения царской власти и низведения ее на степень простой магистратуры, так как пожизненных и десятилетних архонтов этого предания следует, очевидно, отождествлять с царями. Введение годичных магистратур было крупным внутренним переворотом, нанесшим последний удар старому, унаследованному от предков порядку. С этого момента афинское государство может называться республикой. С водворением нового порядка, подобно тому как и в Риме, явилась потребность в писаных законах. Для их написания, уже при годичных архонтах, следовательно, в VII веке, избрана была коллегия из шести лиц с именем qesmoqetai, задачей которой было, по словам Аристотеля, «записать законы и хранить их для суда над преступниками» *. Коллегия фесмофетов также менялась ежегодно, но дело написания законов затянулось, как и в Риме при децемвирах и, вероятно, вследствие подобных же причин. Они были записаны лишь около 620 г. при фесмофете Драконте, бывшем, вероятно, главой коллегии, после того как настоятельная необходимость иметь писаные законы почувствовалась сильнее прежнего благодаря попытке Килона и ее последствиям (см. § 2).

Все главные магистраты и фесмофеты имели в это древнее время свои особые места заседаний и самостоятельную юрисдикцию **. Царь заседал в так называемом boukoleion, близ пританея, архонт — в пританее, полемарх — в здании, называвшемся 'Epilukeion и находившемся, вероятно, вне города, фесмофеты — в qesmoqeteion. Кроме этих магистратов Аристотель упоминает уже в древнейшее время совет Ареопага (h en Areiw pagw boulh ), пополнявшийся бывшими архонтами, следивший за исполнением законов гражданами, назначавший по своему выбору годичных магистратов, бывший верховной инстанцией для большинства дел и потому пользовавшийся, конечно, громадным значением. Он произошел, вероятно, из бывшего царского совета. Члены его во все время афинской истории были пожизненными. Ареопаг пользовался высоким уважением во всей Элладе (по поэтическому преданию сами боги прибегали к его суду).

__________

* Арист. Аф. пол. 3: Qesmoqetai de polloiV usteron etesin hreqhsan, hdh kat eniauton airoumenwn taV arcaV opwV anagrayanteV ta qesmia fulattwsi proV thn twn paranomountwn krisin.

** Kurioi d hsan kai taV dikaV autoteleiV krinein kai ouc wsper nun proanakrinein. Арист. ibid.

 

 
135

 

С постепенным развитием морской торговли и промышленности и с увеличением военного могущества в Афинах явилась потребность в постоянном военном флоте и в правильной организации его снаряжения и содержания. Для этой цели Аттика была разделена на 48 округов (по 12 в каждой филе), получивших название naukrariai *. Время их учреждения с точностью неизвестно и некоторые приписывают его Солону, но упоминание их в «Афинской Политии» Аристотеля (8) как существовавших до Солона, равно и Геродотово (V, 71) упоминание о пританах навкраров в рассказе о заговоре Килона заставляют думать, что навкрарии существовали уже в древнейшую эпоху **. Наши сведения о навкрариях очень недостаточны. Из свидетельства Геродота видно, что каждая навкрария составляла корпорацию, члены которой носили название naukraroi, а во главе стоял prutaniV twn naukrarwn, а так как Аристотель сравнивает навкрарии с позднейшими демами и говорит, что Клисфен вместо навкраров учредил демархов, имевших тот же самый круг дел (Аф. пол. 21), то можно думать, что деление на навкрарии было топографическое, т. е. каждая из них занимала определенную часть аттической территории (на это же указывает сохранившееся название одной навкрарии — KoliaV). Каждая навкрария обязана была снаряжать один корабль для флота, без сомнения, вместе с экипажем, и выставлять на войну по два всадника. Пританы навкраров имели, по-видимому, значительную власть, но выражение Геродота, что они «управляли государством» во время восстания Килона, без сомнения, преувеличено. Фукидид справедливо замечает, что большая часть государственных дел находилась тогда в ведении архонтов. Древнейшие из известных нам афинских финансовых чиновников колакреты (kwlakretai от kwlon и keirw) также существовали уже в интересующую нас эпоху и находились в тесной связи с пританами навкраров и их кассой. Их имя указывает, по-видимому, на то, что они первоначально пользовались от жертв, приносившихся от лица общины, получая части жертвенных животных. Колакреты ведут свое происхождение, вероятно, еще из царской эпохи.

Таким образом, мы видим в Аттике в начале VII века строго аристократическое правление. Эвпатриды были полновластными распорядителями в государстве: они были жрецами, имели преимущественное право на занятие государственных должностей, толковали божественные и человеческие законы и решали судебные дела по своему произволу, так как письменного законодательства не было; в их же

__________

* От nauV и корня kar = kra (в гл. krainw).

** Правда, Фукидид и Плутарх, повествуя о заговоре Килона, не упоминают о пританах навкраров, но это, вероятно, потому, что они узнали о нем из других источников.

 

 
136

 

руках сосредоточена была большая часть поземельных владений и капиталов. Пользуясь своим превосходством, они сильно угнетали народ, которому теперь негде было найти покровительство и защиту, так как архонты и члены совета, сами принадлежа преимущественно к высшему сословию, действовали, конечно, в его интересах. Зависимость бедных граждан от богатых была тем более сильна, что они часто принуждены были, вследствие неурожаев или других неблагоприятных обстоятельств, занимать у богачей деньги за большие проценты и отдавали в залог свои земли, а потом и сами, в силу существовавших в Афинах жестоких законоположений о долговых обязательствах, часто вместе с детьми попадали в кабалу к эвпатридам и служили им или были продаваемы за границу. Многие бедные землевладельцы принуждены были продавать свои участки эвпатридам и затем обрабатывать их в качестве арендаторов, отдавая владельцам 5/6 получаемых продуктов *. Так явился в Аттике целый класс так называемых «шестидольников», ekthmorioi (они же назывались qhteV и pelatai).

__________

* Плутарх (Сол. 13) говорит, что шестидольники отдавали владельцам только 1/6 продуктов; но большинство новых ученых принимает свидетельство Гесихия (п. сл. ekthmoroi) и Фотия (п. сл. pelatai), которому и мы следуем в тексте.

 

§ 2. Заговор Килона и законодательство Драконта

При таких ненормальных отношениях между народом и эвпатридами и постоянных смутах, сменявших одна другую, Афины едва не подпали тирании честолюбивого аристократа Килона (между 636 и 624 годами) *. Жестокость, которую после неудачного исхода попытки Килона допустили эвпатриды, под предводительством архонта Мегакла из рода Алкмеонидов, по отношению к несчастным приверженцам Килона, и совершенное при этом оскорбление святыни (некоторые из килонов-

__________

* Прежде предполагали, что попытка Килона приходится после издания законов Драконта. Первый указал на неправильность этого предположения Бузольт (Griech. Gesch. I, стр. 505). Олимпийская победа Килона, которой он так гордился, приходится на Ол. 35 = 640 г. до Р. X. Совет дельфийского оракула воспользоваться «величайшим праздником Зевса» для своей попытки Килон понял в смысле олимпийского праздника. Этот праздник должен был быть одним из ближайших к победе Килона, так как в момент своей попытки он был человеком еще молодым, что явствует из тона рассказа Геродота о событии (V, 71: hn Kulwn twn Aqhnaiwn anhr olumpionikhV. OutoV epi turannidi ekomhse, prospoihsamenoV de etairhihn twn hlikiwtewn katalabein thn akropolin epeirhqh и т. д.). Фукидид (I, 126) говорит, что он получил помощь от тестя своего Феагена, тирана мегарского.

 

 
137

 

цев были перебиты при алтарях богов, к которым они прибегли, умоляя о защите) возбудили негодование народа, который, однако, остался верен существующему устройству и собрался отовсюду на помощь правительству. С одной стороны, едва не удавшаяся попытка тирании, с другой — жестокий произвол сделали необходимость писаных, известных всем законов теперь более очевидной, чем когда-либо, и аристократическое правительство не могло уже далее оставлять без удовлетворения общее и естественное желание иметь такие законы. Написание их поручено было фесмофету Драконту (вероятно, вместе с прочими членами коллегии) в архонтство Аристэхма (621 или 620 г. до Р. X.).

О законодательстве Драконта нам известно очень мало *, без сомнения потому, что сами древние в те времена, от которых до нас

__________

* Сведения о законодательстве Драконта в 4-й главе Aqhnaiwn politeia , на основании которых следовало бы считать Драконта энергичным реформатором внутреннего строя афинского государства, находятся в противоречии с мнением о нем самого же Аристотеля в «Политике» (II, 9, (12), 9 р. 1274 a: DrakontoV de nomoi men eisi, politeia d uparcoush touV nomouV eqhken и р. 1274 b: idion d en toiV nomoiV ouden estin o ti kai mneiaV axion, plhn h calepothV dia to thV zhmiaV megeqoV) и во многих отношениях подозрительны. Наиболее авторитетные современные историки, как Бузолът (Gr. Gesch. II стр. 36 слл., 224 и слл.), Белох, Э. Мейер, либо вовсе отвергают их, либо рассматривают вне связи с эпохой, полагая, что Аристотель заимствовал их из какого-либо памфлета эпохи конца Пелопоннесской войны, написанного с целью доказать, что проекты олигархов этой эпохи (например, 411 года) действительно стремились восстановить «thn patrion politeian». Вот сущность сообщений Аристотеля (перевод А. М. Ловягина): «Гражданские права были отданы тем, кто мог представить вооружение. Они избирали девять архонтов и казначеев из лиц, имевших не менее десяти мин свободного от долгов имущества, на другие должности, менее важные, из числа тех, кто имел собственное вооружение. Что же касается стратигов и иппархов, они должны были представить незадолжалое имущество не менее, чем в сто мин, и иметь от жены законных сыновей старше десяти лет; за них, до отдачи отчета, должны ручаться пританы, стратиги и иппархи предыдущей смены, взяв четырех поручителей того же податного класса, к которому принадлежат стратиги и иппархи. В совете же заседать должны четыреста один человек, на кого падет жеребий из гражданской общины. В жеребьевке и на эту должность, и на другие принимают участие те, кто старше тридцати лет, и два раза один и тот же человек не должен занимать должности, пока все не пройдут ее; тогда опять сызнова производилась жеребьевка. Если же кто из советников в случае заседания совета либо народного собрания не явится на него, то, если имел он достояние в 5000 медимнов, он платил 3 драхмы, если был всадником — две, а зевгитом — одну. Совет же Ареопагитов был стражем законов и наблюдал за чиновниками, управляют ли они по законам. Всякий обиженный мог вносить жалобу в совет Ареопагитов, указав, против какого закона ему нанесена обида. Долги же, по-прежнему, влекли за собою кабалу, и земля была в руках немногих».

 

 
138

 

сохранились письменные памятники, знали из него только то, что было удержано в законах Солона, т. е. постановления об убийствах и увечьях. Законы Драконта не касались политического устройства государства и представляли собою, вероятно, только письменное изложение установлений существовавшего тогда обычного права, на что указывает и название их qesmoi, т. е. обычаи. Аристотель прямо говорит, что в них не было ничего принадлежащего собственно Драконту, что заслуживало бы внимания, кроме суровости, являющейся следствием величины наказаний. И по свидетельству других авторов *, они отличались чрезмерною строгостью и за все преступления карали смертью. Но на самом деле законы Драконта не были до такой степени жестоки и представляли собою даже известного рода прогресс, по крайней мере сравнительно с законами Залевка. Кроме смертной казни Драконтом были назначены и другие наказания, как например, штраф ценою в 20 быков (eikosaboion, Поллукс IX, 61), лишение прав (atimia, там же VIII, 42), изгнание и пр.** Вообще строгость древнейших законов нужно приписывать не личной суровости законодателей, а господствующим принципам эпохи, в которой они жили. Если эти законы казались позднейшим грекам чересчур уж суровыми, то это вполне объявляется постепенным смягчением нравов и большей гуманностью к преступникам, бывшею естественным следствием этого смягчения. Имя Драконта, несмотря на строгость его законов, в древности пользовалось высоким уважением и ставилось рядом с именами лучших законодателей. Особенно славились его уголовные законы. Из отрывков их, сохранив-

__________

* Плутарх (Сол. 17) говорит «Солон отменил все законы Драконта, кроме относящихся к убийствам, вследствие их суровости и величины наказаний: в них почти всем преступникам назначено было одно наказание — смерть, так что и обвиненные в праздности подвергались ей и попавшиеся в краже овощей или плодов были наказываемы наравне со святотатцами и убийцами. Поэтому Демад впоследствии говорил, что Драконт написал свои законы кровью, а не чернилами». У Авла Геллия (Атт. ночи. XI, 18) говорится, что законы Драконта вышли из употребления не по чьему-либо постановлению, а по общему молчаливому согласию афинян (как не выдерживавшие, по своей строгости, практического применения).

** За воровство, действительно, назначена была смертная казнь, но это совершенно понятно, так как в обществе, стоявшем еще на низкой ступени интеллектуального развития, право собственности не пользуется еще особенно высоким уважением, воровство составляет обыденное явление и потому часто преследуется в законодательствах весьма суровыми мерами как страшный бич для населения. Припомним, что в Англии еще в прошлом столетии за воровство также полагалась смертная казнь.

 

 
139

 

шихся в различных речах Демосфена (против Навсимаха, Мидия, Аристократа, Еверга и Мнесибула), и восстановляемой на основании этих отрывков надписи С. I. А. I, 61 (= Ditt. Syll. 45), заключавшей вновь переписанный в конце V в. текст постановлений Драконта об убийствах, видно, что он узаконил освященное религиозными требованиями и обычаями в Афинах право родовой мести, но при этом провел целый ряд мер, облегчавших участь убийцы: ограждение его от истязаний, возможность спастись добровольным изгнанием или уплатой штрафа и т. д. Эта мягкость отношений к преступникам объясняется тем, что при неразвитости общества в древние времена убийства совершались чаще и не считались таким тяжким преступлением, как ныне.

Суд по делам об убийствах находился под верховным ведением архонта царя. Различалось три рода убийств: предумышленное, непредумышленное и дозволенное (см. гл. 23, § 5). Убийства первого рода подлежали суду Ареопага, для суда же по остальным родам убийств Драконт учредил коллегию эфетов (oi efetai; название объясняется различным образом) из 51 члена, которые были избираемы из лучших граждан не моложе 50 лет, испытанной нравственности (Поллукс VIII, 125). Решению эфетов подлежали дела об убийствах непредумышленных и дозволенных или не преследуемых законом, о смертных случаях, причиненных предметами неодушевленными, и пр. Им принадлежали 4 судебные палаты, из которых в каждой разбирались дела только известного содержания, так что эфеты заседали то в одной, то в другой, смотря по роду дела, подлежавшего суду. Царь председательствовал при всех разбирательствах подобных дел как ареопагитами, так и эфетами. Впоследствии, с развитием демократии, деятельность коллегии эфетов была в значительной степени ограничена: ее юридическое значение перешло к гелиастам, а за нею осталось только значение религиозное.

Законы Драконта нисколько не изменили к лучшему угнетенное положение бедных классов народа, представляя собой только изложение обычного права, действовавшего уже раньше (хотя их издание все-таки было значительным шагом вперед в развитии гражданственности, так как произвол властей был ограничен определенным судебным уставом). Внутренняя борьба аристократических родов и партий также не прекращалась. Оставшиеся в живых килоновцы получили большое значение в государстве и жестоко враждовали с Алкмеонидами, на которых и в глазах суеверного народа тяготело пятно оскорбления святыни. Вероятно не без давления со стороны врагов Алкмеонидов, народ находился в сильном волнении, считая себя под проклятием богов. В различных бедствиях, посетивших в конце VII в. Афины (моровая язва, неурожай), народ видел кару

140

 

богов и был одержим каким-то суеверным ужасом; говорили о различных видениях и предзнаменованиях, которые были объясняемы в том смысле, что оскорбленные боги требуют умилостивления. К бедствиям естественным присоединились неудачи политические. В войне с Мегарами, предпринятой из-за Саламина, афиняне потерпели неудачу. Участие афинского отряда под предводительством Алкмеона в Священной войне, ведшейся в первое десятилетие VI века против Крисы дельфийско-фермопильской амфиктионией (см. разд. IV, гл. 27, § 1), быть может, представляло со стороны Алкмеонидов попытку к успокоению религиозной совести афинян и вместе к увеличению собственной популярности. Но это не подействовало. Наконец Алкмеониды, по совету Солона, решились добровольно подчиниться суду 300 лучших граждан, которые признали их виновными в оскорблении святыни и присудили к изгнанию, которое было распространено даже на умерших членов виновного рода (после Килоновского дела прошло уже целое поколение — лет 40): их кости были вырыты и вынесены за пределы Аттики. Предание говорит, что по совету оракула был приглашен с острова Крита жрец-прорицатель Эпименид, который примирительными жертвами и различными религиозными обрядами очистил город от тяготевшего над ним гнева оскорбленных богов (Плут. Сол. 11, 12 и начало 'Aq. pol .).

Но этим не были улажены политические смуты и борьба между тремя враждебными партиями, на которые распадались жители Аттики; одна из них, состоявшая из бедных жителей гористой части страны (diakrioi или uperakrioi), требовала демократического образа правления, богатые жители равнины (pedieiV) стояли на стороне олигархии, а жители побережья (paralioi) со средним экономическим положением желали смешанной формы правления. Необходимо было коренное преобразование государственного и экономического строя Афин, чтобы положить конец неурядицам. Для этого в 594 г. был избран в архонты Солон, сын Ексекестида из рода Кодридов, с полномочием быть водворителем мира между знатью и народом и составить законодательство.

О делениях народа в Аттике: С. Wachsmuth, De tribuum quattuor atticarum triplici partitione, Kiliae 1825; Schomann, De phratriis atticis в Opusc. acad. I, 170 сл. (напис. в 1825 г.); ср. его же Antiquitates juris publici Graecorum и Verfassungsgeschichte Athens; M. Koutorga, De antiquissimis tribubus atticis, Dorp. 1832; его же, Колена и сословия аттические, СПб. 1838; M. Н. Е. Meier. De gentilitate Attica, Halle 1834; Besse, Eupatridea, Konitz 1858; Л. Philippi, Beitrage zur Geschichte d. attischen Burgerrechts, Berl. 1870; G. Gilbert, Die altattische Komenverfassung, Berl. 1875; H. Sauppe, De phratriis atticis, Gщetting. I. 1887, II. 1890; Joh. Topffer, Attische Genealogie, Berl. 1889; Schoell, Die Kleisthenischen Phratrien в Ber. d. bayer. Akad. 1889, II (Munch. 1890); J. H. Lipsius, Die Phratrie der

141

 

Demotionidai в Leipz. Stud. XVI, p. 159-171 (Leipz. 1894); В. А. Шеффер, Афинское гражданство и народное собрание. Ч. 1-я: Основы государства и деления граждан в Аттике. М. 1891.

Об образовании Афинского государства. Кроме указанных в предыдущих примечаниях сочинений Ваксмута, Филиппи, Гильберта: Е. Kuhn, Die Entstehung der Stadte der Alten, Leipz. 1878; Th. Klausel, De Thesei synoecismo, Dillenburg 1882; G. Hagemann, De Graecorum prytaneis capita tria, Bresl. 1881.

Древнейшая история Афинского государства: К. Я. Люгебилъ, Историко-филологические исследования, СПб. 1868 (I: Афинский царь Кодр и отмена царской власти в Афинах. Нем. пер. в Jahrbucher f. kl. Philol., Supplbd. V 1871); Sw. Hammarstrand, Attikas Verfassung zur Zeit des Konigthums, deutsch von Schomann, Jahrb. f. kl. Phil. Supplbd. VI (1873); Philippi, Der Areopag und die Epheten, Berl. 1874; L. Lange, Die Epheten und der Areopag vor Solon, Abhandl. d. Sachs. Gesellsch. d. Wissensch. 1874; Schomann, Die Epheten und der Areopag, Jahrb. d. kl. Philol. 1875; С. Lecoutere, L'archontat Athenien d'apres la Politeia Aq. Paris 1894; J. Topffer, Die Liste der athenischen Konige. Hermes 1896; В. А. Шеффер, статья Archontes у Pauly — Wissowa.

'Aqhnaiwn politeia Аристотеля. Издания Kenyon'a. (3-е), Sandys'a, Kaibel'я, Blass'a (2-е) и др. Русские переводы Н. Я. Шубина в Ж. М. Н. Пр. 1891 (и отдельно) и А. М. Ловягина (с гр. текстом) СПб. 1895. Специальная литература подробно рассмотрена у В. П. Бузескула, "Афинская полития" Аристотеля, как источник для истории государственного строя Афин до конца V в. (Харьков, 1895) и в Jahresbericht ub. die Fortschritte der class. Alterthumswissenschaft (отчеты В. А. Шеффера) за 1893 и 1895 годы. См. также: В. Bursy, De Aristotelis PoliteiaV 'Aqhnaiwn partis alterius fonte et auctoritate. Юрьев 1897.

Попытка Килона и Драконтовское законодательство: J. Н. Wright, The Date of Cylon, Boston 1892; А. Н. Щукарев, Kulwneion agoV и 'Aqhnaiwn Politeia, в сборнике StefanoV в честь Ф. Ф. Соколова (СПб. 1895); К. F. Hermann, De Dracone legumlatore Attico, Gott. 1849/50; Fr. Cauer, Ueber Drakons Gesetzgebung. Verhandl. d. 40 Philologenversamml. zu Gorlitz (1890); Blass, Die sogenannte Drakontische Verfassung. Jahrbucher f. Philol. 1895. Об Эпимениде: Car. Schullthess, De Epimenide Crete. Bonn 1877 (diss.); Diels, Ueber Epimenides von Kreta. Sitzungsber. Berl. Akad. 1891.

 

ГЛАВА 16. Законодательство Солона и тирания Писистратидов

Солон в юности получил отличное по тому времени образование и отличался любознательностью и живым, пытливым умом. С молодых лет он должен был заняться торговлей для поправления своего состояния, расстроенного, как говорят, излишней благотворительностью его отца. «Торговые путешествия по Греции, в Египет

 

142

 

и другие страны, дали ему возможность расширить круг своих познаний и приобрести большой запас жизненного опыта. Глубокий и светлый ум, соединенный с поэтическим талантом, высокое благородство души, непоколебимая честность и горячая любовь к народу, выделявшая Солона из среды эвпатридов, доставили ему всеобщее уважение и почетное место в ряду семи мудрецов Греции.

В отечестве Солон приобрел значительное влияние во время предшествовавших смут, как более всех настаивавший на необходимости суда над Алкмеонидами и покаяния перед оскорбленными богами. Он сблизился с Эпименидом, который посредством религиозного и нравственного очищения Афин, по словам Плутарха, проложил дорогу к его законодательству. Отнятие острова Саламина у Мегар, последовавшее по побуждению и при участии Солона, еще более возвысило его значение и доставило ему всеобщее уважение.

Этому-то человеку, уже помогшему нравственному успокоению Афин и восстановлению их внешнего могущества, суждено было коренными реформами призвать к новой жизни потрясенное государство и положить прочное основание его организации, которая, с некоторыми позднейшими изменениями в демократическом духе, держалась во все время его независимого существования.

Законодательство Солона простиралось на все отрасли государственной и частной жизни Афинян.

Экономические реформы Солона. Приступая к реформам, Солон прежде всего обратил внимание на тяжкое экономическое положение беднейших классов народа и постарался облегчить его. С этой целью он провел ряд благодетельных для бедняков экономических мер, которые все вместе определялись в древности собирательным словом seisacqeia. (снятие бремени). Относительно сущности сисахфии у древних писателей встречается разногласие: большинство авторов, в том числе Филохор и Аристотель ('Aq. pol . 6), разумели под нею полную отмену всех существовавших долговых обязательств (crewn apokoph), тогда как Андротион и некоторые другие говорили, что сисахфия состояла в облегчении должников посредством уменьшения процентов и понижения ценности денег (Плут. Сол. 15). Современные ученые признают верным первое объяснение сисахфии. Предшествующее положение вещей было настолько ненормально, что без такой решительной меры невозможно было его исправить. Немногие богатые землевладельцы, раньше пользовавшиеся разорением и несчастием своей меньшей братии, конечно, должны были разориться при проведении этой меры, но зато громадное большинство вздохнуло свободно. При этом Солон освободил всех лиц, уже находившихся в кабале у своих кредиторов в Аттике, выкупил про-

143

 

данных за пределы ее, уничтожил закладные на поля и снял закладные столбы (oroi), означавшие, что известный участок земли находится в залоге за долги. На будущее время было воспрещено давать деньги «под залог тела», т. е. закабалять и продавать в рабство за долги (epi toiV swmasi daneizein). Для предупреждения скопления больших поземельных владений в одних руках был определен законом наибольший размер поземельной собственности частных лиц. В интересах неземледельческих классов был воспрещен вывоз естественных продуктов, кроме оливкового масла, благодаря чему цены на эти продукты на рынках должны были понизиться. Далее Солон изменил вес монеты, введя вместо пелопоннесско-эгинской (Фидоновской) системы эвбейскую, с более легкой основной единицей — драхмой (100 новых драхм = 73 старым). Целью этой меры было стремление освободиться от экономического влияния Мегар и Эгины, где существовала прежняя система, и примкнуть к обширной торговле Халкиды и Коринфа с их колониями.

Всеми этими мерами было в значительной степени облегчено положение должников и вообще бедного класса народа, и Солон мог со справедливою гордостью сказать в одном из своих стихотворений, что он освободил из рабства мать-землю, величайшую из богинь Олимпа *. Однако на первых порах ни бедные, ни богатые не были довольны его мерами: первые мечтали о полном уничтожении долгов, переделе земли и всеобщем равенстве, а вторым был нанесен значительный ущерб в настоящем и на будущее время отнята была возможность свободно жить за счет бедняков. «Тогда, говорит Солон в одном отрывке стихотворения, они мечтали о несбыточном, а теперь, разгневавшись на меня, все смотрят косо, как на врага» (Плут. Сол. 16). Нельзя не видеть, однако, что Солон своими мерами доставил большое облегчение тогдашним затруднениям народа и положил основание прочному экономическому порядку, основанному на уважении к правам собственности и труда.

Политические реформы Солона. В преобразовании государственного устройства Солон руководился убеждением, что участие в государственном управлении должно принадлежать не одним только аристократам, а всем гражданам, и притом сообразно с количеством недвижимого имущества и личными достоинствами каждого из них. Чем богаче был гражданин, тем больше имел он прав, но за то и тем больше должен был нести обязанностей. Таким образом, введенное Солоном тимократическое устройство было значительным шагом к демократии, так как предоставляло всем гражданам право участия в суде и народном собрании, выбора должностных

__________

* Bergk, Poetae Lyrici Graeci, Sol. fr. 36.

 

 
144

 

лиц и контроля их действий *, но только более богатые получили право на занятие государственных должностей и участие в совете, который стал теперь во главе правления. Для более точного определения прав и обязанностей граждан, Солон разделил их, независимо от существовавшего деления на филы и фратрии, на классы (telh, timhmata) по имуществу или, вернее, по ежегодному доходу с поземельной собственности, без различия знатности или незнатности происхождения **. Всего было установлено 4 класса: к 1-му (pentakosiomedimnoi) принадлежали те, которые получали ежегодного дохода с своих земель не менее 500 медимнов хлеба или столько же метретов жидких продуктов (вина или масла), или не менее 500 драхм деньгами (средняя ценность медимна = 1 драхме); ко 2-му — получавшие minimum 300 медимнов, каковое количество признавалось достаточным для того, чтобы содержать лошадь и служить в коннице, почему этот класс и назван был ippeiV; к 3-му (zeugitai) — получавшие minimum 200 или (по другим источникам) 150 медимнов; наконец, 4 класс, названный по большинству qhteV; (наемные рабочие), заключал в себе всех граждан, получавших менее 150 медимнов, или вовсе не имевших земли и занимавшихся торговлею и ремеслами. Таким образом, кто был богаче землею, тот и принадлежал к высшему классу ***; всякому было предоставлено право увеличивать свою поземельную собственность (до известного предела) покупкой или иным законным путем и, с увеличением собственности и доходов, переходить в высший класс. Количество движимого имущества и наличный денежный капитал не принимались в расчет, так что как бы ни был богат купец, хозяин корабля или ремесленник, он все-таки принадлежал к классу фетов, если не имел земли. Такое предпочтение, оказанное поземельной собственности в государстве, которое, так сказать, самой природой было предназначено для торгового и промышленного развития, может нам показаться несправедливым; но нужно помнить, что при Солоне торговля и промышленность Аттики еще только начинали развиваться; кроме того, признав за движимой собственностью или капиталами равноправность с недвижимой, Солон предоставил бы преобладающее влияние в государстве

__________

* Аристотель (Пол. II, 9, 4) считает эти права настолько необходимыми для народа, что без них он делается рабом и врагом: Solwn eoikh thn anaigkaiotathn apodidonai tw dhmw dunamin, to taV arcaV aireisqai kai euqunein. mhde gar toutou kurioV wn o dhmoV douloV an eih kai polemioV.

** Существование этих классов до Солона (см. разд. III, гл. 15, § 2) сомнительно.

*** По приблизительному расчету пентакосиомедимны имели не менее 20 десятин земли, всадники — 20 — 12, зевгиты — 12 — 6 десятин.

 

 
145

 

купцам, банкирам и ростовщикам, тогда как он хотел сохранить его за тем классом населения, которому оно принадлежало и раньше, т. е. за богатыми землевладельцами.

Только граждане 1-го класса имели доступ к высшим государственным должностям, именно к архонтату (и, следовательно, в Ареопаг) и к должности казначеев богини (Афины). Граждане первых 3-х классов имели право участия в государственном совете (boulh) и были допущены к должностям полетов, колакретов и в коллегию одиннадцати *; граждане всех 4-х классов участвовали в народном собрании и суде. В военной службе пентакосиомедимны и всадники служили в кавалерии и тяжелой пехоте, зевгиты — исключительно в тяжелой пехоте, а феты, только в необходимых случаях призываемые к исполнению воинской повинности, — в легкой пехоте и в военном флоте. Обязанности навкрарий также были урегулированы соответственно новому делению на классы.

Организация государственного управления подверглась существенным изменениям. Высшим правительственным учреждением стал совет (boulh) из 400 граждан первых 3-х классов, ежегодно избиравшихся по 100 из каждой филы. О должностной деятельности совета в первые времена его существования мы не имеем вполне достоверных сведений. Впоследствии деятельность его была, главным образом, пробулевтическая, т. е. на его обязанности лежало предварительное обсуждение всех государственных дел, прежде чем они доходили до народного собрания; кроме того, ему принадлежало управление финансами, надзор за действиями чиновников, имевших в распоряжении денежные суммы, и политическое представительство в сношениях с другими народами.

Чтобы не дать слишком усилиться ни народному собранию, которое могло быть склонно к нововведениям, ни совету, который мог подчиняться желаниям народа, Солон сохранил рядом с новым советом и существовавший уже совет Ареопага. Он по-прежнему был чисто аристократическим учреждением и имел строго консервативный характер. Солон оставил в его руках суд по делам о предумышленных убийствах и увечьях, поджогах и отравлениях ** и сделал его блюстителем неприкосновенности законов. Ареопаг имел право налагать штраф на должностных лиц, преступивших в чем-либо закон, и на всех вообще граждан за деяния, представлявшие нарушение общественного строя или общественной нравственности. Штрафные деньги он передавал казначеям богини на Акрополь, не сообщая им с кого

__________

* См. об этих должностях в систематическом обзоре афинского государственного устройства разд. III, гл. 22 и 25.

** О суде эфетов и ареопагитов см. ниже, разд. III, гл. 23.

 

 
146

 

и за что они взысканы. Кроме того, по крайней мере в более поздние времена, Ареопаг наблюдал за тем, чтобы не вводились новшества в религию, нравы и обычаи, преследовал граждан за праздность, роскошь и безнравственность, за оскорбление родителей и пр., наблюдал за воспитанием юношества, за общественными зданиями и училищами и за целостность священных оливковых деревьев (moriai), масло которых раздавалось как приз на панафинейских состязаниях. Таким образом, его судебная власть имела чрезвычайно широкие пределы.

Совет и Ареопаг были высшими государственными учреждениями, на которых, по словам Плутарха (Сол. 19), Солон как на двух якорях утвердил государство.

Граждане всех классов, достигшие 20-летнего возраста и не лишенные прав, участвовали в народном собрании (ekklhsia), которое избирало должностных лиц (по жребию из кандидатов, намеченных филами) *, контролировало их действия, определяло бюджет и налоги и решало вопросы о войне и мире, государственных союзах и договорах, после предварительного обсуждения их в совете. Таким образом, народное собрание было последней инстанцией для решения важнейших государственных вопросов и, следовательно, имело весьма значительную власть.

Солон предоставил гражданам всех классов известную судебную власть. Народный суд (hliaia) был высшею инстанцией для апелляции на приговоры должностных лиц (Плут. Сол. 18); но условия и обстоятельства этой апелляции неизвестны, равно как и самое число членов народного суда. Впоследствии, с развитием демократии, судебная власть народа все более расширялась, и в V веке получил уже окончательную организацию суд присяжных, которому стали подлежать почти все судебные дела.

Солону приписывается также как временная мера отмена состоявшихся до него определений о лишении гражданских прав и возвращение на родину изгнанников, за исключением приговоренных к изгнанию судом эфетов за убийство или стремление к тирании, а также принятие в число граждан изгнанников из других государств и переселенцев с целью упрочения нового законодательства и приобретения ему защитников против возможных уклонений от него со стороны аристократов, которые реформами Солона были лишены некоторых прав и преимуществ.

Кроме новой организации государственного устройства, несомненно принадлежащей Солону, приписывается ему целый свод законов

__________

* Аф. пол. 8: TaV d arcaV epoihse klhrwtaV ek prokritwn, ouV ekasth prokrineie twn fulwn.

 

 
147

 

религиозных и гражданских, относящихся к воспитанию, частной жизни и занятиям граждан (законы Драконта были им отменены, кроме относившихся к делам об убийствах); но в целом его законодательство до нас не дошло, так что определенно мы не можем сказать, принадлежат ли ему все законы, которые ему приписываются. Сверх того с развитием государственной жизни многие из его законов подверглись различным изменениям и пополнениям, так что дошли до нас не в первоначальной, солоновской форме.

Законы Солона были написаны (употребительным в то время способом письма boustrofhdon, в котором строки, шедшие слева направо и справа налево, чередовались между собою) на отдельных деревянных трехгранных призмах, вращавшихся на оси (axonteV; kurbeiV назывались, вероятно, их копии, вырезанные на камне), и поставлены на Акрополе, откуда впоследствии Эфиальт перенес их на площадь в здание совета, а еще позднее они были перенесены в пританей. При бывших потом переписках законов Солона сохранялось деление на аксоны как на главы: первый axwn заключал в себе законы Драконта об убийствах (С. I. А. I, 61), 16-й — постановления о жертвах (Плут. Сол. 23).

Из нашего краткого обзора Солоновского устройства можно видеть, что оно представляло собою сочетание демократических и аристократических элементов, взаимно ограничивавших и уравновешивавших друг друга *. В последующее время демократические начала все более и более усиливались, в ущерб аристократическим, и в половине V в. достигли полного своего развития.

В некоторых поэтических произведениях своих, сохранившихся до наших времен, Солон высказывает свои политические взгляды, объяснения реформ и отношения к ним современников. О своем политическом устройстве он отзывается в следующих словах (Плут. Сол. 18): «Я дал народу столько силы, сколько нужно, не отняв у него достоинства, но и не прибавив его. Я подумал и о людях влиятельных и богатых, чтобы и они не испытали ничего неприличного. Я стал, заслонив могучим щитом тех и других, не давая ни одним неправедной победы». В другом стихотворении (Плут. Сол. 14) Солон влагает на уста одного из своих порицателей следующие слова, показывающие отношение к нему современников, не понимавших его высоких нравственных принципов: «Солон не был глубокомысленным человеком и мужем совета и сам не принял пред-

__________

* Аристотель (Аф. пол. 9) говорит, что в законах Солона было три чисто демократических постановления: 1) отмена кабалы, 2) право всех и каждого вступаться за обижаемых, 3) и в особенности, право апелляции в народные суды (eiV to dikasthrion efesiV).

 

 
148

 

ложенного ему богом прекрасного дара *. Поймав много рыбы, он испугался и не вытащил сети, — у него не хватило ума и бодрости духа». Еще в одном отрывке Солон отвечает на такие порицания следующими словами: «Я нисколько не смущаюсь тем, что пощадил родную землю и не захватил тирании, которой запятнал бы и опозорил бы свою славу: я думаю, что моим настоящим образом действий более привлеку к себе сердца людей».

Тирания Писистратидов. Окончив дело законодательства, Солон убедился, что не мог всех удовлетворить своими преобразованиями; многие требовали изменений. Бедным казалось, что Солон оставил много прав аристократам, а последним — что он слишком усилил демос, а их собственные права ограничил и даже их самих подверг материальным лишениям, отняв заложенную землю и рабов-должников. Когда законы были утверждены, Солон взял с афинян слово ничего не изменять в них в течение 10 лет, чтобы дать им время прочнее утвердиться, а сам, под предлогом торговли, отправился путешествовать, чтобы издали следить за развитием общественной жизни в родном городе и избежать необходимости самому что-либо изменять в созданном.

После удаления Солона из Афин недолгое время сохранялось спокойствие. Борьба партий вскоре снова возгорелась с удвоенной силой, причем яблоком раздора теперь были высшие должности и в особенности влиятельный пост архонта. На пятый год после архонтства Солона (589/8) была первая в афинской истории анархия, т. е. выборы архонтов совсем не состоялись. То же самое повторилось еще через пять лет (584/3). Затем избранный в 583/2 г. архонт Дамасий противозаконно удерживал за собою власть в течение двух лет и двух месяцев, пока не был силою низвергнут (581 г.). После этой попытки Дамасия силой удержать за собою власть, попытки несомненно угрожавшей тиранией, сделана была уступка в пользу менее знатных и достаточных классов и на следующий год было избрано 12 архонтов: 5 из эвпатридов, 3 из агройков и 2 из демиургов. Долго ли продолжалось такое положение вещей, неизвестно. В это время в Аттике ясно обозначались три партии, интересы которых были различны. Это были педиеи, богатые жители равнинной части Аттики, представители родовой и землевладельческой аристократии, стремившиеся к восстановлению олигархии, паралии, приморские жители, к которым примкнули, вероятно, и мелкие землевладельцы, облагодетельствованные реформою Солона, и диакрии, жители горной части, самые бедные и потому наиболее склонные ко всяким пере-

__________

* Т. е. тирании, которой легко было достигнуть Солону при данных ему полномочиях и при расположении к нему народа.

 

 
149

 

воротам. Во главе их стал энергичный Писистрат, сын Гиппократа из рода Филаидов, прославившийся талантами полководца и отнявший у мегарцев гавань Нисею. При помощи диакриев Писистрату удалось захватить тиранию в 561 г. до Р. X. Достигнув верховной власти, он оставил в полной силе постановления Солона, но устраивал так, чтобы в совете и в коллегии архонтов большинство состояло из людей ему преданных и чтобы кто-нибудь из его семьи ежегодно занимал одну из высших должностей. Впрочем, ему не сразу удалось укрепить свою власть: известно, что он дважды был изгоняем из Афин и только после третьего захвата власти сумел удержать ее за собою до своей смерти (527 г.) и передать сыновьям. По словам Фукидида (VI, 54), Писистрат и его сыновья собирали 20-ю часть доходов с граждан, а по Аристотелю одну 10-ю, и эти деньги употребляли на содержание войска, возведение построек и устройство празднеств. Они старались различными мероприятиями возвысить земледелие и торговлю, заботились о порядке и благоустройстве в городе и во всей Аттике (Аристотель приписывает Писистрату учреждение судей по демам, oi kata dhmouV dikastai, покровительствовали наукам и искусствам, а чтобы обеспечить работой бедный класс, предпринимали различные постройки: так, Писистрат положил основание великолепному колоссальному храму Зевса Олимпийского (оконченному только римским императором Адрианом), построил на Акрополе храм Афины, впоследствии разрушенный персами, святилище Аполлона Пифийского и гимнасий в Ликее, отделал источник Каллиррою и пр.; так что Афины, до тех пор состоявшие из отдельных, беспорядочно лепившихся один подле другого кварталов, приняли вид правильно устроенного города и сделались центром греческой образованности. (При Писистрате были записаны в тщательно исправленном виде произведения Гомера.)

Писистрату наследовал старший сын его Гиппий, который продолжал править в духе своего отца с помощью брата Гиппарха, но уже с первых лет правления успел восстановить против себя граждан некоторыми проявлениями личного произвола. Когда же Гиппарх был убит Гармодием и Аристогитоном из мести за частное оскорбление (514 г.), характер правления Гиппия совершенно изменился: он казнил и подверг пыткам многих граждан, увеличил число своих телохранителей и возбудил к себе такую ненависть, что в 510 г. был низвергнут.

Правление Писистрата и его сыновей на полстолетие задержало развитие афинской конституции в демократическом духе. После изгнания Гиппия возобновилась борьба демократической и аристократической партий. Предводитель последней Исагор стремился к ниспровержению постановлений Солона и восстановлению существовав-

150

 

шего до него устройства, столь невыгодного для народа. Во главе демократов стал Алкмеонид Клисфен, человек пылкий от природы, ловкий и хорошо знавший свет; он поставил себе задачей спасти и упрочить Солонову конституцию и дать народу силу для борьбы с аристократами, для чего он считал необходимым предоставить ему больше свободы и устранить те средства, которыми знать поддерживала свое влияние на народ. Заручившись поддержкой народа и Дельфийского оракула, он в 508/7 г., в архонтство своего соперника Исагора, занимая, вероятно, должность фесмофета, успешно провел задуманные им государственные реформы, придавшие конституции Солона чисто демократический характер.

Кроме общих сочинений по греческой истории и древностям о Солоне можно указать: Schelling, De Solonis legibus apud oratores atticos, 1842; Dondorff, Aphorismen zur Beurteilung der Solonischen Verfassung. Berl. 1880; F. Cauer, Parteien und Politiker in Megara und Athen. Stuttg. 1890; В. Keil, Die solonische Verfassung in Aristoteles Verfassungsgeschichte Athens. Berl. 1892. — Э. Р. фон-Штерн, Солон и деление аттического гражданского населения на имущественные классы (в сборнике Caristhria в честь Ф. Е. Корша, М. 1896).

О Писистрате: В. Haenisch, De Pisistrati et Hippiae tyrannide. Halle 1862; С. Bethe, Athen unter der Herrschaft des Pisistratus und Hippias. Merseb. 1864; J. Toepffer, Quaestiones Pisistrateae. Dorp. 1886 (diss.); его же. Die Sohne des Peisistratos в журн. Hermes 1894.

 

ГЛАВА 17. Развитие демократии от Клисфена до Перикла

§ 1. Реформы Клисфена

Самым важным из всех преобразований Клисфена было новое политическое деление государства. Солоновская реформа не коснулась древнего, освященного религией деления на 4 филы, члены которых связаны были в своих отношениях к государству древними преданиями фил, которые заставляли население тяготеть к знатным и богатым фамилиям, стоявшим во главе родов, постоянно находиться под их влиянием, и таким образом во многих отношениях тормозили развитие гражданской жизни, тем более, что афинскими гражданами могли быть только лица, принадлежавшие к филам по праву рождения или усыновления, и этим был закрыт доступ новых членов в гражданскую общину. Поэтому Клисфен ввел новое топографическое деление Аттики на демы, общее число которых в эпоху

151

 

Клисфена с точностью неизвестно (см. гл. 14). Название dhmoi и прежде принадлежало местечкам или околоткам Аттики, но со времени Клисфена они получили значение отдельных политических единиц. Соседство по месту жительства, вследствие сходства в образе жизни и занятий, общности интересов и частых сношений, естественным образом сплачивает население страны в отдельные группы, члены которых сочувствуют друг другу гораздо более, чем жителям другого околотка. Такою группою в Аттике и был dhmoV, состоявший из одного или нескольких местечек и деревень с принадлежавшими к ним землями и с населением, имевшим в них оседлость (таким образом дем приблизительно соответствовал нашей волости). Город Афины также был подразделен на демы и, таким образом, не имел одного общего городского хозяйства и управления. К каждому дему были приписаны те граждане, которые при введении нового деления имели в нем оседлость (без различия происхождения и сословия), и при этом приписаны раз навсегда и потомственно, так что если впоследствии какой-нибудь гражданин менял место жительства, то он все-таки продолжал числиться в том деме, к которому был приписан первоначально. Это прикрепление к дему видно, между прочим, в официальном обозначении гражданина, которое со времени Клисфена состояло из имени и отчества данного лица и названия (в форме прилагательного или наречия) дема, в списках которого оно числилось, например, QoukudidhV Olorou AlimousioV, DhmosqenhV DhmosqenouV PaianieuV, SwkrathV Swfroniskou Alwpekhqen. Граждане, приписанные к каждому дему, были все равны между собой и имели в деме некоторые особые права, не принадлежавшие гражданам других демов. Демы управлялись самостоятельно (посредством собраний и должностных лиц) во всем, что касалось их местных интересов и нужд, но были подчинены центральному правительству в тех случаях, где дело касалось общегосударственных интересов. Они заменили собой прежние навкрарии, которые, вероятно, были совсем уничтожены. Каждый дем был поставлен под покровительство особого божества или героя и назывался обыкновенно по имени поселения, служившего его центром. В нескольких случаях названия демов совпадали с названиями родов (Лакиады, Скамбониды и пр.); это объясняется тем, что некоторые из аттических местечек первоначально были населены членами одного рода. Но новое деление на демы было произведено совершенно независимо от родовых отношений граждан, так что члены одного рода могли принадлежать и к разным демам.

Таким образом, демы стали основными административными единицами в Аттике. Но их значительное число делало неудобными непосредственные сношения с ними центрального правительства и

152

 

распределение между ними государственных повинностей, а с другой стороны, отдельные демы или группы нескольких соседних демов могли быть склонны судить о государственных делах с точки зрения своих местных интересов и нужд, и таким образом явилась бы возможность существования местных партий, подобных прежним педиеям, паралиям и диакриям, то для устранения этих неудобств Клисфен установил более сложные политические единицы в числе 10, для которых удержал существовавшее уже название fulai. Но эти новые филы не имели ничего общего с прежними родовыми и были основаны на территориальном принципе. Каждая из них состояла из трех триттий (trittuV), представлявших собою группы демов, по всей вероятности, с приблизительно равным населением. Распределение триттий по филам было устроено так, что одна триттия каждой филы лежала в ближайшем соседстве Афин и отчасти в самом городе, другая — в приморской области, обнимавшей побережную полосу от границ Мегариды до пограничной с Беотией Оропии (за исключением части берега от Эгалея до Гиметта, причисленной к пригородной территории), и третья — в северной, гористой части Аттики. Таким образом была устранена на будущее время возможность возникновения местных партий, так как ни в одной филе не могло быть местных интересов, и были уравновешены все вообще жизненные условия новых фил: каждая из них обладала и частью городской и пригородной территории, и частью побережья, и частью более бедной северной полосы Аттики. Новые филы были поставлены под покровительство древних аттических героев и названы их именами: ErecqhiV, AighiV, PandioniV, LeontiV, AkamantiV, OinhiV, KekropiV, IppoqowntiV, AiantiV и AntiociV. (Статуи героев-эпонимов фил были поставлены в Афинах на площади около пританея; подле них выставлялись все объявления, относящиеся к государственным делам.) Граждане соединялись по филам для участия в государственной власти и вообще в политической жизни: так, по филам распределялись государственные должности, военная служба и пр. Прежние четыре филы, как учреждение исконное, освященное религией и прочно укоренившееся в народе, как кажется, не были формально отменены *, но, будучи лишены всякого политического значения, не имели уже никакого влияния в государстве; только фратрии и роды сохранили значение для права гражданства и семейного права. Устранив таким образом препятствия к допущению новых членов в гражданскую общину,

__________

* Так можно думать на том основании, что еще в IV в. до Р. X. в одной надписи упоминаются (fulobasileiV и fulobasilika crhmata (С. I. А. II, 844).

 

 
153

 

Клисфен принял в число граждан многих метеков, т. е. живших в Аттике иностранцев, не имевших прав гражданства, и даже отпущенных на волю рабов (Арист. Пол. III, 1, 10); введение этого нового элемента, чуждого старинным преданиям и воззрениям родовых граждан и жившего преимущественно торговлей и ремеслами, значительно укрепило демократическую партию и ослабило силы приверженцев аристократии.

Остальные реформы Клисфена стоят в связи с учреждением 10 фил. Так, в члены совета стали избираться ежегодно по 50 человек из каждой новой филы, вместо прежнего порядка избрания по 100 человек из 4 фил, так что число членов совета увеличилось на 100 человек и, стало быть, демократический элемент в нем усилился, и большее число граждан стало принимать участие в управлении. Совет был разделен по отдельным филам на комиссии, из которых каждая в составе 50 человек в течение известного периода времени (от 34 до 39 дней), по определенной жребием очереди, имела представительство и занималась текущими делами; члены комиссии носили имя prutaneiV, административный период времени — prutaneia. Из среды пританов ежедневно избираем был один эпистат (epistathV), который председательствовал в совете и народном собрании, а следовательно был как бы президентом всей республики. Председательство в совете и народном собрании, а также ключи от храмов Акрополя, в которых хранились государственная казна и архив, и государственная печать перешли к эпистату от архонта-эпонима, власть которого, так же как и прочих архонтов, подверглась ограничению. Впоследствии почти все военные, финансовые и полицейские должности исполнялись в Афинах коллегиями, состоявшими из 10 членов; это постоянно повторяющееся число, без сомнения, стоит в связи с числом учрежденных Клисфеном фил; но время учреждения большинства коллегий неизвестно с достоверностью. Самому Клисфену можно с уверенностью приписать только учреждение коллегии 10 приемщиков (apodektai) для заведования государственной казной; с его же времени, по всей вероятности, ведет свое начало коллегия 10 стратегов *, к которой перешло от полемарха заведование военными делами и предводительство войсками; сначала, впрочем, за полемархом оставлено было председательство в совете стратегов

__________

* Строго говоря, по свидетельству «Афинской политик» (22), совет вступил в свои права и стратеги стали избираться лишь через несколько лет после законодательства Клисфена (через пять или, по другому чтению, через восемь).

 

 
154

 

и командование войсками наравне с ними, но после Марафонской битвы полемарх уже не был командующим.

Было увеличено Клисфеном и значение народного собрания, которое стало собираться гораздо чаще, чем прежде, и получило значительно большее влияние на государственные дела.

Что касается способа замещения должностей, то "Афинская полития" Аристотеля (гл. 22) сообщает, что в 487 г. впервые после тирании * снова были выбраны жребием 9 архонтов из выбранных филами 500 кандидатов. Из этого обыкновенно выводят, что Писистратиды уничтожили Солоновский способ жеребьевки заранее избранных кандидатов и ввели простые выборы (что, конечно, гораздо более соответствовало общему духу их правления) и что этот способ не был затронут Клисфеном. Это весьма вероятно, если вспомним, что и сам Клисфен и его политический соперник Исагор возвысились благодаря поддержке партий. Но по словам Геродота (VII, 109), в год Марафонской битвы архонты были уже избраны по жребию. Последние, однако, по-прежнему были выбираемы только из класса пентакосиомедимнов, следовательно из людей зажиточных и более образованных.

Своими реформами Клисфен сделал народ совершенно независимым от аристократов; но демократии могла грозить опасность от сильных еще в то время приверженцев Писистратидов, которые разными происками могли добиться тирании. Для обеспечения народа от опасности со стороны предприимчивых честолюбцев Клисфен учредил суд черепков (ostrakismoV), посредством которого народное собрание могло приговаривать к изгнанию всякого гражданина, который приобретал слишком большое влияние и мог угрожать опасностью существующему государственному порядку **. Но первое применение закона об остракизме произошло, по Аристотелю, в 488 г., когда был изгнан родственник Писистратидов Гиппарх, сын Харма. В ближайшие годы изгоняли других их приверженцев. Вскоре, однако, стали применять остракизм при борьбе политических партий как средство придания решительного перевеса той из них, которая в данную минуту пользовалась сочувствием большинства, и ослабления другой посредством временного устранения ее предводителя; если два или несколько влиятельнейших

__________

* Epi Telesinou arcontoV ekuameusan touV ennea arcontaV kata fulaV ek twn prokrinqentwn upo twn dhmotwn pentakosiwn tote meta thn turannida prwton. oi de proteroi panteV hsan airetoi.

** Арист. Аф. пол. 22; пол. Ill, 8, 2 и 4. Подобное учреждение существовало и в других греческих государствах, например, в Аргосе, Мегарах, Сиракузах (petalismoV).

 

 
155

 

лиц являлись представителями различных партий и своими несогласиями задерживали правильное течение государственных дел, то народ удалял посредством остракизма того из них, политика которого казалась непригодною при данных обстоятельствах. Так, например, перед походом Ксеркса на Грецию Аристид и Фемистокл были в Афинах представителями противных политических партий. Зная эгоистические замыслы своего противника, Аристид восставал иногда и против таких его предложений, которые действительно клонились к благу народа. Ввиду предстоящей войны с персами Фемистокл убеждал афинян усилить флот, в котором он видел лучшее средство спасения от грозных врагов, а Аристид настаивал на увеличении сухопутного войска. Народ принял политику Фемистокла — и Аристид был изгнан остракизмом, не потому, чтобы он стремился к тирании (и не за справедливость свою, как рассказывается в анекдотах), а потому, что его политические убеждения шли в разрез с воззрениями сильнейшей партии, предводимой Фемистоклом, и что Аристид, оставаясь в городе, мог мешать осуществлению его планов. Битва при Саламине доказала справедливость выбора народа между этими двумя лицами. Но после отражения страшного врага, когда обстоятельства изменились, Фемистокл в свою очередь подвергся остракизму *.

Голосование при остракизме производилось тайно, и каждый гражданин мог писать на своем черепке чье угодно имя. Присутствуя на народном собрании и слыша споры предводителей партии, каждый легко мог видеть, кто из них вреден для государственного порядка, и написать на черепке имя того деятеля, политике которого он не сочувствовал. О процедуре и последствиях остракизма см. ниже в разд. III, гл. 21, § 2.

Аристократическая партия с Исагором во главе всеми мерами противилась реформам Клисфена и призвала на помощь царя спартанского Клеомена, известного противника демократии. Клеомен с войском явился к Афинам, требуя изгнания Алкмеонидов (следовательно и Клисфена), как несших на себе бремя проклятия богов. Клисфен, не имея достаточно сил для борьбы, должен был удалиться из Афин. Но вскоре, когда Исагор и Клеомен, упразднив совет 500 и осудив на изгнание 700 наиболее влиятельных демократов с семействами, задумали установить олигархическое правление из 300 членов с Исагором во главе, народ под предводительством членов упраздненного совета восстал, осадил Акрополь, в котором заперлись спартанцы и олигархи, и принудил их сдаться

__________

* Остракизм в этой стадии ere развития можно сравнить с переменою министерства в нынешних конституционных государствах Европы.

 

 
156

 

на капитуляцию, даровав спартанцам свободный выход из Аттики. Исагору удалось спастись, а его приверженцы подверглись казни. Клисфен и изгнанные демократы возвратились в Афины. Клеомен после того снова предпринял было поход в Аттику, но пелопоннесские союзники Спарты отказались поддерживать его, и таким образом, его замыслы не осуществились. Для Афин, освобожденных и от власти тиранов, и от неприятельских вторжений, наступила пора мирного внутреннего развития, которое вскоре было, однако, прервано на время тяжкой борьбой за свободу с грозными полчищами персов.

Л. Dietrich, Commentatio de Clisthene Athen. deque iis quae ille in republica instituit, Halle 1840; К. Lugebil, Ueber das Wesen und die historische Bedeutung des Ostrakismos in Athen (Jahrb. f. kl. Phil., Supplbd. 4, 1860); его же Историко-филолог. исследования, СПб. 1868 (отд. 2: Архонтство и стратегия в Афинах во время Персидских войн); Л. Hug, Studien aus dem klass. Alterthum, I, Freib. 1881; /. M. J. Valeton, De ostracismo в журн. Mnemosyne т. XV (1887); E. Szanto, Die kleisthemsche Trittyen. Hermes XXVII (.1892); H. Francotte, L'orgamsation de la cite Athenienne et la reforme de Clisthenes, Bruxelles 1893. Исследование М. С. Куторги, Критические разыскания о законодательстве Алкмеонида Клисфена (Пропилеи, т. III, ст. 161 сл.), устарело.

 

§ 2. Реформы Аристида, Эфиальта и Перикла

Дальнейшее развитие демократии в Афинах последовало за персидскими войнами, которые показали, как быстро расцвели юные силы афинского народа, не стесняемые больше насильственными ограничениями личной свободы. Непосредственно после войн, по словам Аристотеля (Афин. пол. 23), опять получил руководящее значение в государстве совет Ареопага, потому что в минуты опасности он оказался на высоте своего положения и оказал гражданам и нравственную, и материальную поддержку. Из отдельных же лиц выдающимся значением в государстве стали пользоваться Фемистокл и Аристид.

Еще до Ксерксова похода Фемистокл, видя необходимость усилить афинский флот для предстоящей борьбы, убедил сограждан употребить на сооружение военных кораблей доходы, получавшиеся с Лаврийских серебряных рудников и до тех пор делившиеся между гражданами. Снаряжение кораблей возложено было, в качестве натуральной повинности (литургии), на всех зажиточнейших граждан, причем уже не делалось различия между землевладельцами и предпринимателями (и таким образом положено было начало уравнению

157

 

недвижимой собственности с движимою в отношении к правам и обязанностям граждан). Военной и торговой гаванью Афин вместо Фалерской была сделана более удобная Пирейская, которая была защищена стенами и мало-помалу снабжена всем необходимым для постройки и снаряжения кораблей. Таким образом Афины из державы по преимуществу земледельческой, стесненной узкими пределами территории, превратились в морскую, и для их торговых сношений и политического влияния открылся широкий простор. Матросы и гребцы для флота набирались, главным образом, из многочисленного класса фетов, который таким образом наравне с прочими принял участие в защите отечества и за это имел право рассчитывать на увеличение своих политических прав. С другой стороны во время войн жители Аттики, при двукратном разорении ее персами (480 и 479 г.), понесли значительные потери, многие лишились всего своего состояния и должны были перейти в низшие классы. Но так как было бы вопиющей несправедливостью уменьшать права граждан за то, что они были разорены врагами, то естественно ценз для занятия некоторых почетных должностей должен был понизиться. Плутарх * приписывает Аристиду закон о допущении к должности архонтов всех граждан (причем, однако, под словом arconteV у него могут пониматься и все вообще чиновники). По Аристотелю (Аф. пол. 26) лишь в 457/6 г. впервые стал архонтом зевгит. Из этого обоснованно заключают, что на класс всадников право избираться в архонты было распространено ранее и, может быть, именно при Аристиде. Что касается фетов, то, собственно говоря, достоверно неизвестно, имели ли они не только при Аристиде, но и позже право занимать должности, а одно место Аристотеля (Аф. пол. 7), по-видимому, даже заставляет думать об этом отрицательно. Аристиду же принадлежит организация финансовых средств Первого Афинского морского союза, о котором мы скажем ниже, в отд. IV.

По смерти Аристида (около 467 г.) большим политическим влиянием стал пользоваться знаменитый Перикл, сначала, впрочем, разделявший это влияние с Эфиальтом и многими умными и способными соперниками (Кимоном, Толмидом, Фукидидом (не историком), Миронидом, Леократом). Для окончательного учреждения демократической свободы, Перикл и Эфиальт считали необходимым устранить последнюю помеху ей, представляемую Ареопагом, который продолжал пользоваться высоким значением как блюститель законов и нравственности граждан и иногда в значительной степени стеснял

__________

* Плут. Арист. 22: (AristedhV) grafei yhfisma koinhn einai thn politeian, kai touV arcontaV ex Aqhnaiwn apantwn airesqai.

 

 
158

 

свободу решений народного собрания, тем более, что сам он был учреждением строго аристократического и консервативного характера. Эфиальт предложил изъять из ведения Ареопага большинство важнейших дел, оставив ему только немногие. С тех пор деятельность Ареопага была значительно ограничена, хотя неизвестно с точностью, до какой степени, так как авторы говорят весьма кратко о реформе Эфиальта *. Все показания их сводятся к тому, что он отнял у Ареопага политическое значение и в значительной степени судебное, оставив в его ведении только дела о предумышленных убийствах, поджогах и отравлениях. Вся судебная власть передана была в руки народного суда присяжных (гелиастов), который получил правильную организацию. За архонтами и другими сановниками, имевшими судебную власть, осталось председательство в судах присяжных, производство предварительного следствия и в некоторых делах суммарное судопроизводство. Вновь учрежденная коллегия стражей закона (nomofulakeV) из 7 членов должна была наблюдать за тем, чтобы в решениях совета и народного собрания и в деятельности должностных лиц не было ничего противозаконного **.

Для того, чтобы доставить возможность участия в народном суде и беднейшим гражданам, поглощенным заботами о насущном хлебе, а также дать государству основание привлекать их к более долговременному участию в походах, Перикл ввел раздачу жалованья гражданам за судебную и военную службу (потом установлено было жалованье и совету). Многие древние и новые авторы порицают Перикла за установление жалованья, но сделанное Периклом нововведение естественным образом вытекало из того принципа, что государственные доходы составляют собственность господствующего народа, который обязательно должен быть вознаграждаем из них за свои труды для общественного блага, сопряженные с потерею времени и материальных средств, так как иначе деятельное участие в правительственной власти могли бы принимать только зажиточнейшие граждане и таким образом в демократии

__________

* Анекдот о совместном действии в этом случае с Эфиальтом Фемистокла, сообщаемый Аристотелем (Аф. пол. 25), не заслуживает доверия и по хронологическим, и по другим соображениям.

** Lex. Cantabr. s. v. (Muller, Fr. hist. Gr. 1, p. 407): oi nomofulakeV... taV arcaV hnagkazon toiV nomoiV crhsqai kai en th ekklhsia kai en th boulh meta twn proedrwn ekaqhnto, kwluonteV ta asumfora th polei prattein. Epta de hsan kai katesthsan, wV FilocoroV, ote EfialthV mona katelipe th ex Areiou pagou boulh ta uper tou swmatoV. Некоторые новые ученые, вопреки этому свидетельству Филохора, полагают, что nomofulakeV были учреждены только при Деметрии Фалерском.

 

 
159

 

совершился бы поворот назад. Самые раздачи при Перикле далеко не достигали тех широких размеров, до которых они дошли впоследствии, в IV веке.

В последние 15 лет своей жизни (444 — 429) Перикл, одолев всех своих противников, неограниченно управлял афинянами. Его власть над народом основывалась на гениальном уме и высоких нравственных качествах, которые производили такое чарующее влияние на свободный демос, что он во всем повиновался голосу правителя, уверенный, что его мысли всегда направлены ко благу отечества. Занимая ежегодно лишь должность стратега, Перикл управлял народом по своей воле, подобно монарху, так что народное правление было только кажущимся *. Он умел поддержать свое достоинство и обаяние, никогда, однако, не унижая себя до лести толпе, сдерживая в разумных границах ее страсти и капризы, а иногда даже силою заставляя строптивых поступать так, как ему казалось лучшим. Он держал себя величественно, отказывался от приглашений на пиры и только в редких случаях сам вступал на ораторскую кафедру; но тогда его речь была до такой степени увлекательна, что его прозвали Зевсом Олимпийским и говорили, что «само Убеждение восседает на его устах»; все слова его казались слушателям вполне согласными с их собственными воззрениями даже тогда, когда он настойчиво проводил что-либо противное желаниям народа.

Меры Перикла были плодом строго обдуманной политики и составляли одно стройное, гармоническое целое, так что отдельные мероприятия взаимно дополняли и поясняли друг друга. Он желал видеть свое отечество первым государством в Греции и с этой целью старался всеми средствами увеличить и упрочить его внешнее могущество; однако он удерживал афинян от излишнего стремления расширить свою власть, если видел, что обеспечить ее не хватило бы сил. Он старался по возможности поддерживать мир со Спартою, нисколько, однако, ей не уступая и не допуская ее вмеша-

__________

* Фукидид в немногих словах делает меткую характеристику отношений Перикла к народу (II, 65): «Перикл, могучий внутренним достоинством и умом и бесспорно неподкупнейший из граждан, свободно удерживал толпу и скорее руководил ею, чем был руководим, потому что, приобретя свою власть не какими-либо неблаговидными средствами, он не говорил в угоду толпе и мог даже, вследствие своих достоинств, рeзко противоречить ей; когда он замечал, что афиняне вследствие заносчивости отваживались на что-нибудь несвоевременно, то своей речью доводил их до страха, и наоборот, если они поддавались неосновательному страху, он ободрял их до отваги. По имени это была демократия, а на деле — правление первого (лучшего) гражданина».

 

 
160

 

тельства в афинские дела; впоследствии же, видя, что мир непрочен и борьба рано или поздно неминуема, он принял все меры для деятельного приготовления к ней. Заключенный в 449 г. мир с Персией также был поддерживаем благодаря его стараниям. Приобретенную уже афинянами власть в различных местностях вне собственно Греции Перикл старался упрочить посредством постройки крепостей, колоний (Амфиполь во Фракии, Фурии в Италии) и устройства клерухий.

Увеличение и обеспечение афинского господства на море было целью постоянных стремлений Перикла; в противоположность своим соперникам, он не желал господства на материке и готов был жертвовать им, если видел, что его трудно удержать, лишь бы только иметь гегемонию на море, которую он, однако, старался укрепить по возможности кроткими мерами, не прибегая к насильственным. Относительно союзнических взносов, превратившихся в обязательную дань (foroV), он держался того принципа, что афиняне имеют право распоряжаться ею безотчетно, как своею собственностью, пока исполняют свои обязанности относительно союзников и защищают их от внешних врагов. А так как афинское государство было достаточно снабжено средствами для внешней обороны и наступательных действий, то он считал вполне целесообразным употреблять накопившиеся богатства на укрепление благосостояния, блеска и прочной славы Афин. Великолепные здания и статуи (Парфенон со статуею Афины, Пропилеи, Одеон, храм Деметры в Элевсине, пирейские постройки), воздвигнутые при нем, главным образом, на сбереженные в государственной казне деньги союзников, заставляли греков и иностранцев восхищаться Афинами, а постройка и украшение их давали занятия и средства к существованию тысячам людей и служили могучими двигателями развития изящных искусств.

Одним словом, в век Перикла Афины находились в апогее своего могущества и процветания, и их демократическая конституция достигла полного развития, а с тех пор, как смерть унесла в лице Перикла нового Атланта, державшего на своих плечах все государственное здание афинское, оно стало постепенно расшатываться и клониться к падению.

Forchhammer, De Areopago поп privato per Ephialtem homicidii iuoiciis, 1828; Schomann, Die Solonische Heliaia und der Staatsstreich des Ephialtes, в Jahrb. f. kl. Phil. 1866; С. Pflug, Die Einfuhrung des Soldes in Athen und ihre politischen Folgen, Waldenb. 1876; П. И. Люперсолъский, Очерк государственной деятельности и частной жизни Перикла в Известиях Нежинского Ист.-филол. Института, т. I; В. П. Бузескул, Перикл. Харьков 1889; Busolt, Griech. Geschichte, т. Ill, ч. 1: Die Pentekontaetie. Gotha 1897.

161

 

ГЛАВА 18. Обзор истории Афин с Пелопоннесской войны до возвышения Македонии

§ 1. Состояние Афин во время войны

Первые попытки противодействия демократии встречаются уже в первое время государственной деятельности Перикла, но тогда они были единичными; главы консервативной партии Кимон, Фукидид и другие держались постоянно в границах законной оппозиции, и демократия не употребляла против них других средств кроме остракизма. После же смерти Перикла начинается быстрое развитие демагогии и новая борьба партий, которая принимала все более и более широкие размеры и следствием которой было несколько государственных переворотов. Наиболее влиятельным политическим деятелем в первые годы Пелопоннесской войны был Клеон, который в большинстве случаев следовал тем же принципам, которых держался и Перикл, но был несравненно менее даровит и в то же время самоуверен и хвастлив *. Его взгляды на отношения к союзникам были иные, нежели взгляды Перикла, — он требовал более сурового с ними обращения и строгих наказаний за всякую измену или попытку к отпадению. По отношению к государственному устройству следует отметить, что Клеон, между прочим, возвысил плату судьям до 3 оболов в день. Смерть Клеона в 422 г. доставила на некоторое время решительное преобладание Никию, аристократу по рождению, с весьма умеренными консервативными взглядами. Но в то же время являются и другие предводители партий, как Алкивиад и Феак, которые на время приобретали влияние и своей взаимной борьбой, в которой личное самолюбие являлось самым важным двигателем, мало-помалу расшатывали государственный строй и ставили меньшинство, в особенности молодое поколение аристократов, во враждебное отношение к существующему порядку. Алкивиад, которого знатное происхождение и блестящие таланты более чем кого-либо другого призывали на место Перикла, представляет собой лучший пример этого самолюбия и тщеславия; он приобретал себе все более и более популярности, но вместе с тем и врагов, которые опасались чарующей силы его личности и его дерзкой решительности. Посредством временного

__________

* Аристофан в своих комедиях очень низко ставит Клеона, изображает его дерзким крикуном, грабителем и клеветником; но едва ли его нападки вполне справедливы. Другие комики хвалили Клеона.

 

 
162

 

примирения с партиями Никия и Феака он обратил грозившее ему изгнание остракизмом на демагога Гипербола, ничтожного крикуна, и этим навсегда отнял у народа это важное орудие, так как изумленные и оскорбленные результатом голосования афиняне решили отменить остракизм (417 г).

Предводители партий только посредством войны считали возможным достигнуть своих эгоистических целей и утвердить свое значение, почему настойчиво стремились замедлить ее окончание и запутать государство в новые войны. Им легко было привлечь на свою сторону народ посредством содержания, которое они ему доставляли из государственной казны, и возбуждения страстей его лестью и обещаниями. Алкивиад был наиболее влиятельным представителем демократической партии, во главе которой он стоял не потому, что был убежден в превосходстве демократии, а потому, что она одна обещала удовлетворение его необычайному честолюбию. Явные или тайные приверженцы аристократии были его злейшими врагами и ненавидели его тем более, что видели в нем отщепенца и грозного своим могуществом противника, которого считали необходимым устранить с арены политической деятельности. Не считая возможным добиться желаемых результатов путем законной оппозиции, они составляли тайные политические кружки (etaireiai), члены которых клятвою обязывались взаимно поддерживать друг друга на судах и при выборах в должности. Эти кружки действовали уже не во имя любви к родине и народного блага, а исключительно из личных видов, чувство общности исчезало все более и более, и деморализация граждан широкими шагами шла вперед. Учение софистов оказало в это смутное время свое гибельное влияние: воспитанное под влиянием их идей, молодое поколение не признавало ни религии, ни нравственности, и видело в законе лишь выгоду сильнейшего; не находя исхода своему честолюбию в демократическом устройстве, они, естественно, ненавидели его и постепенно подготовляли переворот. Красноречивым свидетельством такого возбужденного состояния общества является процесс гермокопидов (415 г.), вследствие которого Алкивиад сделался врагом отечества и причинил ему много зла.

Печальный исход сицилийской экспедиции в 413 г. хотя довел государство до отчаянного положения, однако отрезвил на время умы народа и возвратил ему долю спокойствия и рассудительности, так что в оборонительной войне следующих двух лет афиняне выказали осмотрительность и энергию, которые, однако, не могли уже предотвратить угрожавших государству несчастий. Между тем люди олигархической партии не дремали и добились (в том же 413 г.) учреждения особой предварительной комиссии (из 10 лиц

163

 

под именем Tipopou^oi), которая обсуждала текущие дела и рассматривала вносимые предложения прежде представления их в совет и народное собрание (Фук. VIII, 1). Учреждение пробулов должно было служить гарантией того, что решения совета будут более обдуманны, но зато вводило явно олигархический институт в демократический совет пятисот. Многие союзники отпали от Афин после сицилийской катастрофы и лишили государство значительной части доходов, а занятие крепости Декелеи лакедемонянами привело, можно сказать, сами Афины в осадное положение. Малодушие и отчаяние овладели массой и увеличили отвагу олигархов, тайные козни которых довели государство до этого печального состояния (главным деятелем олигархической партии был в это время Писандр). Вскоре в городе стали совершаться тайные убийства; боязнь народа перед невидимою силою и тайными обществами заставила его добровольно отказаться от своего господства и доставила олигархам действительную власть. Сначала в народном собрании по предложению некоего Пифодора было постановлено избрать вдобавок к существующим десяти пробулам еще двадцать человек не моложе 40 лет от роду с целью выработки положения о наилучшем государственном устройстве *. По предложению этих лиц народное собрание постановило, что пританы обязаны подвергать голосованию все предложения, клонящиеся к благу народа. Все препятствия на пути конституционных изменений, как-то grafh paranomwn, eisaggelia prosklhsiV , были уничтожены. Все должностные лица под страхом суда обязаны были давать ход всяким предложениям. Все должности во все время продолжения войны должны были исправляться безвозмездно, за исключением 9 архонтов и пританов, получавших по 3 обола в день. Было постановлено избрать из каждой филы по 10 человек (katalogeiV), которым поручено было составить список не менее 5000 обеспеченных граждан, каковым впредь и должно быть вверено правление. Избранные пять тысяч выделили из своей среды комиссию в 100 человек, которой было поручено составить проекты временного правительства и новой конституции. В качестве временного правительства был учрежден совет из 400 членов старше тридцатилетнего возраста (по 40 из филы), выбираемых жребием из кандидатов, выставленных филами, конечно, из числа 5000. Совету 400 предоставлено право назначать должностных лиц, приводить их к присяге и наблюдать за исполнением законов. Сами члены временного совета не имели права ни изменять старых законов, ни издавать новых. На будущее время

__________

* По Фукидиду (VIII, 67), с этою. целью избрано было не 30, а 10 лиц с неограниченными полномочиями (suggrafeiV autokratoreV).

 

 
164

 

в качестве основного органа новой конституции проектирован совет, состоящий из 4-х смен, поочередно заведующих делами в течение года. Собразно четырем сменам совета все граждане должны были быть разделены (упомянутой комиссиею из 100 человек) на 4 группы, причем каждая группа выбирала из своей среды одну из смен. Совету этому, подобно временному, предоставлялось право избирать голосованием из числа намеченных кандидатов всех вообще должностных лиц, и притом большую и важнейшую часть их из своей среды. Менее же важные должности предполагалось замещать по жребию не из среды совета. Олигархи, видимо, стремились уничтожить клисфеновскую десятичность фил и всех прочих коллегий и приблизить государственное устройство к доклисфеновской patrioV politeia. Посещение заседаний совета было обязательно для его членов и за всякую не мотивированную заранее манкировку отсутствующий платил драхму штрафа. Никакая должность, кроме должности стратега и члена совета, не должна быть занимаема дважды одним и тем же лицом. Для руководства ходом прений, счета голосов и т. д. должна быть избрана из среды совета комиссия из пяти проедров *, один из которых, избираемый каждый день жребием, был председателем.

Временный совет 400 вступил в управление в начале лета 411 г. Существовавший раньше совет 500 был распущен, причем получил жалованье за все остальное время года. Совет 400 энергично принялся за осуществление своих целей; все подозрительные для него граждане были удалены от общественных должностей, более опасные заключены под стражу, изгнаны или казнены, народные суды упразднены. Собрание 5000 так и не собиралось. Их мнения не спросили даже тогда, когда начаты были переговоры о мире со спартанцами. Но вскоре же между олигархами начались несогласия, порожденные несходством их эгоистических намерений. Между тем народ далеко им не сочувствовал и был напутан проявлениями их террора; войско, стоявшее в то время на Самосе, объявило олигархов врагами отчизны, провозгласило себя афинским народом и грозило походом на Афины; с трудом лишь удалось Алкивиаду, в то время возвратившемуся из

__________

* Изложение Фукидида, вообще более краткое, чем Аристотелево, и относительно проедров разнится (VIII, 67). По Фукидиду 10 xuggrafhV autokratoreV; постановили избрать 5 проедров, которые с своей стороны должны были избрать 100 человек, как основу будущего совета 400. Из этих 100 человек каждый должен был указать на трех, которых считал подходящими для должности членов совета, таким образом получавшего свой полный комплект — 400 членов.

 

 
165

 

изгнания и ставшему во главе войска, удержать его от похода. Олигархи, видя угрожающую отовсюду опасность, вступили в переговоры с лакедемонянами, решив властвовать на родине даже под охраной врагов ее, если нельзя было иначе. В это время двое из олигархов, Ферамен (человек весьма изворотливый и двуличный) и Аристократ, перешли на сторону народа и явно стали действовать против своих прежних товарищей. Убиение Фриниха, самого яростного из них, послужило сигналом к восстанию; народ, возбужденный в высшей степени происшедшей в это время при Эретрии несчастной битвой с пелопоннесцами, за которой последовала потеря Эвбеи, свергнул власть 400, продолжавшуюся, таким образом, только 4 месяца. Многие олигархи с трудом спаслись от преследования народа, а два наиболее влиятельные, оратор Антифонт и Архептолем, были приговорены к смерти народным судом, пред которым Ферамен выступил обвинителем.

Полная демократия, однако, не сразу была восстановлена; сначала власть была вручена собранию из 5000 граждан, в число которых входили все могущие выйти на войну со своим полным вооружением (так что собрание могло состоять и из большего числа небедных граждан), причем решено было под угрозой проклятия не выдавать жалованья ни за какую государственную должность. Фукидид (VIII, 97) относится с большой похвалой к вновь установленному образу правления, называя его умеренным смешением олигархии и народного правления, и ему приписывает улучшение положения Афин и доставление возможности продолжать войну. Однако уже в следующем 410 году правление 5000 изменилось в полную демократию. Опять появились демагоги, желавшие путем разных поблажек и раздач снискать себе расположение толпы и таким образом сделать карьеру. Одним из них, по имени Клеофонт, около этого времени введены были праздничные раздачи денег народу (diwbelia). На посещение театральных представлений и вообще на праздничные расходы выдавалось каждому гражданину сначала по два, а затем по три обола в день *.

После 411 г. афинский народ успел оправиться от внешних поражений и внутренних неурядиц и одержать несколько счастливых побед, особенно благодаря Алкивиаду. В 408 г. последний с торжеством возвратился в Афины и получил от благодарного народа неограниченную власть главнокомандующего (strsthgoV

__________

* Diwbelia упоминается в надписи С. I. А. I. 188 — 189 а (Ditt. Syll. 44), относящейся именно к этой эпохе (410/9 — 407/6 годов), причем видно, что приходилось раздавать довольно большие суммы в несколько талантов в течение одной лишь притании, а в году таких раздач было несколько.

 

 
166

 

autokratwr) Чтобы сразу поправить финансовое положение Афин и заменить дань отпавших союзных городов, он установил новую пошлину в размере 10% (dekath) со всех товаров, провозимых через Боспор, и в Хрисополе устроил станцию для флота, наблюдавшего за провозом, овладев предварительно ключами к проливу — Византием и Халкедоном. Однако так сильно еще было в Афинах недоверие к Алкивиаду, что достаточно было одной неудачи, в которой он даже не был виноват (его кормчий Антиох, вступивший вопреки его приказанию в бой со спартанским адмиралом Лисандром при Эфесе, потерпел решительное поражение), чтобы народ забыл о его блестящих заслугах и снова сделал изгнанником.

В 406 г. случилось известное печальное событие — осуждение и казнь шести стратегов, одержавших блестящую победу при Аргинусах, за то, что они не приняли всех мер для спасения воинов афинских, погибавших на обломках разбитых судов. В этом деле афинский народ нарушил свою собственную конституцию, именно осудил всех вождей вместе в народном собрании, тогда как по самым строгим законам, например, по постановлению Каннона, он мог судить лишь каждого обвиняемого поодиночке. Известный Ферамен, бывший в числе стратегов, и здесь остался верен своему характеру, явившись обвинителем своих товарищей. Однако народ вскоре же глубоко раскаялся в своем жестоком решении и убедился, что был обманут демагогами (Ксен. Греч. ист. I, 7).

Решительный удар, который был нанесен Афинам уничтожением (при Эгоспотамах в 405 г.) их последней поддержки, флота, был бесспорно плодом измены олигархов, интриги которых все более и более развивались со времени восстановления демократии. Вскоре после битвы была образована в их среде коллегия из 5 лиц под именем eforoi, которые, хотя не имели никакого официального значения и были только тайной администрацией олигархов (Лисий Пр. Эратосф. 43), однако действовали весьма смело и постепенно подготовляли новый переворот. Во время осады Афин Лисандром самый совет 500 стоял на стороне олигархии и не предпринимал спасительных для города мер. Однако, несмотря на эту неурядицу, лучшие из граждан были еще вполне преданы конституции и имели твердую решимость защищать независимость города от внешних и внутренних врагов.

Во время осады Ферамен был послан для переговоров в спартанский лагерь и там умышленно медлил, чтобы ужасами продолжительной осады заставить народ согласиться на все условия. Посланный вторично в Лакедемон, он привез от эфоров весьма тяжкие и унизительные условия мира (срытие Длинных и пирейских стен, ограничение господства Афин одной только Аттикой, возвращение

167

 

всех изгнанников, заключение с лакедемонянами оборонительного и наступательного союза и выдача военного флота), на которые, однако, афиняне, доведенные до крайности голодом, принуждены были согласиться, и таким образом 27-летняя Пелопоннесская война окончилась полным разгромом Афин в апреле 404 года.

167

 

§ 2. Правление 30-ти и восстановление демократии

Летом того же года вследствие интриг олигархов, которых поддерживал Лисандр, демократия вновь была уничтожена и правление перешло в руки 30 лиц, избранных по предложению некоего Драконтида с неограниченными полномочиями из числа прежних 400 якобы с целью составления новой конституции; в число их вошли 10 лиц, избранных Фераменом, 10 — эфорами и 10 — самим народом из числа присутствовавших на собрании. Некоторые из граждан воспротивились было уничтожению народного правления, но под влиянием угроз Лисандра принуждены были согласиться. Новые правители, заклейменные именем тиранов, сначала действовали хотя сурово, но справедливо, и преследованием сикофантов оказали услугу государству; они оставили архонтов и совет 500, в состав которого вошли преданные им люди, избранные из 1000 намеченных кандидатов, народное же собрание и суд гелиастов уничтожили, отдав судопроизводство совету, который стал решать дела открытой подачей голосов на глазах тиранов и, следовательно, вполне зависел от них; право участия в государственном управлении и ношения оружия они ограничили 3000-ми избранных лиц, которые не могли быть казнены иначе как по суду совета, относительно же остальных граждан предоставили себе право казнить их по своему произволу и стали производить вопиющие жестокости и насилия, упоминаниями о которых наполнены речи современных ораторов *. Самыми влиятельными из 30-ти были Ферамен и Критий, сначала действовавшие заодно; но вскоре между ними произошли несогласия из-за того, что Ферамен, человек более умеренного характера, не сочувствовал жестокостям Крития, и следствием раздора была гибель Ферамена. Между тем 70 изгнанных демократов с Фрасибулом во главе стали действовать для освобождения отечества от тиранов; внезапно двинувшись из Фив, они овладели крепостью Филою, которая послужила им операционным базисом; они были подкреплены значительным числом изгнанников и недовольных и вскоре сумели занять Пирей. Критий,

__________

* Лисий. Пр. Эратосфена (одного из 30) и Пр. Агората, ср. также Ксен. Греч, ист. II, 3 и др. Аристотель (Аф. пол. 36) говорит, что общая цифра казненных в правление 30-ти простиралась до 1500 человек.

 

 
168

 

самый яростный из тиранов, был убит в первой же стычке, а остальные, лишившись своего главы, удалились в Элевсин, укрепили его и хотели там продолжать сопротивление. В Афинах 10 других олигархов, поддерживаемые Лисандром, заняли место 30-ти, но царь спартанский Павсаний из недоброжелательства к Лисандру устроил примирение патриотов с остававшимися в городе приверженцами олигархии.

Объявлена была всеобщая амнистия, простиравшаяся на все политические преступления во время предшествовавших смут до архонтата Эвклида (403 — 2 г.). Из нее были исключены только 30 тиранов, 11 исполнителей их воли, 10 олигархов, бывших на стороне Лисандра, и 10 бывших начальников в Пирее. Вскоре затем засевшие в Элевсине олигархи были осаждены Фрасибулом с гражданами, но дело не дошло до открытой войны, так как предводители олигархов, вызванные для переговоров, были изменнически захвачены и перебиты, а остальные примирились с народом (Ксен. Греч. ист. II, 4).

Демократия была восстановлена в прежнем виде и обставлена новыми гарантиями. Ее упрочению, между прочим, способствовало то обстоятельство, что в промежуток времени с 411 по 403 г. афиняне дважды пересмотрели свою конституцию и дали силу закона многому такому, что до тех пор было только действующим обычаем. Временная комиссия из 20 лучших граждан должна была заведовать правлением до окончательного восстановления государственного устройства (Анд. О мист. 81. Поллукс, VIII, 112). По предложению Тисамена были восстановлены постановления Драконта и законы Солона во всей их чистоте, причем было постановлено, чтобы все действующие законы были написаны, и запрещено ссылаться на законы неписаные (Анд. О мист. 83 ел.). Пересмотр и редакция законов с теми изменениями, какие могли потребоваться обстоятельствами времени, были вверены комиссии номофетов. Предложением Диокла определено было время восстановления силы законов (именно с архонтата Эвклида) и установлено, чтобы впредь при введении всякого нового закона было указываемо, с какого времени входит он в силу (Дем. Пр. Тимокр. 42). Ареопагу вновь предоставлено было наблюдение за исполнением законов, отнятое у него Эфиальтом (Анд. О мист. 84); с этого времени он вообще пользовался значительно большим уважением и влиянием, нежели в V в., хотя нельзя точно определить круг его деятельности и степень влияния *. В IV в. демократия утвердилась окончательно, так что не видно уже никаких движений

__________

* Впрочем, уже тридцать тиранов пытались возвратить Ареопагу его власть, убрав из места его заседаний законы Эфиальта и некоего Архестрата, клонившиеся к умалению его власти (Арист. Аф. пол. 35).

 

 
169

 

против нее со стороны олигархической партии, подобных тем, какие встречались в V веке *.

Со времени Эвклида введено в употребление новое ионическое письмо вместо прежнего аттического **. Вообще архонтат Эвклида служит резкой гранью между двумя периодами жизни афинского народа, как бы новой эрой ее; впоследствии выражение ta pro Eukleidou обратилось даже в поговорку для обозначения всего старинного, давно минувшего.

G. Gilbert, Beitrage zur inneren Geschichte Athens im Zeitalter des Pelop. Krieges, Leipz. 1877; J. Beloch, Die Attische Politik seit Perikles, Leipz. 1884; В. М. Ведров, Жизнь афинского олигарха Критии, СПб. 1848; Н. Droysen, De Demophanti, Patroclidis, Tisameni populiscitis, Berl. 1873; Muller-Strubing, Studien zur Verfassung von Athen wahrend des peloponnesischen Kriegs. I. Ueber die Civilbeamten. Neue Jahrbucher, 1893; H. Micheli, La revolution oligarchique des quatre-cents a Athenes, Geneve 1893; Я. Я. Розов, О зрелищных деньгах в Афинах, Ж. М. Н. П. 1893; Ф. Г, Мищенко, Политая Аристотеля гл. 40 (о восстановлении демократии в 403 г.), Ж. М. Н. Пр. 1894, апрель; его же, Аристотель. Афинская полития. 22 (об избрании 9 архонтов в 487 г. жребием), Ж. М. Н. Пр. 1895, янв.; U. Kohler, Die athenische Oligarchic d. J. 411 v. Chr. Sitzungsber. Berl. Ak. 1895; P. X. Лепер, 30 тиранов. Ж. М. Н. Пр. 1896, май; Ф. Ф. Соколов, Дань лакедемонских союзников; Четыре совета. Ж. М. Н. Пр. 1897, март.

__________

* Только при восстановлении демократии встречались отдельные попытки, клонившиеся к ее ограничению. Так, некто Формисий сделал предложение (впрочем, не принятое) вручить правление не всему народу, а только владеющим поземельной собственностью (Лисий, XXXIV, содерж.).

** В аттическом письме не было особых знаков для h и w, x и y: вместо h и в большинстве случаев вместо ei писали e (знак Н употреблялся для обозначения spiritus asper), вместо w и в большинстве случаев вместо ouo, x изображали посредством cs, y — посредством fs; буквы g, l и в более древние времена от имели иное начертание, нежели в ионическом письме. Например, FSEFISMA = yhfisma, HOROS = oroV, EDOCSETEIBOLEIKAITOIDEMOI = edoxe th boulh kai tw dhmw.

169

 

§ 3. Восстановление внешнего могущества и внутренний упадок

Внешнее положение Афин после Пелопоннесской войны было весьма печально: с лишением власти над союзниками они потеряли свои внешние доходы, их укрепления и флот были уничтожены, и они стали на время в полную зависимость от Лакедемона, пока раздор между последним и Фивами не помог им снова оправиться.

170

 

В 394 г. они уже открыто воевали со спартанцами и сражались при Коринфе и Коронее. В следующем году Конон победоносно возвратился в отечество после битвы при Книде и с помощью полученной от сатрапа Фарнабаза субсидии восстановил уничтоженные укрепления Пирея и Длинные стены, кроме Фалерской. Афинские полководцы Фрасибул и Ификрат успешными походами восстановили славу афинского оружия; последний усовершенствовал военную тактику и вооружение и из ненадежной толпы наемников создал хорошее войско, в котором главную роль отвел пелтастам, составлявшим середину между тяжелой и легкой пехотой (до тех пор пелтасты упоминались редко и имели мало значения). Хотя афиняне по Анталкидову или Царскому миру (387 г.) сохранили за собой только острова Лемнос, Имброс и Скирос, но их вновь возродившееся могущество было уже прочно, и в 378 г. они заключили новый союз с Византием, Митиленой, Мефимной, Хиосом, Родосом и другими городами *, правда, уже на менее выгодных для них условиях (см. ниже разд. IV).

Благодаря победам афинских полководцев Хабрия и Тимофея союз распространился; афиняне стали твердою ногою на македонском и фракийском берегах, на большей части островов Эгейского моря, в Акарнании, Керкире и Кефаллении, и уже по миру 374 г. Спарта признала морскую гегемонию Афин

Между тем восстановленное народное правление мало-помалу начинает склоняться к упадку; начинает возрастать, с одной стороны, значение ораторов, умевших льстить народу, с другой — стратегов и других должностных лиц, которые иногда даже народные определения стали подчинять своим эгоистическим целям, тем более, что под влиянием примеров прошлого времени и софистических идей прежний горячий патриотизм упал и личные интересы отодвинули на задний план пользу государственную. Возобновилось обременение богатых граждан литургиями еще в большей степени, чем в V в., между тем как преобладающее влияние на народное собрание перешло к бедной городской толпе. Значительная часть государственных доходов снова стала поступать в руки частных лиц в виде праздничных раздач и жалованья, выдача которого была восстановлена по предложению Агиррия около 395 года. Агиррием была установлена плата и за посещение народных собраний вначале в размере одного обола за заседание; некий Гераклид (родом клазоменец, но, конечно, афинский гражданин) потом возвысил эту плату до двух оболов и, наконец, тот же Агир-

__________

* До нашего времени сохранился подлинный союзный договор 377 г. (С. I. А. II, 17).

 

 
171

 

рий — до трех *. (Этот же Агиррий ограничил размер платы комическим поэтам и, кажется, самую свободу комедии, которая до того времени беспощадно бичевала ошибки и слабости политических деятелей.) Жалованье за посещение народного собрания и за судебные заседания и праздничные раздачи давали жившим в городе беднякам возможность не только без труда добывать себе дневное пропитание, но даже и пользоваться удовольствиями в праздники, между тем как для земледельческого населения, особенно жившего в отдаленных от Афин демах, оно не могло быть достаточной побудительной причиной для того, чтобы оставлять свои поля и часто являться в город. Поэтому на собраниях и в судах оно составляло весьма незначительную часть. Еще Сократ (Ксен. Мемор. III, 7, 6) говорил, что народное собрание в Афинах состоит из валяльщиков, кожевников, плотников, кузнецов, крестьян, купцов и перекупщиков. Люди богатые и образованные, естественно, стали относиться с презрением к демократии и держаться вдали от политической деятельности. Невежество народных судей и толпы, собиравшейся на народные собрания, давало ловким людям легкую возможность перетолковывать по-своему и даже подделывать законы; подкупность, презрение к труду и ябедничество стали возрастать в угрожающих размерах. Внешнее могущество Афин теперь уже не могло быть вполне прочно вследствие финансовых затруднений, происходивших от уменьшения внешних доходов и оттого, что граждане стали предпочитать спокойную и изнеженную городскую жизнь трудам и опасностям боевой службы и предоставлять последнюю наемным войскам, предводители которых (часто люди неопытные и не отличавшиеся военными дарованиями), нередко не получая из Афин денег на жалованье солдатам, стали прибегать к займам или контрибуциям с союзников, или нанимались на службу к другим государствам, на что афиняне поневоле должны были смотреть сквозь пальцы (Дем. Фил. I, 24).

Вообще вопросы финансового управления вследствие указанных причин (увеличение жалованья и раздач, содержание наемников и пр.) приобрели особенную важность и дали жизнь ряду новых учреждений. Важнейшим шагом к улучшению финансового состояния Афин, бесспорно, было введение новой раскладки прямой подати и симморий для ее взноса, совпавшее по времени с заключением нового морского союза (378/7 г. Подробности см. ниже в главе о финансах Афин).

Сделаны были также облегчения относительно исполнения триерархии, так как в IV в. граждане вследствие обеднения уже не

__________

* Арист. Аф. пол. 41.

 

 
172

 

были в состоянии нести те тяжелые повинности, какие несли их деды и отцы в V в Поэтому само государство приняло участие в снаряжении военных судов, именно стало доставлять все снасти; потом стали назначаться по 2 триерарха на одну триеру, а в 357 г. и на триерархию были распространены симмории. Вскоре, однако, и при новых порядках возникли злоупотребления, симмориархи стали отдавать с подряда снаряжение судов за возможно дешевую цену, которую и раскладывали между беднейшими членами симмории, себя же избавляли от всяких издержек, а между тем в качестве литургов они были освобождаемы от других повинностей и получали почет и влияние (Дем. Пр. Мид. 155). Злоупотребление это было замечено Демосфеном и уничтожено посредством введенного им нового порядка снаряжения флота (340 г.).

 

ГЛАВА 19. Состояние Афин в период Македонского владычества

§ 1. Афины при Филиппе Македонском

Вследствие легкомыслия и недальновидности своих руководителей Афины вскоре после возрождения их внешнего могущества впали в новые затруднения, не замедлившие вредно отразиться на их отношениях к другим государствам. Обезопасив себя со стороны Спарты, афиняне стали действовать бесцеремоннее в отношении своих союзников, возобновили высылку клерухий и своими притеснениями до того восстановили против себя союзников, что в 357 г. Хиос, Родос, Кос и Византий отпали от них и вовлекли Афины во вредную и истощительную для них войну, кончившуюся признанием автономии восставших союзников и открывшую слабые стороны Афин их новому противнику, царю македонскому Филиппу, с которым им пришлось вступить в войну в том же 357 году. В Афинах в это время существовала сильная партия мира, считавшая необходимым отказаться от несчастной завоевательной политики. Оратор Исократ в речи «О мире» (355 г.) проводит мысль о том, что несчастная гегемония Афин возбуждает к ним ненависть в Греции, что афиняне гораздо естественнее могли бы стать предводителями ее, если бы были только посредниками между другими греками, но что для этого следует обращаться с союзниками как с равными и не вымогать с них дань; афинский народ будет счастлив только когда, когда оставит наступательную поли-

173

 

тику. Так же судит Ксенофонт в сочинении «О доходах», написанном около того же времени; действуя на слабую струну афинян, он говорит, что во время мира они могут все кормиться на счет государства. Эти новые стремления афинских граждан — кормиться на казенный счет — нашли себе ревностного поборника в лице одного из видных политических деятелей этого времени — Эвбула. Он принадлежал к партии мира и старался привести в исполнение ее принципы, к которым так естественно было обратиться после неудачных стремлений к гегемонии. Деятельность его была направлена, главным образом, на изыскание денежных средств для удовлетворения страсти народа к празднествам и зрелищам; благодаря ей Эвбул сделался очень популярным человеком, но в то же время значительно ослабил свое отечество. В 354 г. он установил особую зрелищную кассу, в которую поступали в качестве qewrika crhmata, т. е. для раздачи народу на праздники и зрелища, все остатки от ординарных расходов, и передал в руки ее распорядителей большую часть управления финансами (круг деятельности секретаря государственного казначея, дорожных строителей, аподектов и др.). Эвбул состоял несколько лет в должности управителя зрелищной кассы, занимаясь ее организацией. Вследствие сделанного одним гражданином предложения отдать деньги зрелищной кассы на военные нужды, он провел закон, запрещавший под страхом смертной казни предлагать отдачу этих денег на какие бы то ни было потребности кроме тех, на которые они были предназначены. Закон этот действовал до 339 года *.

__________

* Уже древние понимали, что финансовые учреждения Эвбула вредны для государства, и, хваля его лично, порицали деятельность. Так, Гарпократион (п. сл. EubouloV) приводит свидетельство историка Феопомпа, что Эвбул был человек заботливый и трудолюбивый и, добывая много денег, раздавал их народу, вследствие чего последний во время его деятельности сделался весьма изнеженным и ленивым. В другом отрывке (у Афин. IV р. 166) Феопомп, сравнивая афинский народ с тарантинским (известным в древности своей неумеренной жизнью), говорит, что последний был неумерен только в пиршествах, а афиняне во время правления Эвбула все государственные доходы расточали на жалованье и раздачи. Подобным же образом отзывается об этом времени Юстин (VI, 9), может быть, также на основании Феопомпа. Ср. М. Fickelscfierer, De theoricis Atheniensium pecuniis commentatio, Lips. 1877. Впрочем, некоторые ученые (Зауппе, Белох, Гольм) считают такую оценку Эвбула пристрастною и указывают на его полезные мероприятия: постройку кораблей, улучшение конницы и пехоты, сооружение запасных магазинов и складов оружия. И во внешней политике эти ученые приписывают Эвбулу энергические шаги.

 

 
174

 

Политика хитрого македонского завоевателя Филиппа, стремившегося стать властелином Эллады, состояла в том, чтобы блестящими обещаниями и подкупами влиятельных лиц удерживать в бездействии отдельные государства и даже привлекать их на свою сторону, пока он не мог с безопасностью для себя обратить против них свое оружие. Так действовал он и относительно афинян: он притворялся их другом и обещал завоевать для них Амфиполь (который афиняне потеряли во время Пелопоннесской войны и давно желали снова подчинить себе), пока не утвердил своего владычества в Македонии. В 357 г. он овладел Амфиполем, но и не подумал исполнить свое обещание и передать его афинянам, а присоединил к своей монархии, следствием чего была 10-летняя война его с афинянами. Сначала занятые войною с союзниками, а потом вследствие финансовых затруднений и собственной беспечности, афиняне не могли энергично действовать против врага, который между тем увеличивал свои владения покорением халкидикских городов и потом обратил свое оружие против могущественного Олинфа, стоявшего во главе их союза; долго скрывая свои замыслы против этого города под личиною дружбы, Филипп в 349 г. быстро напал на него и осадил; афиняне, к которым олинфяне обратились за помощью, действовали очень вяло, несмотря на энергичные настояния Демосфена, и Олинф был взят Филиппом при помощи обычного его средства — подкупа. Не смогли афиняне спасти и фокейцев, у которых уже несколько лет тянулась Священная война с фиванцами и их союзником Филиппом, и в 346 г. сами были вынуждены заключить с последним невыгодный мир.

Во время деятельности Эвбула выступил на политическую арену новый боец — великий Демосфен. Его политическая теория состояла в охранении афинской гегемонии и в поддержании равновесия между государствами Эллады и в общем сходилась с принципами Исократа и Ксенофонта: он советовал афинянам соблюдать мир, пока дозволяет честь, не добиваться власти и подчинения себе прочих греков, а напротив, стать деятельными посредниками мира и свободы всех греческих государств, потому что только этим путем могут афиняне избавиться от врагов и приобрести друзей (такие мысли проводит Демосфен, например, в речах «О симмориях» и «За мегалополитов»). Начавшееся возрастание македонского владычества нашло себе деятельного противника в Демосфене, который своим светлым умом уже рано прозрел всю опасность, грозившую со стороны Македонии; в своих «Филиппиках» и «Олинфских речах» он с беспощадной резкостью раскрывал афинянам истинные намерения Филиппа и указывал на средства к предупреждению

175

 

его замыслов. Но если ему и удавалось иногда своим красноречием убеждать афинян в необходимости энергических мер против грозного врага, то все-таки трудна была его борьба со всеобщим упадком патриотизма в Афинах, с истощением их нравственных и материальных сил и с сильной партией подкупленных македонским золотом сторонников Филиппа, во главе которых стоял непримиримый враг Демосфена — оратор Эсхин, своим пламенным красноречием иногда увлекавший сограждан сильнее, чем увлекал его противник своим могучим, но более спокойным словом; кроме того, к македонской партии примыкали по своим воззрениям и многие благонамеренные граждане, считавшие необходимым объединение Греции под властью Македонии.

Затруднительное финансовое положение Афин не могло не останавливать на себе внимание Демосфена, особенно потому, что он видел необходимость упорной борьбы с Филиппом и старался подготовить к ней государство. Чтобы устранить множество злоупотреблений, порожденных симмориями для триерархии и вредивших государству не менее, чем частным лицам, Демосфен провел в 340 г. закон о новом порядке отбывания триерархии (см. ниже, разд. III, гл. 25), который, как он сам говорит со справедливою гордостью (О венке. 107), был полезен как отдельным гражданам, так и государству. Около этого же времени удалось Демосфену добиться отмены Эвбулова закона о смертной казни за предложение употребить деньги зрелищной кассы на другие надобности и таким образом возвратить эти суммы их прежнему назначению.

Заключенный в 346 г. мир не мог быть прочен при постоянном стремлении Филиппа к расширению своего могущества, так как препятствовал успехам его оружия на фракийском берегу, где у афинян оставались еще крепкие позиции в Херсонесе, и приобретенному им уже раньше влиянию в Пелопоннесе. Красноречие Демосфена и военные успехи Фокиона расстраивали планы Филиппа и снова приобрели Афинам значительный круг союзников. В 340 г. между Филиппом и Афинами вновь возгорелась явная война, в которой счастливо были отбиты нападения Филиппа на Перинф и Византий. Но в самих Афинах македонская партия с Эсхином во главе открыто действовала в пользу врага и замедляла борьбу с ним, пока занятие крепости Элатеи, доставившее Филиппу свободный доступ в Грецию, не раскрыло всем глаза на его истинные намерения. Афины и Фивы, забыв свою старинную вражду, соединили теперь свои силы против общего врага, но было уже поздно, и в битве при Херонее в 338 г. нанесен был последний удар свободе и независимости Греции.

176

 

§ 2. Афины при Александре Великом

Афины сохранили независимость во внутренних делах как при Филиппе (от которого даже получили город Ороп после битвы при Херонее), так и при великом сыне его Александре, и их благосостояние снова поднялось до значительной степени во время умной финансовой деятельности оратора Ликурга. Он управлял афинскими финансами в течение 3-х четырехлетий (338 — 326), сначала сам в звании tou epi th dioikhsei, а потом от лица своих сына и зятя, избиравшихся в эту должность потому, что он сам по закону не мог занимать ее более одного раза. Деятельность Ликурга была обращена на все части финансового управления, но главным образом на восстановление когда-то славного афинского флота. Его заслуги перечисляются в предложении Стратокла, сделанном в честь его в 307 г., через 18 лет после его смерти: «Ликург во время своей государственной деятельности установил много прекрасных законов отечеству и, быв казначеем государственных доходов в течение 3-х четырехлетий, распределил из государственных доходов 18 900 талантов..., собрал на Акрополе большое количество денег, приготовил украшение богине [Афине], статуи Победы из цельного золота, золотые и серебряные сосуды и золотые украшения 100 канефорам *; будучи избран для заведования военными приготовлениями, собрал на Акрополе множество оружия и 50 000 стрел, приготовил 400 годных к плаванию триер, одни починив, другие вновь выстроив; кроме того, окончил постройку доков и морского арсенала [начатых при Эвбуле], достроил театр Диониса, окончил панафинейский стадий, выстроил гимнасий в Ликее и многими другими сооружениями украсил город... Часто отдавая отчет в своей деятельности в свободном демократическом городе, он всегда был неизобличенным и неподкупным. Итак, чтобы все знали, что народ и при жизни высоко ценит людей, поставивших себе целью верно служить демократии и свободе, и после смерти воздает им приснопамятную благодарность, — в добрый час да постановит народ: воздать хвалу Ликургу, сыну Ликофрона, Бутаду за его доблесть и честность, воздвигнуть ему от имени народа медную статую на площади, кроме тех мест, где закон запрещает их ставить, дать содержание в пританее старейшему в потомстве Ликурга на

__________

* Девицы, носившие корзины в торжественной процессии в праздник Афины.

 

 
177

 

вечные времена, вырезать на каменных плитах все его постановления и поставить на Акрополе» *.

Из современных Ликургу надписей, относящихся к морскому делу **, видно, что в 330 г. афинский флот состоял из 392 триер и 19 тетрер, в 326 — 324 гг. (в конце Ликурговского времени) — из 360 триер, 50 тетрер и 3 пентер. В следующие 2 года упоминается уже только до 365 разного рода судов.

Итак, при Ликурге афиняне всегда были в состоянии выслать в море до 400 судов ***. Они не отказались еще от мысли восстановить свою власть и избавить Элладу от македонского ига и держались наготове, чтобы при удобном случае поднять знамя войны. Это видели Филипп и Александр и, понимая, что в случае открытого восстания будет очень трудно взять Афины без помощи флота, относились к ним благосклонно и с готовностью исполняли их просьбы. Однако и македонская партия в Афинах, к которой принадлежали преимущественно состоятельные граждане, была сильна, и ее влиянием объясняется то, что афиняне не приняли в 330 г. участия в восстании, поднятом против Македонии спартанским царем Агисом II, а потом не воспользовались случаем, который предоставил им Гарпал, бывший казначей Александра, бежавший от него с громадной суммой денег. Гарпаловское дело может служить яркой характеристикой тогдашнего нравственного состояния афинского народа и его руководителей, хотя по окружающему его таинственному мраку имеет сходство с процессом гермокопидов. Бежав от Александра из боязни наказания за воровство, Гарпал явился в Афины, где раньше получил право гражданства за оказанную помощь во время голода, и начал сорить деньгами, побуждая афинян к восстанию против Александра. Многие афиняне, подкупленные им, или просто из ненависти к

__________

* Предложение Стратокла помещено в приписываемом Плутарху сочинении "Vitae X oratorum". Обломки подлинного документа также найдены (С. I А. II, 240. Ditt. Syll. 124). От времени Ликурга сохранилось много обломков разных постановлений и финансовых отчетов (изданных теперь в С. I. А. II, 2), но большинство из них дошло до нас в жалком состоянии.

** Таких надписей, содержащих в себе разные отчеты, списки судов флота и пр., сохранилось значительное количество, начиная с 1-й половины IV в. Они помещены в С. I. А, во 2-й части II тома.

*** Что внутреннее благосостояние Афин возвысилось до значительной степени при Ликурге, доказывается между прочим тем, что они могли в 324 г. отправить флот (под предводительством Мильтиада, потомка славного победителя при Марафоне) для основания колонии в Адриатическом море с целью охраны греческой торговли от этрусков. Подлинный документ, относящийся к отправлению колонии, издан в С. I. А. II, 2, 809 (= Ditt. Syll. 112). Дальнейшая судьба колонии неизвестна.

 

 
178

 

Македонии, приняли его сторону, но Демосфену удалось отклонить их от намерения поднять восстание. Между тем Олимпиада, мать Александра, и правитель Македонии и Греции Антипатр потребовали выдачи Гарпала, а потом и от самого Александра явился посланец с тем же требованием. Афиняне решили, наконец, арестовать Гарпала и поручили Ареопагу произвести следствие и предать суду лиц, которые окажутся виновными в подкупе их Гарпалом. Следствие в Ареопаге затянулось на продолжительное время (между тем Гарпал успел бежать на о. Крит, где и был потом убит), наконец в конце 324 г. был объявлен список виновных, в числе которых был назван и Демосфен, По решению народа обвиняемые были преданы суду гелиастов, причем назначены были от лица государства десять обвинителей (sunhgoroi). Демосфен, несмотря на все усилия спасти себя, был признан виновным, присужден к штрафу в 50 талантов и, так как не мог заплатить его, был заключен в тюрьму, из которой ему удалось бежать *. Для удовлетворения Александра афиняне решили признать его богом (летом того же года, на Олимпийских играх, когда Александр через послов потребовал этого признания, а также возвращения греческих изгнанников в их родные города и уничтожения Ахейского и Аркадского союзов, афиняне не хотели согласиться на эти требования) и послали посольство с извинениями, которые Александр благосклонно принял.

__________

* Из речей, сказанных обвинителями против Демосфена, сохранились только две, Динарха и Гиперида (последняя не вполне). Гиперид особенно безжалостно преследовал Демосфена, хотя и принадлежал к одной с ним партии. Однако виновность Демосфена подвержена сильному сомнению; по всей вероятности, великий оратор, ненавистный македонскому двору, был просто принесен в жертву интересам государства.

 

§ 3. Судьба Афин при преемниках Александра

После смерти Александра (323 г.) неудовольствие против македонского владычества еще раз соединило силы многих греческих государств в так называемой Ламийской войне. Тотчас по получении известия о кончине Александра афиняне с торжеством призвали Демосфена в отечество, косвенным образом сложили с него штраф и пользовались советами его и Гиперида во все время войны. Предводитель греков Леосфен сначала действовал успешно против Антипатра, но вскоре был убит, а его преемник Антифил встретился при Кранноне (в Фессалии, 322 г.) с соединенными силами Антипатра и Кратера и в последовавшей битве проиграл дело освобождения Эллады. После битвы Антипатр объявил, что желает заключить мир не с союзом греческих

179

 

городов, а с отдельными городами, и греки кроме этолийцев тотчас исполнили это желание. Из Афин для заключения мира отправлено было посольство с Фоки он ом и Демадом во главе. Первый был уже старый и опытный полководец (служивший еще под начальством Хабрия), отличавшийся прямотою, неподкупностью и душевным благородством, за которые Плутарх (Демосф. 14) ставит его наравне с Эфиальтом, Аристидом и Кимоном; он не менее других патриотов дорожил интересами отечества, но отчаивался в спасении его и всей Эллады и потому был сторонником Македонии. Демад был ловкий и красноречивый оратор, но по нравственным качествам стоял далеко ниже Фокиона: продажный эгоист, нелюбимый народом и еще незадолго перед тем лишенный чести, он открыто получал деньги от властителей Македонии и был предан их интересам. Мир с Антипатром заключен был на условиях помещения македонского гарнизона в Мунихии, возвращения г. Оропа Беотии и признания полноправными афинскими гражданами только лиц с имущественным цензом не ниже 2000 драхм; из 21 000 граждан только 9000 оказались удовлетворяющими этому условию, остальные же 12 000 беднейших были лишены политических прав и частью выселены (как воинственные и склонные к восстаниям) из Афин во Фракию (Диод. XVIII, 18; Плут. Фок. 28). Ораторы Демосфен и Гиперид вместе с другими влиятельнейшими сторонниками противомакедонской партии должны были быть выданы Антипатру, но спаслись бегством из Афин. По предложению Демада они были объявлены вне закона и подверглись преследованию, во время которого Демосфен принял яд в храме Посейдона на о. Калаврии, а остальные были схвачены и преданы мучительной казни (в октябре 322 г.).

Фокион и Демад сделались de facto полновластными распорядителями в Афинах. Последний, верный своему характеру, смело интриговал против Антипатра и вступил в сношения с правителем Фригии Антигоном, которого приглашал в Грецию; наконец, одно письмо его попало в руки сына Антипатра Кассандра, и Демад с сыном был осужден на смерть. После смерти Антипатра (319 г.) между Кассандром и Полисперхонтом, которого Антипатр назначил своим преемником в управлении Македонией, произошли раздоры, в которых афиняне приняли сторону Полисперхонта, так как он, с целью приобретения достаточных сил для борьбы с противником, провозгласил свободу всех греческих городов. Восьмидесятилетний Фокион, стоявший на стороне Кассандра, был осужден народом вместе со своими друзьями и принужден выпить яд цикуты. В Афинах восстановлена была полная демократия, все выселенные в 322 г. граждане возвратились в отечество.

Недолго, однако, наслаждались афиняне дарованной свободой: вскоре Кассандр явился с сильным флотом в Пирей, отрезал Афины

180

 

от моря и заставил их признать свою власть. По условиям мира участие в государственных делах получили граждане, обладавшие имуществом не менее чем на 1000 драхм, Мунихия осталась за Кассандром до окончания войны с царями, и для заведования делами должен быть избран «попечитель» (epimelhthV thV polewV) из числа афинян по выбору Кассандра. Избран был Деметрий Фалерский, философ и писатель, отличавшийся умом и изящным красноречием, но расточительный и безнравственный. Его 10-летнее кроткое правление (317 — 307) могло хотя отчасти вознаградить афинян за потерю самостоятельности, но в то же время еще более растлило дух и нравственность народа. Демократические учреждения продолжали существовать, но были только мертвыми формами, так как Деметрий, пользуясь своей властью, мог распоряжаться подобно монарху (Плут. Дем. 10). Он произвел несколько полезных перемен, возвысил материальное благосостояние города и приобрел себе такую благосклонность нравственно упавших афинян, что они в один год воздвигли ему 360 статуй (вообще с потерею самостоятельности и свободы они сделались очень льстивы и неумеренны в раздаче почестей).

В 307 г. произошел новый переворот. Сын Антигона Деметрий Полиоркет (по поручению отца, который боролся с Кассандром) изгнал Деметрия Фалерского и объявил Афины свободными. Обрадованный народ, руководимый корыстолюбивыми ораторами, стал преследовать своего прежнего любимца и расточать унизительную лесть Деметрию Полиоркету за возвращение имени свободы: ему и отцу его воздавались божеские почести (им были воздвигнуты статуи и алтари как богам-спасителям и для служения назначены особые жрецы), в честь их были прибавлены к десяти существовавшим филам две новые — AntigoniV и DhmhtriaV, вследствие чего совет 500 увеличился на 100 членов и 10 пританий года — на две, так что каждая стала продолжаться по месяцу *. В восстановленной демократии снова приобрели влияние лица, составлявшие остатки

__________

* Диод. XX, 45. Плут. Дем. 10. В конце третьего века (в 220-х годах) в честь Птолемея III Эвергета была учреждена 13-я фила PtolemaiV и новый дем Berenikidai в честь его супруги. Совет увеличился до 650 человек (это документально засвидетельствовано надписью С. I А. IV, 385 д) В 200 г. до Р. X., после разрыва с Филиппом V Антигонида и Деметриада были уничтожены и введена фила AttaliV в честь Аттала I Пергамского и дем ApollwnieiV в чесгь его супруги, так что общее число фил снова стало 12. При императоре Адриане (вероятно, между 129 — 131 годами по Р. Х ) введена была опять 13-я фила AdrianiV в честь его самого и дем AntinoeiV в честь его любимца; но число членов совета при этом было уменьшено до 500. См. С. Л. Жебелев, К истории образования послеклисфеновских фил, в сборнике StefanoV в честь Ф. Ф. Соколова (СПб. 1895).

 

 
181

 

либеральной партии, в особенности оратор Стратокл и племянник Демосфена Демохар, который, впрочем, один поддерживал честь родного города (Стратокл был человек корыстолюбивый и развратный) и заботился о восстановлении памяти своего великого дяди (Полиб. XII, 13). В 301 г. Антигон и Деметрий потерпели поражение при Ипсе; афиняне не впустили в город Деметрия, явившегося к ним после битвы, и снова подчинились Кассандру, под эгидою которого в Афинах захватил тираническую власть жестокий Лахар. Однако 6 лет спустя (294 г.) Деметрий Полиоркет снова овладел городом и поставил гарнизоны в Пирее, Мунихии и на холме Мусее, причем великодушно простил афинянам их недавнюю измену. Но когда он в 287 г. потерял македонский престол, афиняне снова объявили его врагом, изгнали (под предводительством Олимпиодора) македонские гарнизоны и возвратили себе свободу, продолжавшуюся до подчинения царю Антигону Гонату, сыну Деметрия Полиоркета. В этот период времени они, несмотря на крайнее ослабление, еще раз стали во главе общегреческих сил для отражения вторгнувшихся в Элладу галлов и отбили их при Фермопилах (278 г.). Около 268 г. афиняне напрягли все силы для противодействия Антигону Гонату в войне, называемой Хремонидовой по имени демагога Хремонида, который был в то время главным политическим деятелем в Афинах. Несмотря на помощь, поданную Афинам египетским царем Птолемеем II, который проникнут был благоговением к культурному величию Афин, и Пелопоннесским союзом (в котором участвовала Спарта, элейцы, ахейцы, разные аркадские города и некоторые из критян) под начальством спартанского царя Арея I, Антигон обложил Афины, голодом принудил их к сдаче и снова занял своими гарнизонами Пирей, Мунихию и Мусей, а также Саламин и мыс Суний (около 265 г.). Потом он, правда, возвратил афинянам внутреннюю самостоятельность, но гарнизоны оставил везде, кроме Мусея. Такое положение дел продолжалось и при сыне Антигона Деметрии II, и только после его смерти начальник гарнизонов Диоген сдал афинянам занятые укрепления (229 г.) за значительную сумму денег (150 талантов), в которую 20 талантов внес глава Ахейского союза Арат в надежде приобрести Афины в союз. Афиняне осыпали величайшими почестями Диогена, чрезвычайно угодившего им своим поступком: дали ему гражданские права, почетное место в театре с надписью «благодетелю» и даже учредили в честь его праздник (Diogeneia). Несмотря на содействие Арата к их освобождению, афиняне потом держались в стороне от греческих интересов и не помогли Ахейскому союзу в борьбе, его с царем спартанским Клеоменом III. Наиболее влиятельными деятелями в это время были

182

 

братья Эвриклид и Микион, расточавшие унизительную лесть египетским и пергамским царям и державшиеся нейтральной политики в общегреческих делах.

В 200 г. последовала война Афин с Филиппом V, царем македонским, ближайшей причиной к которой послужило убиение в Афинах двух акарнанцев, которые присутствовали на мистериях, не будучи в них посвящены. Афиняне обратились за помощью к римлянам и Атталу I Пергамскому. Отношения с Римом у афинян были завязаны уже в 228 году, когда мы видим в Афинах римское посольство (Полиб. II, 12, 8). В 205 году в договор, заключенный римлянами с Филиппом, афиняне уже вписаны как союзники Рима. Дружбе с римлянами афиняне обязаны приобретением островов Па- роса, Имброса, Скироса, потом (с 166 г.) Лемноса и Делоса. Эта дружба, при слабости Афин, скоро перешла в зависимость их от Рима, которая ясно выразилась в Оропском деле (ок. 155 г.). Пограничный город Ороп давно уже терпел от афинян значительные притеснения и, наконец, был ими разграблен; оропцы пожаловались римлянам, которые поручили городу Сикиону разобрать дело афинян с оропцами; признав афинян виновными, сикионцы присудили их к уплате штрафа в 500 талантов. Тогда афиняне отправили в Рим посольство из философов Карнеада, Критолая и Диогена, которые возбудили к себе величайшее удивление и уважение в римлянах и успели добиться сбавки части штрафа. Афиняне и после обращения Греции в римскую провинцию (146 г.) остались в союзе с Римом, хотя в такой тяжелой зависимости от его правителей, что в 88 г. до Р. X. обещанием независимости были легко уговорены к союзу с врагом Рима, понтийским царем Митридатом VI. Однако этот союз вместо ожидаемой свободы принес им ужасы осады и завоевания Суллой (86 г.). С этих пор Афины совершенно подчинились Риму, хотя сохранили имя свободы и прежние формы государственного устройства, которое только вследствие уменьшения прав народного собрания и увеличения значения Ареопага и стратегов приняло более аристократический характер.

Л. Schaefer, Demosthenes und seine Zeit. 2 изд. Leipz. 1885; Bockh, Staatshaushaltung der Athener. 3 изд. (обраб. Frankel) Berl. 1886; И. Бабст, Государственные мужи Греции в эпоху ее распадения, М. 1851; М. М. Стасюлевич, Ликург Афинский. СПб. 1851; Я. А. Астафьев, Македонская гегемония и ее приверженцы, СПб. 1856; А. Г. Фесенко-Навроцкий, Борьба Демосфена с Эсхином по поводу посольства к царю Филиппу II в 346 г. до Р. X. (Ж. М. Н. Пр. 1874); С. Droege, De Lycurgo Atheniensi pecunianun publ. administratore, Bonn 1880; Rabe, De causa Harpalia, Oels 1863; H. Swoboda, Der hellenische Bund des Jahres 371 v. Chr. Rhein. Mus. 49

183

 

(1894); Zingerle, Zur Geschichte d. zweit. athenischen Bundes. Eranos Vindobonensis (1893), стр. 359 — 71; В. Weise, Der athenische Bundesgenossenkrieg, Berl. 1895 (Progr.); B. Niese, Geschichte der Griechischen und Makedonischen Staaten seit der Schlacht bei Chaeronea. I. Gotha 1893; Ostermann, De Demetrii Phal. vita, Herstfeld 1847; Fr. Blass, Die Griechische Beredsamkeit in dem Zeitraum von Alexander bis auf Augustus, Berl. 1865; Spangenberg, De Atheniensium publicis institutis aetate Macedonum conunutatis, Halle 1884; Ф. Ф. Соколов, Афинское постановление в честь Аристомаха Аргосского. Ж. М. Н. Пр. ноябрь 1879; его же. Третье столетие до Р. X. Ж. М. Н. Пр. июль 1887; его же, Александр, сын Кратера. Ж. М. Н. Пр. март 1897; В. В. Латышев, К истории города Оропа, Ж. М. Н. Пр. 1885 (ноябрь); G. De-Sanctis, Contributi alla storia Ateniese dalla guerra Lamiaca alla guerra Cremonidea, Studi di storia antica (издав. Белохом), fasc. II. (R. 1893); J. Kirchner, Zwei athenische Familien (EurukleidhV und Mikiwn, MnhsiqeoV), Hermes XXVIII; С. А. Жебелев, Первый год второй македонской войны. Ж. М. Н. Пр. 1894 (дек.); F. Н. L. Ahrens, De statu Athenarum politico et litterario inde ab Achaici foederis interitu usque ad Antoninorum tempora, G6tt. 1829; Л. F. Theobald, Historia Athenarum inde ab interitu foederis Achaici, Marb. 1829; Neubauer, Atheniensium reipublicae quaenam Romanorum temporibus fuerit condicio. Halle 1882.

 

Б. СИСТЕМАТИЧЕСКИЙ ОБЗОР ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО УСТРОЙСТВА АФИН

ГЛАВА 20. Народонаселение Аттики

В состав народонаселения Аттики входили: а) граждане (politai), б) лично свободные, но не пользовавшиеся гражданскими правами жители (metoikoi) рабы (douloi).

§ 1. Рабы

Рабы в Афинах все были иностранцы, военнопленные или (в большинстве случаев) приобретенные покупкою *, или потомки их, рожденные в доме господина (oikogeneiV). Афиняне охотно позволяли

__________

* Цены рабов были различны, обыкновенно от 1 до 10 мин, но иногда повышались даже до 1 таланта. Главные рынки рабов были на о. Делосе, Хиосе, в Византии и в самих Афинах. Большинство рабов доставляли области Малой Азии и северные (Фракия и Скифия).

 

 
184

 

своим рабам заключать браки, с целью увеличения числа своих слуг, так как дети рабов делались рабами того же господина; дети свободного и рабыни также следовали званию матери. Местных жителей, закрепощенных с землею подобно спартанским илотам или критским мноитам, в Аттике не было со времен Солона, освободившего гектеморов и запретившего обращение в рабство свободных людей за долги

Число рабов частных лиц в Афинах в исторические времена было весьма велико; не было почти ни одного семейства, даже самого бедного, которое не имело бы хоть одного раба; у богатых же были целые сотни *, составлявшие домашнюю прислугу или занимавшиеся различными ремеслами в городе или в деревне (земледелием, скотоводством, виноделием, работами на фабриках, в рудниках, мелочной торговлей и пр.). Многие рабы жили отдельно от своих господ, занимаясь ремеслами и платя господам условленный оброк (apofora). Часто рабы служили во флоте гребцами и матросами, иногда в исключительном случае набирались и на военную службу и за храбрость могли быть отпускаемы на волю, причем их владельцы получали вознаграждение из казны.

Кроме рабов частных лиц, были рабы государственные (dhmosioi), которые не зависели непосредственно ни от какого лица и находились в гораздо лучшем положении, нежели господские: они могли иметь свою собственность и хозяйство и иногда достигали значительного благосостояния. Из них составлена была городская полицейская стража, называвшаяся по большинству Skuqai, по оружию — toxotai, по имени учредителя — Speusinioi и состоявшая сначала из 300 человек, впоследствии из 1200. Жили они в палатках на рынке (потом на Ареевом холме) и занимались охраной порядка в народном собрании, в судах, общественных местах и при общественных работах. Тюремные служители, исполнители судебных приговоров, писцы и низшие служители чиновников часто принадлежали также к этому сословию.

Мы уже знаем, что по понятиям древних раб считался вещью и не имел никаких юридических прав, даже права собственности,

__________

* В V в. богатый гражданин Никий отдавал 1000 рабов в наем для работ в рудниках, а Гиппоник — 600 (Ксен. О дох. IV, 14 — 15). Во время Декелейской войны перебежало к спартанцам 20 000 рабов (Фук. VII, 27). При переписи жителей Аттики, произведенной Деметрием Фалерским в 309 г., оказалось, что рабов в ней было 400 000, метеков 10 000, граждан 21 000 (Афин. VI р. 272 с). В цветущее время Афин, при Перикле, количество населения по всей вероятности было гораздо большее.

 

 
185

 

так что de jure все его имущество принадлежало господину. Однако de facto отношения афинян к рабам отличались гуманностью и делали их положение гораздо более сносным, чем в других государствах, что и неудивительно, так как свободная демократическая конституция Афин не могла не влиять на смягчение участи рабов. По словам Демосфена (Фил. III, 3), рабы и иностранцы пользовались в Афинах гораздо большею свободою речи, нежели в других государствах граждане. В приписываемом Ксенофонту сочинении «Об афинском государственном устройстве», написанном в антидемократическом духе, упоминается (I, 10) о чрезвычайной дерзости (pleisth akolasia) афинских рабов; они не уступали дороги гражданам и их нельзя было бить из боязни нанести обиду вместо раба гражданину, так как граждане в Афинах не отличались от рабов ни одеждою, ни лицом. Автор этого сочинения находит совершенно естественными гуманные отношения к рабам и метекам в морской державе, каковою были Афины, вследствие постоянной нужды в гребцах и ремесленниках. Поэтому в Афинах метеки и рабы получали льготы и некоторые из них жили так богато, что перед ними заискивали даже граждане.

Законодательство афинское заботилось об облегчении участи рабов и ограждении их от слишком сурового обращения господ: виновный в оскорблении или убиении чужого раба предавался суду и платил штраф (grafh ubrewV, Дем. Пр. Мид. 47; Афин. VI р. 266 f — 227 а); собственного раба господин мог наказывать по собственному усмотрению за проступки (наказания были исключительно телесные), но не имел права убивать. Сама религия брала на себя защиту рабов от жестокосердия владельцев: раб мог бежать от жестокого господина в храм Тесея или в святилище Эвменид (Semnai) и просить о продаже его другому господину (prasin aitesqai ). Бежавшего раба владелец имел право ловить везде, за исключением священных мест, при этом он через глашатая объявлял об его бегстве.

Уровень умственного и нравственного развития рабов вообще был очень низок, так как умственное образование и гимнастика были им запрещены; поэтому в Афинах не было ученых рабов, какие встречались в Риме. Вообще афиняне относились к ним весьма недоверчиво; на суде показания с рабов снимаемы были не иначе как под пыткой, за исключением дел об убийствах, в которых они могли выступать свидетелями наравне со свободными (Антиф. Об уб. Гер. 48). Рабы, рожденные в доме господина, считались вообще гораздо развитее и благонадежнее покупных.

186

 

Рабы могли получать свободу или от государства (по народному постановлению), или от господина. Государство могло даровать свободу рабам частных лиц за исполнение военной службы или за особо важные заслуги, например, за донос (mhnusiV) о государственном преступлении; в последнем случае господин получал из казны стоимость освобождаемого раба (Плат. Зак. XI, 914).

От своих господ трудолюбивые и зажиточные рабы могли выкупиться на волю деньгами, причем, конечно, принятие или непринятие выкупа вполне зависело от воли господина. Но так как юридически рабы не имели собственности и потому не могли выкупиться, то существовали особые юридические фикции, посредством которых рабы могли получать свободу (см. о них выше, разд. I, гл. 1, § 1 ). Иногда рабы, заслужившие расположение своих господ, отпускаемы были на волю даром и притом, кажется, без особых формальностей, какие были в Риме; делалось только публичное объяснение об освобождении в театре или перед судом; особенно часто были отпускаемы таким образом рабы по завещанию господина после его смерти.

Вольноотпущенные (apeleuqeroi или exeleuqeroi) при жизни прежнего господина не были вполне от него независимы, но, вступив в класс метеков, должны были признавать его своим покровителем (prostathV) и исполнять по отношению к нему определенные законом обязанности, нам, впрочем, неизвестные. За неисполнение этих обязанностей они могли быть привлекаемы господином на скамью подсудимых (dikh apostasiou) и снова обращены в рабство, если суд признавал их виновными, в случае же оправдания освобождались от всех обязанностей к господину. Имущество вольноотпущенника, умершего бездетным, поступало во владение его прежнего господина.

 

§ 2. Метеки

Метеки в Аттике составляли класс людей лично свободных, но не пользовавшихся правами гражданства. Широкое развитие торговли, ремесел и искусств привлекало сюда на жительство из других стран греческих и даже варварских (Ксен. О дох. II, 3) множество людей, которым афиняне оказывали радушный прием и покровительство законов. При замкнутости и обособленности отдельных греческих племен и государств, которая проявлялась во всех отношениях их друг к другу, это покровительство иностранцам в Афинах составляет факт тем более замечательный, что указывает на более

187

 

свободные и развитые политические взгляды афинского народа, который в предоставлении прав иностранцам видел одно из средств процветания торговли и промышленности и, следовательно, увеличения благосостояния государства. Число метеков в конце IV в. достигало 10 000 (см. выше, § 1), а в V в. было, вероятно, еще значительнее.

Лица, приезжавшие в Аттику на короткое время, назывались parepidhmoi и не были стесняемы никакими обязательствами до истечения установленного срока. Но кто оставался на более продолжительное время или на постоянное жительство, тот должен был вступить в класс метеков, выбрать себе из среды граждан покровителя (prostathV), платить установленную подать и исполнять налагаемые повинности. Покровители служили для метеков, по крайней мере формально, посредниками во всех отношениях между ними и государственными властями или перед судом, так как сами метеки не имели юридических прав. Подать метеков (to metoikion) была невелика, именно 12 драхм в год с мужчины и половина этой суммы с одинокой женщины, например, вдовы, не имевшей взрослых сыновей (женщины, жившие при муже, сыне или другом родственнике, вносившем подать, не платили ее). Метеки, не имевшие покровителя или обращавшиеся к государству без его посредства, были привлекаемы к суду (dikh aprostasiou) и в случае обвинения наказывались, вероятно, конфискацией имущества, а в случае неуплаты подати были отводимы к продавцам государственных имуществ (pwlhtai) и продаваемы в рабство.

Кроме подати метеки платили небольшую сумму за право заниматься торговлей на рынке, а также наравне с гражданами вносили прямую подать и (более богатые) отправляли литургии (см. гл. 25). Во время войн они были призываемы на действительную службу в пехоте и матросами во флоте, но в коннице не служили. При торжественных процессиях (особенно в Панафинейский праздник) они имели некоторые формальные обязанности, указывавшие на их отличие от граждан и сравнительно низкое положение: они носили священные сосуды (skafhforia) и за знатными гражданками стулья (difroforia), а их жены и дочери носили зонтики за женами и дочерьми граждан (skiadhforia). Метеки не имели права приобретать недвижимую собственность в Аттике, т. е. могли жить только на квартирах и землю брать только в аренду. Суд по делам метеков принадлежал полемарху.

Не пользуясь гражданскими правами, метеки, однако, жили в значительной свободе, занимаясь торговлей (особенно хлебная торговля

188

 

вся была в их руках), ремеслами * и искусствами, а иногда были весьма зажиточными людьми.

За особые услуги, оказанные государству, отдельные метеки и иностранцы (даже не жившие в Аттике) могли по народному постановлению получать особые привилегии, как, например, освобождение от подати и обязанности исполнять литургии или вообще от всех повинностей (ateleia), право приобретать дома и поземельную собственность в Аттике (egkthsiV ghV kai oikiaV, commercium), действовать самостоятельно в сношениях с государственными властями (prosodoV proV thn boulhn kai ton dhmon), далее право законного брака с афинскими гражданами (epigamia, connubium), личную и имущественную безопасность во время войны и мира, на воде и на суше и пр. Те метеки, которые обязаны были нести только одинаковые с гражданами повинности и избавлены от прочих, носили название равнообязанных (isoteleiV).

__________

* В надписях часто встречаются упоминания о метеках-ремесленниках. Официально метеки отличались от граждан формою обозначения их места жительства при имени гражданина его дем был обозначаем в форме имени прилагательного или наречия, а при имени метека место его жительства обозначаемо было словом oikwn с названием дема. Например, гражданин дема Коллита назывался KolluteuV, а метек — en Kollutw oikwn, , гражданин дема Агрилы — Agrulhqen, метек — Agrulhsin oikwn.

 

§ 3. Граждане

Число афинских граждан (Aqhnaioi) в V и IV вв. колебалось между 20 000 и 40 000 взрослых мужчин *, так что все гражданское население, с женщинами и детьми, можно принимать от 100 000 до

__________

* У Геродота в качестве круглого числа афинских граждан является всегда 30 000 (V, 97; VIII, 65). При начале Пелопоннесской войны было (Фук. II, 13) 13 000 гоплитов, т. е. граждан первых трех классов, состоявших на действительной службе, следовательно, находившихся в возрасте от 20 до 50 лет. Кроме того, в пограничных крепостях было еще 6000 гоплитов из граждан старше и младше нормального возраста (т. е. 18 — 20 и 51 — 60 лет) и из метеков. Гоплитов из метеков было в том числе 3000, как мы знаем из другого места Фукидида (II, 31). Следовательно, всех гоплитов из граждан было 16 000. Сюда надо прибавить 1000 всадников. Сообразно с этим надо положить число граждан четвертого класса приблизительно в 20 000 человек. Это было самое цветущее время афинского государства. В 332 году оказалось в Афинах 9000 человек, имевших ценз, назначенный Антипатром, т. е. не менее 2000 драхм, и 12 000, имевших менее этой суммы. В 309 г. при переписи Деметрия Фалерского оказалась также 21 000 граждан.

 

 
189

 

140 000. Между гражданами различались коренные и вновь пожалованные (poihtoi, dhmopoihtoi).

Пожалование права гражданства. Право афинского гражданства считалось драгоценным даром (dwrea) и получение его обставлено было значительными затруднениями и формальностями. По Солоновскому закону в афинскую гражданскую общину могли быть принимаемы только те из иностранцев, которые были навсегда изгнаны из родного города или со всем домом переселялись в Аттику для занятия ремеслом (Плут. Сол. 24). Но впоследствии главным условием для дарования гражданских прав ставились заслуги перед афинским государством (Дем. Пр. Неэры, 89). Новые граждане были принимаемы только по решению двух следовавших одно за другим народных собраний, причем во втором должны были участвовать minimum 6000 граждан, как при всяком другом постановлении относительно отдельного лица (nomoV ep ' andri, см. ниже). Даже окончательное решение народа могло быть отменено в течение года посредством grafh paranomwn *. С конца IV или начала III в. гарантия против приема в гражданскую общину недостойных лиц была усилена законом, чтобы за дарованием права гражданства в народном собрании следовало испытание (dokimasia thV dwreaV) перед судебной палатой, состоявшей из 501 члена, причем фесмофеты докладывали об испытании (eisagein thn dokimasian) и всякий гражданин мог представлять доводы против состоявшегося постановления, которые и разбирались судебным порядком (С. I. А. II, 223, 309 и др.).

Вновь пожалованный гражданин был вносим в списки филы, дема и фратрии (но не рода), которые он мог выбрать по собственному желанию, за исключением некоторых фратрий, доступ в которые, как кажется, по закону был закрыт для новых граждан (С. I. А. II, 115 b).

Права вновь пожалованных граждан были несколько ограничены в сравнении с правами граждан природных: сами они и их сыновья, рожденные до получения отцом права гражданства, не имели доступа к жречеству и должности архонтов, который предоставлялся только их сыновьям или внукам, рожденным от законного брака с афинскою гражданкою.

В древние времена афиняне неохотно принимали новых граждан, считая увеличение их числа вредным для государства, и только в необходимых случаях, как, например, для усиления демократии при

__________

* Пример отнятия пожалованного гражданства встречается в конце V в. Оратор Лисий, уроженец Сицилии, получил право гражданства за услуги государству при свержении 30 тиранов, но потом оно было отнято у него и дана только isoteleia.

 

 
190

 

Клисфене, ряды граждан были пополняемы сразу многими новыми лицами; в более же поздние времена пожалование гражданских прав встречалось гораздо чаще.

Иногда целые государства за оказанные афинскому народу услуги получали такие же права, какие были предоставляемы отдельным лицам. Так, эвбейцы имели право законного брака с афинянами. Жители г. Платей после его разрушения лакедемонянами получили в 426 г., по предложению Гиппократа, полные права афинского гражданства за исключением участия в родовом жречестве и доступа к архонтату. Эти права распространялись только на тех платейцев, которые были тогда налицо, остальные же могли получить гражданство только обыкновенным путем за особые заслуги (Дем. Пр. Неэры, 104).

Коренные граждане. Гражданами по рождению были законные дети (gnhsioi paideV) граждан, т. е. происходившие от законного брака афинского гражданина с гражданкой Афин или такого города, которому была предоставлена epigamia. Дети отца гражданина и матери не-гражданки считались юридически незаконными (noqoi), не были членами семьи отца, могли быть вводимы в его фратрию только посредством особого юридического акта, равного усыновлению, и имели права более ограниченные, чем законные дети, особенно относительно наследства *; однако на практике эти ограничения совершенно сглаживались, так что уже в доперикловские времена между gnhsioi и noqoi не существовало различия. Перикл, с тою целью, чтобы праздничными раздачами денег пользовалось по возможности меньшее количество людей, провел постановление (451 г.) или, вернее сказать, возобновил старый Солоновский закон, с течением времени вышедший из употребления, — чтобы гражданином афинским считался только происходивший ek duoin Aqhnaiwn (Плут. Пер. 37; Арист. Аф. пол. 26); но этот закон скоро снова перестал соблюдаться, так что сам Перикл потом доставил гражданские права своему незаконному сыну. В 403 г. закон был восстановлен по предложению Аристофонта, но без обратного действия, т. е. касался только лиц, которые родились после вступления его в силу (Афин. XIII р. 577 b; Cx. Эсх. Пр. Тим. 39).

Афинское законодательство постоянно считало семью самым твердым основанием гражданской общины и очень заботилось об ее поддержании и продолжении в непрерывной последовательности, к чему обязывала и религия в целях предупреждения гибели домашнего культа; старалось также государство поддерживать по возможности чистоту крови и сохранение имущества в отдельных родах. По этим

__________

* В V веке noqoi занимались гимнастическими .упражнениями в особом гимнасии (в Киносарге), отдельно от законных детей граждан.

 

 
191

 

причинам брак в Афинах был запрещаем только между родителями и детьми и между братьями и сестрами от одного отца и одной матери, во всех же других близких степенях родства не только не был запрещен, но даже предпочитался бракам не с родственниками и для девиц-наследниц отцовского имущества (epiklhroV) был предусмотрен в законах.

Для полной законности брака необходимо было обручение (egguhsiV), т. е. согласие kurioV'a (отца, ближайшего родственника или опекуна) невесты; в случае, если девица была наследницею отцовского имущества и из-за ее руки происходили споры между родственниками, то решение принадлежало суду, приговор которого (epidikasia) имел ту же силу, как egguhsiV. Торжественное введение молодой во фратрию мужа окончательно придавало браку его юридическое значение. Брак, заключенный без этих формальностей, считался недействительным. Конкубинат не был запрещен законом, но происходившие от него дети считались noqoi и только вследствие усыновления (при неимении у отца других законных детей) могли получать права законнорожденных.

Так как продолжение рода было предметом тщательной заботы афинян (и вообще греков), то в случае отсутствия потомства мужского пола гражданин мог усыновить себе чужого сына, который получал все имущественные и гражданские права от своего нового отца, но с прежнею его семьею он разрывал все связи и уже не мог возвратиться в нее, за исключением того случая, когда его дети оставались в семье, которою он был усыновлен, так как продолжение рода тогда считалось обеспеченным. Усыновление (eispoihsiV) совершалось посредством священного обряда, сходного с тем, которым новорожденное дитя было вводимо в семью *; в силу этого обряда приемыш получал доступ к домашнему культу своей новой семьи и становился ее членом. В случае если у гражданина, не имевшего сыновей и потому усыновлявшего себе чужого, были дочери, то одна из них обязана была сделаться женою приемыша.

Законное право наследства имели только дети, происходившие от законного брака, незаконнорожденные же, как не принадлежавшие к семье, были отстраняемы от него и после смерти отца получали только денежную сумму до 1000 драхм (noqeia), если отцом не

__________

* В 5-й день по рождении дитяти совершаема была очистительная жертва, и дитя было обносимо вокруг очага бабкою или другою женщиною в присутствии членов рода (amfidromia). Посредством этого обряда дитя поручалось покровительству домашних богов, делалось членом семьи и участником ее культа.

 

 
192

 

было сделано законного завещания в их пользу. Солонов закон, приводимый Аристофаном (Пт. 1660), позволял в случае отсутствия законных детей наследовать, помимо незаконнорожденных, ближайшим родственникам (agcisteiV).

Внесение граждан в списки. Все афинские граждане делились, как известно, на филы и демы, фратрии и роды и были записываемы в особые списки, которые велись отдельно по филам, демам, фратриям и родам. Главное значение фратрий и родов состояло в наблюдении за чистотою происхождения граждан; поэтому в списки фратрий были вносимы только законнорожденные дети (обоего пола) граждан, noqoi же могли быть записываемы только в случае усыновления их отцом и притом с известными ограничениями (epi rhtoiV), особенно относительно прав на наследство. Девушки-гражданки, вышедшие замуж, были исключаемы из фратрии отца и записываемы в фратрию мужа.

Первое внесение в списки фратрий (fraterikon grammateion) совершалось в детстве (вскоре по рождении или через 3 года) и законным временем для него был осенний праздник Apatouria, именно 3-й день его, носивший название KourewtiV. В этот день, после торжественного жертвоприношения Зевсу *, каждый отец, желавший записать дитя (eisagein eiV touV frateraV), давал клятву, что оно рождено от законной его жены, и затем члены фратрии брали камешки с алтаря Зевса и производили закрытую баллотировку, следует ли внести дитя в список фратрии; это голосование, конечно, имело значение только тогда, когда законное происхождение дитяти было сомнительно, в большинстве же случаев было только формальностью. После голосования fratriarcoV вносил дитя в список, и потом угощение, которое отцы делали членам фратрии, заканчивало торжественный обряд. В случае несогласия фратеров на внесение в список нового члена можно было аппелировать к родичам и, без сомнения, также к народному суду.

Кроме списков фратриии дети записывались в родовые списки и представлялись родичам (eisagein eiV touV gennhtaV), но эта запись не имела политического значения.

Через два года после наступления возмужалости, т. е. по достижении 18-летнего возраста, молодой гражданин признавался граждански и политически совершеннолетним и вносился как самостоятельный член гражданской общины в общинную книгу (lhxiarcikon

__________

* Говоря точнее, в этот день приносились две жертвы, из коих одна называлась meion, другая — koureion. Указания насчет различия этих двух жертв находятся в постановлении фратрии Демотионидов (С. I. А. IV, 2, 841 b); но относительно взаимного отношения и значения этих жертв мнения новых ученых расходятся.

 

 
193

 

grammateion * того дема, к которому принадлежал его отец, причем демоты подавали голоса о гражданских правах вносимого, так что акт принятия в дем считался своего рода испытанием (dokimasia) молодого гражданина. Вновь записанные давали в святилище Аглавры близ Акрополя гражданскую присягу следующего содержания: «Я не посрамлю священного оружия и не оставлю товарища в битве, буду защищать и один и со многими все священное и заветное, не уменьшу силы и славы отечества, но увеличу их, буду разумно повиноваться существующему правительству и законам, установленным и имеющим быть принятыми, а если кто будет стараться уничтожить законы или не повиноваться им, я не допущу и буду бороться против него и один и со всеми; буду также чтить отечественные святыни. В этом да будут мне свидетелями боги» **.

Со вступлением в дем молодой афинянин получал свое полное гражданское имя (состоящее из его собственного имени, имени отца в родительном падеже и названия по дему) и становился политическою личностью: он выходил из-под опеки (отца или опекунов), становился под непосредственный надзор законов, начинал пользоваться гражданскими правами за исключением таких, для которых существовали ограничения по возрасту, и обязан был исполнять гражданские повинности: он мог самостоятельно вести процессы, обязан был служить на военной службе и принимать на себя литургии. Сироты и сыновья наследниц получали право свободно распоряжаться своим наследством. Посещение народного собрания немедленно по достижении совершеннолетия было дозволено законом, но не было в обычае *** и часто было невозможно вследствие того, что молодые люди с 19 до 20-летнего возраста несли военную службу на границе Аттики в качестве peripoloi. По достижении 20 лет молодые люди вносились в особый список (pinax ekklhsiastikoV) и начинали пользоваться всеми гражданскими правами за исключением доступа к должностям и в совете, остававшегося для них закрытым еще 10 лет.

Проверка списков. Так как внесение имени известного лица в общинную книгу дема служило доказательством его принадлежности

__________

* Название это происходит оттого, что книга заключала в себе списки тех, которые имели право распоряжаться (arcein) своим имуществом (lhxiV = ousia).

** Stob. Flor. XLIII, 48; у Поллукса (VIII, 105) приводятся и имена богов, которых призывали в свидетели клятвы: Аглавра, Эниалий, Арей, Зевс, Фалло, Авксо, Гегемона. Ср. также: Ликург. Пр. Леокр. 76.

*** Из Ксен. Мемор. III, 6, 1 видно, что если юноши моложе 20 лет являлись в народное собрание и говорили к народу, то последний смеялся над ними и стаскивал с кафедры.

 

 
194

 

к гражданской общине, то было вполне естественно, что члены каждого дема имели право общим голосованием при проверке списков (diayhfisiV) очищать общину от лиц, незаконно вступивших в число граждан. Эта проверка производилась или во всех демах по распоряжению правительства, или в отдельных по каким-нибудь особым причинам, например, если lhxiarcikon grammateion или часть его была затеряна. При этом граждане каждого дема, дав предварительно клятву голосовать беспристрастно, тайно подавали (посредством листьев — (fulloforia) голоса друг о друге, правильно ли каждое лицо внесено в общинную книгу *. Всеобщая проверка была произведена в 445 г. при Перикле, причем неправильно записанные (pareggraptoi) в числе более 4000 были исключены из списков и лишены прав гражданства. Потом была произведена всеобщая проверка в 345 г. при архонте Архии. Подобная же проверка (diadikasia) делалась и во фратриях (С. I. А. II, 841 b).

Права и обязанности граждан. Права афинских граждан были чрезвычайно обширны и разнообразны в сравнении с правами не граждан; со времен Аристида вся государственная власть находилась в руках народа и всякому совершеннолетнему гражданину, не лишенному прав, был открыт доступ ко всем родам государственной деятельности: он мог участвовать в народном и законодательном собрании, быть членом совета, судьей или чиновником. Существовавшие ограничения касались только возраста и, для некоторых должностей, имущественного положения. Гражданские права, а также черты жизни и нравственности претендентов на должности были разбираемы при испытании (dokimasia, см. ниже), которое производилось после выборов с целью удостоверения, мог ли кандидат занять искомую должность. Не только граждане, но отчасти метеки и рабы пользовались в Афинах такою широкою свободою речи, как нигде в Элладе **, а равенство всех перед законом обеспечивало свободное существование и скорую и справедливую защиту от обид и притеснений.

__________

* Прежде всего решался вопрос, действительно ли вписываемые достигли законного возраста, затем — свободнорожденные ли они и законно ли их происхождение. В случае отрицательного решения им предоставлялось апеллировать в народные суды, причем демоты с своей стороны выбирали 5 человек «обвинителей». Если в народном суде проигрывали люди, право которых быть внесенными в списки граждан оспаривалось, то государство продавало их в рабство, если же выигрывали, то демоты обязаны были вписать их Составленные списки еще раз проверял совет, и если при этом в них оказывались внесенными лица моложе 18 лет, то штрафу подвергались уже демоты, внесшие их в список. (Эти подробности дает Аристотель в Аф. пол. 42.)

** ThV ElladoV pleisth estin exousia tou legein. Плат. Горг. 461 е.

 

 
195

 

С другой стороны, граждане должны были подчиняться многим обязанностям, которые с одинаковою необходимостью вытекали из их гражданского положения и иногда лежали тяжелым гнетом, в особенности на людях богатых. Государство не принуждало своих граждан к пользованию их политическими правами, и даже по жребию в должности были избираемы только те лица, которые добровольно выступали кандидатами; но военная служба была безусловно обязательна для всех граждан с 18 до 60-летнего возраста за весьма немногими исключениями, и отказ от нее влек за собой лишение прав; льгот при отбывании воинской повинности, какие существуют у нас, в Афинах не было, и военная служба была очень тяжела, особенно в V в. вследствие множества войн; для государственной карьеры гражданина военная служба имела важное значение: при докимасии кандидата на должность спрашивали, участвовал ли он в походах и служил ли там, где должен был служить. Зажиточные граждане обязаны были отправлять общественные службы (литургии), иногда весьма обременительные, и кроме того, если государство нуждалось в деньгах, граждане были облагаемы прямою податью или делали добровольные приношения.

Совокупность гражданских прав составляла честь (timh) гражданина, который и назывался epitimoV, если пользовался ими всецело. Не все, однако, граждане были epitimoi, — за различные преступления и проступки они могли подвергаться бесчестию (atimia, состоявшему в лишении всех или некоторых прав (см. разд. III, гл. 23, § 8).

С другой стороны, за особые заслуги перед государством граждане по решению народного собрания получали особые льготы и почетные права, как, например, освобождение от литургий (ateleia), почетное место на праздниках и в общественных собраниях (proedria), публичное увенчание, однократное или пожизненное угощение в пританее на государственный счет (sithsiV en prutaneiw) * и пр.

__________

* «Кормление в пританее» считалось величайшей почестью и, по преданию, вело свое происхождение еще со времен мифического царя Келея. Иногда оно давалось не только самим заслуженным гражданам, но и их потомкам (так потомки Гармодия и Аристогитона, убийц Гиппарха, постоянно пользовались этим правом; выше мы видели, что оно было предоставлено и старшим в роде потомкам оратора Ликурга). Кроме заслуженных граждан этим правом пользовались жрецы элевсинских таинств, прорицатели и пр. Лица, пользовавшиеся им постоянно, назывались aesitoi. Иностранные послы обыкновенно приглашались на один обед в пританее, на следующий день после аудиенции в народном собрании. Известно, что Сократ на суде предлагал себе вместо наказания эту .почесть за свои заслуги перед государством (Плат. Апол. 26 (36 d), Циц. Об орат. I, 54 и др.).

196

 

§ 4. Подразделения гражданской общины

В политическом и религиозном отношении афинская гражданская община подразделялась, как известно, на значительное число отдельных общественных групп (филы, демы, триттии, фратрии и роды) с самостоятельным управлением В этих подразделениях видна общая всем грекам характерная черта — стремление народа к обособленности, к отдельному политическому существованию В особенности демы в политическом и административном отношении занимали наиболее выдающееся положение между всеми другими подразделениями

Демы, филы и триттии. Демы и филы со времен Клисфена были основами политической организации афинского государства Цели, которые преследовались реформатором при их учреждении, и их политическое значение были указаны выше (разд III, гл 17, § 1), так что здесь остается отметить основные черты их внутреннего устройства, известные преимущественно из надписей

Мы уже видели, что каждый дем представлял собою маленькую общину, самостоятельную во всем, что относилось к ее внутреннему управлению и местным нуждам, но подчиненную центральному правительству во всех общегосударственных делах *. К каждому дему раз навсегда и наследственно приписаны были граждане, имевшие в нем постоянное жительство при его учреждении Поэтому уже вскоре после реформы, вследствие перемены отдельными гражданами мест жительства, в составе населения каждого дема стали различаться а) dhmotai, т е граждане, приписанные к данному дему, б) oi egkekthmenoi, т е такие граждане, которые были приписаны к другому дему, но проживали в данном, платя за право владения в нем недвижимою собственностью особую подать (to egkthtikon) Живя в деме, они все-таки оставались ему чужды и не имели прав, принадлежавших только демотам, именно а) права участвовать в мирской сходке (agora) дема, б) быть избираемым в должности по дему, в) участвовать в культах и праздниках, принадлежавших исключительно данному дему, г) беспошлинно владеть недвижимою собственностью Каждый гражданин пользовался этими правами только в том деме, к которому был приписан, хотя бы и не проживал в нем В каждом деме велась общинная книга (lhxiarcikon grammateion), в которую были записываемы все его члены по достижении ими 18-летнего возраста (см выше, разд III, гл 20, § 3)

__________

* Из всех демов только один Элевсин сохранил остаток своей прежней самостоятельности в виде права чеканить монету.

 

 
197

 

Однако демы не только преследовали свои местные интересы, но также, в качестве местных округов, из которых были составлены филы, служили и государственным целям. Так, по демам набирались гоплиты и экипаж для флота; в число 50 членов совета из каждой филы входило большее или меньшее число представителей каждого дема, смотря по его величине, избиравшихся по жребию самими демотами (Арист. Аф. пол. 62); по демам же делились зрелищные деньги (to qewrikon).

Как самостоятельные местные общины, демы имели общинные земли, собрания, должностых лиц, доходы и расходы, святыни и праздники. Во главе каждого дема стоял ежегодно сменявшийся старшина (dhmarcoV), который был его представителем по отношению к государству и распорядителем во всех делах, относившихся к внутренней жизни дема. Он собирал с демотов деньги в уплату штрафов и взносов, налагаемых на них государством, описывал имущества неисправных государственных должников, а также содействовал и при взыскании частных долгов, признанных судом. Он же собирал с демотов начатки ежегодной жатвы, посвящавшиеся Элевсинским богиням, и отвозил их в Элевсин (Ditt. Syll. 13), наконец, имел полицейскую власть в пределах дема (так, например, на его обязанности лежало распоряжение о погребении трупа, найденного на земле дема. Дем. — Пр. Мак. 58). Как руководитель дел, относившихся к внутренней жизни дема, демарх вел общинную книгу дема, заведовал его имуществом (взыскивал деньги за отданные в аренду общинные участки и др. статьи дохода, заведовал вместе с казначеями общинной казной и пр.), был его представителем при процессах, собирал сходки демотов, председательствовал в них и заботился об исполнении их определений, при общинных праздниках совершал жертвоприношения от имени общины, помогал жрецам в поддержании порядка в храмах и пр. За неисполнение своих законных требований демарх, подобно государственным чиновникам, имел право налагать на виновного штраф (epibolhn epiballein).

Кроме демарха в каждом деме были 2 казначея (tamiai) и другие должностные лица, а также жрецы для местных культов. Все они должны были пред вступлением в должность подвергаться докимасии и давать клятву, а по окончании срока должности — сдавать отчет.

Сходка демотов (agora) имела решающую власть во всех общинных делах. Она тайным голосованием решала вопрос о внесении или невнесении в общинную книгу каждого из молодых граждан, достигших 18-летнего возраста, а также о правах каждого демота при diayhfisiV, производила выборы или жеребьевку должностных лиц общины и их докимасию, постановляла приговоры при апелляции против наложенного демархом штрафа или против решений властей,

198

 

которым должностные лица дема сдавали отчеты, делала постановления о даровании почестей и привилегий заслуженным лицам (увенчание, проэдрия, ателия, освобождение от взноса tou egkthtikou и пр.), наконец, имела верховное заведование общинным хозяйством. Доходы дема состояли, главным образом из tou egkthtikou, арендных денег за участки общинной земли, натуральных повинностей (литургий) зажиточнейших демотов и пр. Одной из важнейших статей расхода были издержки на жертвоприношения и праздники.

Филы, подобно демам, представляли собой территориальные единицы с собственным управлением и имуществом. Во главе каждой из них стояло несколько (может быть трое, соответственно числу триттий) epimelhtai thV fulhV, ежегодно избиравшихся филетами Эти «попечители» заведовали администрациею филы, имели надзор за ее поземельной собственностью, заведовали вместе с казначеем общественной казной филы, собирали сходки (agorai) филетов и заботились об исполнении их постановлений. Так как в филах не было особых правительственных центров, то сходки их собирались в самих Афинах (иногда на Акрополе). Дела на сходках решались тайным голосованием Они делали постановления об общинных делах, избирали должностных лиц и членов комиссий, которые должны были заботиться об исполнении приходившейся на долю каждой филы 10-й части разных общественных работ (таковы были teicopoioi, tafropoioi, trihropoioi и пр.)

Филы представляли собою по отношению к государству округа, по которым распределялись политические должности и отбывание военной службы. По филам были выбираемы члены совета (по 50 из каждой) и распределялись граждане в военной службе (каждая фила ставила полк тяжелой пехоты и кавалерии), составлялись списки убитых на войне и совершалось торжественное их погребение. По филам же велся порядок литургий (кроме драматических хорегий); граждане, обязанные исполнять их, вступали в состязания между собой, и в случае победы гражданина известной филы победительницей считалась сама фила. Филетов, отличившихся при исполнении литургии или оказавших филе какие-либо другие услуги, собрание филы награждало венком или какими-нибудь привилегиями, например, освобождением от литургий.

Три триттии, из которых состояла каждая клисфеновская фила (см. разд. III, гл. 17, § 1), также имели своих старшин (trittuarcoi), доходы и расходы и делали постановления. Упоминания о триттиях немногочисленны и значение их как политических и административных единиц не вполне ясно. По-видимому, они служили, главным образом, военным целям и в особенности заботились о снаряжении флота. В Пирее найдено несколько надписей V в. до Р. X., слу-

199

 

живших пограничными столбами, отделявшими одну триттию от другой *; отсюда видно, что гавань была разделена на участки между триттиями, вероятно, для исправного ее содержания. Известные нам названия триттий за исключением одного (EpakreiV) взяты от названий демов; очевидно, каждая триттия обыкновенно получала название по наибольшему из демов, в нее входивших.

Роды и фратрии. Четыре древние филы после Клисфена сохранили только тень своего прежнего существования (см. разд. III, гл. 17, § 1), но роды и фратрии удержали важное значение для семейного и гражданского права. Связь их членов поддерживалась, главным образом, общностью религиозного культа. Каждый род представлял собою корпорацию, члены которой (gennhtai) не все были родственниками между собой, но признавали одного общего родоначальника и имели общий родовой культ (patrwa iera); все роды участвовали в культе ApollwnoV patrwou и DioV erkeiou. В каждом роде велся список его членов, в который были вносимы только законные дети членов; впрочем, это внесение в родовые списки не имело значения для гражданского права. Во главе каждого рода стоял arcwn tou genouV.

Относительно числа фратрий нельзя, наверное, решить, было ли оставлено Клисфеном прежнее их число (12) или увеличено, хотя последнее гораздо вероятнее. Во главе каждой фратрии стоял избранный ее членами fratriarcoV, заведовавший ее делами и хранивший fraterikon grammateion, в который вносились законные дети членов фратрии (см. выше, разд. III, гл. 20, § 3). Каждая из них состояла под покровительством особого божества. Так как из документов заметна территориальная связь фратрий и то, что названия их обыкновенно были родовые **, то можно думать, что в состав каждой фратрии входили жители околотка, окружающего местопребывание какого-нибудь древнего и знатного рода, который стоял во главе фратрии и обыкновенно давал ей свое имя. На основании документа фратрии Демотионидов, где упоминаются qiaswtai, новейшие исследователи заключают, что состав клисфеновских фрат-

__________

* Ditt. Syll. 299 — 301. До сих пор известны следующие названия триттий: PaianieiV, Murrinousioi, K[udaqhnaieiV], Eleusinioi, PeiraieiV, KerameiV, EpakreiV, Lakiadai и Qriasioi.

** С полною достоверностью известны названия: Acniadai (Ditt. Syll. 302), Qerrik[wni?]dai (Athen. Mittheil. II стр. 186) и Dhmotiwnidai (С. I. А. II, 841 b; IV, 2, 841 b); названия Zakuadai (Ditt. Syll. 303) и Elasidai (Ind. schol. Goett. 1890/1, стр. 3) также по всей вероятности обозначают фратрии, но DualeiV (С. I. А. II, 600) — скорее, союз двух фратрий. Важнейшим документом фратрий является постановление Демотионидов о проверке списков фратрии.

 

 
200

 

рий был сложный. Вокруг главного ядра, состоявшего из членов древних родов (gennhtai), в них группировались люди неродовитые (qiaswtai или orgewneV), связанные с геннетами лишь узами общего культа DioV Fratriou и AqhnaV FratriaV. Имели ли фратеры второго рода участие в родовых культах, с точностью неизвестно. Члены фратрии обязаны были помогать в родовой мести родственникам убитого и сами мстить, если убитый не имел родственников.

О метеках см. статьи К. Schenkl'я в Wiener Studien, II (1880) и V. Thumser'a там же, т. VII; Wilamowitz-Mollendorff, Die Demotika der Metoken, Hermes XXII (1887); M. Clerc, Les meteques atheniens, Par. 1893.

О гражданах: A. Philippi, Beitrage zu einer Geschichte des attischen Burgerrechts, Berl. 1870; статьи Buermann'a. в Jahrb. f. kl. Philol., Supplbd. IX и X; E. Szanto, Untersuchungen uber das att. Burgerrecht, Wien 1881; К. Schenki, Zur Gesch. d. att. Burgerrechts в Wiener Studien т. V (1883) и VII; R. Zimmermann, De nothorum Athenis condicione, Berl. 1886; H. Lewy, De civili condicione mulierum graecarum, Vratisl. 1885; V. Thumser, De civium Atheniensium muneribus eorumque immunitate, Vindob. 1880; его же, EgguhsiV, gamhlia, epidikasia. в сборнике Serta Harteliana, Wien 1896; /. M. J. Valeton, De suffragio senum milium Atheniensi в Mnemosyne т. XV (1887).

О подразделениях граждан: A. Hug, Studien aus dem klass. Altertum. I: Bezirke, Gemeinden und Burgerrecht in Attika, Freib. 1881; В. Haussoullier, La vie municipale en Attique, Paris 1884 (исследование об устройстве и внутренней жизни демов; ср. мою рецензию в Журн. M. H. Пр. за январь 1885); С. Schafer в Athen. Mittheil. V, стр. 85 ел. (о триттиях); Szanto, Zur att. Phratrien- und Geschlechterverfassung в Rhein. Mus. т. XL (1885); Sauppe, De phratriis atticis, Gotting. 1886; Scholl, Ueber die kleisthenischen Phratrien в Berichte d. bayer. Akad. 1889, II, стр. 1 сл.; В. А. Шеффер, Афинское гражданство, стр. 310 сл. (M. 1891); Szanto, Die kleisthenische Trittyen, Hermes XXVII (1892), стр. 312-15; его же, Zur att. Phratrien und Geschlechtsverfassung в Rhein. Mus. 40; Lipsius, Die Phratrie der Demotionidai, Leipz. Stud. XVI (1894), стр. 157-171.

 

ГЛАВА 21. Органы верховной власти народа

§ 1. Совет

Общие замечания. Совет (boulh) представлял собой постоянную комиссию народного собрания, которое в Афинах имело верховную власть. Со времен Клисфена совет состял из 500 членов (bouleutai, oi bouleuonteV), избиравшихся жребием по 50 из каждой филы из числа полноправных граждан, имевших не менее 30 лет от роду и заявивших о желании баллотироваться. После избрания кандидаты

201

 

подвергались в совете испытанию (dokimasia) относительно поведения, образа мыслей и прав на избрание, и в случае открытия обстоятельств, препятствовавших тому или другому кандидату быть булевтом, отвергнутый (apodokimasqeiV) заменялся запасным кандидатом (o epilacwn). При вступлении в должность члены совета давали клятву (orkoV bouleutikoV) в исправном и сообразном с законами отправлении должности. Совет представлял собою самостоятельную государственную власть и члены его были в своем роде ap^ovreq, хотя отличались от настоящих чиновников тем, что получали жалованье. Именно, за каждый присутственный день они получали каждый по 5 оболов; когда было установлено жалованье неизвестно, но во всяком случае раньше 411 года *. В течение года службы члены совета были свободны от воинской повинности и имели особые почетные места в театре. Подобно прочим должностным лицам, члены совета в заседаниях имели на головах миртовые венки как знак их достоинства. Начало (14 числа месяца Скирофориона) и окончание деятельности совета ежегодно сопровождалось жертвоприношениями (eisithria и exithria).

По окончании срока службы каждый член совета отдельно сдавал отчет о своей должностной деятельности. Во время службы весь совет в совокупности имел дисциплинарную власть по отношению к отдельным членам: обвиненного в каком-либо преступлении булевта товарищи исключали из своей среды посредством баллотировки оливковыми листьями (ekfulloforein) и могли арестовать; потом он подвергался суду в обыкновенном порядке. По окончании года службы народ обыкновенно награждал всю коллегию золотым венком (который был посвящаем какому-нибудь божеству), но иногда выражал совету неодобрение и лишал его этой награды (dwrea) **.

Круг деятельности совета ***. В деятельности афинского совета можно различать две стороны, впрочем тесно связанные между собой: с одной стороны, он представлял собою постоянную деловую комиссию народного собрания, с другой — вполне самостоятельное, высшее правительственное учреждение. Его деятельность простиралась на все отрасли государственного управления. В качестве постоянной комиссии народного собрания совет занимался пред-

__________

* В 411 г. совету 500, упраздненному правительством 400, было выдано жалованье за все остальное время года вперед (см. разд. III, гл. 18, § 1).

** Например, в круг обязанностей совета входила забота о постройке ежегодно 20 триер; если в конце года не поставлялось это положенное число, то совет лишался обычного дара. Дем. Пр. Андрот. 8.

*** Подробно излагается весь круг деятельности совета у Аристотеля (Аф.пол. 43-49).

 

 
202

 

варительным рассмотрением (probouleusiV) дел, предлагавшихся на решение народа. Без предварительного обсуждения в совете ни одно предложение не могло быть сделано в народном собрании, за исключением личных просьб отдельных граждан, которые могли быть обращены помимо совета прямо к народу. Предварительные определения (probouleumata) совета представлялись на утверждение народного собрания до изменения личного состава совета, т. е. до конца года. Он же заботился о приведении в исполнение постановлений народа, причем иногда, в важнейших случаях, получал неограниченные полномочия (boulh autokratwr). На нем лежала также забота о военной обороне государства и потому он имел под своим верховным надзором флот, верфи, конницу (вероятно и пехоту) и в позднейшие времена эфебов. Далее совет заведовал дипломатическими сношениями с другими государствами: выслушивал доклады афинских послов, принимал иностранных послов, вводил их в народное собрание, подтверждал клятвой договоры и пр. В V в. его же ведению подлежали союзные дела, между прочим, и предварительные расчеты по раскладке дани. Он производил также докимасию кандидатов в архонты и в члены совета, наблюдал за действиями чиновников и мог привлекать их к ответственности. Одной из важнейших сторон самостоятельной деятельности совета было заведование государственными финансами: он заботился об изыскании источников доходов, заведовал отдачей их на откуп, взысканием государственных долгов, приемом добровольных пожертвований на государственные нужды, распределением пособий, выдаваемых гражданам от государства, принимал дань союзников и отдавал народу отчет в государственных доходах и расходах. Со времен Фемистокла совет заведовал ежегодно постройкой известного числа (20) военных кораблей, для чего заключал контракты с подрядчиками. Наконец, он заботился о государственных святилищах, благолепии (eukosmia) праздников и имел надзор за общественными постройками.

Совету предоставлено было участие в законодательстве и отчасти судебная власть: он принимал доносы (eisaggeliai) о государственных преступлениях, но только менее важные дела решал самостоятельно (тайным голосованием), так как имел право присуждать лишь к штрафу до 500 драхм, более же важные предлагал на решение народного собрания или гелиастов, если ему не предоставлялась народным определением чрезвычайная судебная власть. В делах, касающихся важных политических преступлений или злоупотреблений по откупам, совет имел право самостоятельно арестовать преступника, в остальных же случаях он не мог арестовать гражданина, если тот представлял трех поручителей из своего имущественного класса (Дем.

203

 

Пр. Тимокр. 144). Как самостоятельное политическое учреждение совет мог издавать обязательные определения (yhfismata) в пределах своей власти.

Порядок заседаний. Притании. Совет собирался ежедневно, кроме праздников и тяжелых дней *, обыкновенно в здании Совета (to bouleuthrion), стоявшем на площади, но иногда также в храме Деметры Элевсинской, на Акрополе, в театре и даже в Пирее. Заседания были открыты для публики за исключением случаев важных политических совещаний, которые совет мог сделать закрытыми. Места для публики были отделены решеткой. Советники с 410 г. рассаживались «по буквам», т. е. вероятно так, что каждая фила по жребию занимала особое место, отмеченное буквой. Пританы и позднее проэдры имели, само собою разумеется, особые места. Заседания ежедневно начинались и оканчивались молитвами.

Весь совет в полном составе не мог постоянно находиться в сборе и по своей многочисленности не всегда был пригоден для быстрого решения текущих дел. Поэтому со времен Клисфена для занятия текущими делами были устроены постоянные комиссии, из которых каждая состояла из 50 советников из одной филы и заведовала делами в течение 10-й части года по очереди, определенной в начале каждого года жребием; время дежурства (prutaneia) каждой филы продолжалось в обыкновенные годы 35 — 36 дней, а в годы со вставным месяцем — 38 — 39 дней **. Местом заседаний дежурных советников (prutaneiV) было круглое здание qoloV или skiaV (на площади, недалеко от булевтерия), в котором они проводили почти весь день и обедали вместе со своими секретарями, получая на стол добавочный обол, так что их ежедневное жалованье равнялось драхме. Обо всяком происшествии в городе немедленно извещались пританы, которые и проявляли авторитет власти там, где это оказывалось необходимым. Они заведовали

__________

* Некоторые дни вследствие воспоминаний о несчастных событиях, происшедших в них, или по другим причинам, считались несчастными или тяжелыми (apofradeV или afesimoi hmerai) не только в частном быту, но и в государственных делах. В такие дни не производился суд, не совершались священнодействия и вообще не предпринималось ничего важного.

** Афиняне считали время по лунным годам в 354 дня; для соглашения же их с солнечными годами через каждые 2 года в 3-м прибавлялся один месяц, так что год имел тогда 384 дня. По Аристотелю (Аф. пол. 43) первые четыре притании года продолжались по 36 дней, а остальные шесть по 35. В V в. было, по-видимому, не так. В надписи 410 — 9 года (С. I. А- I, 188) несомненно 8, 9 и 10 притании имеют по 36 дней. Со времени учреждения 12 фил притании продолжались по месяцу, так что дни притании обыкновенно совпадали с числами месяца.

 

 
204

 

текущими делами, подготовляли предложения для внесения в совет, созывали собрания совета и народные собрания и руководили ими. С начала IV века вошло в обычай награждать почетным декретом по истечении года пританов одной какой-нибудь филы, которая наилучше исполнила свою обязанность. Позже стали награждать пританов всех фил.

Из среды пританов избирался по жребию на сутки (без права вторичного избрания в течение той же притании) epistathV, который может быть назван президентом афинской республики. Он председательствовал в совете и народном собрании и хранил у себя государственную печать и ключи от храмов Акрополя, где помещались государственная казна и архив. С одной третью пританов по его выбору он безвыходно дежурил (вероятно, круглые сутки) в толосе. Таким образом, деятельность совета в лице его представителей была в полном смысле слова непрерывной (ср Андок О мист. 45). В первой четверти IV в порядок председательства был изменен перед каждым заседанием совета или народного собрания посредством жеребьевки, производившейся эпистатом, избирались из числа членов совета, принадлежавших к остальным девяти филам, 9 proedroi, по одному из каждой *, один из них по жребию делался председателем (epistathV twn proedrwn), а остальные 8 по отношению к нему назывались sumproedroi. Эпистатом проэдров можно было быть только единожды в год, проэдром — один раз в пританию. Эти девять проэдров сделались председателями совета народного собрания, тогда как за пританами осталось только право созывать заседания, а за эпистатом их — председательство в собрании пританов, хранение ключей и печати и жеребьевка проэдров.

Секретари и другие должностные лица совета. Для занятия письмоводством в совете и народном собрании было несколько секретарей (grammateiV), различить круг их деятельности и время установления, впрочем, довольно еще трудно ** «Афинская политая»

__________

* Первое упоминание о проэдрах относится к 378 г (С I А II, 17 b).

** Вопрос о секретарях разрабатывался в целом ряде статей и диссертаций, но выводы их авторов дапеко не везде согласны между собой и потому не могут считаться вполне прочными См С. Htlle, De scnbis Atheniensium publicis, Leipz Stud 1878, W. Hartel, Studien uber att Staatsrecht und Urkundenwesen, Wien 1878, С. Schaefer, De scnbis senatus populique Atheniensium, Greifsw 1878, G. Gilbert в журн Philologus, т 39, F. von Stojentin в Jahrb f kl Philol 1880, A. Korrtitzer, De scnbis publicis Atheniensium, Wien-Hernals 1883.

 

 
205

 

Аристотеля, от которой мы вправе были бы ожидать разъяснения этого вопроса, еще более запутала его. Она (гл. 54) различает 3-х секретарей: 1) gr. o kata prutaneian, 2) gr. epi touV nomouV (нигде раньше не упоминавшегося) и 3) секретаря, выбираемого народом и обязанного читать и в народном собрании, и в совете все дела, подлежащие докладу. Быть может, этот последний секретарь тождествен с упоминаемым у Фукидида (VII, 10) gr. thV polewV, который тоже читал в народном собрании письменные документы. В V в. секретарь (gr. o kata prutaneian или thV boulhV, избиравшийся по жребию из всех 500 советников сроком на одну пританию, имел на сохранении yhfismata kai grammata (т. е. народные определения и государственные акты) или, иначе говоря, заведовал государственным архивом, а также вел в совете протоколы заседаний и излагал письменно его распоряжения. Его имя упоминается в народных определениях вместе с именами архонта-эпонима, эпистата пританов (потом проэдров) и гражданина, сделавшего предложение *. В промежутке времени между 368 и 363 гг. его должность была сделана годичной, хотя название kata prutaneian сохранилось. В 322 — 319 гг. упоминается в документах ежегодно сменявшийся anagrafeuV, бывший в то время главным секретарем; учреждение этой должности, может быть, стоит в связи с произведенной после Ламийской войны реформой государственного устройства Афин (см. выше, разд. III, гл. 19, § 3). С конца IV в. является в надписях особый «секретарь совета и народа» (gr. thV boulhV kai tou dhmou или gr. tou dhmou), к которому перешла часть обязанностей секретаря притании; в IV же веке был особый «хранитель народных определений» (o epi ta yhfismata). У секретаря притании был еще особый наемный письмоводитель (upogrammateuV). Кассой совета заведовали два tamiai, избиравшиеся советниками из своей среды.

__________

* Например, Edoxe th boulh kai tw dhmw. KekropiV eprutaneue, MnhsiqeoV egrammateue, EupeiqhV epestatei, KalliaV eipe. С. I. А. I, 32. Имя архонта-эпонима не всегда упоминается в надписях V и начала IV века. Начиная с 370-х годов формула заголовка изменяется и принимает такой вид: Epi AgaqokleouV arcontoV epi thV AighidoV enathV prutaneiaV, h DiodotoV DiokleouV Aggelhqen egrammateuen, ogdoh thV prutaneiaV, twn proedrwn epeyhfize DiotimoV OinaioV (во второй половине IV века прибавляется: kai sumproedroi и иногда перечисляются все имена их) Edoxe th boulh kai tw dhmw. HghsandroV eipen . С. I. А. II, 62 (357/6 до Р. X.). В конце IV века еще иногда прибавляется, где происходило народное собрание и т. п.

206

 

§ 2. Народное собрание

Число собраний, их устройство и внешние порядки. Высшая государственная власть в Афинах была в руках народного собрания (ekklhsia). В нем мог присутствовать, рассуждать о предложенном предмете и подавать мнение всякий полноправный (epitimoV) гражданин. Но на самом деле, конечно, далеко не все граждане посещали его, так что даже для самых важных постановлений требовалось только 6000 голосов. Первоначально было по одному регулярному собранию (e. nomimai, kuriai) в каждую пританию, впоследствии по четыре, следовательно, 40 в году. Кроме того, бывали чрезвычайные собрания (e. sugklhtoi или, если народ был созываем из деревни, kataklhtai), на которых обсуждаемые вопросы зависели от обстоятельств. Из очередных собраний притании каждое было назначено для особого рода дел. Именно, в первом собрании (e. kuria) происходила epiceirotonia arcwn, т. е. утверждение чиновников в должностях на время текущей притании: народу предлагаем был вопрос, хорошо ли правят чиновники; обыкновенно следовал утвердительный ответ, но бывали (хотя редко) случаи, что действия чиновников подвергались осуждению народа, и тогда они были сменяемы (apoceirotonia) и отдаваемы под суд. Кроме того, в этом собрании подавались доносы о государственных преступлениях (eisaggelia, см. разд. III, гл. 21, § 2), выслушивались доклады чиновников о конфискации имущества по приговорам, о разделе наследства и пр. и обсуждались меры для безопасности страны, ее продовольствия и т. п. Второе собрание было назначено специально для принятия просьб; всякий мог положить на алтарь в народном собрании ветвь умоляющего и просить о государственных или своих частных делах; обыкновенно это были просьбы об adeia (см. разд. III, гл. 21, § 2) для внесения предложений о возвращении прав toiV atimoiV или о снятии долгов с государственных должников. Третье и четвертое собрания были посвящены прочим делам, причем было установлено, что на каждом из них должно разбираться не более трех дел, касающихся культа, трех, относящихся к внешней политике (прием вестников и послов) и трех дел по всем прочим предметам.

Народ был приглашаем в собрание глашатаями; перед очередными собраниями пританы за пять дней объявляли программу подлежащих решению вопросов. Местом собраний в V и IV вв. был холм Pnux, позднее обыкновенно театр (тогда на Пниксе народ собирался только для выборов чиновников); для остракизма, а также, вероятно, и в других случаях, когда дело шло о каком-нибудь nomoV ep ' andri (см. ниже), народ собирался всегда на площади. Иногда собрания происходили и в других местах, например, в Пирее. Начинались они рано утром. Начало возвещалось особым сигналом

207

 

(shmeion); однако многие опаздывали, занимаясь делами или беседуя на площади, так что приходилось запирать лавки и улицы или оцеплять толпу при помощи стрелков красными канатами (scoinion memiltwmenon), чтобы принудить граждан спешить на Пникс. Сами пританы, председательствовавшие в собрании, иногда опаздывали и потом толкали друг друга, желая каждый занять первое место (Аристоф. Ахарн. 19 — 26). Особые чиновники lhxiarcoi, числом 6 с 30 помощниками, наблюдали за порядком: смотрели, чтобы народ не теснился и не оставлял собрания до конца, не пускали лиц, не имевших права на посещение собрания (для контроля у них были в руках ekklhsiastikoi pinakeV , составленные по отдельным демам), и отмечали опоздавших, которые за это, вероятно, не получали жалованья. В распоряжении председателей собрания были еще полицейские стрелки (toxotai), которые в случае надобности арестовывали нарушителей порядка; со 2-й половины IV в. для поддержания порядка в собрании выбиралась по жребию одна фила совета (fulh proedreuousa), а еще позднее это дело было возложено на эфебов. Собравшийся народ сидел вперемешку, без различия фил.

Жалованье за присутствие в народном собрании было введено около 395 г. по предложению Агиррия (см. разд. III, гл. 18, § 3) сначала в размере одного обола, но вскоре было увеличено до 3 оболов *. В эпоху же Аристотеля граждане получали за обыкновенное народное собрание по драхме, а за ekklhsian kurian по 9 оболов. Граждане, явившиеся вовремя в собрание, получали от пританов марки (sumbola), по предъявлении которых фесмофеты выдавали жалованье.

Перед открытием собрания происходило очищение **: особый жрец (peristiarcoV) приносил в жертву поросят и обносил их вокруг народа; потом глашатай произносил молитву и заклятие против тех, которые стали бы намеренно говорить во вред народу. По открытии собрания председатели сообщали подлежащий решению вопрос (crhmatizein), т. е. приказывали читать предварительное определение (probouleuma) совета и спрашивали, согласен ли с ним народ, или желает сам обсудить вопрос. Ответом служило понятие рук (proceirotonia); в случае согласия народа с решением совета предложение тотчас было утверждаемо и становилось народным постановлением (yhfisma); если же народ

__________

* По прямому смыслу слов Аристотеля (Аф. пол. 41) можно думать, что и до Эвклида существовала плата за посещение народных собраний. Он говорит: misqoforon de thn ekklhsian to men prwton apegnwsan poiein ou sullegomenwn d eiV thn ekklhsian... prwton men AgurrioV obolon eporisen и т. д. Во всяком случае в год представления «Ахарнян» (425/4 до Р. X.) еше не существовало этой платы.

** Гарпократион, Свида, Фотий s. v. KttMpcnov; Поллукс VIII, 104; Эсх. Пр. Тим. 23.

 

 
208

 

желал прений, то председатель через вестника обращался к собранию с вопросом, кто желает говорить по данному делу. Право говорить на народном собрании имел всякий epitimoV. В древнейшие времена приглашались говорить сначала старшие граждане, имевшие не менее 50 лет, но потом это предпочтение по возрасту было оставлено *. Особых ораторов, назначенных правительством, не было; но некоторые граждане специально занимались государственными вопросами, постоянно были au courant текущих событий и потому особенно часто выступали на кафедру и умели извлекать из этого вещественную пользу (rhtoreV). Чаще всего, конечно, гражданин, внесший предложение в совет, выступал и на народном собрании с речью, в которой подробнее разъяснял свое предложение, приводил в пользу его разные доводы и т. п. Выступая на кафедру, оратор надевал венок в знак того, что исполнял в этом случае общественную должность. Он мог говорить, не боясь ответственности за свою речь (adewV), но не должен был рассуждать о предметах, не относящихся к делу, повторять дважды одно и то же, позволять себе брань или неприличные действия против собрания и пр. Его также не должны были прерывать или обижать другие. За подобные нарушения порядка председатели могли удалить оратора с кафедры или оштрафовать, но не более как 50 драхмами. За исключением этого ничтожного штрафа свобода речи в Афинах ничем не была ограничена.

Когда не находилось уже ораторов по предложенному вопросу, составлялось определение или самим оратором, или, так как не все граждане могли придать своим предложениям законную форму, председателями и тут же записывалось; часто оратор приносил его уже готовым в собрание. Определение могло изменять или дополнять предварительное решение совета, иногда даже опровергать его. Готовое определение вручалось председателям, которые пускали его на голосование (epiyhfizein), если находили законным, в противном же случае не допускали голосования, но за это брали на себя ответственность **. Законом запрещено было двойное голосование об одном и том же предмете.

__________

* Во время Сократа на кафедру выступали даже 20-летние юноши, но народ иногда без церемоний стаскивал их с кафедры (Ксен Мемор. III, 6).

** Так, например, в 406 г. народ хотел судить в собрании всех вместе 6 стратегов, одержавших победу при Аргинусах, за то, что они не приняли всех мер для спасения погибавших в море; но так как это желание народа было противозаконно, то пританы воспротивились голосованию и только по настоятельному требованию народа согласились, наконец, epiyhfizein, за исключением философа Сократа, бывшего в тот день эпистатом. Ксен. Мемор. I, 1, 18; Греч. ист. I, 7, 15; Плат. Апол. 20.

 

 
209

 

Со времен Эфиальта, ограничившего значение Ареопага, установлены были семь nomofulakeV, которые вместе с председателями наблюдали за тем, чтобы народные определения не противоречили законам. И частные лица могли остановить определение, даже принятое, посредством grafh paranomwn (см. ниже, § 2).

Голоса на народном собрании подавались обыкновенно посредством поднятия рук (ceirotonia); реже, именно в случае вотирования постановления об отдельном лице (nomoV ep ' andri, см. ниже, § 2), употреблялась закрытая баллотировка посредством камешков (yhfoi), бобов (kuamoi) или черепков (ostraka). По окончании подачи голосов председатели объявляли ее результат, и вновь принятое постановление сдавалось для хранения в архив или, в важных случаях, вырезалось на камне и выставлялось во всеобщее сведение в каком-либо публичном месте, чаще всего на Акрополе.

По окончании всех дел, стоявших на очереди, председатели распускали собрание (luein, dialuein). Если в один день нельзя было окончить всех дел или если являлись дурные знамения (dioshmiai: гром, молния, буря, солнечное затмение или землетрясение), то собрание отлагалось до следующего дня.

Деятельность народного собрания. Верховной властью народа решались все важнейшие дела государства, которые не могли решать самостоятельно совет и должностные лица. Вопросы внешней политики, как объявление войны, заключение мира, союзов и договоров, отправление посольств и прочее, рассматривались и решались в народном собрании. При объявлении войны собрание делало постановления о приготовлениях к ней, о количестве войска и флота, о сумме расходов и способах их покрытия. Оно же избирало послов к иностранным правительствам, давало им инструкции и назначало жалованье. По исполнении порученного дела, послы читали свои доклады и отчеты сначала совету, потом народу. Иностранные послы также являлись сначала в совет, потом в народное собрание, которое и определяло ответ на их поручения; содержание послов во время пребывания в Афинах и оказывавшиеся им почести определялись также народом. Затем к занятиям народного собрания относились: распределение государственных доходов по отдельным отраслям управления, введение налогов и освобождение от них, дарование гражданства метекам и иноземцам, назначение общественных наград (венков, статуй и пр.), священные дела (установление новых культов, праздников, их устройство и т. п.), выборы должностных лиц и в некоторых случаях суд по государственным преступлениям.

Выборы должностных лиц. По закону Солона все государственные должности были замещаемы по выбору гражданами 3 высших клас-

210

 

сов; но впоследствии, при развитии народной власти и принципа равенства граждан, большинство должностных лиц стали выбирать по жребию, так что выборы остались в силе лишь для должностей стратегов и немногих других властей. Выборы (arcairesiai) производились после предварительного постановления (probouleuma) совета в народном собрании на Пниксе в одну из последних четырех пританий года (Арист. Аф. пол. 44), для того чтобы права избранных в должности могли быть доказаны до вступления в них (см. ниже dokimasia).

Архонты, председательствовавшие в этом собрании, читали народу списки кандидатов, заявивших о своем желании занимать известную должность, потом спрашивали мнение о каждом из них. Избиратели поднимали вверх руки; глашатаи считали число голосов, и большинство их решало выбор. Употребление происков, обманов и подкупов при соискании должностей строго воспрещалось законами; виновный мог подвергнуться даже смертной казни, как за уголовное преступление, но, несмотря на это, подобные средства были в ходу, особенно в позднейшие времена. Избранных хиротонией или жребием чиновников народ мог за преступления удалить от службы при эпихиротонии, производившейся в первом собрании каждой притании (см. разд. III, гл. 21, § 2); при ней всякий мог приносить жалобу на чиновника, который вследствие этого был отстраняем от должности на время или совсем и предаваем суду.

Собственно судебная власть была предоставлена народному собранию в ограниченных пределах. Именно оно могло судить в случае получения исангелии (eisaggelia); так назывался донос, сделанный в собрании гражданином по особо важному государственному делу *, которое не могло терпеть отлагательства и на которое не было законов у архонтов; по словам оратора Гиперида (За Евксен. 22, 23), законом были определены следующие случаи, в которых можно было подавать исангелию: если кто стремился к ниспровержению афинской демократии, составлял с этой целью заговор или преступное сообщество, выдавал врагам какой-либо город, флот или войско, наконец, если оратор, будучи подкуплен, говорил во вред народу. Однако, уже во времена Гиперида подавались исангелии по делам, не заслуживавшим особого внимания и предусмотренным законами.

Доносчик мог обращаться сперва к совету, который имел право своей властью решать лишь неважные дела (если наказание не превышало штрафа в 500 драхм), более важные представлял на

__________

* Доносы, впрочем, могли быть делаемы и метеками, и даже рабами; тогда они назывались mhnuseiV.

 

 
211

 

решение народа. Как в этом случае, так и тогда, когда исангелия подавалась прямо в собрание, народ прежде всего решал, следует ли принимать донос или нет. Если решение оказывалось утвердительным, то собрание поручало совету представить заключение (probouleuma) о том, следует ли судить обвиняемого на народном собрании, или предать суду гелиастов. По предложению некоего Каннона собрание могло само судить обвиняемого в государственном преступлении, который при этом был приводим в собрание скованным и в случае обвинительного вердикта приговаривался к смерти и конфискации имущества *. Однако, обыкновенно дело передавалось на суд присяжных, где шло обычным порядком, с той особенностью, что при суде по делам исангелии присутствовали на заседании две, а впоследствии три судебные палаты (т. е. 1000 или 1500 гелиастов) и отсрочек не допускалось. При этом сам народ являлся истцом и назначал обвинителей (sunhgoroi, kathgoroi), которые вели в суде дело от его имени. Лица, подававшие донос в форме исангелии, имели то важное преимущество, что не подвергались риску **, тогда как в других государственных процессах обвинитель, не получивший на свою сторону даже пятой части голосов судей, платил штраф в 1000 драхм и даже подвергался атимии. В форме исангелии подавались также жалобы на обиды (kakwsiV), к которым относились, например, нарушение обязанностей детей по отношению к родителям, мужей к женам, получившим отцовское наследство, опекунов к питомцам, или неправильное решение дела третейским судьей (диэтетом).

Второй случай применения судебной власти народного собрания был при так называемой probolh; этим именем обозначалось заявление перед народом о преступлении, совершенном частным лицом. Получив такое заявление, народ выслушивал обвиняемого и затем хиротонией решал, виновен ли он, или нет. Такое постановление имело важное значение, потому что в случае признания виновности всеми гражданами в собрании жалующийся получал нравственное удовлетворение и в случае передачи дела на суд имел много шансов, что последний решит дело в его пользу (хотя суд не был связан народным определением и мог решать дело несогласно с ним). Поэтому probolh была применяема только против особенно могущественных лиц, к которым, как можно было пред-

__________

* Об этом постановлении (yhfisma Kannwnou) впервые упоминает Ксенофонт (Греч. ист. I, 7, 20) в рассказе о деле стратегов, одержавших победу при Аргинусах.

** Гипер. За Ликофр. VI, 26-VII, 9 и X, изд. Бласса.

 

 
212

 

полагать, судьи отнеслись бы снисходительнее, чем к другим, и по особо важным делам, вроде оскорбления святыни (при Дионисиях, мистериях и других праздниках), оскорбления государства в лице чиновника, затем против сикофантов, злоупотреблений должностной властью и т. п.*

Nomoi ep ' andri. В обыкновенных случаях решение большинства граждан, присутствовавших в данном собрании, признавалось выражением воли народа. Но, кроме того, в государственной жизни встречались случаи, когда нужно было действовать с особенной осмотрительностью и поэтому желательно было знать о данном деле мнение всех граждан; а так как это было невозможно по вполне естественным и понятным причинам, то была создана фикция, что 6000 граждан представляют собой весь афинский народ. Присутствие такого количества граждан в собрании признавалось необходимым в тех случаях, когда нужно было сделать какое-либо постановление относительно отдельного лица (nomoV ep ' andri). По афинскому государственному праву это были: а) постановления об adeia, б) о даровании права гражданства и в) остракизм. Adeia называлось право говорить в народном собрании, не опасаясь какой-либо ответственности. Оно давалось в случае надобности метекам или рабам, которые иначе не имели права выступать на кафедре; были, однако, случаи, когда и гражданам необходима была adeia, именно, если кто хотел внести предложение о возвращении прав гражданину, подвергнувшемуся атимии, о прощении государственному должнику всей суммы долга или части ее, о распоряжении священными сокровищами и об употреблении на какую-нибудь надобность сумм, отделенных в запасную казну. Гражданин, желавший обратиться к народу с одним из указанных предложений, во втором регулярном собрании каждой притании мог положить на алтаре ветвь умоляющего и затем просить о назначении полного собрания для дарования ему adeia. Если народ соглашался на его просьбу и затем в полном собрании давал ему adeia, то после этого в обыкновенном собрании он мог внести свое предложение, принятие или непринятие которого, конечно, вполне зависело от воли народа, присутствовавшего в этом последнем собрании О даровании права гражданства см. выше, разд. III, гл. 20, § 3.

Третьим и важнейшим из nomoi ep ' andri был остракизм, о политическом значении которого уже говорилось выше в рассказе

__________

* Так, когда богатый гражданин Мидий публично в театре ударил Демосфена в бытность его хорегом и тем оскорбил религиозное чувство народа, то последний посредством проболы признал Мидия виновным и затем дело перешло в суд (Дем. Пр. Мид.).

 

 
213

 

о реформах Клисфена (см. разд. III, гл. 17, § 1). Здесь мы скажем о внешней его процедуре, которая, по всей вероятности, была одинакова с другими случаями применения nomoi ep ' andri *. Ежегодно в первом собрании 6-й притании председатели предлагали народу вопрос, считает ли он необходимым применение остракизма (ei dokei ta ostraka eisferein). В случае утвердительного ответа (хиротонией) назначаемо было в 8-ю пританию полное собрание для подачи голосов. В этот день народ собирался на площадь в огороженном барьерами круглом пространстве с отдельным входом для каждой из 10 фил. Каждый гражданин писал на черепке имя лица, которое он желал удалить из Афин, и клал черепок в урну. Имя лица, предположенного к изгнанию, не было объявляемо и сама подача голосов производилась тайно. Архонты и члены совета председательствовали в собрании и наблюдали за порядком подачи голосов. По окончании ее они сосчитывали черепки и, если их оказывалось менее 6000, то собрание признавалось несостоявшимся; если же их было 6000 или больше, то гражданин, имя которого было написано на большинстве черепков, должен был удалиться на 10 лет за пределы Аттики, причем ему давался только 10-дневный срок для приведения в порядок дел. Позднее срок изгнания был сокращен наполовину, но и прежний 10-летний срок был иногда сокращаем особыми постановлениями для любимых народом изгнанников (например, Аристида, Кимона). Изгнание не сопровождалось лишением ни имущественных, ни гражданских прав и не имело характера бесчестия, а напротив, даже возвышало изгнанника в общественном мнении, так как показывало, что он был человек выдающийся, влиятельный; пустого, неважного человека не за что было изгонять такой чрезвычайной мерой. Остракизм существовал до 417 года.

Grafh paranomwn. Верховная власть афинского народа, выражавшаяся в постановлениях народного собрания, была ограничена законами. Хотя и высказывался иногда взгляд, что народ волен делать все, что захочет, но по общему принципу постановления народного собрания (yhfismata) не должны были стоять выше закона (nomoV). Это господство закона ясно высказывается в применении так называемого обвинения в противозаконности (grafh paranomwn), которое вместе с тем считалось главной опорой демократии, так как посредством его могло быть остановлено всякое предложение, клонившееся во вред народу. Когда появлялось какое-либо новое предложение, всякий гражданин имел право объ-

__________

* О тайном голосовании при всех nomoi ep ' andri прямо говорит Андокид (О мист. 87).

 

 
214

 

явить под клятвою (upwmosia), что оно содержит в себе что-либо противное существующим законам. Это обвинение в противозаконности могло быть подаваемо фесмофетам как до утверждения предложения в народном собрании, так и после утверждения немедленно или в течение одного года. Тотчас после подачи обвинения дело о предложении приостанавливалось и обвинение рассматривалось судом присяжных под председательством фесмофетов. Таким образом суд контролировал деятельность народного собрания Если он не признавал предложения противозаконным, то оно шло на утверждение собрания или вступало в действие, если уже было утверждено, в противном же случае было отменяемо и автор его подвергался взысканию, которое не было предусмотрено в существующих законах и потому каждый раз было определяемо судом (agwn timhtoV, см. ниже, разд. III, гл. 23, § 4); обыкновенно оно состояло в большем или меньшем денежном штрафе, но иногда, в важнейших случаях, даже в смертной казни. Если три предложения одного и того же гражданина были отменены вследствие обвинения в противозаконности, то он подвергался частичной атимии, состоявшей в лишении права впредь делать предложения. Таким образом, автору предложения могла грозить серьезная опасность, которая заставляла граждан быть очень осторожными при подаче предложений, тем более, что было много ябедников, которые подавали обвинения просто ради личных выгод (например, вследствие подкупа партией, стоявшей против внесенного проекта) Однако в случае признания обвинения несправедливым обвинитель сам рисковал подвергнуться штрафу в 1000 драхм, если не получал в свою пользу даже пятой части голосов судей, а если три раза подавал обвинения, которые суд признавал несправедливыми, то лишался права впредь подавать их. По истечении года со дня утверждения какого-либо предложения хотя и можно было возбуждать против него обвинение в противозаконности, но автор его уже не подвергался ответственности и для защиты постановления назначались народным собранием sunhgoroi.

Grafh paranomwn была могущественным орудием в руках демократии и установлена была, очевидно, для лучшего обсуждения предложений, чтобы они не заключали в себе чего-нибудь противного благу народа; но употреблялась она обыкновенно для проволочки или задержания предложения, которое почему-либо не нравилось той или другой партии, иногда же бывала просто придиркой вследствие личной недоброжелательности к автору предложения, так что служила эгоистическим целям предводителей партий и сикофантов.

215

 

§ 3. Законодательство и законодательное собрание

Так как решение народного собрания (yhfisma) и закон (nomoV), как мы видели уже выше, были не одно и то же и последний стоял выше первого, то отсюда является естественное последствие, что народное собрание принимало участие только в подготовительных работах при законодательстве, но не в нем самом. Изменение существующих законов и установление новых принадлежало особо избранной законодательной комиссии из числа членов суда присяжных (hliastai) с участием совета. Присяга, которую гелиасты давали при вступлении в должность, считалась важной гарантией того, что они будут действовать во благо народу. Демосфен считал несправедливым, чтобы неприсягавшие (т. е. участники народного собрания) могли отменять постановления присяжных (Пр. Тимокр. 78). В другом месте он говорит, что судебные палаты стоят выше совета и народа (Пр. Евбул. 56).

Важных перемен в основных законоположениях не было, большинство действующих законов принадлежало Драконту и Солону; но так как с развитием народной жизни тот или другой из действующих законов мог оказаться неудовлетворительным или могла явиться необходимость в каких-либо новых законах, то было установлено, чтобы ежегодно в первом народном собрании 1-й притании (11-го числа месяца Гекатомбеона), кроме утверждения чиновников в должностях, происходил пересмотр законов (epiceirotonia nomwn ); при этом сначала рассматривались законы, касавшиеся деятельности совета, потом общие (т. е., по-видимому, относившиеся к деятельности народного собрания), наконец, служившие руководством для 9 архонтов и прочих чиновников. Если в этом собрании народ хиротонией постановлял что-либо изменить в законах, то гражданин, предложивший проект нового закона, должен был представить его на рассмотрение совета, заключение которого (probouleuma) представлялось народу в третьем собрании после того, в котором происходила эпихиротония. В промежуток между этими собраниями проекты новых законов, предлагать которые имел право всякий гражданин, а также и старые законы, которые предполагалось отменить, были помещены на белой доске подле статуй 10 героев-эпонимов фил и читались секретарем в собраниях, которые происходили в этом промежутке. По постановлению Тисамена (403 г., Андок. О мистп. 83 сл.) совет назначал для выработки проектов законов особую комиссию из 10 членов; но и тогда не возбранялось всякому желающему предлагать свои проекты.

В третьем собрании после эпихиротонии, тотчас после жертвоприношений, председатели предлагали на обсуждение народу заключение

216

 

совета, следует ли отвергнуть новые проекты или передать на окончательное решение законодательной комиссии. Если народ решал второе, то в последнем собрании притании он делал постановление об учреждении комиссии законодателей (nomoqetai) из числа гелиастов, определял, каким образом им заседать, назначал жалованье и указывал источники, из которых оно должно было уплачиваться, наконец, назначал пять человек под именем sunhgoroi или sundikoi для защиты прежних законов и критики новых при рассмотрении их в законодательной комиссии *. Число членов последней не всегда было одно и то же: Демосфен (Пр. Тим. 27) упоминает о 1001 номофете, Поллукс (VIII, 101) — о 1000, Андокид (О мист. 84) — о 500.

В общем заседании совета и номофетов под председательством проэдров с эпистатом во главе прежние законы были обвиняемы представившими новые проекты и защищаемы синдиками; номофеты решали дело большинством голосов, как в суде. Против закона, принятого номофетами, однако можно было подавать grafhn paranomwn в случае нарушения каких-либо формальностей при законодательстве. Для избежания противоречий в законах было постановлено, чтобы принятие новых законов всегда была соединяемо с отменой прежних, относящихся к тому же предмету.

Кроме того, фесмофеты обязаны были ежегодно проверять законы, чтобы убедиться, не было ли между ними противоречащих, не было ли отмененных законов в числе действующих, или более одного закона на один и тот же случай. Замеченные неправильности они выставляли к всеобщему сведению на белой доске подле статуй эпонимов, и затем дело решалось обыкновенным порядком номофетами (Эсх. Пр. Ктесиф. 38 — 39).

О совете: Heydemann, De senatu Atheniensium в Diss. philol. Argentor. v. IV.

О народном собрании: Schomann, De comitiis Atheniensium. Greifsw. 1879; Hartel, Studien ub. attische Staatsrecht und Urkundenwesen, Wien 1878; 0. Miller, De decretis Atticis quaestiones epigraphicae, Bresl. 1885; A. Reusch, De diebus contionum ordin. ap. Athenienses в Diss. Philol. Argentoratenses III; В. А. Шеффер, Афинское гражданство и народное собрание, М. 1891; Hoffler, De nomothesia Attica, Kiel 1877; R. Scholl, Ueber attische Gesetzgebung в Sitzungsber. Bayer. Akad. 1886; Goldstaub, De adeiaV notione et usu in jure publico Attico, Breslau 1889; Lipsius, J. H., Procheirotonie u. Epicheirotonie, Leipz. Studien XVII (1896).

__________

* Вышеизложенные сведения почерпнуты, главным образом, из речей Демосфена (Пр. Лепт. 89-96; Пр. Тимокр. 18-26. 33-36, 47-48).

217

 

ГЛАВА 22. Должностные лица

§ 1. Общие замечания

Классы должностных лиц. Исполнителями воли верховной власти были: 1) arconteV, регулярные магистраты, которые были избираемы хиротонией или жребием, сроком обыкновенно на один год, для заведования различными отраслями государственного управления с известной властью и юрисдикцией в кругу своей деятельности; 2) epimelhtai, попечители или экстраординарные магистраты, исполнявшие специальные поручения или дела в более или менее продолжительный срок, как например, надзиратели за постройками, послы, защитники и др.; если они выбирались более чем на 30 дней, то подвергались докимасии и имели право юрисдикции в делах, относившихся к их ведомству, так что тогда уже не отличались от чиновников; да и вообще понятия о чиновниках и попечителях нередко были смешиваемы. Некоторые магистраты имели право выбирать себе «товарищей» (paredroi). Кроме того, при магистратах состояли служители (uphretai), исполнявшие различные их поручения и получавшие жалованье.

Способы избрания. Должностные лица были назначаемы или по выборам (arcai ceirotonhtai, airetai) на народном собрании посредством открытой подачи голосов поднятием рук или по жребию (a. klhrwtai, kuameutai). При господстве демократии замещаемы по выборам были лишь немногие должности, требовавшие политической или военной опытности или каких-либо специальных познаний; именно, по выборам служили: epimelhtai для исполнения отдельных дел и поручений, военные начальники (strathgoi, taxiarcoi, ipparcoi, katalogeiV, составлявшие призывные списки всадников), высшие финансовые магистраты (o epi th dioikhsei со своим секретарем и управитель зрелищной кассы), надзиратели эфебов (swfronistai), наконец, чиновники фил и демов. О производстве выборов см. выше, разд. III, гл. 21, § 2. Жеребьевка производилась, вероятно, одновременно с выборами, в храме Тесея фесмофетами; ставили два сосуда, из которых в одном были таблички с именами кандидатов на должности, в другом — соответственное количество белых и черных бобов; в одно время вынимались табличка и боб; белый боб был избирательный, черный — неизбирательный. Для каждой должности избираемы были по 2 кандидата на случай, если один будет отвергнут при испытании, которому должны были под-

218

 

вергаться до вступления в должность все ординарные магистраты, члены совета и попечители, избиравшиеся на срок более 30 дней.

Испытание (dokimasia) производилось для членов совета перед советом предыдущего года, для 9 архонтов перед советом и судом, для всех остальных должностных лиц — только перед судом; причем обращалось внимание не на способности кандидата, знание им законов и обязанностей службы, а на поведение, гражданские права и соответствие условиям, требовавшимся для данной должности. Со времен Аристида доступ к должностям был открыт для всякого гражданина и составлял часть его политических прав. Однако, для занятия некоторых должностей существовали особые условия и ограничения: кандидаты на должности архонтов и жрецов должны были быть гражданами, по крайней мере в 3-м колене, и не должны были иметь телесных недостатков; должность архонта-царя мог занимать только тот, кто был женат на девице-гражданке, а не на вдове; в стратеги были избираемы только лица, жившие в законном браке и владевшие недвижимой собственностью в Аттике, для некоторых финансовых должностей существовал имущественный ценз. Вообще все кандидаты не должны были быть моложе 30 лет, а кандидаты на должности эфетов, диэтетов и послов — не моложе 50 лет. Государственные должники под страхом казни не могли являться соискателями на должности, равно как чиновники, не сдавшие еще отчета по прежней должности или занимавшие в то время другую. Закон запрещал два раза занимать одну и ту же должность, за исключением права быть дважды членом совета и должности стратега, которой одно и то же лицо могло быть облечено несколько раз сряду. При обсуждении поведения каждого кандидата рассматривались вопросы: чтит ли он родителей и отеческие святыни, исполнял ли военную службу во всех случаях, когда от него требовалось, и все финансовые обязанности по отношению к государству (Поллукс, VIII, 82). Впрочем, испытание не ограничивалось только этими пунктами. Оратор Лисий (За Мант. 9) считает справедливым, чтобы при докимасии кандидат отдавал отчет во всей своей жизни. Всякий гражданин мог высказывать при этом обвинения перед судом, и кандидаты, отстраненные вследствие их от должности (apodokimasqenteV), подвергались атимии. Это, впрочем, бывало редко; народ полагался на добросовестность кандидатов, да при том же утверждение должностных лиц народом на каждую пританию, годовой отчет, постоянный надзор, опасность со стороны сикофантов — все это представляло достаточные ручательства за добросовестное исполнение магистратами их обязанностей и устрашало неспособных.

219

 

Непосредственно перед вступлением в должность новоизбранные магистраты были приводимы к присяге, содержание которой, конечно, было различно, смотря по должности. Вступление в должность происходило 1-го числа Гекатомбеона, первого месяца афинского гражданского года; только члены совета вступали в должность 14-го Скирофориона предшествовавшего года и казначеи священных сокровищ Афины и других богов в V в. начинали свою деятельность с праздника Панафиней (28-го числа Гекатомбеона). В IV в. с этого же числа вступали в должность tamiaV stratiwtikwn, заведующий зрелищной кассой и заведующий источниками.

Ответственность. Все должностные лица подвергались строгому контролю и обязаны были по сложении должности в течение известного срока отдавать отчет во всех своих действиях по должности и особенно в употреблении казенных денег, у кого таковые находились на руках; последнее относилось не только к магистратам в собственном смысле, но и к триерархам, посланникам, жрецам и т. п., и в случае растраты каждый отвечал за нее своим имуществом. Финансовые отчеты принимали 10 logistai, помощниками которых были еще 10 sunhgoroi, отчеты во всех других делах — вероятно, euqunoi, которые также представляли коллегию из 10 лиц. Тут всякий гражданин мог подавать обвинения против магистратов; но даже и в случае отсутствия таких обвинений логисты всегда представляли дело на окончательное решение суду гелиастов. До сдачи отчета чиновник не мог рассчитывать на награду (обыкновенно венок) за свою службу, не мог быть выбран в другую должность, ехать за границу, свободно располагать своим имуществом (на которое налагалось запрещение на случай взыскания за растрату), — вообще подвергался временной атимии. Однако, несмотря на все эти меры, случалось, особенно в позднейшее время, множество злоупотреблений.

Значение должностной власти. Огромное большинство должностей в Афинах было исполняемо не отдельными лицами, а коллегиями, чаще всего из 10 человек; каждая из них для занятий имела особую палату, где члены коллегии занимались делами все вместе; один из членов имел председательство или постоянное (как, например, первый архонт был постоянным председателем коллегии архонтов), или временное; были, впрочем, и такие коллегии, в которых все или некоторые члены имели свой особый круг деятельности и в нем каждый из них действовал совершенно самостоятельно (например, три первые архонта и в позднейшие времена — стратеги). Отдельные коллегии не были зависимы одна от другой и находились в прямых сношениях с советом и через него — с народным собранием, так что каждая власть в кругу своей деятельности отвечала сама за себя и не была стесняема действиями другой власти; произвол и притеснения, воз-

220

 

можные при такой самостоятельности, предупреждались коллегиальностью властей и постоянной ответственностью перед народом. Главными правами магистратов, по Аристотелю, были: право постановлять решения, право судить и в особенности право приказывать, как наиболее свойственное власти. За неисполнение своих приказаний или неповиновение законам, относящимся к кругу их деятельности, магистраты имели право подвергать виновного денежному штрафу (epibolh) не свыше определенного maximum'a. Избрание на какую-либо должность считалось почетом для каждого члена государства, и потому за исполнение большинства должностей жалованье не назначалось *. При исполнении служебных обязанностей магистраты надевали миртовый венок, вне же присутственных мест ничем не отличались от прочих граждан. За оскорбление словом или действием должностного лица при исполнении служебных обязанностей виновный подвергался атимии. Авторитет магистратов при господстве демократии вообще был незначителен, за исключением лишь некоторых должностей; дух равенства и независимости, распространенный между гражданами, ежегодная смена магистратов, возможность устранения от должности в каждую пританию, строгая отчетность и тому подобные обстоятельства представляли серьезные препятствия к значительному возвышению авторитета должностных лиц.

__________

* Некоторые магистраты получали, однако, либо жалованье, либо столовые деньги. Так, судьи, члены совета и делосские амфиктионы получали жалованье. Столовые получали: архонты (по 4 обола в день), архонт о. Саламина (по драхме), пританы, афлофеты Панафиней (в течение Гекатомбеона), софронисты (по драхме) и все должностные лица, отправлявшиеся в клерухии. Арист. Аф. пол. 42, 62).

 

§ 2. Отдельные магистраты

Девять архонтов были высшими чиновниками в Афинах и в древности (до Клисфена) имели весьма большое значение, которое впоследствии, с развитием демократии, было в значительной степени ограничено, хотя звание архонта оставалось всегда высоким и священным *. При избрании они были подвергаемы двойной докимасии (в совете и в суде) и давали каждый отдельно клятву строго соблюдать законы и действовать неподкупно, обязываясь в

__________

* В IV в. избрание филами кандидатов на должность архонтов было заменено жеребьевкой по 10 человек из каждой филы. Из этих ста человек выбирались также жребием 9 архонтов, и их секретарь, причем обращалось внимание, чтобы в коллегии были представители всех фил.

 

 
221

 

случае нарушения ее поставить в Дельфах золотую статую (Плут. Сол. 25; Поллукс, VIII, 86). Архонты, безукоризненно прослужившие год и сдавшие отчет, поступали в число членов Ареопага. Все вместе архонты, в виде одной коллегии, действовали редко; именно, они вместе приговаривали к смерти изгнанников, возвратившихся самовольно в отечество, председательствовали при остракизме и эпихиротонии чиновников, производили жеребьевку присяжных судей и афлофетов (судей при состязаниях) и выборы военных магистратов (стратегов и других). В остальных случаях действовали отдельно эпоним, царь, полемарх и вместе 6 фесмофетов. В период господства демократии деятельность архонтов заключалась, главным образом, в председательстве в судах присяжных и в исполнении некоторых обязанностей, относившихся к государственному культу. — Первый архонт (arcwn, в позднейшие времена arcwn epwnumoV) делал распоряжения в праздники Дионисий и Фаргелий (в первом с помощью особых эпимелетов), заведовал поставкой хоров и отправлением священных посольств (на Делос и в другие места). Он заботился о сиротах и вдовах, о девицах, наследницах (о выдаче их замуж и назначении опекунов) и вообще о семейных делах граждан. На суде он председательствовал по делам, касавшимся семейного и личного права граждан и возникавшим из нравственных обязательств: при dikh agamiou (обвинение в безбрачии), dikh kakwsewV (обвинение в оскорблении родственников), по делам о дележе наследства, о сумасшествии (если, например, кто-нибудь жаловался, что его родители безумны и не могут управлять имением) и пр. Как эпоним года он имел надзор за исправностью календаря. Присутственное место его находилось на площади близ статуй эпонимов фил. — Второй архонт, basileuV, наследовавший имя и религиозные обязанности древних афинских царей, имел верховный надзор за государственным культом. В специальном его заведовании находились мистерии (в устройстве которых ему помогали 4 epimelhtai twn musthriwn), Ленейский праздник, устройство бега с факелами и гимнастических состязаний. Жена его (basilissa или basilinna) имела особые религиозные обязанности в праздник Анфестерий в честь Диониса. На суде «царь» председательствовал по делам культа и религии, как, например, о нечестии (так, Сократ был судим под председательством «царя»), споры о жречестве и пр.; он же производил следствия по делам об убийствах вследствие религиозного характера таких дел. Мелкие дела он решал своей властью, а более важные представлял Ареопагу или эфетам и присутствовал при разбирательстве дела без венка; если же дело было подсудно гелиастам, то он был председателем. Местом заседаний его был «царский

222

 

портик» (stoa basileioV, basilikh) на площади. — PolemarcoV с V в. до Р. X. удержал лишь некоторые следы своего прежнего значения верховного полководца; он приносил жертвы Артемиде Охотнице (Agrotera) и Эниалию как божествам войны, распоряжался надгробными состязаниями в честь павших на войне (epitafia) и приносил от лица государства геройские жертвы Гармодию и Аристогитону. Его юрисдикция простиралась на дела метеков во всех случаях, которые относились к их политическому положению в государстве или к имущественным тяжбам, а также на дела по dikh apostasiou и aprostasiou и такие частные процессы, в которых ответчиком являлся иностранец. Место его заседаний находилось за городом подле Ликея.

Эти три архонта имели равную власть и избирали себе каждый по два товарища (paredroi), которые подвергались докимасии и по окончании года службы отдавали отчет. Остальные 6 членов коллегии, носившие общее название qesmoqetai (иногда обозначавшее, впрочем, и всю коллегию) и не имевшие права выбирать себе парэдров, ежегодно производили пересмотр действующих законов и председательствовали по делам, не подлежавшим ведению первых трех архонтов или других должностных лиц (нужно помнить, что почти все чиновники имели юрисдикцию по делам, относившимся к кругу их обязанностей). В частности их юрисдикции подлежали: grafh paranomwn, eisaggelia, probolh, dokimasia, dikai apo sumbolwn, dikai metallikai, eranikai, emporikai и пр. Место заседания их называлось qesmoqesion *.

Чиновники по делам культа и нравственности. Исполнение обязанностей, относящихся к общественному культу, вверялось многим должностным лицам. Некоторые из них (как, например, ieropoioi kat eniauton) назначались на год, другие — на определенный праздник. В числе их были также десятичные коллегии. Первому и второму архонтам при заведовании празднествами помогали особые «попечители» (epimhletai twn Dionusiwn и ep. musthriwn). Устройством гимнастических и музыкальных состязаний на Панафинейском празднике заведовали aqloqetai, избиравшиеся жребием по одному из филы на 4 года (Арист. Аф. пол. 60; Поллукс, VIII, 93). Bownai, служившие по выборам, заботились о покупке жертвенных животных; их должность считалась очень почетной и, по словам лексикографов, служила ступенью к стратегии. Ieropoioi, избиравшиеся по жребию в числе 10, приготовляли все необходимое для жертвоприношений, наблюдали, чтобы жертвенные животные не имели телесных недо-

__________

* Подробное изложение прав и обязанностей архонтов находится в «Афинской политии» Аристотеля, главы 55 — 59.

 

 
223

 

статков и чтобы гадатели не употребляли обманов, вообще наблюдали за материальной стороной и порядком жертвоприношений и заведовали устройством пентетерид (т. е. празднеств, совершавшихся раз в 4 года), кроме великих Панафиней. Кроме того, при отдельных храмах для надзора за их чистотою и порядком, для заведования их сокровищницами, священными суммами и вообще экономической частью состояли особые должностные лица, называвшиеся ieropoioi, epistatai, newkoroi, tamiai и пр. Посланники по религиозным делам назывались qewroi, а отправляемые на собрания амфиктионов в Дельфы — ieromnhmoneV и pulagorai.

Некоторым чиновникам был вверен надзор за нравственностью. Так, попечители эфебов (epimelhtai twn efhbwn, также swfronistai), избиравшиеся хиротонией по одному из филы и получавшие жалованье, наблюдали за поведением молодых людей, упражнявшихся в гимнасиях. В более поздние времена (с конца IV в.) эфебами начальствовал ежегодно сменявшийся kosmhthV. Gunaikonomoi, учрежденные, вероятно, со времен Деметрия Фалерского, наблюдали за умеренностью и скромностью в образе жизни женщин, а также вообще за собраниями в частных домах по случаю свадеб и других семейных торжеств (Афин. VI р. 245 с).

Полицейские чиновники. Исполнение судебных приговоров и наблюдение за порядком и благочинием, за правильным производством торговли и промыслов, за мерами и весами, принадлежали следующим коллегиям:

1) Oi endeka (коллегия одиннадцати, состоявшая из 10 членов, избиравшихся жребием по одному из филы, и 11-го секретаря) заботились, главным образом, о тюрьмах и исполнении смертных приговоров над уголовными преступниками (почему они называются также epimelhtai twn kakourgwn, proistamenoi tou desmwthriou, desmofulakeV; paradidonai toiV endeka = передать на казнь); для исполнения этих приговоров в их распоряжении находились тюремные стражи и палачи. Они же заведовали конфискацией имуществ по решению суда (но не продажей их) и председательствовали в суде в спорных делах по конфискациям. Им самим принадлежало суммарное судопроизводство в таких случаях, где преступление было очевидно или преступник сознавался (при apagwgh, efhghsiV и endeixiV, см. ниже). Местом заседаний коллегии было судебное здание parabuston.

2) Astunomoi, городские надзиратели (по 1 из филы, 5 для Афин и 5 для Пирея), смотрели за чистотою города, порядком и приличием на улицах; поэтому им принадлежал надзор за ходячими артистами, фокусниками и тому подобными лицами, занимавшимися

224

 

увеселением народа, они могли арестовать и наказать их за проступки, явно нарушающие правила нравственности.

3) Agoranomoi, рыночные надзиратели (в том же числе и так же распределенные между городом и Пиреем, как и предыдущие), смотрели за мелочной (розничной) торговлей на рынках, кроме хлебной, испорченные товары изымали и уничтожали, вообще наблюдали за чистотою и порядком на рынках и за тем, чтобы при продаже не было обмана, а также принимали от иностранцев пошлину, которую они должны были платить за право торговли на рынке. Они собственной властью решали маловажные споры между покупателями и продавцами и могли на месте подвергать телесному наказанию (плетью) иностранцев и рабов, а граждан приговаривать к небольшому денежному штрафу или отдавать под арест.

4) SitofulakeV (в V в. и в начале IV — 5 в городе и 5 в Пирее, в эпоху же Аристотеля — 20 в городе и 15 в Пирее) наблюдали за производством хлебной торговли (для чего вели точные списки о количестве ввозимого хлеба), в особенности же за тем, чтобы цены на хлеб не превышали установленной таксы вследствие злоупотреблений хлебопромышленников.

5) Metronomoi в числе 10 человек (по 5 в городе и в Пирее) наблюдали за правильностью мер и весов, употребляемых продавцами.

6) За морской торговлей, привозом и вывозом товаров наблюдали 10 epimelhtai emporiou (попечители торговой гавани), между прочим, они должны были смотреть за тем, чтобы купцы согласно с законом доставляли в Афины 2/3 всего ввезенного в аттические торговые гавани хлеба *.

Служители. Для исполнения низших служебных обязанностей у магистратов были различного рода подчиненные, выбиравшиеся обыкновенно из свободных людей беднейшего класса, но иногда также из метеков, вольноотпущенников и даже рабов, за исполнение своих обязанностей они получали от казны или начальников жалованье Сюда относятся: письмоводители (upogrammateiV), которые служили чиновнику в течение года, а потом переходили к другому

__________

* Хлеб составлял весьма важный предмет заботы для афинского государства вследствие малой производительности почвы Аттики; оно принимало весьма серьезные меры к тому, чтобы хлеб всегда был дешевым. Продажа его подчинена была строгим правилам: под страхом казни воспрещалось скупать в одни руки слишком много хлеба и повышать потом цену; определен был даже maximum количества, которое один купец мог приобретать для торговли. В случае надобности избирались для закупки' хлеба (за государственный счет или с помощью добровольных пожертвований) особые sitwnai.

 

 
225

 

на ту же должность и потому знали иногда больше своих начальников и пользовались вследствие этого большим значением *; кассиры (tamiai) чиновников, глашатаи (khrukeV), люди с громкими голосами (их eufwnia испытывалась перед вступлением в должность), которые были необходимы во многих случаях по причине большого количества членов, участвовавших в государственных и частных делах; они служили при Ареопаге, совете, в народном собрании (см. выше гл. 21, § 2), при судьях, на рынке и т. д.; prometrhtai, которые мерили на рынке хлеб и прочие товары официальными мерами за плату от покупателей (вероятно, они были служителями при метрономах); часовые надзиратели в судах и многие другие низшие служители при чиновниках, по большей части выбиравшиеся из государственных рабов.

О военных и финансовых магистратах будет сказано ниже в разд. III, гл. 24 и 25-й.

Об афинских магистратах вообще: К. Fr. Hermann, De iure et auctoritate magistratuum Atheniensium, Heidelb. 1829; Headlam, Election by lot at Athens, Cambr. 1891; В. Keil, Athens Amtsjahre und Kalenderjahre im V Jahrh. Hermes 1894. О докимасии: М. Frdnkel, Att. Geschworenen-gerichte, Berl. 1878 и статья в журн. Hermes т. XIII; Thalheim, статьи в Hermes т. XIII и Jahrb. f. kl. Philol. 1879; Meier und Schoemann, Att. Process bearb. von Lipsius, Leipz. 1886. Об epibolh: Siegfried, De multa quae epibolh dicitur, Berl. 1876

Об отдельных чиновниках: Н. Sauppe, De creatione archontum Attic., Goetting. 1864; Л. Hauvette-Busnault, De archonte rege, Par. 1884; Crome, De undecimviris Atheniensium, Dusseld. 1828; R. Haderii, Die Hellenischen Astynomen und Agoranomen, vomehmlich im alten Athen, Jahrb. f. kl. Philol. Supplbd. 15 (1886).

__________

* Для того, чтобы по возможности ограничить влияние письмоводителей на магистратов, было запрещено дважды служить письмоводителем при одной и той же должности; но это, по-видимому, не всегда исполнялось. В одной надписи (С. I. А. IV, 2, 614 с) восхваляется некий Дион, неоднократно исполнявший обязанность секретаря у казначеев по закупке хлеба и государственных казначеев и снова избранный на такую же должность.

 

ГЛАВА 23. Судоустройство и судопроизводство

Развитие форм судопроизводства в Аттике до Клисфена мы уже проследили выше, в историческом обзоре. Вследствие того, что любовь к спорам и тяжбам была одним из видных недостатков афинского народа, уже с древнейших времен были в Аттике разного рода

226

 

судилища, а впоследствии, с развитием народной жизни, все более и более развивались путем практики (теория мало способствовала этому, в древнегреческой литературе мы не находим юридических писателей) и формы судоустройства и судопроизводства. Неясность и недостаточность законов во многих отношениях, известная filodikia афинян и то, что в период своего могущества Афины были местом суда для союзников, — все это доставляло афинским судам обширное поле деятельности. В рассматриваемый нами период господства демократии судебная власть принадлежала, главным образом, народному суду присяжных, затем Ареопагу, диэтетам и другим судьям.

§ 1. Право ведения судебных дел и их роды

Заводить всякое судебное дело (dikh в общем смысле) или быть истцом (o diwkwn), как от своего имени, так и от имени лиц, не имевших на то права, мог только совершеннолетний и не лишенный прав афинский гражданин; так, за раба вчинял иск его господин, за метека — его простат, за женщину и несовершеннолетнего — kurioV (отец, муж) или epitropoV (опекун), за иностранца — его xenoV. Ответчиками же (o feugwn) могли быть и мужчины и женщины всех званий.

Формы обвинения, председательство на суде и порядки судопроизводства были разнообразны, смотря по роду дел. Все судебные дела по форме процесса разделялись вообще на 2 рода: grafai и dikai, между которыми могут быть проведены следующие различия: 1) grafh (или dikh dhmosia) назывался такой процесс, в котором затронуто было государство или непосредственно или посредственно в лице отдельного члена его, пострадавшего от нарушения государственных законов; dikh idia, или просто dikh) (в тесном смысле) называлось судебное дело, возникавшее вследствие нарушения чьих-либо личных интересов. В начале grafhV письменно объявлялось во всеобщее сведение, что такое-то лицо начинает процесс; поэтому сначала и записывались только grafai (откуда и название их), но впоследствии стали записываться и частные процессы, только без публикации. 2) Начинать государственный процесс имел право всякий полноправный гражданин, хотя бы дело лично его и не касалось (за исключением dikai fonikai), а частное дело мог заводить только тот, кого оно касалось непосредственно, или его kurioV или prostathV. 3) В государственном процессе обвинитель не получал никакой материальной выгоды, так как дело относилось не к лицу, а к государству, которое и получало штраф в случае, если обвиненный был к нему приговариваем; частное же дело было сопряжено с материальной выгодой для истца, так как он в случае выигрыша процесса получал предмет спора или штраф. Были, впрочем, некоторые формы государственных процессов (fasiV, apografh), в которых обвинитель

227

 

получал вознаграждение. 4) При государственном процессе обвинитель подвергался штрафу в 1000 драхм, если, по рассмотрении дела, на его стороне оказывалось менее 5-й части голосов судей, а в случае троекратного повторения неудачных обвинений был лишаем права впредь подавать их (следовательно, становился уже atimoV); в частных тяжбах вместо этого истец, не получивший на свою сторону 5-й части голосов, платил ответчику epwbelian, т. е. шестую долю (обол с драхмы) суммы иска. 5) Частное дело истец мог прекратить, не дожидаясь решения, за что не подвергался никакой ответственности, а государственный процесс он должен был довести до конца, под опасением штрафа в 1000 драхм. 6) В начале частного процесса истец вносил судебную пошлину, а при государственном не вносил (за исключением некоторых отдельных случаев, см. ниже).

Кроме того, в афинском судопроизводстве различались dikai kata tinoV и dikai proV tina. Первым именем назывались такие дела, которые были направлены лично против обвиняемого и имели следствием его наказание за содеянное им преступление; второе название означало тяжбы о каком-либо спорном предмете, имевшие следствием присуждение его одной из спорящих сторон, но не личное наказание ответчика.

Лексикограф Поллукс перечисляет (VIII, 40 и 31) различные роды государственных и частных процессов, именно grafai: fonou, traumatoV ek pronoiaV, purkaiaV, farmakwn, moiceiaV, ubrewV, ierosuliaV, asebeiaV, prodosiaV, dwrwn, dekasmou, lipostratiou (уклонение от военной службы), lipotaxiou (дезертирство), astrateiaV, liponautiou, anaumaciou, tou riyai thn aspida, agamiou, argiaV, yeudoklhteiaV, xeniaV, paranomwn, parapresbeiaV и пр. Dikai: aikiaV, kakhgoriaV, blabhV, kakwsewV, klophV, sumbolaiwn, sunqhkwn parabasewV, misqwsewV oikou, epitrophV, acaristiaV, sitou, karpou, enoikiou, adikiou, foraV, afanouV, meqhmerinhV и пр.

Понятия о процессе государственном и частном не были строго разграничены и во многих случаях от истца зависело начать тот или, другой род процесса. Демосфен наглядно рисует нам эту свободу действий для истца в следующих словах (Пр. Андрот. 26): «Законодатель Солон считал необходимым, чтобы никто не был лишен возможности добиться правосудия, как каждому можно. Как же это сделать? Если дать много способов законного преследования обидчиков. Возьмем для примера воровство. Ты силен и уверен в себе? Отведи (т. е. вора к чиновнику), — опасность в тысяче (драхм штрафа). Ты слишком слаб? Приведи чиновников и они это сделают. Ты боишься и этого? Начни государственный процесс. Ты не уверен в себе и, будучи беден, не можешь заплатить 1000 драхм? Судись у диэтета и не подвергнешься риску. Все эти роды процессов различны.

228

 

Точно также и при нечестии можно отвести, начать государственный процесс, судиться у Эвмолпидов *, подать жалобу царю».

В афинском судопроизводстве были некоторые особые формы процессов, отличавшиеся от других по способу начинания дела. Из них были уже упомянуты eisaggelia и probolh (см. разд III, гл. 21, § 2), а затем должны быть отмечены: fasiV, apografh, apagwgh, efhghsiV и endeixiV.

FasiV (fainw) назывался донос частного лица о нарушении финансовых интересов государства, именно о неуплате податей, пошлин или арендных денег, контрабанде (т. е. ввозе или вывозе запрещенных продуктов), нарушении правил в разработке рудников, злоупотреблениях в хлебной торговле, затем также нерадивой или недобросовестной опеке (например, если опекун не отдавал в аренду имения опекаемых или отдавал по низкой цене, получив взятку от арендатора). В случае, если суд признавал донос справедливым, доносчик получал в вознаграждение 1/2 конфискованного имущества подсудимого или наложенного на него денежного штрафа **.

Apografh называлась жалоба на частное лицо, которое несправедливо владело каким-либо имуществом, принадлежавшим государству; свое название такая жалоба получила оттого, что при ней подавалась опись имущества, подлежавшего конфискации в пользу государства. В случае признания справедливости жалобы подавший ее получал часть конфискуемого имущества, но какую именно, мы не знаем наверное. Демосфен (Пр. Никостр. 2) говорит, что доносчику выдаваемы были три части, но какие именно, неизвестно; может быть 3/8.

Остальные три формы из числа вышеупомянутых близко сходны между собой и применялись только при очевидных преступлениях. При них не было предварительного призыва к суду и преступник до решения дела заключался в тюрьму, если не мог представить трех поручителей из одного с собою имущественного класса. Разница между этими формами состояла только в способе привлечения преступника к суду.

Apagwgh называлось отведение к подлежащему начальству преступника, взятого на месте преступления (ep autofwrw); оно применялось преимущественно при преступлениях, направленных против жизни или имущества: убийстве, воровстве, грабеже, похищении людей и пр.

__________

* Род Эвмолпидов имел наследственное жречество в Элевсинских мистериях Деметры и судил дела о нарушении мистерий.

** Такой донос не должен быть смешиваем с исангелией, от которой он отличается по месту (он подавался в суд гелиастов, а исангелия — в совет или народное собрание) и по предмету.

 

 
229

 

EfhghsiV называлось приглашение начальства на место, где находился преступник, для ареста его. Оно применялось, главным образом, к укрывателям изгнанников, самовольно вернувшихся в Афины, а также к похитителям государственного имущества (например, документов).

EndeixiV называлось письменное донесение на человека, совершившего что-либо запрещенное, например, на государственного должника, занимавшего общественную должность, на проклятого или лишенного прав, появлявшегося в таких местах, куда ему воспрещен был доступ (в храме, на площади), также на председателя народного собрания, незаконно противившегося голосованию (Плат. Апол. 20), на клеветника, изменника и т. п. Донос делали фесмофетам и toiV endeka , ведению которых подлежали подобного рода дела.

Материальные выгоды, сопряженные с некоторыми видами процессов для обвинителей, создали целый класс доносчиков, известных под именем сикофантов, которые злоупотребляли правом всякого гражданина с помощью суда поддерживать государственное и частное благосостояние. Название sukofantai (= suka fainonteV) первоначально принадлежало тем, которые доносили о вывозе из Аттики смокв и других продуктов, запрещенном Солоном; впоследствии же этим именем были заклеймлены продажные доносчики, публичные клеветники, которые сутяжничали и заводили процессы ради личных материальных выгод, чтобы, запугав кого-либо судом, вынудить отступную плату или получить часть имущества обвиненного, и часто служили орудием честолюбию или злобе. Собственно говоря, каждый гражданин обязан был заботиться о государственных интересах, что, при любви афинян к тяжбам, выражалось, главным образом, в обвинениях (в речах ораторов встречаются упреки, что такой-то гражданин «никогда никого не обвинил»). Но гнусное ремесло сикофантов, преследовавших своекорыстные цели, а не интересы государства, находилось во всеобщем презрении, так как они причиняли зло и частным лицам, и государству. Вследствие развития сикофантства явился даже новый вид обвинений — fasiV eiV sukofantaV, т. е. донос на сикофантов, вымогавших деньги злостными доносами.

 

§ 2. Председательство на суде

Понятие hgemonia dikasthriou в афинском судопроизводстве было шире нашего понятия о председательстве на суде, а именно в круг обязанностей hgemonoV dikasthriou входили: принятие жалобы, производство предварительного следствия, председательство при разборе дела на суде и забота об исполнении судебного приговора.

230

 

Эта hgemonia принадлежала вообще государственным чиновникам, смотря по свойству дела, а именно, главным образом, архонтам (отдельно эпониму, царю, полемарху и вместе фесмофетам; об юрисдикции каждого из них см. выше, разд. III, гл. 22, § 2) как остаток принадлежавшего им когда-то права суда по всем делам, затем коллегии одиннадцати и другим магистратам, каждому по делам, относящимся к кругу его деятельности. Для некоторых дел существовали особые eisagwgeiV, деятельность которых ограничивалась исключительно юрисдикцией.

Архонтам, коллегии одиннадцати и пританам принадлежало также во многих случаях суммарное судопроизводство: они могли собственной властью, без суда, определять наказания в делах незначительных или таких, где улики преступления были очевидны или преступник сознавался *. Впрочем в важных делах, например, когда преступнику грозила смертная казнь, и при явности улик архонты могли постановлять окончательное решение только тогда, когда преступление и наказание были предусмотрены в законах, в Противном же случае дело переносилось в Ареопаг или в дикастерий. Суду подвергались чаще всего обвиняемые посредством endeixiV, потому что донос в этой форме мог быть сделан и неосновательно, тогда как при apagwgh и efhghsiV преступники наказывались обыкновенно суммарным порядком; эти формы открытия преступления относились, главным образом, к поддержанию порядка в городе и к охранению общественной безопасности и были применяемы к лицам, носившим общее название kakourgoi: убийцам, пойманным на месте преступления, ворам из общественных мест (бани, палестры и т. п.), святотатцам, ночным грабителям (lwpodutai), похитителям людей для продажи в рабство (avdrapodistai) и т. п.

__________

* В более древние времена архонты имели право постановлять окончательное решение по делам, ими разбиравшимся. См. выше, разд. III, гл. 15, § 1.

 

§ 3. Суд присяжных

Главным судебным учреждением в Афинах в период господства демократии была hliaia (= дорич. alia, народное собрание) или народный суд присяжных (dikastai или hliastai). В V в., в эпоху наибольшего расцвета политического значения Афин, когда приходилось разбирать массу не только домашних, но также и союзнических процессов (см. гл. 28, § 2), в состав гелиэи входили 6000 лиц, ежегодно избиравшихся по жребию архонтами из числа граждан не моложе 30 лет, по 600 из филы, в том числе 5000 действительных

231

 

и 1000 запасных *. В эпоху Аристотеля гелиастов было, вероятно, меньше сообразно уменьшившемуся числу как граждан, так и процессов. Описывая судопроизводство своего времени, он не называет числа судей, а просто говорит, что судьей мог быть всякий, кому более 30 лет, кто не состоит должником казны и не подвергнут атимии (.Аф. пол. 63). Избрание производили 9 архонтов и секретарь фесмофетов, причем каждый выбирал гелиастов своей филы. Избранные распределялись также по жребию, без различия фил, на 10 судебных палат (dikasthria); таким образом, судебная палата состояла de jure из 500 лиц, но упоминаются палаты и из меньшего числа судей (например, 200 и 400), а в важных делах соединялись вместе две, три и даже четыре палаты; обыкновенно прибавляли еще одно лицо, чтобы вышло нечетное число (например, 501). Перед вступлением в должность вновь избранные гелиасты на возвышенности ArdhttoV близ панафинейского стадия давали клятву (orkoV hliastikoV) судить по законам и постановлениям народа и совета, а в тех случаях, на которые не было законов, по нелицеприятному убеждению решать обо всем, что содержится в жалобе, и выслушивать одинаково речи обвинителя и обвиняемого **. После присяги каждый гелиаст получал деревянную дощечку (pinakion puxinon) с вырезанным официальным именем его и номером отделения, в которое он был назначен, обозначенным одною из первых 10 букв (от А до К); дощечка эта служила в течение всего года знаком должности гелиаста ***.

Заседания суда могли происходить ежедневно, кроме праздников, тяжелых дней и дней народного собрания; в военное время прекращалось судопроизводство по частным делам, если в самой Аттике находился неприятель. Утром в день заседания фесмофеты жребием определяли, в каком судебном здании должно было заседать то или другое отделение, так как в каждом здании решались дела определенного содержания; если отделение, которому приходилось заседать

__________

* Арист. Аф. пол. 24: dikastai men gar hsan exakiscilioi . Ср. Аристоф. Осы, ст. 661 слл.

** О формуле клятвы гелиастов ср. Westermann, Commentatio de iurisiurandi iudicum Atheniensium formula, Lips. 1858; Fraenkel в журн. Hermes, т. 13, стр. 452 сл.

*** Арист. Аф. пол. 63. До нас дошло более шестидесяти подобных дощечек, найденных в могилах и по форме букв происходящих из IV в. (С. I. А. II, 875-940 и Ef. Arc.. 1887, стр. 54). Но эти дощечки бронзовые; быть может, это копии, приготовлявшиеся специально для того, чтобы быть положенными в могилу. На них кроме надписей изображены еще различные символы, например, сова или голова Горгоны. Ср. ст. Р. Girard'a в Bulletin de соrr. Hell. II, стр. 523 сл.

 

 
232

 

в данный день, оказывалось неполным (за смертью или болезнью кого-либо из его членов и пр.), то фесмофеты должны были дополнить его (plhroun to dikasthrion) посредством жеребьевки из числа запасных судей. Таким образом, никто из присяжных не мог знать заранее, какие дела придется ему решать в данный день. Судебные здания, большинство которых находилось вблизи рынка, различались номерами и окраской дверей; упоминаются: hliaia, foinikioun (красное здание), batracioun (зеленое), kainon, meson, meizon, trigwnon, parabuston (место заседаний twn endeka ), to Kalleion, to Mhticou и to proV toiV teicioiV. После жребия, определявшего место заседания известного отделения, все гелиасты этого отделения получали жезлы (bakthria), окрашенные соответственно цвету здания (например, если 1-е отделение назначалось жребием в foinikioun, то каждый гелиаст, на pinakion которого стояло А, получал красный жезл), и должны были отправиться туда *. При входе гелиасты получали деревянные марки (sumbolon) по предъявлении которых после заседания получали от колакретов (см. ниже, гл. 25, § 5) свое жалованье. Оно было установлено Периклом и сначала, по словам схолиастов Аристофана (Осы, 300; Пт. 1541 и др.), состояло из 1 или 2 оболов, потом было возвышено Клеоном в 425 г. до трех оболов (triwbolon hliastikon). Этот размер сохранялся и в IV в. (Арист. Аф. пол. 62).

Хотя гелиэя была по преимуществу судебным учреждением и каждое дело, подлежавшее ее решению, разбиралось в ней с соблюдением всех форм судебного процесса, но круг ее власти был гораздо шире власти обыкновенного суда, даже в самых высших его инстанциях. Гелиэя была высшим органом верховной власти афинского народа, обладавшим такими полномочиями, которые стояли выше полномочий совета и народного собрания и могли простираться на все стороны государственной жизни. Мы знаем, что кандидаты на должности, как избранные народом, так и те, на которых выпадал жребий, подвергались докимасии в гелиэе, и если ее решение было не в пользу кандидатов, то и выбор народа, и указание жребия бесповоротно кассировались. Народное собрание в начале каждого года решало вопрос о пересмотре законов, выслушивало новые законопроекты, высказывалось за или против них,

__________

* Весьма сложный способ жеребьевки судей по дикастериям, заключающий целый ряд предосторожностей против подкупа судей, подтасовки их состава и т. п., подробно описывается Аристотелем в Аф. пол. гл. 63-66. Эти главы, к сожалению, очень плохо сохранились в оригинале; восстановлением их (отчасти гипотетическим) наука обязана Фр. Блаcсу в его втором издании "Афинской политии".

 

 
233

 

но затем отвергаемый старый и предлагаемый взамен его новый закон, первый в лице синегоров, второй в лице своего автора, являлись, как две спорящие стороны, на суде законодательной комиссии, избранной из гелиастов, и от ее решения зависело оставить в силе старый закон или заменить его новым. Всякое постановление народного собрания могло быть обжаловано, как противозаконное, перед гелиэею и по ее решению отменено, причем автор его подвергался ответственности. Этот орган власти афинского народа «был в высшей степени чувствителен ко всем возбуждениям, шедшим из общества, ибо и здесь власть принадлежала не выборным или уполномоченным, а самому народу в лице его старшего поколения. Приговор гелиэи был выражением воли, разума и совести народа и потому имел безусловную обязательность и непререкаемый авторитет» *.

__________

* П. И. Аландский, Ист. Греции, стр. 242.

 

§ 4. Ход судебного процесса

Правильный ход процесса, как государственного, так и частного, начинался с призыва (prosklhsiV) обвиняемого или ответчика явиться в известный день к тому начальству, которому дело было подсудно по его свойству. Призыв происходил на улице или на площади (но не потому, что в доме нельзя было его делать, а потому, что афиняне большую часть времени проводили вне дома) в присутствии понятых (klhthreV), которые в случае неявки призванного в назначенный срок служили свидетелями того, что приглашение было сделано, и тогда суд происходил заочно, разумеется, ко вреду подсудимого Денежное поручительство (egguhsiV) встречается только в отдельных случаях (например, при исангелии, отведении и пр.), и тогда при отсутствии поручителей обвиняемый подвергался предварительному аресту. Начальству, которое имело юрисдикцию в делах данного свойства, подавалась письменная жалоба (lhxiV dikhV, lagcanein dikhn). При подаче ее представлялись в некоторых случаях судебные пошлины. В частных тяжебных делах стоимостью выше 100 драхм обе стороны вносили prutaneion в размере 3 драхм за иски от 100 до 1000 драхм и 30 драхм за иски от 1000 драхм, причем сторона, проигравшая процесс, возвращала эту пошлину выигравшей. В государственных процессах обвиняемый, понятно, не вносил никакой пошлины, обвинитель же в некоторых случаях вносил незначительную сумму, вероятно, 1 драхму, под именем parastasiV, а prutaneia только тогда, когда по закону в его пользу поступала часть штрафа,

234

 

взимавшегося с осужденного, или часть его конфискованного имущества. Залог (parakatabolh) вносился при требовании кредиторами уплаты долга частного лица, имущество которого было конфисковано государством, и в спорных делах о наследстве (именно, если истец требовал себе наследства, уже поступившего во владение другого лица). Истец вносил в 1-м случае пятую, во 2-м — десятую часть спорной суммы, которую в случае проигрыша дела терял в пользу противника или казны, в случае выигрыша получал обратно.

По получении жалобы должностное лицо в назначенный день производило инструкцию процесса или предварительное следствие (anakrisiV, causae cognitio), причем обвинитель или истец заявлял, желает ли он передать дело на решение диэтета или прямо на суд гелиастов; в последнем случае обе стороны подтверждали свои показания присягой (diwmosia, antwmosia). Обе стороны представляли все нужные доказательства правоты своего дела: законы, разного рода документы, свидетельские показания, свидетельства врачей, показания рабов под пыткой, клятвы и пр.* Свидетелями могли быть только свободные люди, граждане или иностранцы; женщины, несовершеннолетние и близкие родственники сторон не допускались к даче показаний. Свидетели или давали свои показания председателю, который приказывал немедленно вносить их в протокол, или в случае отсутствия по уважительным причинам присылали через доверенных лиц письменные показания, подлинность которых должна была удостоверяться другими свидетелями (личные показания назывались marturiai, показания отсутствующих — ekmarturioi ** Рабы были допрашиваемы непременно под пыткой, на которую даже лучшие люди древности смотрели как на лучшее средство добиться истины ***. Одна сторона могла требовать от другой рабов на пытку или предлагать своих (proklhsiV eiV basanon), и отказ при этом был невыгоден, так как противная сторона могла ссылаться на него как на доказательство боязни и неуверенности в правоте. Пытка производилась в присутствии сторон; показания пытаемых были записываемы в протокол и приобщаемы к документам. Пытать граждан

__________

* Nomoi, martureV, sunqhkai, basanoV, orkoV, Арист. Рет. I, 15. 2.

** Поллукс, VIII, 36: marturia de kaleitai, otan tiV autoV idwn marturh, ekmarturia de, otan tiV para tou idontoV akousaV legh.

*** Анаксимен. Рит. к Алекс. 16, 1: Pistoteron esti basanoV marturwn. toiV men gar martusi sumferei pollakiV yeudesqai, toiV de basanizomenoiV lusitelei talhqh legein. — Циц. Ton. 20: Verberibus, tormentis, igni fatigaii quae dicunt, ea videtur veritas ipsa dicere. — Разные роды пытки упоминаются в «Лягушках» Аристофана: били бичами из щетины, лили в нос уксус. вешали на веревочной лестнице и пр.

 

 
235

 

запрещено было особым постановлением (yhfisma Skamandriou); метеков, может быть, и пытали, но редко.

По окончании предварительного следствия все документы, свидетельские показания и другие доказательства, представленные обеими сторонами, были запираемы чиновником, производившим следствие, в медные или глиняные сосуды (ecinoi, особые для каждой стороны), которые тут же запечатывались, так что впоследствии уже нельзя было представлять новых документов или при судоговорении ссылаться на документы, не находящиеся в ехине. Поэтому у ораторов встречаются выражения типа: «я представил бы и свидетелей, если бы ящик не был уже запечатан».

Если обвиняемый или ответчик при предварительном следствии прямо признавал жалобу правильною или неправильною, не представляя дальнейших возражений, то процесс шел «прямым путем» (euqudikia). Но ему предоставлялось право подать письменный протест (paragrafh) о неправильности жалобы; этот протест разбирался судом раньше (причем обвиняемый являлся уже обвинителем и потому имел первое слово), и если истец не мог доказать неосновательности его, то все дело прекращалось. В протесте ответчик мог заявить, что жалоба неосновательна, или что суд уже разбирал его дело и оправдал его, или что прошла уже юридическая давность (proqesmia — 5 лет), что дело начато не тем порядком, которым следовало бы начать (например, если было начато посредством исангелии вместо grafhV paranomwn , или как dikh dhmosia вместо dikh idia), или не у того магистрата, которому оно подсудно (Поллукс, VIII, 57). После разбора протеста ответчик в случае проигрыша его подвергался обыкновенным порядком дальнейшему преследованию.

Далее, при предварительном следствии та или другая сторона могла посредством свидетельских показаний доказывать, что дело не подлежит суду (diamarturia). Однако против такого возражения противная сторона могла подавать протест (episkhyiV), вследствие которого возникало новое дело, именно dikh yeudomarturiwn против лжесвидетелей, и лишь по окончании его в пользу жалующегося возобновлялось первоначальное дело.

Если подобные проволочки и препятствия прямому ходу процесса ставились со стороны ответчика и оканчивались не в его пользу, то обыкновенно бывали вредны для него, потому что служили доказательством его неправоты.

Итак, мы видим, что сторонам предоставлялось много способов затягивать дело, начиная новые тяжбы, кроме того, подарки и просьбы часто склоняли чиновников ускорять или замедлять дело, так что предварительное следствие могло тянуться долго. Однако были роды дел, которые должны были решаться в течение одного месяца

236

 

со дня подачи жалобы (dikai emmhnoi), именно дела о приданом (d. proikoV), о нарушении обязанностей члена общества * или неуплате взноса (d. eranikai), торговые (d. emporikai ), касающиеся рудников (d. metallikai), наконец, дела о неуплате дани или неправильности раскладки ее. Дела эти велись в судах особыми лицами, а именно пятью eisagwgeiV избиравшимися жребием по одному для двух фил.

По окончании следствия назначался день заседания суда (h kuria ), который был объявляем за несколько дней вперед. Заседание открывалось молитвой и жертвоприношением, затем вызывались стороны, секретарь читал жалобу и оправдание, потом стороны произносили речи. Первым говорил, конечно, обвинитель. Обвинять могли несколько лиц по одному делу (тогда первое слово предоставлялось старшему из обвинителей), возражать же им всем обвиняемый или его адвокат должен был в одной речи. В частных делах обе стороны произносили по две речи, в государственных — по одной. В большинстве процессов для речей назначалось определенное время, которое контролировалось посредством водяных часов (kleyudra), находившихся в заведовании особого надзирателя (o ef udwr); обеим сторонам давалось поровну времени, но количество его изменялось сообразно величине и важности дела; на время чтения законов, свидетельских показаний и других документов клепсидру останавливали (epilambanein to udwr). Чтобы показать свою уверенность в правоте дела, ораторы иногда предлагали противнику говорить еще в срок, назначенный для их собственной речи (lege en tw emw udati), но конечно, это был только риторический прием.

Хотя закон требовал, чтобы каждый сам вел свое дело, но на практике обе стороны часто приглашали адвокатов (sunhgoroi), если не надеялись на свои силы и красноречие; при этом сам обвинитель или обвиняемый говорил только краткое введение **. Часто также обвинитель или обвиняемый произносили речи, сочиненные заранее опытными ораторами за деньги или по дружбе и заученные наизусть.

Во время речи ораторы имели под рукой все представленные при предварительном следствии документы и свидетельства, которые в случае надобности приказывали читать секретарю, чем часто прерывали свою речь; обращались также к свидетелям, которые должны

__________

* В Афинах существовали различные общества или товарищества (eranoi), делавшие складчины или определенные взносы для разных целей, например, для общих собраний или пиров, для взаимного вспомоществования, для политических или религиозных целей и пр.

** Демосфен в начале речи «За Формиона» говорит: «Вы сами все видите, как некрасноречив и слаб Формион». Значит, Формион пытался сам говорить, но не мог.

 

 
237

 

были присутствовать на суде и подтверждать показания, данные на предварительном следствии.

Обе стороны в своих речах прибегали ко всем средствам, чтобы привлечь на свою сторону сочувствие судей, и не щадили друг друга; подсудимые обращались к судьям с трогательными просьбами, приводили даже стариков-родителей, жен и детей, которые мольбами и рыданиями старались подействовать на судей (хотя закон запрещал это). Сократ заплатил жизнью за то, что не хотел прибегнуть к этим средствам, а говорил твердо и с достоинством (Плат. Апол,).

По окончании судоговорения происходила закрытая подача голосов судьями, без предварительного совещания их между собой, посредством камешков белых или цельных (yhfoV leukh, plhrhV, atrhtoV) и черных или просверленных (yhfoV melaina, diatetruphmenh), из которых первые служили для оправдания, вторые — для обвинения *. В более древние времена каждый судья, как кажется, получал только один камешек и клал его, смотря по убеждению, в обвинительный илиюправдательный сосуд, впоследствии же каждый получал по одному камешку того и другого цвета и клал тот из них, которым хотел выразить свое мнение, в медный сосуд (kadiskoV kurioV), другой — в деревянный (k. akuroV ); потом считалось число белых и черных камешков только в первом сосуде, и по ним объявлялся приговор. В случае сомнения справлялись, одинаково ли число камешков в обоих сосудах, так что второй служил только для контроля первого. В частных делах, например, в спорах о наследстве, сосудов было столько, сколько тяжущихся. Результат голосования объявлял председатель.

При равенстве голосов подсудимый был оправдываем **; в государственных процессах обвинитель, не получивший на свою сторону даже 5-й части голосов, платил штраф в 1000 драхм и терял на будущее время право подавать подобные жалобы, а в частных делах истец платил в таком случае ответчику epwbelian.

По отношению к следствиям обвинительного приговора все процессы разделялись на «ценимые» (agwneV timhtoi) и «неценимые» (a. atimhtoi). Последним именем означаемы были такие, в которых наказание (timhma) было предусмотрено в действующих законах или постановлениях, а в частных делах относительно результата приговора существовало предварительное соглашение между сторонами,

__________

* В эпоху Аристотеля yhfoi были медные и также делились на plhreiV и tetruphmenai. Аф. пол. pag. XXXIV по восстановлению Бласса.

** Равенство голосов и при нечетном числе судей могло происходить оттого, что некоторые из вотировавших клали оба камешка в деревянный сосуд, т. е. воздерживались от голосования, если дело казалось им сомнительным.

 

 
238

 

а первым — те, в которых наказание назначал суд или потому, что оно не было предусмотрено законами, или потому, что судьям был предоставлен выбор из двух наказаний или определение количества штрафа. В таком случае после первой подачи голосов, если вердикт был обвинительный, следовало голосование относительно меры наказания (o ti crh paqein h apotisai), причем судьи совещались между собой. Наказание предлагал как обвинитель (epigrafesqai timhma), обычно в своей письменной жалобе, так и подсудимый (antitimasqai, timan eautw), причем последнему невыгодно было назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Знаменитый пример этого мы имеем в процессе Сократа: он гордо говорил, что за свои заслуги государству заслуживает не наказания, а содержания в пританее на государственный счет, и потом уже сказал, что сам он может заплатить только одну мину штрафа, а с помощью друзей внести полталанта (Плат. Апол. 36 — 38); тогда судьи подали голоса за смертную казнь, предложенную обвинителем Мелетом.

 

§ 5. Суд ареопагитов и эфетов

Ареопагу и эфетам в рассматриваемый нами период времени принадлежал суд по делам об убийствах, но не исключительно, так как суд гелиастов также ведал такими делами, и значение древних судилищ, в особенности же эфетов, в V и IV вв. постепенно уменьшалось. Религиозные верования греков возлагали на ближайших родственников убитого обязанность преследовать убийцу. Он считался оскверненным, потому что на нем тяготел гнев богов за пролитие крови; думали, что душа убитого требовала мщения, без которого она не могла успокоиться в подземном царстве. Те, которые не преследовали убийцу и оставляли его жить в своем обществе, и сами подвергались гневу богов и души убитого. Впрочем, право преследования убийцы по афинским законам принадлежало только ближайшим родственникам убитого, до двоюродных братьев, а помогать им обязаны были двоюродные племянники, ближайшие свойственники (тесть и зятья) и фратеры (Дем. Пр. Макарт. 57); за покушение на убийство преследовал тот, против кого оно было направлено, за убийство раба — его господин, за метека — простат. Желавший преследовать убийцу судебным порядком обращался к трем «истолкователям священного права» (exhghtai), которые обязаны были объяснить ему, каким путем вести дело (Плат. Евтифр. 4; Дем. Пр. Эв. и Мнесиб. 68), так как в афинском уголовном праве убийство предумышленное, непредумышленное и дозволенное

239

 

законом различались как по производству суда над преступником, так и по следствиям обвинительного приговора.

Суду Ареопага подлежали дела о предумышленных убийствах, нанесении ран или увечий с целью лишения жизни, поджогах и отравлениях, окончившихся смертью (Арист. Аф. пол. 57; Дем. Пр. Аристокр. 22; Поллукс, VIII, 117). Ход судебного преследования преступника в Ареопаге был, в кратких чертах, следующий. После похорон убитого, при которых в знак того, что он погиб насильственной смертью, несли копье и затем втыкали его на могиле, ближайший родственник убитого подавал жалобу архонту-царю, ведению которого подлежали такие дела вследствие их религиозного значения. Царь начинал с объявления (prorrhsiV), чтобы убийца не являлся в храмы и на площадь, затем производил предварительное следствие (prodikasia) три раза в три следующие один за другим месяца, причем определял, какому суду подлежит дело (Ареопагу, эфетам или гелиастам), и только на 4-й месяц предлагал дело на суд. Закон требовал, чтобы один и тот же архонт довел процесс до конца; поэтому в три последние месяца в году нельзя было начинать процессов об убийстве.

Суд ареопагитов происходил только в три последние дня каждого месяца *, под открытым небом (чтобы присутствующие не осквернились, находясь под одной крышей с преступником). Стороны были приводимы к особой, весьма торжественной присяге: стоя на частях борова, быка и барана, принесенных в жертву, присягавшие обрекали себя на гибель, свою семью и род, если скажут неправду (Дем. Пр. Аристокр. 68). Обвинитель и подсудимый произносили (лично) по две речи, причем должны были говорить только относящееся к делу, без риторических прикрас и не действуя на судей просьбами или слезами. Они стояли при этом на двух необработанных камнях (argoi liqoi), — обвинитель на камне непрощения (liqoV anaideiaV), подсудимый на камне обиды (l. ubrewV). После первой речи всякий обвиняемый, кроме убийцы родителей, мог добровольным изгнанием избавиться от осуждения. На 3-й день ареопагиты постановляли приговор, руководствуясь, главным образом, своим внутренним убеждением, а не речами или свидетельскими показаниями. Признанный виновным в умышленном убийстве был приговариваем к смертной казни с конфискацией имущества, в умышленном нанесении ран — к изгнанию и конфискации имущества; при равенстве голосов подсудимый был оправдываем.

__________

* Может быть, ночью (для того, чтобы судьи не видели выражения лиц ораторов, а только слышали слова их. Luc. Hermon. 64; De domo, 18).

 

 
240

 

Коллегии эфетов принадлежали 4 судебные палаты, из которых в каждой были решаемы дела только известного содержания, так что эфеты заседали то в одной, то в другой палате, смотря по роду подлежащего суду дела. Формальности судопроизводства нам мало известны, но, по всей вероятности, были близко сходны с судом Ареопага. В судебном здании при храме Паллады (epi Palladiw) эфеты решали дела по убийствам непредумышленным, подстрекательствам (bouleusiV) к убийству или увечью и по убийствам метека или раба. Наказанием за такое убийство служило удаление (по определенной дороге) в изгнание, продолжавшееся до тех пор, пока убийца не получал прощения от родственников убитого; подстрекатели наказывались так же, как настоящие виновники. — В палате при храме Аполлона Дельфиния (epi Delfiniw) рассматривались дела, в которых обвиняемый утверждал, что он совершил убийство дозволенное или не преследуемое законом (таковы были: убийство при самозащите, убиение нарушителя брака или вора, пойманного на месте преступления, нечаянное убиение противника при состязании или товарища на войне). — En Freattoi, подле гавани Зеи, судимы были те, которые, будучи изгнаны из отечества за непредумышленное убийство, совершали новое Судьи садились на самом берегу моря; подсудимый как лишенный права вступать на почву Аттики подплывал на лодке к берегу и, стоя в ней, говорил речь в свою защиту и выслушивал приговор. Он подвергался смертной казни в случае обвинительного вердикта, а будучи оправдан возвращался в изгнание. — Суд в палате подле пританея (en prutaneiw) имел только церемониальное значение: он происходил здесь в тех случаях, когда виновник преступления был неизвестен или когда смерть причинили неодушевленные предметы (камень, бревно и т. п.). Эти предметы как оскверненные кровью были осуждаемы и удаляемы «царями фил» из Аттики; животные, убившие человека, также подвергаемы были осуждению и смерти и тела их были вывозимы за пределы Аттики. Такая строгость по отношению к животным и неодушевленным предметам объясняется религиозными воззрениями древних. (О судебных палатах эфетов ср. Поллукс, VIII, 118 — 120).

 

§ 6. Диэтеты и другие судьи

Решением частных дел, относящихся к нарушению прав и обязательств, занимались так называемые diaithtai, (вроде наших мировых судей), которые были государственные и частные.

Государственные диэтеты были избираемы ежегодно по жребию (d. klhrwtoi) из граждан, которым щел 60-й год, т. е. принадлежавших к старшему из призывных возрастов (Арист. Аф. пол.

241

 

53) *. От обязанности диэтета нельзя было отказываться под страхом атимии. Исключение допускалось для лиц, облеченных какой-нибудь другой должностью, и для находящихся вне пределов страны (Арист. Аф. пол. 53). Диэтеты представляли собой корпорацию, которая, по-видимому, распадалась на 10 отделений для 10 фил. Каждое отделение имело особое место для заседаний в судебных зданиях или храмах. Суд диэтетов отличался от суда присяжных меньшей опасностью, меньшими издержками и большей скоростью. Истец сначала обращался к начальству, к которому относилось дело по своему характеру, причем заявлял о желании судиться судом диэтетов и вносил одну драхму судебной пошлины (parastasiV), тогда по жребию назначался один или несколько диэтетов из отделения для филы истца, которые производили следствие и решали дело в продолжении 30 дней; но решение их получало силу только после утверждения его начальством. Сторона, не явившаяся в срок без уважительной причины, проигрывала дело. Недовольные решением диэтетов могли аппелировать к суду присяжных, иные же прямо представляли дело последним помимо диэтетов, если это почему-либо казалось им выгоднее. Во времена Демосфена не было обязательно судиться у диэтетов, но считалось приличным не беспокоить сразу народный суд (Дем. 77р. Фэн. 12). По окончании срока службы диэтеты, подобно другим государственным чиновникам, должны были отдавать отчет в своей деятельности; в случае злоупотреблений по должности на них можно было подавать жалобы в форме исангелии перед всей корпорацией диэтетов. Виновному угрожала атимия. Но диэтет, осужденный своими товарищами, мог апеллировать в народный суд (Арист. Аф. пол. 53).

Частные диэтеты или полюбовные судьи (d. areitoi ) были избираемы из добросовестнейших и умнейших граждан для решения частных тяжб, по добровольному соглашению тяжущихся, обыкновенно в числе трех человек. Они обыкновенно старались примирить тяжущихся и окончить дело полюбовно без всякого приговора, но если это не удавалось, то, выслушав жалобы и оправдания обеих сторон, решали дело по совести, и стороны должны были безапел-

__________

* Число их неизвестно с точностью. Ульпиан в схол. Дем. Пр. Мид. 542 говорит, что из каждой филы избираемы были 44 диэтета, следовательно, всего было 440; но это несогласно с надписью С. I. А. II, 943 (относящеюся к 325 г.), в которой перечислено 103 имени диэтетов не поровну из каждой филы. Так как надпись сохранилась в целости, то необходимо предположить, что в ней перечислены только те судьи, которым пришлось судить (так думает французский ученый Перро), или что Ульпиан ошибся.

 

 
242

 

ляционно подчиняться их приговору. Местом такого суда служили обыкновенно храмы, портики и пр.

Кроме гелиэи, Ареопага, эфетов и диэтетов в Афинах существовали еще особые суды для отдельных случаев. Так, были частные суды по делам о рудниках (dikai metallikai), составлявших для Афин важную статью дохода; дела, касавшиеся военной службы, судили только товарищи обвиняемого по службе, дела о нарушении мистерий — только посвященные в них. Наконец, в Аристотелево время была еще коллегия судей, называвшихся по числу членов oi tessarakonta. Коллегия эта вела свое происхождение от писистратовских oi kata dhmouV dikastai (см. гл. 16). По свержении тиранов эта коллегия была уничтожена, но в 453/2 г. восстановлена в количестве 30 человек (Арист Аф. пол. 26) После Эвклида число членов этой коллегии увеличено до сорока. Oi tessarakonta, решали споры о суммах, не превышавших 10 драхм, и о неважных личных обидах, заседая не целой коллегией, а по филам, т. е. по четыре человека (Арист. Аф. пол. 53). По более важным делам они производили лишь предварительное следствие и затем передавали их на суд диэтетов или гелиастов. Дела по жалобам метеков, передававшиеся их трибуналу полемархом, они распределяли между своими отделениями жребием, так как метеки не входили в состав фил (Арист. Аф. пол. 58). Nautodikai, также избиравшиеся по жребию, имели гегемонию по делам о морской торговле (dikai emporikai) и по обвинениям неграждан в незаконном присвоении прав гражданства (grafai xeniaV). Их должность, как кажется, была уничтожена в начале IV в. и дела, подлежавшие их ведению, переданы фесмофетам.

 

§ 7. Отсрочки. Судебные сроки. Апелляции

Признавая суд выше совета и народного собрания, афинское государство требовало от всех своих членов полного уважения к нему и готовности подчиняться его решениям. Поэтому отсрочка от суда давалась вообще редко и ненадолго; ее получали, например, те, которые выставляли какое-нибудь торговое предприятие причиною невозможности явиться к суду в назначенный срок. Взявший отсрочку должен был обязаться клятвой, что возвратится к сроку, и в случае неявки суд происходил заочно (dikh erhmoV). Но неявившийся имел право протестовать в течение 2 месяцев и требовать нового суда, представив под клятвой уважительные причины неявки (это обозначалось выражением thn erhmon (dikhn) antilacein).

В случае присуждения обвиненного к денежному штрафу для уплаты его был назначен срок, по истечении, которого неуплативший получал название uperhmeroV и в государственных делах подвергался

243

 

атимии до тех пор, пока не уплачивал, и личному задержанию, если не представлял 3 поручителей из того же класса, к которому сам принадлежал; в 9-ю пританию после приговора штраф удваивался, и государство могло прибегнуть к конфискации имущества должника. В частных делах не получивший присужденной суммы в назначенный срок мог забирать имущество должника (enecura labein), а при сопротивлении в этом случае начать дело о взыскании (dikh exoulhV), в случае проигрыша которого ответчик был приговариваем к уплате еще в казну такой же суммы, какую должен был истцу, а следовательно, становился уже государственным должником и подвергался атимии.

Решения суда присяжных, как представлявшего собою высшую юридическую инстанцию, были безапелляционны (anupeuqunoi), за исключением редких случаев процессов с чужестранцами, предусмотренных особыми международными договорами, когда можно было апеллировать от суда гелиастов к международному суду (xenikon dikasthrion). Внутри государства апелляции (efesiV) допускались от диэтетов или архонтов к гелиэе, от совета к народному собранию, от народного собрания к гелиэе; дела, по которым можно было подавать апелляции, назывались dikai efesimoi или ekklhtoi; при апелляции платилась особая пошлина parabolon (Поллукс, VIII, 62 сл.). В очень редких случаях решения присяжных кассировались и дело рассматривалось снова (dikh antidikoV, palindikia), например, когда обвиненный посредством целого ряда процессов yeudomarturiwn доказывал, что более половины свидетелей дали ложные показания (за что свидетели были приговариваемы к штрафу), или доказывал, что не был призван к суду, или не явился в срок по уважительной причине. Неправильно осужденный мог также начать иск против противника, обвинив его в злом ухищрении или обмане судей (dikh kakotecniaV). В таком случае решение суда оставалось в силе, но осужденный в случае выигрыша нового процесса мог получить в свою пользу штраф. Таким образом из одного процесса рождался другой, и охотники до тяжб могли судиться всю жизнь.

 

§ 8. Наказания

Преступления по законам или приговору суда были наказываемы смертью, изгнанием, продажей в рабство, лишением прав, конфискацией имущества и денежным штрафом. При государственных процессах приговор приводило в исполнение государство посредством своих органов, а в частных делах об этом должен был заботиться сам истец-

244

 

Смертная казнь полагалась за государственную измену, стремление к уничтожению демократии, предательство, отрицание государственной религии, нечестие, умышленное убийство и проч. Приговоренных к смерти передавали toiV endeka , которые приводили приговор в исполнение через посредство служителей или палача (dhmioV, dhmokoinoV, o epi tou orugmatoV) в тюрьме или в доме палача, который жил за городом и в городе не мог бывать Употребительнейшим родом казни было отравление ядом цикуты (kwneion). Такой казни подвергся, между прочим, Сократ, о смерти которого ученик его Платон рассказывает подробно в диалоге «ФосЮсйУ» Кроме того, осужденному были предлагаемы на выбор меч и веревка и назначаем трехдневный срок, в течение которого он должен был убить себя. Во время господства 30 тиранов был в ходу весьма тяжкий род казни — забивание до смерти дубинами (apotumpanizein. Лис. Пр. Агор. 56). Казни иногда предшествовали истязания (Дем. О венке. 133), а после совершения ее труп казненного бросался в пропасть (orugma, baraqron), имущество же его подвергалось конфискации (dhmeusiV).

При изгнании на время или навсегда (fugh, aeifugia ) осужденному назначался срок, по истечении которого он, если не удалился за границу, мог быть безнаказанно умерщвлен. С изгнанием обыкновенно, за исключением остракизма, соединялась конфискация имущества.

В рабство продаваемы были лица, несправедливо присвоившие себе гражданские права, и метеки, не платившие подати и не имевшие простата. Тюремное заключение употреблялось в качестве принудительной меры против государственных должников, не представивших поручительства, или для задержания обвиняемых и осужденных в важных преступлениях. В большинстве случаев наказанием служил денежный штраф, весьма различный по величине.

Лишение гражданских прав (atimia), которое являлось непременным следствием большинства преступлений, было различных степеней. Сущность полного лишения прав состояла в том, что atimoV не мог занимать никакой общественной должности в пределах афинского государства или вне их, не мог участвовать в народном собрании, входить на площадь далее известного пункта, вступать в храмы и участвовать в празднествах, жаловаться в суд, одним словом, был лишен покровительства законов и чести быть членом государства. Полное лишение прав служило наказанием за следующие преступления: нечестие, лжесвидетельство, подкуп, лихоимство, ограбление опекуном опекаемого, оскорбление родителей, трусость, уклонение от военной службы и тому подобные деяния,-которые и по нынешним понятиям имеют бесчестный характер. Иногда полное лишение прав

245

 

соединялось с вечным изгнанием, которое прерывало даже физическую связь преступника с родным городом и потому, подобно смертной казни, влекло за собой конфискацию имущества. В редких случаях изгнанник продолжал пользоваться имуществом в Аттике (exelhluqoteV wn ta crhmata epitima).

Низшею степенью атимии было лишение некоторых отдельных гражданских прав (atimia kata prostaxeiV), например, права жречества, права подавать жалобы в суд, говорить в народном собрании, быть членом совета и т. п. (Подробности о разных видах атимии дает Андокид в речи «О мистериях», 73 сл.)

Атимия была неизбежным следствием самого факта преступления и часто налагалась даже без судебного приговора; так, например, оскорбление должностного лица во время отправления им служебных обязанностей само собой делало виновного бесчестным. Поэтому атимия служила гарантией неприкосновенности должностных лиц, а также средством против злоупотребления доверием (поэтому ей подвергались диэтеты за нарушение своих обязанностей) или всякого покушения против общественного блага и в этих случаях преимущественно была наследственной, т. е- переходила и на детей подвергшегося ей лица. Временной атимии подвергались государственные должники, не уплатившие долга в срок, впредь до его уплаты, так что в этом случае она служила побудительным средством и также могла переходить наследственно на детей должника; ей же подвергались и поручители за должника. Должностные лица подвергались временной атимии до сдачи отчета в порученных им денежных суммах. По словам Демосфена (Пр. Аристог. I, 30), дети казненных лиц считались atimoi. После свержения правления 400 в 411 г. потомки некоторых участников этого правления (Антифонта и Архептолема) навсегда были лишены прав, их имущество конфисковано и дома разрушены.

Пользование потерянными вследствие атимии правами считалось важным преступлением, за которое виновный мог быть приговорен к смертной казни. Восстановление же прав лишенному их гражданину было делом весьма трудным; для этого другой гражданин предварительно должен был испросить в народном собрании разрешение безопасно говорить за лишенного прав (adeia, см. выше, гл. 21, § 2) и потом уже предложить снять атимию, причем в народном собрании должно было участвовать не менее 6000 граждан. Только в период упадка Афин и то в критические минуты для государства были делаемы общие постановления «touV men doulouV eleuqerouV einai, touV de xenouV AqhnaiouV, touV d atimouV epitimouV». Такое постановление состоялось, например, после Херонейской битвы, когда

246

 

самой независимости Афин грозила опасность от Филиппа, и было отменено по миновании опасности (Лик. Пр. Леокр. 41).

Общие сочинения по юридическим древностям Афин: М. Н. Е. Meier und G. F. Schomann, Der attische Process, neu bearbeitet von J. H. Lipsius, Berl. 1882-86 (1 изд. Berl. 1824); E. Platner, Der Process und die Klagen bei den Attikern, Darmst. 1824; E. Caillemer, Etudes sur les antiquites juridiques d'Athenes, Paris 1865; G. Perrot, Essais sur le droit public et prive de la republique Athenienne, Par. 1867; Telfy, Corpus iuris attici, Pesth 1868; A. Philippi, Der Areopag und die Epheten, Berl. 1874; M. Frankel, Die attischen Geschworenengerichte, Berl. 1877; Thalheim, Die Griech. Rechtsalterthumer, Freib. 1884 (1-е отделение 2-го тома новой обработки древностей Германа).

По специальным вопросам: S. Bruck, Ueber die Organisation der athenischen Heliastengerichte im 4 Jahrh. Philologus LII — LIV (1893-95); Th. Teusch, De sortitione judicum ap. Athenienses, Gott. 1894; Ф. Г. Мищенко, О суде присяжных в Афинах (в сборнике в пользу общ. вспомощ. студ. унив. св. Владимира), 1896; Н. Gleue, De homicidarum in Areopago Atheniensi judicio. Diss. Gott. 1894; M. H. E. Meier, Die Privatschiedsrichter und offentlichen Diateten Athens, Halle 1846; В. Hubert, De arbitris Atticis et privatis et publicis, Lips. 1885; Pischinger, De arbitris Atheniensium publicis. Progr. Munchen 1893; Van Leiyveld; De infamia jure Attico, Amstelod. 1835.

246

 

ГЛАВА 24. Войско и флот

§ 1. Военное образование афинских граждан (эфебия)

Мы уже видели (см. гл. 20, § 3), что молодые афиняне по достижении 18-летнего возраста признавались совершеннолетними, вносились в общинные книги демов и давали гражданскую и военную присягу. После этого они поступали в число эфебов (efhboi) и в течение двух лет получали военное образование, конечно, по преимуществу практическое. В течение первого года они учились владеть оружием и изучали тактику; в конце этого года они выступали перед народом в театре на торжественном смотре, после которого им вручали копье и щит на защиту отечества (Гарпократион п. cл. peripoloV). Сыновья граждан, убитых на войне, еще при достижении совершеннолетия получали от государства полное вооружение (panoplia). Одежда эфебов состояла из шляпы (petasoV) и широкого плаща (clamuV). Во втором году эфебы изучали крепостную и полевую службу: они составляли гарнизоны аттических крепостей, обходили границы с целью их охраны (отсюда их название peripoloi),

247

 

выступали в походы для ознакомления с полевой службой, упражнялись также в производстве саперных и крепостных работ (Плат. Зак. VI, 778). Верховное начальство над ними принадлежало стратегам, которым были подчинены их ближайшие начальники — peripolarcoi. Надзор за нравственностью эфебов принадлежал коллегии софронистов (swfronistai), состоявшей из 10 лиц, избранных народом по филам из числа 30 человек, намеченных отцами будущих эфебов и имевших более 40 лет от роду. Кроме софронистов, в качестве начальника всех эфебов Аристотелем упоминается kosmhthV. Чтобы эфебы не отвлекались от своих занятий, им было воспрещено законом вести судебные процессы, равно как их самих нельзя было подвергать суду до окончания срока эфебии. Исключение составляли процессы о наследствах, девицах-наследницах и наследственном жречестве. С конца IV в. институт эфебии подвергся существенным изменениям. С позднейшим его устройством нас близко знакомят надписи эфебов, сохранившиеся в значительном количестве *. Новый характер института высказывался преимущественно в том, что вступление в число эфебов перестало быть обязательным для каждого молодого гражданина, не связывалось с определенным возрастом, пребывание в числе эфебов продолжалось только один год (начиная с Боедромиона, 3-го месяца гражданского года) и занятия их почти совершенно утратили практико-военный характер. Институт эфебии теперь представлял собою стоявшее под надзором и руководством государства образовательное заведение для богатой и знатной молодежи. Во главе института стоял kosmhthV, бывший его единственным начальником **; он считался государственным чиновником и избирался народом на один год, по истечении которого должен был отдавать отчет в своей деятельности. Он сам избирал для эфебов учителей, в качестве которых упоминаются в надписях: paidotribhV (руководивший собственно гимнастическими упражнениями), oplomacoV, akontisthV, toxothV и katapeltafethV или просто afethV (учивший управлять метательными машинами); кроме того, при институте состояли grammateuV и uphrethV. Умственное образование эфебов получило теперь высокое значение. В цветущее время республики эфебы занимались лишь военными упражнениями и главной

__________

* Надписи эти представляют собой народные декреты о награждении эфебов и их наставников, списки эфебов и пр. Древнейшая из сохранившихся надписей относится к 334/3 г. до Р. X. (С. I. А. IV, 2, 563 b), а позднейшие — ко времени Каракаллы. См. С. I. А II, 316 cл. и 465 cл.; III, 1076 — 1275.

** Софронисты упоминаются в последний раз в 303 году. В позднейшие времена они опять были введены, но далеко не с таким значением, как в IV веке.

 

 
248

 

их школой была палестра; но с III в. философские школы сделались насущною потребностью и стали рассматриваться как государственные учреждения; после падения политической самостоятельности Афины сохранили значение умственного центра, средоточия образованности для всей Эллады; естественно, что теперь и эфебы обязательно должны были посещать философские школы; в нескольких надписях есть упоминание об обычае эфебов жертвовать по сотне книг для пополнения общественной библиотеки. Кроме того, эфебы как цвет гражданского населения обязательно участвовали в полном вооружении при религиозных процессиях (например, при процессии, сопровождавшей во время элевсинского праздника мистические святыни из Элевсина в Афины и обратно, при перенесении статуи Афины из города в Фалер и обратно в праздник Плинтерий и пр.) и при встрече римских послов, участвовали в общественных праздниках и пр. Они присутствовали также в полном вооружении в народных собраниях, исполняя полицейские обязанности.

G. Dittenberger, De ephebis Atticis, Goetting. 1865; Л. Dumont, Essai sur l'ephebie attique, Par. 1872; Grasberger, Erziehung und Unterricht im kl. Alterth, тт. II и III; P. Foucart, Decrets en l'honneur des ephebes de l'annee 333, Bull. de corr. Hellen. XIII (1889).

248

 

§ 2. Устройство и разделение войска

Хотя афиняне и не обладали столь воинственным характером, как спартанцы, и их государственное устройство не преследовало главным образом военных целей, однако в военном искусстве и они достигли высокой степени развития, так что успешно отстояли свою независимость от персов и потом приобрели весьма значительное внешнее могущество.

Указания о военном деле в Аттике до Персидских войн редки, так что подробности его нам неизвестны; можно сказать только, что до Солона оно было тесно связано с филами и их подразделениями политического характера (триттиями и навкрариями), а после Солона — с имущественными классами. Именно граждане первых 2-х классов были обязаны службой в коннице и тяжелой пехоте, зевгиты — исключительно в последней, феты — в легкой пехоте и матросами во флоте; метеки и рабы были призываемы на службу лишь в редких случаях в качестве легковооруженных и особенно матросов.

Главную силу сухопутного войска составляла пехота, численностью и устройством далеко превосходившая кавалерию. Она делилась на тяжелую (oplitai, к оборонительному вооружению которых принадлежали: шлем, панцирь, наколенники, большой щит, а к наступательному — длинное копье и меч) и легкую (yiloi, gumnoi, без

249

 

доспехов с легкими копьями); средину между той и другой занимали peltastai с короткими копьями, длинными мечами и легкими круглыми щитами (peltai, от которых получил и название этот род войска). Устройством и усовершенствованием этого рода пехоты афиняне обязаны полководцу Ификрату (нач. IV в.).

Конница афинская до Персидских войн вовсе не упоминается в сражениях, хотя известно, что до Клисфена каждая из 48 навкрарий обязана была поставлять по два всадника Со времен Фемистокла конница была постоянной, и число ее возросло до 300, а впоследствии (со времени Пелопоннесской войны) до 1000; кроме того, было до 200 скифских конных стрелков, которые составляли легкую кавалерию. Все граждане, принадлежавшие к классу всадников, обязаны были содержать годных к военной службе лошадей (эта ippotrofia считалась литургией) и по достижении возмужалости записываться в общий список всадников. Список этот ежегодно составляли десять katalogeiV и передавали ближайшим начальникам всадников — гиппархам и филархам, которые препровождали его в совет. Совет имел право вычеркивать из списка тех лиц, которые клятвенно подтверждали, что они не могут быть всадниками по физической слабости или по бедности. На обязанности гиппархов лежало обучение всадников приемам кавалерийской службы, а также осмотр и испытание лошадей. В конце каждого года совет производил инспекторский смотр (dokimasia) всадников и только те из них, которые выдерживали его удовлетворительно, заносились на следующий год в список всадников, состоявших на действительной службе, тогда как остальные должны были служить гоплитами. При поступлении на службу всадники получали на обзаведение денежное пособие (katastasiV), которое, впрочем, иногда возвращали при увольнении (Лис. За Мант. 6); кроме того, они получали кормовые деньги (sitoV) в размере одной драхмы в день. В мирное время конница участвовала в праздничных процессиях (особенно в Панафинейской) для придания им большого блеска и пышности. Всадники составляли политическую корпорацию и в качестве таковой иногда подтверждали своей клятвой договоры с иностранными государствами.

Со времен Клисфена и к войску применено было новое деление на 10 фил, соответственно которым пехота делилась на 10 полков (taxeiV или fulai) и конница на столько же эскадронов *. Каждый полк делился на locoi, которые еще подразделялись на десятки и

__________

* В каком отношении taxeiV находились к демам, неизвестно, хотя мы видим участие демархов при наборе войска; может быть, по демам формировались лохи, так что все граждане одного и того же дема служили в одном лохе.

 

 
250

 

полудесятки; число людей в полку и лохе не всегда было одинаково. При начале Пелопоннесской войны афиняне имели такое количество боевой силы, какого у них не было ни прежде, ни после, именно 19 000 гоплитов, из которых 13 000 были вполне годны для боевой службы в поле, и 1000 конницы. Со времен Перикла войска стали получать жалованье (о количестве его см. гл. 25, § 3) и тогда само собою должно было исчезнуть различие родов службы граждан различных классов, удерживавшееся со времен Солона.

Воинская повинность в Афинах была безусловно обязательна для всех граждан с 18 до 60-летнего возраста, за исключением лиц с телесными недостатками, препятствующими ее отбыванию, членов совета, чиновников, судохозяев и откупщиков (ateleia ek twn nomwn). Ежегодно стратеги вместе с членами совета и демархами составляли по филам список (katalogoV) граждан, достигших 18-летнего возраста, в него вносились только граждане 3-х классов (ek katalogou strateuomenoi), феты же не включались (oi exw katalogou) Старики, которым исполнилось 60 лет, были исключаемы из воинских списков. Полный каталог граждан, подлежащих воинской повинности, состоял таким образом из 42 годовых списков. Когда предстояла война, народное собрание определяло, какого возраста граждане должны быть призваны на действительную службу, причем, вероятно, соблюдалась известная очередь (diadoch); а так как в заголовке каждого годового списка ставилось имя архонта-эпонима этого года и потом призываемые возрасты были означаемы именами архонтов, то такая мобилизация называлась strateia en toiV epwnumoiV. Если же для похода не требовалось значительного количества войска, то мобилизация производилась посредством выбора нужного числа воинов из обязанных повинностью граждан разных возрастов (strateia en toiV meresi). Набор производили стратеги сообразно с постановлением народа. Списки призываемых выставлялись ко всеобщему сведению подле статуй эпонимов фил. Юноши от 18 до 20 лет и граждане старше 50-ти обыкновенно служили для обороны страны и редко были вызываемы в поле; лишь в крайних случаях призывались на службу граждане всех возрастов, числившиеся в призывных списках (pandhmei strateuein).

250

 

§ 3. Военное начальство

Предводителями войска в древнейшие времена были, конечно, цари, потом (еще в царскую эпоху) polemarcoV (см гл. 15, § 1). После Клисфена главными военными начальниками были 10 strathgoi, ежегодно назначавшиеся по выборам из числа граждан,

251

 

женатых законным браком и владевших недвижимою собственностью в Аттике. Сначала они выбирались по филам, а впоследствии без различия фил, так что могло быть по нескольку стратегов из одной филы; в противоположность другим чиновникам, в стратеги могло быть выбираемо одно и то же лицо несколько раз сряду. Все вместе они составляли коллегиальное начальство, имевшее особую палату (to strathgion), и все имели равную власть, так что каждому из них могло быть поручено начальство над пехотою, конницею или флотом. В более древние времена стратеги выступали в походы или все вместе, или в числе нескольких, причем был один главнокомандующим *, или все начальствовали поочередно, как, например, в Марафонской битве. Иногда, особенно в тяжкие военные времена, народ ставил одного из стратегов во главе коллегии и поручал ему главное начальство в данной войне; бывали и такие случаи, что одному или нескольким стратегам давались неограниченные полномочия для одной какой-либо экспедиции или для целой войны, т. е. предоставлялось право действовать по собственному усмотрению, независимо от совета и народа, равно как и от товарищей по должности. Стратеги, облеченные такими полномочиями, назывались strathgoi autokratoreV. Впоследствии, с увеличением политического влияния и с расширением круга деятельности стратегов внутри государства, они обыкновенно оставались в Афинах, в походы выступали лишь один или двое, начальник конницы и пехоты, и тогда стали часто избираться для походов и другие полководцы, даже из иностранцев, известных военными дарованиями (например, Аполлодор Кизикский, Гераклид Клазоменский, Фаносфен Андросский и др.). Еще позднее, начиная приблизительно с 325-го года, весь круг деятельности стратегов был постепенно разделен на отдельные отрасли и каждый стратег стал получать в свое заведование на целый год ту или иную из них. Первое место в коллегии стал занимать o strathgoV o epi touV oplitaV; затем упоминаются: o str. o epi thn Mounucian kai ta newria (вероятно, этот же самый стратег встречается с именем str. epi ton Peiraia), o epi thn cwran, o epi thn cwran thn paralian, o epi EleusinoV, o epi taV summoriaV, o epi thn paraskeuhn, o epi touV xenouV, o epi to nautikon.

Деятельность стратегов была обращена на все, что непосредственно относилось к военному делу или находилось в какой-либо связи с ним; они были не только главными начальниками военных сил страны, но стояли во главе всего военного и флотского управления. Они заботились о безопасности страны, ее границ и гаваней,

__________

* Этим объясняется неоднократно встречающаяся, например, у Фукидида формула: deina tritoV (или pemptoV и пр.) autoV estrathgei.

 

 
252

 

о продовольствии города, набирали и распределяли как сухопутные, так и морские войска, наблюдали за снаряжением флота, за прямыми налогами и литургиями, насколько они имели отношение к военным целям (eisfora, trihrarcia, ippotrofia), председательствовали в суде по делам о военных преступлениях, например, об уклонении от военной службы, о трусости, дезертирстве, о передавшихся неприятелю (astrateiaV, anaumaciou, deiliaV, lipotaxiou, automoliaV) и т п и разбирали все споры между гражданами, имевшие отношение к военной службе и военным повинностям Если государству угрожала опасность, они имели право созвать народное собрание для обсуждения мер к предотвращению ее; во время праздников они производили парады при процессиях и совершали некоторые жертвоприношения. Наконец, им приходилось много заниматься делами внешней политики в качестве представителей Афин в сношениях с иностранными государствами они заключали с ними перемирия и договоры, давали вместе с другими военными начальниками, всадниками или советом клятву в исполнении условий договоров и заботились о принятых под покровительство афинян государствах и отдельных лицах, в особенности о тех иностранцах, которым за услуги были дарованы афинянами разные почетные права (proxenoi kai euergetai). Должность стратега была очень важна и пользовалась большим почетом, так что ее искали знатнейшие граждане, хотя могли получать и люди простого происхождения, отличавшиеся военными дарованиями (Ификрат).

Отдельными полками тяжелой пехоты командовали подчиненные стратегам 10 taxiarcoi, избиравшиеся также хиротонией, они заведовали экономической частью в войсках, составляли вместе со стратегами военный совет и были вообще ближайшими их помощниками не только в делах чисто военного характера, но и в юридических. Кроме того, были и другие военные чины, как locagoi, сотники, полусотники, десятники, ouragoi (в арьергарде); эти низшие должности стратеги, кажется, замещали по своему усмотрению. Конницею начальствовали 2 ipparcoi и подчиненные им 10 fularcoi, служившие также по выборам. Хотя гиппархи и были подчинены стратегам как главному военному начальству, но они имели важное политическое значение, действовали во многих делах совершенно самостоятельно и имели юрисдикцию в сфере своей деятельности, они смотрели за вооружением и обучением конницы и заботились о пополнении ее наличного состава из числа граждан, обязанных в ней служить. Филархи командовали отдельными эскадронами (филами) конницы. Упоминаются также dekadarcoi, которые были назначаемы гиппархами.

253

 

§ 4. Военное искусство

Со времени Греко-персидских войн постепенно были вводимы различные улучшения и усовершенствования в военном искусстве, как в полевых действиях, так и в осадных. Походы и сражения всегда начинались жертвоприношениями и гаданиями (iera kai sfagia), для чего при войсках были жрецы и гадатели; при дурных предзнаменованиях были приносимы новые жертвы или предприятие откладывалось на следующий день. Обыкновенный боевой строй пехоты составлял тесно сомкнутую прямую колонну (falagx) различной длины и ширины, в которой полки становились в порядке фил, определенном на данный год жребием для пританий. Во фронте становились лохаги, в заднем ряду — ураги; правое крыло считалось почетным в бою. При начале сражения, после сигнала трубой, воины пели военную песню (paianizein) и потом с громким криком (alalazein, elelizein ) быстрым маршем выступали на врагов. Со времен Эпаминонда вошел в употребление изобретенный им косой строй (embolon), представлявший колонну, в которой с каждым рядом, начиная с фронта, увеличивалось число людей. Известны были и разные другие строи.

Осадные машины употреблял уже Мильтиад при осаде Пароса (489 г.); впоследствии осадное искусство все более развивалось, особенно со времен Пелопоннесской войны, и высшего развития достигло в эпоху македонского владычества. Деметрий, сын Антигона, особенно прославился своим искусством брать города при помощи разных усовершенствованных машин, за что получил почетное звание PoliorkhthV. Употребляемы были земляные насыпи (cwma) с башнями (purgoi) для покрытия воинов от действия неприятельских метательных орудий и для установки осадных машин. Для прикрытия стенобитных орудий и людей строили деревянные навесы (черепаха — celwnh) на колесах или катках. Главной стенобитной машиной служил таран (krioV elepoliV), т. е. окованное спереди железом бревно, которое висело на цепях между двумя другими бревнами или под навесом; его придвигали к стенам и, раскачав, ударяли в них, причем для сильнейшего действия к заднему концу бревна привешивались тяжелые камни или гири; редкая стена могла устоять под ударами тарана. Минерные работы также были известны. Были в употреблении и разного рода метательные машины, как, например, катапульты (katapeltai), бросавшие в прямом направлении большие стрелы или целые пуки их, и баллисты (liqoboloi), метавшие тяжелые камни, которые при полете описывали дугообразную линию.

254

 

§ 5. Флот

В силу естественных условий, окруженные отовсюду морем, жители Аттики уже с древних времен должны были сделаться искусными мореплавателями и обращать большое внимание на флот (to nautikon). Фемистокл справедливо видел во флоте главную силу для борьбы с персами и особенно заботился об его увеличении; по его предложению, доходы с Лаврийских серебряных рудников были обращены на увеличение флота; совет обязан был заботиться о постройке ежегодно 20 триер, оснастка и содержание которых составляли литургию богатых граждан (trihrarcia, см. ниже, гл. 25, § 3). Эта мера так быстро подвинула вперед развитие афинского флота, что уже в битве при Саламине участвовали 200 афинских судов. Затем флот все более и более увеличивался, так что в начале Пелопоннесской войны состоял из 300 вполне годных кораблей (Фук II, 13), а общее их количество доходило до 400, так как ежегодно назначалось 400 триерархов. (Пс.-Ксен. Об аф. гос. устр. III, 4). Фукидид подробно описывает (VI, 43 cл. ) блестящее отправление в Сицилию (415 г.) афинского флота, состоявшего из 60 скороходных судов, 40 афинских и 34 союзных десантных (stratiwtideV) и, кроме того, 130 провиантных и транспортных (olkadeV, ploia); потом на подкрепление к нему было послано еще 75 судов. Весь этот флот жалким образом погиб в Сицилии; но афиняне скоро оправились от поражения, так что при Эгоспотамах (405 г.) имели уже снова 180 судов. В IV веке особенно много заботился об увеличении флота Ликург, управлявший афинскими финансами с 338 по 326 г.; при нем в афинских гаванях и верфях стояло более 400 судов. Затем уже морская сила Афин стала склоняться к упадку, а с уничтожением их политического могущества и флот их потерял всякое значение.

Первоначально военные суда были одногребные (monokrota), т. е. с одним только рядом весел числом от 20 до 100, из которых одна половина была с одной, а другая с другой стороны; по числу весел одногребные суда назывались двадцативесельными (eikosoroi), тридцативесельными (triakontoroi), пятидесятивесельными (penthkontoroi) и т. д. После Саламинской битвы стали строить и многогребные суда, т. е. с несколькими рядами весел, один ряд над другим. В афинском военном флоте главным родом судов были трехгребные галеры (trihreiV), по словам Фукидида (I, 13), изобретенные коринфянами приблизительно за три века до конца Пелопоннесской войны, а со времен Ликурга стали строиться и 4-х и 5-гребные корабли (tetrhreiV, penthreiV). В многогребных судах отверстия для весел различных рядов помещались

255

 

не одно над другим, а наискось, чтобы весла не задевали одно за другое; чем выше был ряд, тем тяжелее и длиннее были весла и тем труднее было ими действовать (однако каждый гребец мог легко нести свое весло по сухому пути. Фук. II, 93), почему гребцы верхних рядов получали и большее жалованье. Полное число гребцов (nautai) на триере было обыкновенно 170: в верхнем ряду 62 и в двух других по 54; гребцы верхнего ряда назывались qranitai, среднего — zeugitai, нижнего — qalamitai; они действовали веслами в такт по команде особого начальника keleusthV. Поворотами корабля управлял рулевой (kubernhthV). Кроме гребцов, на кораблях были еще матросы, управлявшие снастями (uphretai). Десантные солдаты (epibatai) в тяжелом вооружении, числом до 10 на каждом корабле, вместе с гребцами и матросами составляли экипаж корабля (plhrwma), доходивший средним числом до 200 человек *. В V в. гребцы набирались преимущественно из наемных иностранцев, метеков и рабов, тогда как в IV в. бедные граждане составляли значительную часть в общем количестве гребцов. В качестве рулевых и uphretai обыкновенно служили граждане (Фук. I, 143). Жалованье и кормовые деньги (отслрёсп.оу), которые экипаж корабля получал от триерарха, колебались от 3 оболов до драхмы в день.

Суда частью были скороходные (taceiai), употреблявшиеся для морских сражений и по своей форме обыкновенно называвшиеся nheV makrai, частью транспортные для перевозки пехотных и кавалерийских войск (oplitagwgoi, ippagwgoi) или провианта и других запасов (olkadeV). На судах для перевозки войск число матросов было по возможности меньшее, и их обязанности отчасти исполняли солдаты.

Морская тактика афинян была еще очень проста; главные маневры состояли в том, чтобы обогнуть с флангов неприятельскую линию (periplouV) или прорезать ее (diekplouV). Незначительная величина кораблей, их быстрота и поворотливость много способствовали успешному исходу сражения (например, при Саламине). При попадании старались ударом металлического клина (embolon), находившегося на носу корабля, пробить и потопить неприятельское судно или испортить весла, или брали на абордаж железными крючьями и сражались врукопашную на палубе.

Начальство над флотом. Главнокомандующими над флотом были стратеги (лишь в позднейшие времена встречаются отдельные

__________

* Гоплиты, предназначавшиеся для военных действий на суше и только перевозившиеся на кораблях, к экипажу не причислялись.

 

 
256

 

nauarcoi); они набирали морские войска и имели главный надзор за снаряжением флота, в чем им помогали особые должностные лица apostoleiV. Отдельными триерами командовали граждане, на обязанности которых лежала оснастка корабля и содержание его в течение года (триерархи). Только два государственных корабля «Парал» и «Саламиния» оснащались и содержались на государственный счет. Народ избирал для каждого из них особого казначея (Арист. Аф. пол, 61). Верфями (newria), доками (newsoikoi) и морскими арсеналами (skeuoqhkai) заведовали особые попечители верфей (epimelhtai twn newriwn), избиравшиеся жребием по одному из филы; они смотрели за сохранностью судов и всех принадлежностей флота, вели списки и счеты, отмечали состояние судов, указывали, какие необходимы исправления и кому из граждан приходится в данный год принять на себя триерархию. По этому предмету, весьма чувствительно затрагивавшему финансовые интересы граждан, часто происходили споры, судебное ведение которых входило в круг обязанностей попечителей. При попечителях находились помощники и казначеи. Неизвестно, были ли особыми чиновниками или только помощниками попечителей tamiai twn trihropoiikiwn, t. eiV ta newria, t. kremastwn; первые имели в своем распоряжении суммы на постройку кораблей, последние были учреждены для заведования корабельными снастями (kremasta — канаты, паруса и прочие снасти, кроме деревянных) с тех пор, как государство, в целях облегчения триерархии, взяло на себя поставку снастей.

Общие сочинения о военном деле: Rustow und Kochly, Geschichte d. griech. Kriegswesens, Aarau 1852; E. Hardy, Etudes mihtaires historiques. L'art de la guerre chez les anciens, Paris 1879; M. Fickelscherer, Das Kriegswesen der Alten, Leipz. 1888; H. Droysen, Die griech. Kriegsaltertumer (в новом издании К. F. Hermann's Lehrbuch d. griech. Antiquitaten, т. II), Freiburg 1889; Л. Bauer, Griech. Kriegsaltertumer (Handbuch Iw. Muller'a т. IV2, 1893).

Об афинском военном деле: Heinrichs, Der Kriegsdienst bei den Athenern. Berl. 1864; Schwartz, Ad Atheniensium rem militarem studia Thucydidea, Kiel 1877; Domeier, De re militari Atheniensium capita tria, Detm. 1885. О конниие: Lejenne Dirichlet, De equitibus Atticis, Konigsb. 1882; Л. Martin, Les cavaliers Atheniens, Paris 1886. О военном начальстве: К. Fischer, Quaestionum de praetoribus Atticis saec. V et IV specimen, Konigsb. 1881; Am. Hauuette-Besnault, Les strateges Atheniens, Paris 1885; Swoboda, Die politische Stellung der attischen Strategen, Rhein. Mus. XLV (1890). О флоте: A. Boeckh, Urkunden uber das Seewesen des att. Staates, Berl. 1840; новое издание этих документов с дополнениями в С. I. А. II, 789 — 811; Л, Cartault, La triere Athenienne, Paris 1881.

257

 

ГЛАВА 25. Финансы

§ 1. Экономическое состояние Афинского государства

Основы государственного хозяйства в Афинах, вообще говоря, были непрочны; можно смело сказать, что своими собственными средствами оно не могло бы приобрести и сохранить то блестящее положение, в котором мы видим его в V в., если бы его экономическое состояние не обеспечивалось политическим положением, которое доставили ему счастливые обстоятельства и патриотическая деятельность граждан. Причина этого неблагоприятного экономического положения заключалась в том, что Аттика потребляла гораздо больше, чем производила, т. е. что ввоз товаров был больше вывоза и, таким образом, часть народного имущества ежегодно уходила заграницу. Еще во времена Солона собственного хлеба в Аттике едва хватало на прокормление земледельческого населения (Плут. Сол. 22), впоследствии же, когда народонаселение значительно увеличилось, а крестьянское хозяйство неоднократно разорялось во время войн, особенно Пелопоннесской, страна производила средним числом немного более половины количества хлеба, требовавшегося для народонаселения. Ежегодно ввозилось в Аттику до 800 000 медимнов хлеба на сумму до 140 талантов *; сюда присоединялся, далее, ввоз кораблестроительного материала (дерево, железо, медь, смола и пр.), соленой рыбы, предметов роскоши, рабов и сырых материалов для аттической обрабатывающей промышленности.

Вывоз, напротив, ограничивался лишь некоторыми естественными продуктами (оливковое масло, смоквы, медь, шерсть, мрамор и пр.),

__________

* Со времен Солона в Афинах была принята эвбейская система весов, в которой наибольшей единицей был талант серебра весом в 26,196 кг (= приблизительно 1415 рублей сер. по нынешней стоимости серебряной монеты). Талант делился на 60 мин, мина — на 100 драхм (4,366 кг = около 24 коп. сер.), из которых каждая подразделялась еще на 6 оболов. Ходячей монетой в Афинах постоянно была серебряная (главной был stathr или tetradracmon), отличавшаяся высоким достоинством металла и потому охотно принимавшаяся повсюду в Элладе. Со времен Писистрата на передней стороне монет обыкновенно изображалась голова Афины, на задней — сова. Золотая монета чеканилась редко и носила такие же названия, как серебряная; законом установленного отношения стоимости золотой монеты к серебряной не было. Медная разменная монета (главной был calkouV = 1/2 обола) чеканилась приблизительно с половины V в., особенно же со времен Александра Македонского.

 

 
258

 

не представлявшими значительной ценности, и произведениями аттической промышленности, в числе которых на первом плане стояла изящная глиняная посуда. Если, несмотря на этот неблагоприятный торговый баланс, аттические финансы в V в., особенно при начале Пелопоннесской войны, находились в блестящем положении, то главная причина этого лежала в том, что значительные суммы денег ежегодно стекались в Афины в виде дани союзников, затем в том, что сама Аттика была богата серебром (Лаврийские рудники), наконец, в прибылях от морской торговли в Пирее. Когда вследствие Пелопоннесской войны уничтожилось первое и третье из указанных условий народного благосостояния, то экономическое положение Афин стало довольно печальным и в IV в. лишь время от времени несколько поправлялось.

Благоприятному материальному положению граждан в цветущее время государства способствовала также значительная доходность капиталов: денежные капиталы приносили от 12 до 18% ежегодного дохода, земли и дом (посредством аренды или найма) — от 8 до 12%; еще значительнее был доход от отдачи внаймы рабов (30 — 38%) и от коммерческих предприятий, соединенных с риском. Цены на физический труд вследствие значительного количества рабов и метеков-ремесленников были очень умеренны: во 2-й половине V в. при возведении общественных построек ремесленники получали не более драхмы в день. Для небогатых граждан небольшое вознаграждение за исполнение государственных должностей и обязанностей, при умеренности их жизненных потребностей, доставляло возможность безбедного существования, а беднейший класс кроме того находил обеспечение в клерухиях. Все эти обстоятельства способствовали тому, что в цветущее время в Афинах почти не было пролетариата, но зато впоследствии, во времена упадка, экономическое положение народа все более и более ухудшалось.

Со времени основания первого морского союза явилась необходимость иметь особую военную казну, из которой можно было бы брать деньги на продолжение войны с персами. Для этой цели союзники были обложены определенными взносами, которые поступали в союзную казну, хранившуюся на о. Делосе. Когда война с персами прекратилась и союзники постепенно стали к Афинам в отношения подданства, то делосская союзная казна в 454 г. была перенесена в Афины и, соответственно новому положению Афин в союзе, сделалась афинской государственной казной, в которую ежегодно вносились остатки государственных доходов, в особенности дань союзников. Эта казна хранилась в опистодоме Парфенона под ведением казначеев богини Афины, но не считалась собственностью богини, а только вкладом (depositum), который государство поручало

259

 

ей на хранение и которым могло распоряжаться по своему усмотрению посредством народных постановлений. Богине отделялись только «начатки» (aparcai) дани союзников в размере 1/60 общей суммы дани.

Рядом с этой государственной казной существовала в Парфеноне особая священная казна богини Афины. Около 435 г. по сохранившемуся до нас народному постановлению (С. I. А. I, 32) были переведены в опистодом Парфенона сокровища, находившиеся в храмах других богов, и таким образом положено основание центральной священной казне других богов. Доходы храмов, поступавшие в эту казну, получались, главным образом, от отдачи в аренду принадлежавших храмам участков земли, от даров и пр.; в казну богини Афины отделялись, кроме того, вышеупомянутая aparcai дани и 1/10 конфискованных имуществ. Из этой казны прежде всего, конечно, покрывались издержки культа и храмовых построек, но кроме того, она служила резервным фондом, из которого народ мог делать займы для государственных целей. Эти займы считались настоящими долгами, которые государство обязано было погашать, а до погашения платило проценты, вычислявшиеся логистами. Предложения о заимствовании денег из священной казны можно было делать только после испрошения adeia. В более древние времена, до Пелопоннесской войны, займы делались редко, но в годы войны было множество экстраординарных расходов, которые не могли быть покрыты из государственной казны и заставляли народ по необходимости прибегать к займам.

В 435 г. собранные на Акрополе сокровища достигли такого размера, какого никогда не было ни прежде, ни после, именно 9700 талантов. К весне 431 г. вследствие расходов на постройку Пропилей и других зданий и на начатую осенью 432 г. осаду Потидеи это количество уменьшилось до 6000 талантов, из коих 1000 была отложена в виде запасного фонда на случай крайней необходимости, а 5000 оставались в распоряжении народа для займов Пелопоннесская война поглотила не только все ежегодно получавшиеся доходы (для увеличения которых афиняне прибегали и к наложению прямой подати на граждан, и к увеличению дани союзников, и к введению новых пошлин), но и все запасные капиталы, так что в конце войны Афины были окончательно разорены не только в политическом, но и в финансовом отношении. Остатки государственных доходов со времен Фемистокла, прежде всего, употреблялись на усиление флота, затем на постройку укреплений и прочие военные надобности. Однако уже во времена Перикла вошел в силу принцип, что в случае, если военные потребности были обеспечены, то остатки дани, вносившейся союзниками на предмет войны с персами, могли упот-

260

 

ребляться на общественные постройки, которые, содействуя блеску и славе города, в то же время занимали и кормили народ, а также на праздничные раздачи, которые обеспечивали бедному классу народа участие в государственном культе и в эстетических наслаждениях, доставляемых драматическими представлениями (это — так называемые «зрелищные деньги», qewrika crhmata). В IV в., несмотря на то, что дани союзников уже не было, праздничные раздачи приняли еще более широкие размеры. В правление Эвбула была основана особая «зрелищная касса», в которую по закону стали поступать все остатки от расходов по государственному управлению. Внесенное в 350 г. гражданином Аполлодором предложение возвратить ta qewrika, их первоначальному военному назначению было отменено посредством grafhV paranomwn ; была даже установлена законом смертная казнь за предложение употребить деньги зрелищной кассы на другие надобности. Только в 339 г. удалось Демосфену добиться возвращения остатков государственных доходов в военную казну. Вслед за тем при Ликурге и Деметрии Фалерском афинские финансы снова пришли в лучшее состояние.

Афинское финансовое управление не составляло ежегодного бюджета, т. е. предварительной росписи государственных приходов и расходов; однако с течением времени собрано было практическим путем достаточно сведений для определения отношения отдельных статей дохода к статьям расхода и таким образом явился обычай назначать определенные статьи регулярных доходов на определенные расходы, приблизительно им соответствовавшие; так, например, доходы от пошлин предназначались на расходы по государственному управлению (Дем. Пр. Тимокр. 97), судебные пошлины и штрафы с обвиненных по суду — на жалованье судьям и другие судебные расходы (Поллукс VIII, 38 и др.). Кроме того, было в обычае отделять в специальные кассы отдельных казначеев суммы на те расходы, которые входили в область их ведения; таковы были, например, «деньги на расходы по постановлениям народа» (ta kata yhfismata analiskomena tw dhmw) и пр. В надписях, содержащих в себе декреты, требовавшие каких-либо расходов на свое исполнение, нередко указывается, из каких сумм или какими казначеями должна быть произведена выдача.

 

§ 2. Государственные доходы

Относительно общей суммы доходов, которые получало афинское государство, мы имеем несколько показаний, относящихся к V и IV вв. до Р. X. При начале Пелопоннесской войны афиняне, по

261

 

словам Ксенофонта (Анаб. VII, 1, 27), получали ежегодно не менее 1000 талантов. Аристофан в 422 г. определяет сумму годового дохода в 2000 талантов (Осы, 660); такое значительное увеличение доходов объясняется тем, что в 425/4 г. дань союзников была возвышена более чем вдвое. Из приведенного в гл. 19, § 2 свидетельства о том, что Ликург в 12 лет (338 — 326) выдал на расходы 18 900 талантов, следует, что в его время ежегодный доход достигал, средним числом, до 1575 талантов; при Деметрии Фалерском ежегодный бюджет доходил еще до 1200 талантов (Афин. XII, р. 542 с). При этом само собою разумеется, что в тяжелые военные времена суммы доходов значительно сокращались.

Государственные доходы афинян (prosodoi) могут быть разделены на 4 разряда: I) telh: а) доходы с государственных имуществ и б) косвенные налоги; II) timhmata — штрафы и конфискации имуществ; III) eisfora — прямая подать и foroV — дань союзников; IV) leitourgiaii. Делят их также на внутренние и внешние (к последним принадлежит (foroV), постоянные и чрезвычайные (eisfora, epidoseiV, военные контрибуции, из литургий — триерархия), прямые и косвенные (литургии).

I. а). Доходы с государственных имуществ были обширны и разнообразны. Главной доходной статьей были Лаврийские серебряные рудники, простиравшиеся по южному берегу Аттики от Форика до Анафлиста. Они разделены были на участки, продававшиеся частным лицам, гражданам и метекам, которые вносили в казну единовременно условленную сумму и потом ежегодно 24 часть полученного дохода, причем имели право продавать и завещать свои участки. Управление рудниками было правильно организовано, существовали особые законы (metallikoi nomoi) отдачи и разработки участков. Со времен Фемистокла доходы с рудников определены были на постройку флота. Во времена Ксенофонта рудники были еще довольно богаты, но потом мало-помалу стали истощаться, так что уже в конце IV в. доходы с них были весьма сомнительны. Были в Аттике также каменоломни (известный Пентеликонский мрамор), но условия и способы их разработки неизвестны. Земли, принадлежавшие непосредственно государству (поля, леса, плантации маслины и пр.), рыбные и соляные промыслы в море, казенные дома, театры и пр. были отдаваемы в аренду на время или навсегда.

б). Косвенные налоги (пошлины) были различного рода. Имущество афинских граждан было свободно от постоянных налогов, за исключением рабов, из которых за каждого, по-видимому, платили ежегодно по 3 обола. Метеки обязаны были платить metoikion в небольшом размере, именно по 12 драхм в год каждый мужчина

262

 

и по 6 драхм женщина, живущая отдельно (ср. выше, гл. 20, § 2). Если принять, что в Аттике жило средним числом 10 000 метеков, то общая сумма их подати должна была достигать 20 талантов.

Торговые пошлины взимаемы были со всех предметов ввоза и вывоза как с моря, так и со стороны суши. Обыкновенно в Афинах брали 50-ю часть (h penthkosth) или 2% стоимости ввозимых и вывозимых товаров *; общая ежегодная сумма этой пошлины по одному показанию (Андок. О мист. 133) достигала 36 талантов. Кроме торговых пошлин были взимаемы еще портовые (ellimenion) и рыночные (telh agoraV), величина которых зависела от рода и ценности товаров; устав об этих пошлинах был разработан с большой тщательностью (например, пошлины с рыб определялись по их роду и величине). Особые пошлины брались еще за ввоз в городские ворота (diapulion). При всех покупках от казны покупатели платили пошлину epwnion, сумма которой зависела от ценности покупаемого: именно с ценности от 1 до 4 драхм платили 1 обол, от 5 до 50 драхм — 4 обола, от 50 до 100 драхм — 1 драхму и затем со всяких 100 драхм по 1 драхме, т. е. по 1%, почему эта же самая пошлина, как кажется, называлась ekatosth.

II. Судебные пошлины, штрафы и конфискации имуществ составляли весьма важную статью афинских доходов, потому что страсть к спорам и тяжбам, как известно, была одной из отличительных черт национального характера афинян и их суды были завалены делами. Особенно значительны были этого рода доходы во 2-й половине V в. вследствие того, что тогда Афины были местом суда для союзников (виды судебных пошлин см. гл. 23, § 4). Штрафы (timhmata), как мы уже видели выше, служили наказанием за многие преступления; величина штрафа во многих случаях была определяема судьями (agwneV timhtoi). Штраф в 1000 драхм служил наказанием за обвинение в государственном преступлении, показавшееся ложным более чем 4/5 общего числа судей. Совет и должностные лица имели право налагать штраф (epibolaV epiballein ) за неповиновение. Конфискованные имущества (dhmioprata) поступали в собственность государства и были продаваемы с аукциона.

Во избежание издержек и трудностей при взимании налогов и пошлин, государство отдавало их, за исключением дани союзников, на откуп отдельным лицам или целым обществам откупщиков (telwnai), во главе которых стояли telwnarcai или arcwnai, за-

__________

* В афинском государстве торговые пошлины были вообще ниже, чем в других греческих землях.

 

 
263

 

ключавшие контракты с советом, в ведении которого находились откупа. Откупщиками могли быть не только граждане, но и метеки, и вольноотпущенники; государство всячески поддерживало их и даже освобождало на время откупа от отбывания воинской повинности, для того чтобы они могли беспрепятственно заниматься своими делами, но зато строго взыскивало за непредставление в срок откупной суммы и вообще за неисправность, применяя к ним со всей суровостью законы относительно государственных должников, т. е. подвергая неисправных откупщиков атимии и даже личному задержанию, если совет признавал это нужным; если же сумма откупа не была уплачиваема до истечения 9 притании того года, в который уплата должна быть произведена, то она удваивалась и имущество откупщика подвергалось конфискации. В случае контрабанды откупщики конфисковали неоплаченные пошлиною товары и подавали на виновных жалобы в форме (pcwic;. Самые сборы производили особые лица, которые носили различные названия по роду собираемых ими налогов или пошлин (penthkostologoi, eikostologoi, ellimenistai).

III. Внешний доход — дань союзников (foroV) во время существования первого морского союза был важнее и значительнее внутренних. Пособия, которые добровольно доставляли на ведение войны с персами города, вошедшие в состав союза, мало-помалу обратились в обязательную дань, на которую афиняне стали смот- реть как на свою собственность. Сначала, по раскладке, сделанной Аристидом, сумма дани, которая должна была получаться ежегодно, достигала 460 талантов, потом, с 437 года, — 600, а в 425 г. сразу была возвышена до 1300 талантов *; но на деле, как видно из сохранившихся обломков списков дани, такие суммы никогда не получались; в начале Пелопоннесской войны в действительности получалось только до 400 талантов. Против городов, не плативших дани, афиняне принимали принудительные меры в виде отправления сборщиков или иногда военной экзекуции. В 413 г. афиняне, весьма нуждавшиеся тогда в средствах на ведение войны, в целях увеличения доходов с союзников заменили их дань сбором пяти-

__________

* Новая раскладка дани, совершенная законодательным путем при архонте Стратокле по предложению Фудиппа, была вырезана на камне, который сохранился до наших времен в разбитом виде, но удачно сложен немецким ученым Кёлером, который на основании его прекрасно объяснил раскладку дани. См. Ulr. Koehler, Urkunden und Untersuchungen zur Geschichte d. delisch-attischen Bundes в Abhandl, d. Berl. Akad. 1869. Самый документ помещен в С. I. А. I, 37.

 

 

 
264

 

процентной пошлины (eikosth) с предметов ввоза и вывоза в союзных государствах (Фук. VII, 28), но вскоре же отменили это учреждение как сложное и неудобное (оказалось необходимым посылать во все союзные города особых чиновников для наблюдения за ввозом и вывозом и для сбора пошлины) и восстановили прежнюю дань, сумма которой, однако, значительно уменьшилась вследствие отпадения многих союзников от Афин. Поэтому Алкивиад устроил потом (в 411 г.) в Хрисополе на Боспоре военную станцию для взимания пошлины в 10% (dekath) со всех товаров, провозимых через пролив как в Черное море, так и из него (Ксен. Греч. ист. I, 1, 22); этот сбор существовал до тех пор, пока пролив оставался во власти афинян. После несчастного исхода Пелопоннесской войны они лишились всех своих внешних доходов, но когда снова возродилось их могущество, боспорская пошлина была восстановлена Фрасибулом около 390 г. в размере 5% (eikosth) *, а по возобновлении союза в 377 г. снова взимались и денежные сборы с союзников (см. ниже, гл. 28, § 3).

Между экстраординарными доходами первое место занимала прямая подать (eisfora), которая взимаема была на военные надобности при затруднительном положении государства, всякий раз по особому народному определению, с граждан и метеков с таким расчетом, что более богатые люди платили не только в количественном, но и в процентном отношении более, чем беднейшие (Поллукс, VIII, 129). Раскладка производилась по Солоновским имущественным классам, но степень зажиточности уже во время Пелопоннесской войны определялась не по ежегодному доходу с поземельной собственности, а по всему недвижимому и движимому имуществу, причем в состав последнего, как кажется, включались и рабы (Исокр. Трапез. 49). Граждане сами оценивали свое имущество, но эта оценка подлежала ревизии особой должностной коллегии, носившей название oi epigrafeiV. Для внесения предложения о прямой подати необходима была adeia; от взноса ее никто не был освобождаем, не исключая сирот. Первое из сохранившихся упоминаний о сборе прямой подати (в количестве 200 талантов) относится к 428 г., когда афиняне нуждались в деньгах на осаду Митилены (Фук. III, 19).

В 377 г. при архонте Навсинике (одновременно с заключением нового морского союза) была произведена реформа в раскладке прямой подати с целью более правильного ее взимания. К сожалению, подробности новой раскладки неизвестны, так что о многом можно

__________

* См. упоминание этой eikosth в надписи С. I. А. IV, 2, 11 b.

 

 
265

 

только догадываться. Была произведена всеобщая оценка движимого и недвижимого имущества частных лиц, на основании которой они разделены были на классы с прежними (Солоновскими) названиями, хотя новые классы не соответствовали прежним, так как minimum капиталов взят был иной. Из действительного состояния каждого лица известная часть отчисляема была в податной капитал (timhma), с которого и взимаема была в виде прямой подати известная доля (например, 1/12, 1/50), каждый раз по особому расчету, сделанному счетчиками (diagrafeiV, epigrafeiV) сообразно с общей суммой подати, которую желало получить государство.

В 1-м классе, состоявшем из 300 богатейших лиц, timhma составляло 5-ю часть действительного состояния, в других, вероятно, меньшую; метеки, по-видимому, не были разделены на классы, и податной капитал как богатых, так и бедных составлял 6 часть действительного (Дем. Пр. Андрот. 61). Обложение податью начиналось, кажется, с имущества в 25 мин. Общая сумма податных капиталов по новой раскладке достигла 5750 талантов *.

Одновременно с этой реформой для удобнейшего сбора подати были устроены общества (summoriai) с таким расчетом, чтобы податные капиталы отдельных обществ были равны между собой. Во главе симморий стояли предводители (hgemoneV summoriwn, summoriarcai), которые являлись ответственными лицами перед государством и делали раскладку причитающейся суммы подати между членами симмории по особому списку (diagramma), соответственно податному капиталу каждого. Стратегам принадлежал верховный надзор над симмориями, разбор относящихся к ним тяжебных дел и председательство на суде по этим делам. О взимании подати заботилось само государство через особых сборщиков (eklogeiV) и невнесение подати влекло за собой штраф или даже конфискацию имущества. Однако, вследствие затруднений, с которыми был сопряжен этот способ взимания, он был изменен так, что в каждом деме один из богатейших граждан должен был вносить сразу всю сумму подати, причитавшуюся с его демотов, и затем взыскивал с каждого следуемую сумму. Такой предварительный взнос (proeisfora) считался литургией. Около 360 г. обязанность вносить предварительно всю сумму подати была возложена раз навсегда на 300 богатейших граждан, принадлежавших к высшему имущественному классу (Дем. Пр. Фэн. 25).

__________

* Полибий (II, 62) ошибочно говорит, что такова была тогда стоимость всего имущества жителей Аттики. На самом деле, чтобы получить ее, нужно показанную им сумму помножить minimum на 5.

 

 
266

 

Кроме прямой подати к чрезвычайным доходам принадлежали добровольные пожертвования (epidoseiV), к которым по народному постановлению были приглашаемы граждане и метеки, если государство нуждалось в средствах (на войну, защиту страны, жертвоприношения и пр.).

 

§ 3. Натуральные повинности (литургии)

Вместо постоянного подоходного налога в Афинах существовали натуральные повинности или общественные службы (lhtourgiai или leitourgiai от leiton = to dhmosion и ergon), в которых государство вместо денег получало непосредственно то, в чем имело надобность. Они лежали тяжелым гнетом на зажиточных гражданах (и метеках, которые были обязаны нести их наравне с гражданами) и в древнейшие времена были естественным последствием больших политических прав богатых людей, в более же поздние — следствием принципа равенства в демократической республике, который не допускал скопления значительных богатств в одних руках *. Имущество в 3 таланта уже подвергало владельца литургиям, и чем богаче был гражданин, тем обременительнее были его литургии; по свидетельству авторов, иногда они доводили зажиточных людей даже до разорения и нищеты **. Последнее, однако, предусмотрено было некоторыми постановлениями, ограничивавшими тягость литургии: нельзя было назначать одному лицу по 2 литургии в один год и даже по одной в 2 года сряду; триерархия освобождала гражданина от всех прочих литургий (Дем. Пр. Лепт. 8 и 19). Всякий гражданин, которому казалась слишком обременительной или неправильно наложенной та или другая литургия, мог предложить ее более богатому и в случае отказа последнего имел право потребовать от него поменяться имуществом (antidosiV); обыкновенно вызванный отказывался и от этого обмена и тогда дело переходило, в форме diadikasia, на суд гелиастов, который и решал,

__________

* Обременяя богатых граждан, государство в силу того же принципа поддерживало людей малоимущих: со времен Перикла они получали вознаграждение за военную и морскую службу, в праздники Диониса — по 2 обола в день на зрелище (позднее, впрочем, этим пособием пользовались и богатые), а беднейшие и неспособные к труду — денежные пособия.

** Комик Антифан (у Афинея, III, 62) говорит, что хореги наряжают певцов в золототканые одежды, а сами ходят в рубищах; и по словам Демосфена (Пр. Мид. 61), граждане часто издерживали на литургии все имущество. Нужно, однако, заметить, что при большой' производительности капиталов и низкой цене труда в Афинах разориться было труднее, чем ныне.

 

 
267

 

кто из спорящих должен принять на себя данную литургию. Раньше суда обе стороны производили осмотр имущества друг друга, налагали на него запрещение и обязаны были представить друг другу в течение трех дней точную, засвидетельствованную клятвой опись (apofasiV) своего имущества, на которую и ссылались на суде в доказательство справедливости своего требования и отказа. Архонты, незамужние наследницы, сироты (до истечения одного года после возмужалости) и лица, пользовавшиеся особыми привилегиями за услуги государству, были освобождаемы от литургий. Между гражданами каждой филы соблюдалась в исполнении литургий очередь, за правильностью которой наблюдали два первые архонта, афлофеты и попечители фил. Однако настаивать на правильной очереди и законном числе литургий считалось неприличным, так как свидетельствовало об отсутствии патриотизма и религиозного чувства (большая часть литургий относилась к религии и культу); поэтому часто одно и то же лицо исполняло несколько литургий в год или несколько лет сряду *. Богатые граждане иногда даже добровольно вызывались исполнять литургии из патриотизма или желания блеснуть своим богатством. Ежегодно исполняли литургии, средним числом, 60 граждан (Дем. Пр. Лепт. 21).

Литургии разделялись на периодические или круговые (egkuklioi) и чрезвычайные; к 1 роду относятся corhgia, gumnasiarcia, estiasiV; и другие меньшие, ко 2 — trihrarcia, proeisfora и arciqewria **.

1. Наиболее обременительною из литургий была corhgia, т. е. покрытие издержек на музыкальные и орхестические состязания и поставка хоров для драматических представлений во время общественных празднеств (Дионисий, Фаргелий, Панафиней, Прометей, Гефестий). Поставка трагического хора считалась дороже поставки комического, наибольших же издержек требовало устройство состязания на флейте, так как при драматических представлениях некоторую долю издержек брали на себя театральные откупщики (содержание театра, декорации и пр.), а при музыкальном состязании хорег должен был брать все издержки на себя и нередко с затруднениями набирать хороших певцов и музыкантов. Вообще издержки

__________

* По словам Лисия (Речь по обвин. в лихоимстве, 1 сл.), один гражданин по нескольку раз в год был хорегом и 7 лет сряду триерархом; в течение 9 лет он истратил на литургии более 10 талантов. В 362 г. гражданин Аполлодор сделал предварительный взнос (proeisfora) прямой подати на 3 дема и в то же время был триерархом (Дем. 77р. Поликла. 9).

** Литургии существовали и в других государствах Греции. Особенно распространена была хорегия, так как театров в греческих землях было много.

 

 
268

 

на хорегию были весьма различны и простирались от 300 до 5000 драхм *. Гражданин, на долю которого пришлось устройство драматического представления, имел попечение, главным образом, о хоре. По требованию автора драматической пьесы архонт назначал ему хорега **, который и должен был набрать необходимое количество людей для хора, пригласить учителя или регента (corodidaskaloV, — в древнейшие времена обыкновенно сами поэты обучали хор), вознаградить его и хористов, дать им содержание и помещение, устраивать частые репетиции и пр. (все это называлось coron didonai). На время представления хореги одевали певцов в прекрасные одежды, украшали венками, сами также пышно одевались и старались отличиться друг перед другом красотою, богатством убранства и искусством хора, не жалея издержек, так как все это делалось в честь богов. При музыкальных состязаниях были хоры взрослых (corhgein andrasi) и мальчиков (corhgein paisi).

За победу в состязании хорег получал награду, как правило треножник, который с надписью своего имени и своей филы ставил в храме или на специально для этого построенном здании ***. В IV в.

__________

* По словам Лисия (Речь по обвин. в лихоимстве, 1), поставка трагического хора обошлась одному хорегу в 3000 драхм, комического — в 1600, хора взрослых в праздник Фаргелий — в 2000, мужского хора в праздник Дионисий — в 5000, хора мальчиков — в 1500 и т. д. Во времена обеднения иногда хорегия исполнялась двумя лицами вместе.

** Вот как описывает Аристотель (Аф, пол. 56) назначение хорегов: «Архонт .. назначает трех хорегов из всех афинян (ex apantwn Aq., т е не по филам) из числа богатейших людей для трагедий. Прежде он и для комедий назначал пять хорегов, но теперь их предлагают филы. Затем он принимает хорегов, предложенных филами для хоров мужчин и мальчиков на празднике Дионисий, равно и для хоров мужчин и мальчиков на празднике Фаргелий (для Дионисий хореги назначаются по числу фил, а для Фаргелий из двух фил один хорег, причем эти филы дают хорегов по очереди), производит antidoseiV и вообще руководит всеми процессами, возникающими по поводу литургий». Еще раньше находки «Афинской политии» проф П. В. Никитин доказал на основании эпиграфических данных, что драматические хорегии исполнялись не по филам («К истории афинских драматических состязаний». СПб. 1882).

*** Из таких зданий с треножниками образовалась целая улица «Треножники», шедшая по восточной окраине Акрополя от пританея до театра Диониса. На ней сохранился до нашего времени памятник, поставленный хорегом Лисикратом в 335 г. («Демосфенов фонарь») со следующей надписью: «Лисикрат, сын Лисифида, кикиннеец был хорегом, Акамантида победила в состязании мальчиков, Феон играл на флейте, Лисиад афинянин был учителем хора, Эвенет был архонтом» Описание памятника см в «Кратком очерке греческих древностей» Страшкевича, стр. 511 (изд 2-е).

 

 
269

 

хорегия, вследствие множества сопряженных с нею издержек, стала выходить из употребления, а некоторые хоры (например, комический) перестали существовать еще раньше.

2. Gumnasiarcia состояла в устройстве гимнастических игр во время некоторых праздников, т. е. в наборе гимнастов и в доставлении им всего необходимого. Мы имеем сведения только о гимнасиархии для устройства ночного бега с факелами (lampadodromia), совершавшегося в праздники таких божеств, культ которых имел какое-нибудь отношение к огню, именно в праздники Прометея, Гефеста и Афины, позднее также Пана и фракийской богини Бендиды. Участвующие в состязании по данному сигналу (которым служило опущение факела с башни в предместье Керамике) быстро бежали с факелами в руках, заботясь о том, чтобы не погасить факела, который был восковой, а не смоляной, так что мог очень легко погаснуть. Со времен Сократа устраивались и конные ристания с факелами. Издержки на эту литургию также были значительны: по словам Лисия она обошлась одному литургу в 1200 драхм *.

3. EstiasiV называлось угощение литургом всех граждан его филы в некоторые праздники (Дионисии и Панафинеи). Богатые литурги из тщеславия или из политических видов не жалели средств и хлопот для щедрого угощения филетов, число которых могло доходить до 2000 человек. В праздник Фесмофорий богатые гражданки также поочередно, в виде литургии, угощали женщин своей филы.

4. Между менее важными литургиями можно отметить покрытие расходов на arrhforian, т. е. обязанность девочек гражданок носить корзины во время процессии в честь Афины Полиады.

5. К числу литургий в более широком смысле принадлежала также ippotrofia, т. е. обязанность граждан из класса всадников содержать лошадей для военных целей; от других литургий она отличалась тем, что была не очередной, а постоянной.

__________

* От гимнасиархов-литургов нужно отличать гимнасиархов-чиновников, которые, как кажется, существовали уже в V и IV вв. в качестве наблюдателей за нравственностью мальчиков в гимнасиях, но особенное значение получили в позднейшие времена, при римских императорах: они были тогда надзирателями за палестрами и пользовались весьма большим почетом; некоторые из них, кажется, добровольно принимали на себя часть расходов по гимнасиям. например, доставляли масло для намазывания тела атлетов. Об этом свидетельствуют многие надписи римских времен.

 

 
270

 

6. Из чрезвычайных литургий наиболее обременительна была trihrarcia — снаряжение корабля. В древние времена каждая из 48 навкрарий обязана была ежегодно ставить по одному кораблю; но после реформы Фемистокла (см. гл. 17, § 2), когда флот значительно увеличился, оснастка судов стала литургией, которую несли зажиточные граждане. Совет обязан был ежегодно заботиться о постройке 20 судов, на которую по предложению Фемистокла ассигнованы были доходы с Лаврийских рудников. Готовые остовы судов с мачтами передаваемы были триерархам, которые обязаны были оснащать их, снабжать всем необходимым и набирать экипаж, получавший жалованье от государства. Триерархия продолжалась целый год, в течение которого триерарх командовал кораблем, заботился о том, чтобы он был постоянно годен к плаванию, и обязан был сдать его в исправном виде своему преемнику и вместе с тем отдать логистам отчет в находившихся на руках его казенных деньгах (жалованье экипажу и пр.). Назначение триерархов и ведение процессов, возникавших из споров граждан об исполнении литургии, входило в круг обязанностей стратегов. Эту повинность несли только зажиточнейшие граждане (Дем. Пр. Лепт. 19) и притом с промежутками в два года. В V в. на каждый корабль был назначаем один триерарх, издержки которого в продолжении года достигали значительной суммы. Так как после Пелопоннесской войны граждане вследствие обеднения уже не в состоянии были нести те тяжелые обязанности, какие несли их отцы и деды, то само государство приняло участие в снаряжении судов, именно стало давать от себя снасти, и допускало с конца V в., чтобы по 2 триерарха заведовали одним кораблем (suntrihrarcia); но и эти меры оказались недостаточными вследствие упадка благосостояния граждан и охлаждения их патриотизма, которое дошло до того, что триерархи стали отдавать с подряда оснастку судов, отчего, конечно, терпело государство, так как подрядчики лично не отвечали за корабли и мало о них заботились *. В 357 г. на триерархию были распространены учрежденные в 377 г. симмории (см. гл. 25, § 2) таким образом, что 1200 состоятельнейших граждан были разделены на 20 симморий по 60 членов в каждой, так чтобы капиталы отдельных симморий были приблизительно равны между собой; 300 богатейших граждан были распределены по 15 человек в каждую симморию и из них выбирались

__________

* Больше всего сведений об этой литургии мы имеем в речи Демосфена «Против Поликла».

 

 
271

 

hgemoneV, стоявшие во главе симморий; кроме этих hgemoneV упоминаются еще epimelhtai, которые, по-видимому, вместе со стратегами распределяли между членами симмории триерархические обязанности. Каждая симмория обязана была снаряжать большее или меньшее число судов, смотря по тому, сколько их требовало государство в данном году, и распределяла их между сочленами, так что о снаряжении каждого корабля заботилось общество (sunteleia) от 3 до 16 человек, хотя иногда приходилось и по-прежнему снаряжать корабль двум лицам. Один из членов синтелии в качестве триерарха в собственном смысле принимал на себя командование кораблем. Вскоре, однако, и при этом порядке возникли злоупотребления: богачи, распоряжавшиеся в симмориях, стали отдавать с подряда снаряжение судов за возможно дешевую цену, которую и распределяли между беднейшими членами симмории, принимая на свою долю лишь незначительные издержки или совершенно избавляя себя от них и в то же время в качестве литургов освобождаясь от других повинностей (Дем. Пр. Мид. 155). Заметив эти злоупотребления, вредившие государству не менее, чем частным лицам, Демосфен еще в 354 г. в своей речи «О симмориях» предложил вниманию сограждан проект их реформы, а в 340 г. провел закон о новом порядке отбывания триерархии. Он увеличил число обязанных повинностью граждан до 2000, разделил их на 100 отделений с капиталами до 60 талантов в каждом и возложил на отделения обязательство снаряжать потребное количество кораблей, причем это снаряжение распределено было по преимуществу: состоятельнейшие граждане, имевшие не менее 10 талантов, обязаны были в случае надобности снаряжать корабль на собственные средства (но ставить более 2 судов не были обязаны даже богатейшие), а менее богатые соединялись в синтелии так, чтобы совокупность их капиталов составляла 10 талантов, и каждый нес свою долю издержек соразмерно имуществу (Дем. О венке. 102 — 107). Эсхин вскоре произвел в этом законе какое-то изменение, сущность которого нам неизвестна; но главные основания Демосфенова закона продолжали существовать и впоследствии.

7. Proeisfora как литургия упомянута выше (см. гл. 25, § 2).

8. Arciqewria означала начальство над священными торжественными посольствами, которые государство отправляло на праздники и игры в различные священные места, особенно на Делос. Часть издержек принимало на себя государство, но богатые люди, становившиеся во главе посольств, не щадили и своих средств, чтобы содействовать их блеску и пышности и не уронить отечества, представителями которого они были на празднике. Никий и Алкивиад, по словам Плутарха, особенно отличались и щеголяли друг перед

272

 

другом в отправлении этой литургии. Первый однажды, для более торжественного вступления посольства на Делос, построил к нему плавучий мост от близлежащего острова Рении, к которому он пристал с кораблями (Плут. Ник. 3).

272

 

§ 4. Государственные расходы

Ежегодно афинское государство расходовало значительные суммы (в эпоху процветания приблизительно до 1000 талантов в мирное время) на религиозные нужды, на войско и флот, различного рода постройки и ремонт их, вознаграждение за отправление различных государственных должностей, наконец, на пособия и раздачи народу. Эти расходы, подобно доходам, могут быть подразделены на ординарные и экстраординарные.

1. Ординарные расходы. Сюда, прежде всего, можно отнести религиозные расходы, состоявшие в устройстве общественных жертвоприношений и праздников, в приготовлении священной утвари, наград победителям на состязаниях и пр. Значительнейшая доля издержек на устройство сценических и гимнастических состязаний в праздники падала, правда, на отдельных граждан — литургов (хорегов и гимнасиархов), но и государство принимало на себя часть расходов. При отправлении священных посольств (qewriai) на праздники и игры в других государствах (особенно на общегреческие национальные праздники) государство отпускало пособия, иногда значительные, литургам-архифеорам. Для этих посольств и для других государственных надобностей были содержимы на государственный счет корабли (Salaminia, ParaloV), матросы которых получали по 4 обола в день жалованья; ежегодный расход на содержание каждого корабля вместе с жалованьем доходил до 7 талантов.

Расходы на войско и флот были значительны и в мирное время. Так, на содержание конницы (см. гл. 24, § 2) государство, по словам Ксенофонта (Гиппарх, 1, 19), расходовало до 40 талантов в год. Покупка и содержание полицейских стрелков (toxotai), число которых от 300 возвысилось до 1200 человек, ежегодная постройка триер, заготовление военных материалов и прочее также требовали значительных расходов.

Различные общественные сооружения, как то: городские и Длинные стены (из Афин в Пирей), укрепления, верфи, арсеналы, храмы, театры, дороги, водопроводы, художественные произведения ежегодно поглощали на ремонт известные суммы денег, которые, однако, не могут быть ближе определены.

273

 

Далее, государство очень много тратило на содержание должностных лиц. Чиновники первоначально и по принципу не получали жалованья за исполнение своих обязанностей, но в эпоху процветания афинского государства в V и IV вв. за исполнение многих отдельных должностей полагалось или жалованье, или столовые деньги (см. выше, гл. 22, § 2). Получали жалованье члены совета (misqoV bouleutikoV, ежедневно по пяти оболов, а пританы по драхме (см. гл. 22, § 1), что составляло около 30 талантов в год), номофеты, судьи (triwbolon hliastikon или misqoV dikastikoV, см. выше, гл. 23, § 3.) и все граждане за присутствие в народном собрании (misqoV ekklhsiastikoV , см. гл. 21, § 2). Архонты получали столовые деньги (по 4 обола каждый день). Эфебы получали также по 4 обола, софронисты по драхме. Кроме того получали содержание все власти, отправляемые в клерухии; послы и феоры, посылавшиеся в чужие земли, получали деньги на путевые издержки (efodia, 2 — 3 драхмы в день). Во избежание злоупотреблений закон запрещал получать жалованье одновременно за две должности (Дем. Пр. Тимокр. 123). Множество общественных служителей (письмоводители, глашатаи и другие у совета, чиновники в народном собрании, стражи верфей, скифы) за исполнение своих обязанностей получали большее или меньшее вознаграждение.

Далее следует упомянуть о плате за вырезку на камне народных постановлений и других государственных документов, которая видоизменялась от 10 до 60 драхм смотря по величине документа.

За усердную службу или особые заслуги государство давало отдельным лицам или целым коллегиям различного рода награды, которые также требовали расходов. Обыкновенно заслуженные лица получали венок масличный или золотой (последним награждаем был совет за усердную службу; из частных лиц первый получил его Перикл), освобождение от всех или некоторых повинностей (например, от литургий), содержание в пританее, иногда в честь них были воздвигаемы статуи, наконец, давались и денежные подарки. Наградой победителям на состязаниях служили венки, а одержавшим победу литургам (хорегам, гимнасиархам) — почетные треножники. В более древние времена афиняне были скупы на награды; известно, что единственной наградой Мильтиаду, знаменитому марафонскому победителю, служило то, что его изображение было помещено на первом плане картины битвы в stoa poikilh. Позднее же награды, иногда очень значительные и стоившие больших расходов, давались часто и за маловажные услуги.

274

 

Со времен Перикла из государственной казны производились значительные раздачи денег народу на зрелища (to qewrikon). Перикл установил их для того, чтобы и беднейшие граждане не были лишены возможности в праздничные дни быть зрителями драматических представлений в театре, за посещение которого театральные откупщики брали деньги (по 2 обола за место). Поэтому сначала и получали деньги только беднейшие граждане по 2 обола в день (diwbelia) во время праздников Диониса, в которые происходили театральные представления; но впоследствии, в IV в., раздача приняла такие широкие размеры, что ею стали пользоваться и богатые граждане наравне с бедными и притом во все большие праздники (в течение 3 дней по 2 обола ежедневно) *, хотя бы представления и не были даваемы. Была образована Эвбулом (см. гл. 19, § 1) особая касса tou qewrikou, в которую стали поступать все остатки государственных доходов, и под страхом смертной казни запрещено было употреблять деньги этой кассы на другие надобности. Раздача денег была организована по демам. В 410 г. в четыре притании было роздано народу около 16 талантов (С. I. А. I, 188).

Кроме раздачи денег на зрелища, государство расходовало значительные суммы на пособия. Еще Солону приписывается постановление, чтобы граждане, изувеченные на войне, содержались за государственный счет **. Позднее это постановление было распространено на всех неимущих и неспособных к труду (adunatoi). Назначение пособия (от 1 до 2 оболов в день) зависело от народного собрания, а права на него просителей были определяемы советом;

получившие пособие должны были в каждую пританию являться в совет для освидетельствования, под опасением лишения пенсии ***. Сыновья граждан, убитых на войне, воспитывались за государственный счет до совершеннолетия и затем получали от государства полное вооружение (panoplia). Иногда в неурожайные годы и всему народу оказывалось вспомоществование в виде даровой раздачи или дешевой продажи хлеба, закупленного за государственный счет (впрочем, даровая раздача происходила, вероятно, только в случае по-

__________

* П. В. Никитин в сочинении, упомянутом на стр. 295, пр. 3, предполагает, что было не 3, а 4 спектакльных дня (стр. 98 и сл.).

** Схол. Эсх. Пр. Тим. 103. Плутарх (Сол. 31) приписывает этот закон Писистрату.

*** Оратор Лисий в речи «uper adunatou» защищал одного ремесленника, который уже после того как долгое время получал пособие, обвинен был в том, что несправедливо пользуется им, и должен был доказать в совете свою неспособность к труду.

 

 
275

 

лучения хлеба в подарок от дружественных Афинам иностранных государств).

2. В числе экстраординарных расходов на первый план следует поставить весьма значительные издержки на ведение войн. Дороже всего обходилась государству введенная со времен Перикла уплата жалованья войскам в различном количестве: рядовые гоплиты получали от 2 оболов до драхмы в день, лохаги вдвое больше, стратеги вчетверо, всадники обыкновенно по драхме на содержание себя и лошади (это называлось sitoV). Одевались и вооружались воины на свой счет, за исключением граждан беднейшего класса, метеков и рабов, которым давалось оружие от государства. Содержание экипажа одной триеры стоило государству от 30 мин до 1 таланта в месяц. В виде примеров, по которым можно составить себе приблизительное понятие о величине военных издержек, упомянем, что девятимесячная осада Периклом Самоса стоила более 1000 талантов (Исокр. Об обмене имущ. 111), осада Потидеи в начале Пелопоннесской войны обошлась в 2000 талантов (Фук. II, 70), а первые три года той же войны поглотили по крайней мере 7400 талантов.

При Перикле и потом при Ликурге было израсходовано очень много денег на различные дорогие постройки; например, постройка одних Пропилей обошлась в 2000 с лишним талантов.

 

§ 5. Управление финансами

Верховный надзор за финансами принадлежал совету; для заведования же отдельными частями государственного хозяйства были избираемы различные должностные лица, деятельность которых не всегда доступна точному определению по имеющимся данным.

На первом месте между финансовыми магистратами по старшинству своего учреждения могут быть поставлены kwlakretai (от kwlon и keirw), которые существовали издревле и до Клисфена заведовали всем государственным хозяйством. Со времени Клисфена круг их деятельности был значительно ограничен: большая часть их обязанностей перешла к вновь учрежденной коллегии аподектов, и в V в. в их руках было только распоряжение суммами, назначенными на священные нужды, на содержание в пританее, на жалованье гелиастам и на вырезку народных определений.

Главными казначеями со времен Клисфена сделались 10 apodektai, выбиравшиеся жребием по одному из филы и заведовавшие государственным казначейством: они в присутствии совета

276

 

принимали дань, прямые подати и пошлины (кроме судебных, которые поступали в кассу колакретов) и судили неважные споры по их взносу, а более важные передавали на суд присяжных (Поллукс, VIII, 97); они же вели списки долгов государству, проверяли их в присутствии совета, принимали и исключали из списков уплачиваемые долги; из государственной казны они выдавали (merizein) суммы на ординарные расходы по управлению, предусмотренные законом (С. I. А. II, 38), например, на выдачу чиновникам, совету и народному собранию, на вырезку государственных документов и пр. В этих суммах они отдавали отчет совету на другой же день после состоявшейся выдачи (Арист. Аф. пол. 48).

Со времен Фемистокла и Аристида, положивших основание правильному государственному хозяйству, для заведования им был избираем на 4 года (без права вторичного избрания) epimelhthV thV koinhV prosodou, впоследствии получивший название o epi th dioikhsei (министр финансов, государственный казначей). Он имел верховный надзор за всем государственным хозяйством, заботился о взыскании доходов и о правильном распределении их на расходы. Первым министром финансов был Аристид (Плут. Арист. 4); из позднейших его преемников особенно знаменит оратор Ликург, который во 2 половине IV в. три четырехлетия с честью управлял финансами (сначала сам, потом от лица сына и зятя) и при котором эта должность приобрела особенно высокое значение *. Так как apodektai не упоминаются после 20-х годов IV века, то можно думать, что их должность была уничтожена около этого времени и заведование государственной казной с выдачей из нее сумм на ординарные расходы получил o epi th dioikhsei. В 1-й четверти III века, как видно из надписей, эта должность в течение некоторого времени принадлежала целой коллегии (oi epi th dioikhsei), но потом опять была соединена в одном лице. При o epi th dioikhsei состоял особый финансовый секретарь (antigrafeuV thV dioikhsewV), который вел счет доходам, посту-

__________

* Название o epi th dioikhsei впервые применяется по отношению к Ликургу (Гиперид р. 121 ed. Blass: tacqeiV epi th dioikhsei twn crhmatwn), a в надписях — к его сыну Аброну (С. I. А. II, 167), исполнявшему эту должность, вероятно, в конце IV в. Из молчания Аристотеля в «Афинской политии» о должности tou epi th d. теперь заключают обыкновенно о ее более позднем учреждении, но это вряд ли справедливо, тогда как в приведенном месте Гиперид, несомненно, имел в виду официальное название должности. В IV в. o и oi epi th d. были, кажется, годичными магистратами.

 

 
277

 

павшим в государственную казну, и в каждую пританию представлял о них отчет народу.

В 354 г., как мы уже видели (гл. 19, § 1), была образована Эвбулом особая зрелищная касса, в которую стали поступать остатки от расходов по государственному управлению, прежде употреблявшиеся на военные издержки. Для заведования этой кассой ежегодно стал избираться народом особый казначей с титулом o epi to qewrikon, который стал распоряжаться почти всем государственным хозяйством. Демосфену удалось в 339 г. возвратить остатки их прежнему назначению. Тогда была вновь основана военная касса, которою стал заведовать tamiaV twn stratiwtikwn; он по постановлению совета и народа выдавал из кассы деньги, прежде всего, на военные издержки, а затем, в случае возможности, и на другие экстраординарные расходы. Значение этой должности постепенно увеличивалось, так что в III и II вв. казначей военных сумм был главным финансовым магистратом и продолжал существовать даже в римские времена.

В IV в. упоминается еще tamiaV tou dhmou , который между прочим распоряжался суммами, назначенными на вырезку народных постановлений, и выдавал деньги на приготовление почетных наград (венков) и на путевые издержки послам.

Для заведования священной казной и сокровищами Афины (см. гл. 25, § 1) были избираемы жребием по одному из филы из числа пентакосиомедимнов 10 tamiai twn ierwn crhmatwn thV AqhnaiaV или, короче, tamiai twn thV qeou, которые существовали уже в 480 г. (Герод. VIII, 59). Священная казна Афины, как мы уже знаем, не была тождественна с государственной; в случае необходимости государство прибегало к займам (doseiV) из этой казны, на которые платило проценты, вычислявшиеся логистами, и по мере возможности платило и самые долги; для каждого займа требовалось особое народное постановление. Надзору казначеев богини была вверена и государственная казна, хранившаяся в опистодоме Парфенона в качестве депозита. Ежегодно в малый Панафинейский праздник они отдавали логистам отчет о наличных суммах и сокровищах, о новых поступлениях (epeteia) и об издержках этого года, а через каждые 4 года в великие Панафинеи представляли общий финансовый отчет или итог за четырехлетие, который вырезался на камне *.

__________

* До нашего времени сохранился отчет года архонтства Главкиппа (410 — 9 г. до Р. X.), помещенный в С. I. А. I; 188, и кроме него много надписей, частью попорченных, относящихся к деятельности казначеев священной казны (С. I. А. I, 117 сл., II, 642 сл.). Они могут быть разделены на 2 рода: а) инвентари священных вещей, принадлежавших храму Афины, и б) отчеты об издержках, произведенных казначеями. В инвентарях перечисляются различные сосуды, статуи, оружие, предметы украшения, музыкальные инструменты, хранившиеся в различных частях Парфенона: в притворе (en pronhiw), в главной части храма (en ekatompedw), в помещении, называвшемся Parwenwn в узком смысле слова, и в заднем портике храма (en opisqodomw). Впрочем, относительно того, где надо искать opisqodomoV, упоминаемый в надписях, мнения ученых разнятся. Некоторые считают его отдельным зданием.

 

 
278

 

Tamiai twn allwn qewn учреждены были (вероятно также в числе 10) незадолго до начала Пелопоннесской войны * для заведования священными суммами, принадлежавшими различным божествам (их казна, разумеется, была гораздо беднее казны Афины); они выдавали деньги в долг на государственные потребности, принимали проценты и уплачиваемые долги, причем обязаны были в своей деятельности следовать тем же правилам, которых подчинялись казначеи Афины. При архонте Эвклиде (в 403/2 до Р. X.) казна Афины была соединена с казною других богов (без сомнения, вследствие истощения во время Пелопоннесской войны) и заведование ею вверено одной коллегии казначеев, носившей название tamiai twn ierwn crhmatwn thV AqhnaiaV kai twn allwn qewn, но вскоре (между 390 и 385 г.) обе коллегии опять были разделены и существовали отдельно, как кажется, до 20-х годов IV века, когда снова были соединены (см. С. I. А. II, 719). Казначеи Афины упоминаются еще в 300 году (С. I. А. II, 612).

Ellhnotamiai учреждены были в числе 10 ** с основанием Первого морского союза для получения взносов с союзников и первоначально заведовали только находившейся на Делосе союзной казной. Когда же она была перенесена в 454 г. в Афины, они сделались здесь важными финансовыми чиновниками с широким кругом деятельности: они принимали дань союзников, вели ее списки, передавали казначеям Афины на хранение в опистодом Парфенона, на основании народных определений выдавали из нее деньги стратегам на ведение войны

__________

* Сохранилось подлинное народное определение об их учреждении и о возвращении денег, должных богам (С. I. А. I, 32), относимое учеными к 435 году. Казна других богов была тогда передана на хранение также в Парфенон и сложена в опистодоме на левой стороне (казна Афины хранилась на правой).

** В документе года архонта Главкиппа названы 11 эллинотамиев, но 11-й был, вероятно, секретарь. Они выбирали себе каждый по одному товарищу (paredroV).

 

 
279

 

и кормовые для конницы, а также производили раздачи денег народу на праздники (diwbelia).

Pwlhtai, ежегодно избиравшиеся жребием по одному из филы, отдавали на откуп государственные имущества и доходы и продавали конфискованные имения (преступников и неисправных государственных должников) и осужденных на рабство людей, например, не плативших подати метеков; они же в V в. заказывали резчикам вырезать на камне государственные документы и отдавали на откуп производство общественных работ. Они должны были наблюдать за поступлением доходов в срок, для чего вели особые списки доходных статей и сроков ожидаемого их поступления. Список поступивших доходов они передавали совету, а полученные с откупщиков и покупателей деньги — в государственную казну. Присутственное место их называлось pwlhthrion (Арист. Аф. пол. 47 ).

PraktoreV взыскивали денежные штрафы с лиц, приговоренных к ним судом, для чего председатели суда вручали им списки таких лиц с означением суммы штрафа (eggrafein toiV praktorsin).

Logistai и euqunoi, о которых уже было упомянуто выше (см. гл. 22, § 1), также были финансовыми чиновниками. В надписях доэвклидовой эпохи встречается коллегия 30 логистов (oi logistai oi triakonta С. I. А. I, 32, или просто oi трихкоуто, в I, 226, 228). Наряду с ними упоминаются и эвтины с их парэдрами и синегоры (например, С. I. А. I, 34). В IV веке те и другие были избираемы жребием по одному из филы. Логисты принимали финансовые отчеты чиновников, отчисляли 60-ю долю дани в казну Афины, вели счеты долгов богам и рассчитывали на них проценты, — одним словом, были финансовыми контролерами. В случае открытия злоупотреблений в деятельности чиновников, они передавали дело в дикастерии. Логисты имели при себе, в качестве помощников, 10 sunhgoroi, а эвтины — каждый по два парэдра. Им можно было подавать жалобу на магистратов, уже сдавших свой отчет, в течение 3-х (или 30, как читают некоторые в Арист. Аф. пол. 48) дней после сдачи. Дело они направляли в соответствующее своей филе отделение 40 судей (см. гл. 23, § 6), если же это было государственное преступление, то через фесмофетов направляли дело в гелиэю.

A. Boeckh, Die Staatshaushaltung der Athener, 3-е изд. обраб. М. Frankel. Berl. 1886 (1-е изд. 1817, 2-е изд. 1850); A. Kirchhoff, Zur Geschichte des athen. Staatsschatzes im V-ten Jahrhundert в Abhandl. d. Berl. Akad. 1876; Th. Fellner, Zur Geschichte d. ath. Finanzverwaltung в Ber. d. Wiener Ak. 1879; J. Christ, De publicis populi Atheniensis rationibus, Greifsw. 1879; H. Swoboda, Ueber Gr. Schatzverwaltung в Wiener Studien X (1888); W, Bannier, De titulis aliquot Atticis rationes pecuniarum Minervae

280

 

exhibentibus, Berl. 1891; Lehner, Die Athen. Schatzverzeichnisse, Strassburg 1890.

О литургиях и обмене имуществами: V. Thumser, De civium Athen. muneribus eorumque immunitate, Wien 1880; Blaschke, De antidosi apud Athenienses, Berl. 1876; Illing, De antidosi, Berl. 1885; H. Francotte, L'antidosis en droit Athenien, Paris 1895, и статьи Фрэнкеля и Талъгейма в журн. Hermes, тт. XVIII (1883) и XIX (1884).

О финансовых чиновниках: A. Koch, De Atheniensium logistis, euthynis, synegoris, Zittau 1894.

281

 

РАЗДЕЛ IV. МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ И СОЮЗЫ ГРЕКОВ

ГЛАВА 26. Международные отношения

Фукидид (I, 5 — 6) следующими словами характеризует взаимные отношения эллинских племен в древнейшие времена: «В древности эллины и из варваров те, которые жили у моря на берегах материка и которые владели островами, стали заниматься морским разбоем с тех пор, как начали чаще общаться друг с другом на кораблях; во главе их становились наиболее могущественные личности ради собственной прибыли и для добывания пропитания слабейшим; нападая на города, не защищенные стенами и состоявшие из отдельных поселков, они грабили их и этим путем добывали себе значительнейшую часть средств к жизни, причем это занятие не считалось постыдным, а напротив, скорее приносило некоторую славу... Впрочем, и на суше жители грабили друг друга. Еще до сих пор во многих частях Эллады живут по старому, именно локры озольские, этолийцы, акарнанцы и жители соседних областей материка. Самый обычай постоянного ношения оружия остался у этих материковых народов от древнего занятия разбоем. Дело в том, что некогда все эллины носили оружие вследствие беззащитности жилищ и небезопасных сношений друг с другом и ввели в обычай жизнь с оружием, как у варваров». Таким образом, постоянная вражда отдельных племен может считаться нормальным явлением для древнейших времен, хотя она не исключает, конечно, возможности дружественных отношений между соседями, подкреплявшихся постепенно развивавшимся сознанием национального единства, общностью религии, нра-

282

 

вов и обычаев и пр.; для большей прочности этих отношений заключались между соседями дружественные договоры и союзы, и таким образом мало-помалу мирные отношения между народами сделались нормальными, хотя и нарушались очень часто, так как при политической раздробленности Эллады постоянно оставалось много поводов к спорам между соседями. Постепенно развились известные принципы международного права, которые, не будучи формулированы письменно (nomoi agrafoi), тем не менее признавались всеми как общие, освященные религией и обычаем установления.

На этих принципах основывалось военное право, которое обыкновенно действовало при враждебных отношениях в исторические времена. Обыкновенно государство, по тем или другим причинам решившееся воевать с другим, формально объявляло ему войну через вестника (khrux), который стоял под защитой божества и потому считался неприкосновенным *. Поэтому вестников употребляли и во время войны для того, чтобы завязать переговоры, так как Простые послы не считались неприкосновенными и потому могли быть обижены врагами.

В более древние времена иногда враждующие стороны соглашались решить войну не общим сражением, а известным числом избранных бойцов; но обыкновенно дело решалось генеральной битвой, в которой главную роль играли гоплиты. Победа признавалась за той стороной, которая удерживала за собою поле битвы и воздвигала на нем победный памятник (tropaion), посвящавшийся богам. Он состоял обычно из деревянного столба, увешанного взятыми в добычу доспехами и оружием врагов. Формальным признанием поражения считалась просьба побежденных о перемирии для погребения павших в битве. Погребение убитых считалось священной обязанностью, так что победители не смели отвергать этой просьбы побежденных, и в случае, если побежденным почему-либо было невозможно исполнить эту обязанность, победители должны были принять ее на себя. Только тогда, когда побежденные раньше запятнали себя святотатством или осквернением святилища, победители могли считать себя по отношению к ним не связанными обычаем (Фук. IV, 97 — 101 и др.).

Военнопленные делались полною собственностью победителя, который поэтому мог поступать с ними, как ему было угодно, и даже убивать; обычай требовал только щадить тех, которые во время битвы бросали оружие и просили пощады. Впрочем, в исторические времена пленным часто оставляли жизнь отчасти вследствие постепенного развития гуманности, отчасти в надежде милосердным об-

__________

* Герод. VII, 9 и 136; Фук. I, 29 и 131, VII, 3; Поллукс, VIII, 139 и др.

 

 
283

 

ращением с пленными смягчить участь своих, попавшихся также в плен, или же для того, чтобы потом обменять пленных или возвратить им свободу за выкуп; те пленники, которые после войны не были обменены или выкуплены и оставались на руках у победителей, продавались в рабство. Общественное и частное имущество побежденных также поступало во власть победителей за исключением имущества храмов, которое обыкновенно оставалось неприкосновенным. Из полученной таким образом добычи выделяли десятину для богов, затем давали почетную часть (aristeion) предводителям и наиболее отличившимся бойцам, а остальное делили между воинами.

Если какой-нибудь город должен был сдаться врагам, то его участь зависела от условий капитуляции (omologia), которые могли быть весьма различны, смотря по обстоятельствам. Города, которые принуждены были сдаться безусловно или были взяты штурмом (dorualwtoi), поступали в полную власть победителя и обыкновенно подвергались весьма тяжелой участи: нередко случалось, например, что все взрослые мужчины в них были избиваемы, женщины и дети продавались в рабство и все здания за исключением святилищ разрушались.

По окончании войны враждовавшие стороны возвращались к мирным отношениям посредством заключения мира (eirhnh), условия которого излагались письменно и подтверждались клятвой представителей государства, каковыми были обыкновенно советы и важнейшие должностные лица. Мирный договор обычно вырезали на меди или на камне и помещали в обоих государствах в тех местах, которые были предназначены для хранения государственных документов, а нередко также и в важнейших национальных святилищах, например, в Олимпии.

Гостеприимство. Дружественные сношения между членами разных племен или государств в древнейшие времена, без сомнения, были очень ограничены и затруднялись тем, что каждый грек вне пределов своего родного государства везде был иностранцем (xenoV) и в качестве такового не пользовался никакими правами. Только гуманность и издревле освященный религией обычай гостеприимства мог защищать его от насильственных посягательств на его жизнь и свободу. Все чужестранцы, в том числе и изгнанники, стояли под покровительством Зевса Гостеприимца (XenioV) и нанесение им какой-либо обиды считалось тяжким преступлением. Кроме религиозных мотивов, основанием для гостеприимного отношения к чужестранцу служила надежда встретить и от него радушный прием, если со временем придется побывать в его родном городе, так как тот, кто был радушно принят кем-либо на. чужбине, считал себя обязанным ответить тем же принявшему его. Раз завязанные отношения гос-

284

 

теприимства делались постоянными и даже переходили по наследству к потомкам *. Странник, не имевший в чужом городе ни одного знакомого, в древнейшие времена обращался к царю, который принимал его под свою защиту, угощал и в случае надобности отправлял на родину (Одиссей у Алкиноя).

Институт проксении. С постоянным расширением политических и коммерческих сношений между разными государствами, из вышеупомянутых отношений гостеприимства, существовавших еще в гомеровские времена, развилась постепенно proxenia или государственное гостеприимство. Если гражданин одного государства неоднократно оказывал гостеприимство и услуги гражданам другого государства, приезжавшим в его родной город по своим частным или по общественным делам (например, послам), и лица, получившие такие услуги или гостеприимство, доводили о них до сведения правительства своего государства, то последнее выражало свою признательность к данному лицу посредством назначения его своим proxenoV. Таким образом, это было почетное звание, которое налагало, однако, на получившего его нравственную обязанность продолжать и на будущее время те хлопоты, которым он был обязан этой честью, т. е. по мере сил и возможности принимать к себе и оказывать услуги всем гражданам того государства, проксеном которого он был во время их пребывания в его родном городе. В особенности оказывал он услуги послам этого государства, был посредником в их сношениях с властями своего государства, заботился о поддержании добрых сношений между обоими государствами и пр В случае политического разрыва между ними или в случае, если действия государства, даровавшего проксению, не соответствовали убеждениям проксена, он мог отказаться от своей почетной обязанности (Фук. V, 43 и VI, 89). Обыкновенно же проксения даровалась наследственно (так как интересы даровавшего ее государства требовали, чтобы обязанности проксенов не прерывались) и нередко проходила через длинный ряд поколений одного и того же рода. Так как проксения даровалась обыкновенно за ранее оказанные услуги, то со званием проксена весьма часто соединялся почетный титул euergethV и, кроме того, проксену давались вместе с его почетной обязанностью и как бы в вознаграждение за нее разные привилегии, как, например, право в случае надобности обращаться непосредственно к совету и народному собранию государства, даровавшего проксению (prosodoV proV thn boulhn kai ton dhmon), право приобретения в нем недвижимой собственности (egkthsiV ghV kai oikiaV), освобождение от податей и повин-

__________

* Ср. отношения «куначества» на Кавказе.

 

 
285

 

ностей (ateleia), личная и имущественная безопасность во время войны и мира (asfaleia kai asulia), право решения судебных дел проксена не в очередь (prodikia), почетное место в театрах и собраниях (proedria) и пр. Государственным властям иногда прямо вменялось в обязанность заботиться о проксене, если он в чем-либо будет нуждаться (epimeleisqai ean tou dehtai). Институт проксении развился в довольно ранние времена * и существовал еще во времена римских императоров, но особенно широко был развит в эпоху македонского владычества. Главнейшим источником для ознакомления с ним служат сохранившиеся во множестве надписи, содержащие в себе постановления о даровании проксении, списки проксенов и пр.

Мирные договоры. Существовавшая в древнейшую эпоху непрочность мирных отношений между государствами мало-помалу, с развитием политических и торговых сношений, уступила место более обеспеченному и спокойному состоянию. Упрочению мирных сношений способствовали мирные договоры, заключавшиеся между государствами с различными целями, но обыкновенно на более или менее длинный ряд лет. Мы обратим внимание сначала на торговые договоры, заключавшиеся для облегчения и обеспечения коммерческих сношений между гражданами разных государств.

Одним из принципов международного права греков была полная свобода торговли, ограничивавшаяся только условием, чтобы торговцы платили установленные в каждом государстве торговые пошлины. От этого принципа отступали лишь в редких, исключительных случаях; так, например, известное «Мегарское постановление» афинян (Megarikon yhfisma), запрещавшее мегарянам доступ на афинские рынки и в гавани, по словам мегарян, было противно общеэллинским правам (para ta koina dikaia. Плут. Пер. 29). Иногда, по требованию обстоятельств, включали в политические договоры нужные определения относительно торговых сношений. Договоры же исключительно или преимущественно коммерческого характера вследствие указанной свободы торговли встречаются довольно редко. Известен, например, договор афинян с кеосскими городами, по которому сурик (miltoV) с о. Кеоса мог вывозиться только в Афины (С. I. А. II, 546, около половины IV в. до Р. X.). Преимущественно торговых интересов касались также договоры, относившиеся к судопроизводству по делам, возни-

__________

* Древнейшие надписи с упоминаниями о проксенах относятся к VI и V вв. до Р. X. См. I. Gr. ant. №№ 105, 107, 322, 342. В Афинах проксения существовала уже во время похода Ксеркса (Герод. VIII, 136; Эсхин, Пр. Ктес. 258 и др.); знаменитый поэт Пиндар около этого же времени был афинским проксеном (Исокр. Об обмене имущ. 166).

 

 

 
286

 

кавшим вследствие нарушения различных сделок и контрактов между членами разных государств. Такого рода договоры (sumbola) заключались между государствами, которые поддерживали особенно живые сношения друг с другом, и условия их были, конечно, весьма различны смотря по обстоятельствам. В Афинах условия договора определялись гелиастами и государство, заключавшее договор, могло только принимать или отвергать их, но не изменять (Дем. Об. Алонн. 9; Поллукс, VIII, 88). Основной принцип при ведении дел на основании таких договоров (dikai apo sumbolwn) состоял, по-видимому, в том, что жалоба подавалась суду в родном городе обвиняемого или ответчика и апелляция на решение этого суда дозволялась только истцу; при процессах, которые велись на основании таких договоров, истцу не дозволялось овладевать личностью или имуществом ответчика. В случае же, если между двумя городами не было правового договора, гражданин одного города часто не имел возможности законным путем добиться справедливости при нарушении его прав гражданином другого города; поэтому в таких случаях иногда прибегали к самопомощи, овладевая личносттью или имуществом виновного (что называлось sulan).

Для обеспечения торговых сношений иногда заключались между государствами особые монетные договоры * или устанавливалось единство мер, монет и весов (например, в Ахейском союзе).

При возникновении более тесных дружественных связей между двумя государствами заключались договоры, по которым все граждане одного государства получали в другом различные льготы, относящиеся к государственному и частному праву, как, например, право приобретения недвижимой собственности (egkthsiV ghV kai oikiaV), право законного брака (epigamia) и пр. Бывали даже случаи заключения таких договоров, по которым гражданам одного государства предоставлялись все гражданские права в другом, оба принимали одинаковые законы и учреждали общее государственное устройство; это была так называемая sumpoliteia **.

Третейские суды. Поддержанию мирных отношений между разными государствами способствовали также международные третейские суды, возникновение которых восходит к довольно древним

__________

* Например, сохранился договор между Митиленой и Фокеей, относящийся к началу IV в. до Р. X. (Саuег, Del inscr. Gr. propter dial. memor. изд. 2, № 427).

** Например, до нас дошли такие договоры между Смирной и Магнесией (Ditt. Syll. 171), между фокидскими городами Стирией и Медеоном (Ditt. Syll. 294), между фессалийскими — Мелитеей и Переей (Саuег, изд. 2, 239). Ср. Ксен. Греч. ист. V, 2, 19 о халкидикских городах.

 

 

 
287

 

временам *. Если между двумя государствами возникали споры (преимущественно пограничные), которые не могли быть улажены полюбовно, то спорящие стороны, во избежание войны, по добровольному соглашению представляли разрешение спора Дельфийскому оракулу, или какому-нибудь частному лицу, пользовавшемуся особым уважением, или, наконец, не заинтересованному в деле третьему государству (poliV ekklhtoV), которое в таком случае передавало дело или одному из существовавших в нем судов, или особо избранной комиссии. Спорящие стороны обычно заранее обещали безапелляционно принять решение суда, иногда даже в виде гарантии клали в залог известную сумму денег, которую потом и теряла сторона, не признававшая решения; но вообще это признание вполне зависело от доброй воли заинтересованных государств. Если спорящие стороны оставались довольны решением, то обыкновенно высказывали официально благодарность приглашенному для разрешения спора государству, а лиц, участвовавших в комиссии судей, награждали разными привилегиями. До нашего времени дошло довольно значительное количество эпиграфических документов, относящихся к такому суду.

Союзы. При том стремлении греков к обособленности, к отдельному, политически независимому существованию, которое проходит через всю греческую историю и составляет ее характеристическую черту, особенного внимания заслуживает проявлявшееся у них противоположное стремление — к объединению под видом союзов, которые заключались двумя или несколькими государствами, преследовавшими в своей внешней политике общие интересы. Заключались они частью на определенный ряд лет, частью на неопределенное время для достижения какой-нибудь определенной цели, а иногда и на вечные времена. Некоторые союзы, и притом наиболее древние по своему происхождению, имели в виду религиозные цели, именно общее почитание какого-нибудь божества и защиту его храма (это — так называемые амфиктионии), другие носили чисто политический характер. Между последними различаются такие союзы, в которых все члены были равноправны между собой, и такие, в которых одно из союзных государств, владевшее наибольшим политическим могуществом, стояло во главе всего союза, или имело над ним ге-

__________

* Так, еще в конце VII в. Периандр Коринфский своим приговором разрешил конфликт между Афинами и Митиленой из-за Сигея (Герод. V, 95), а в VI в. Спарта — спор Афин с. Мегарами из-за Саламина (Плут. Сол. 10).

 

 

 
288

 

гемонию; по целям, преследовавшимся союзниками, можно различать союзы чисто военные, которые совершенно не вмешивались во внутренние дела отдельных членов союза, сохранявших свое устройство и управление, и союзные государства с одинаковым, хотя и независимым, внутренним устройством общин, входивших в состав союза, иногда даже с одинаковой системой мер, весов и монет, так что каждый такой союз являлся как бы одним государственным целым с одним именем для всех народов, входивших в его состав.

Между военными союзами различались в свою очередь epimaciai, т. е. союзы оборонительные, и summaciai — союзы наступательные, хотя на практике последний термин употреблялся для обозначения всякого военного союза. Заключающие epimacian обязывались с полной готовностью подавать друг другу посильную помощь в случае нападений внешних врагов, и иногда сверх того обязывались после отражения врага сообща нападать на его страну и опустошать ее (например, Фук. V, 23 и 47); в некоторых случаях ставилось условие подавать друг другу помощь и против внутренних врагов, например, против партий, стремившихся к ниспровержению существующего государственного устройства. Заключающие summacian обыкновенно обязывались иметь одних и тех же друзей и врагов. Такие союзы предполагали общие совещания и постановления о военных делах, причем более слабые или подвластные союзники часто поневоле должны были отказываться от самостоятельной внешней политики. Условия, на которых заключались союзы, конечно, бывали различны, смотря по обстоятельствам, но все-таки можно указать несколько общих положений, встречавшихся чаще других. Так, отдельные договоры того или другого из союзных государств с общим врагом постоянно запрещались; при наступательных действиях, начатых самостоятельно одним из членов союза, другие не были обязаны подавать ему помощь. Государство, приславшее другому на помощь свои войска, в начале совместных военных действий в течение более или менее продолжительного времени обязано было содержать свои войска за свой счет, а по истечении этого срока содержание войскам давало государство, получившее помощь. Государство, в области которого происходили военные действия, имело предводительство войсками и почетное место в строю, а если театр военных действий находился не на территории союзных государств, то в равноправных союзах все члены имели одинаковое право предводительства. Несоблюдение условий союза в более древние времена влекло за собой взыскание денежного штрафа с виновного в пользу какого-нибудь уважаемого храма, а в позднейшие — обыкновенно распадение союза или исключение из него виновного союзника. Споры, возникавшие

289

 

между союзными государствами, как правило, представлялись на решение третейского суда. Союзный договор подтверждался клятвою, которую от лица каждого государства давали важнейшие государственные власти; иногда предписывалось возобновлять клятвы в определенные сроки; в некоторых случаях вносилась в текст договора и сама формула клятвы. Договоры вырезались на бронзовых досках или каменных плитах и ставились в местах хранения государственных документов в каждом из союзных государств, а иногда сверх того в каком-либо наиболее почитаемом святилище (например, в Олимпии, Дельфах, на Истме, на Делосе и т. п.).

W. Wachsmuth, Jus gentium quale obtinuerit apud Graecos ante bellorum cum Persis gestorum initium, Kiel 1822; Limbourg-Brouwer, Histoire de la civilisation relig. et sociale chez les Grecs, Groning. 1833 sq.; Schomann, Antiquitates iuris publici Graecorum, Greifsw. 1838; Д. Никольский, Юридич. положение иностранцев в древней Греции, Ж. М. Н. Пр. июль 1890. О проксении: Meier, Commentatio de proxenia sive de publico Graecorum hospitio, Halle 1843; Ch. Tissot, Des proxenies grecques, Dijon 1863; P. Monceaux, Les proxenies grecques, Paris 1886; Schubert, De proxenia attica, Ups. 1881. О третейском суде: Meier, Die Privatschiedsrichter und die off. Diateten Athens, Halle 1846; M. Sonne, De arbitris externis, quos Graeci adhibuerunt ad lites et intestinas et peregrinas componendas, Gott. 1888 (Diss.); V. Berard, De arbitrio inter liberas Graecorum civitates, Paris 1894. О союзных договорах: A. Martin, Quomodo Graeci... foedera publica iureiurando sanxerint, Par. 1886; Klett, Das megarische Psephisma, Tubingen 1891. О посольствах: M. Heyse, De legationibus Atticis, Gott. 1882; Fr. Poland, De legationibus Graecorum publicis, Leipz. 1885.

 

ГЛАВА 27. Амфиктионии

Преимущественно к древнейшему периоду, как по происхождению своему, так и по всему характеру, принадлежат амфиктионии *. Так назывались религиозные союзы соседних народов для общего почитания какого-нибудь божества, без всякого отношения к их племенному родству (так что в амфиктионии могли участвовать и одно-

 

__________

* От слова oi amfiktioneV (древнейшая и правильная форма, вместо которой потом более употребительна была форма amfiktuoneV — окрестные жители (=periktioneV, perioikoi). Стремление греков производить названия от божеств или героев-эпонимов дало и амфиктиониям особого эпонима — Амфиктиона, сына Девкалиона.

 

 
290

 

племенные народы, как, например, в делосской, и разные племена, как в дельфийско-фермопильской). Первоначальной целью амфиктионий были общие жертвоприношения и празднества в честь почитаемого божества при его храме, затем защита этого храма и его сокровищ, скоплявшихся от частных и общественных приношений, и наказание святотатцев. В праздничных собраниях могли происходить при случае и совещания о политических делах, имевших общий интерес для жителей данной местности, так что амфиктионии постепенно приобрели влияние и на политические отношения. Во время праздников объявлялись священные перемирия (ekeceiria; время перемирия называлось ieromhnia), которые много способствовали смягчению ужасов постоянных войн и неурядиц между греками (ср. в средние века «Божий мир»). В Греции было несколько амфиктионии, но наиболее важное значение между ними имели дельфийско-фермопильская и делосская.

§ 1. Делъфийско-фермопильская амфиктиония

Происхождение ее относится еще к доисторическим временам: по преданию Амфиктион, сын Девкалиона, поселившись в Фермопилах, основал там в 1522 г. до Р. X. * союз из окрестных народов, который впоследствии аргосский царь Акрисий соединил с другим подобным союзом, основанным им в Дельфах. Действительно, не может быть сомнения, что первоначальным центром союза был храм Деметры Амфиктиониды при Фермопилах, в деревне Анфеле **. Название pulaia, первоначально принадлежавшее фермопильскому собранию, после соединения стало обозначать и собрание дельфийское, которое в историческое время было гораздо важнее фермопильского.

Показания авторов о составе союза неполны и несогласны между собой. По словам Эсхина (О преступи, посольстве, 116), в союзе участвовали 12 племен (eqnh), из которых каждое имело по два голоса, несмотря на различие их силы и могущества; он называет поименно 11 племен, именно: фессалийцев, беотийцев, дорийцев, ионийцев, перребов, магнетов, локрийцев, этейцев, фтиотов, малийцев

 

__________

* Этот год дает хронологическая Паросская надпись (С. I. G. II, 2374), относящаяся к 264 — 3 г. до Р. X.

** Герод. VII, 200. О фермопильском собрании говорят и другие авторы:

Соф. Трах. ст. 639; Лив. XXXIII, 35; Эсх. Пр. Ктесиф. 181 и др. Тит Ливий, впрочем, кажется, смешивает амфиктионийское собрание с этолийским союзным собранием.

 

 
291

 

и фокейцев. В списке Павсания (X, 8, 2) названы те же племена, кроме беотийцев, этейцев и перребов и, кроме того, долопы и энианы, — всего 10 племен *. В словаре Гарпократиона, как и у Эсхина, перечислены по именам 11 племен, в числе которых из упомянутых Эсхином отсутствуют фессалийцы, локрийцы и этейцы, но зато названы долопы, энианы и дельфийцы. Затруднения, происходящие от разности показаний, отчасти разрешаются надписями, хотя сравнительно поздними. Одна из них — недавно опубликованный ** огромный счет сумм, переданных советом дельфийским комиссии twn naopoiwn, происходящий из эпохи Александра Великого. В нем оказывается следующий состав членов амфиктионии с двумя голосами у каждого: фессалийцы, царь Александр, дельфийцы, дорийцы (оба представителя из Пелопоннеса), ионийцы (афиняне и эвбейцы), перребы и долопы (вместе 2 голоса), беотийцы, локрийцы, ахейцы, магнеты, энианы, малийцы. Другая надпись — документ, относящийся ко времени восстановления амфиктионии в прежнем виде после победы римского консула Глабриона над Антиохом Сирийским и этолийцами при Фермопилах (190 г. до Р. X., см. ниже, гл. 29) ***. В этом документе названы 17 племен, из коих 7 имели по два голоса, именно фессалийцы, магнеты, фтиоты, энианы, беотийцы, фокейцы и дельфийцы, а 10 по одному, именно: дорийцы из метрополии (т. е. из средней Греции) и дорийцы из Пелопоннеса, локрийцы восточные и локрийцы западные, афиняне, эвбейцы, перребы, малийцы, долопы и этейцы. Остается не вполне решенным вопрос, почему одни племена имели по одному, другие по два голоса. Очевидно, что с переселением большей части дорийцев в Пелопоннес и с разделением локрийцев на восточных и западных и голоса их

 

__________

* Бузольт (Gr. Gesch. I 2, стр. 684 пр. 2) вслед за Бюргелем (см. в библиографии к этой главе) соглашает списки Эсхина и Павсания, прибавляя к списку Эсхина в качестве двенадцатого племени долопов, несомненно древних участников амфиктионии, и подразумевая у него под этейцами также и энианов. По его мнению, «позднее энианы выделились в самостоятельный амфиктионийский народ. Тогда этейцы, которые уже с 371 г. обладали значительным куском древней малийской территории, получили, вероятно, один из малийских голосов». С ним вполне соглашается Кауер (у Pauly- Wissowa п. сл. Amphiktyonia).

** Bull. de corr. Hell. 1896, стр. 196-241.

*** Документ этот (вырезанный на камне, на котором, кроме него, находится еще греко-латинская надпись времени императора Траяна, прочитанная еще в XV в.) прочитан и объяснен французским ученым Вешером. См. С. Wescher, Etude sur le monument bilingue de Delphes, Paris 1869.

 

 
292

 

разделились; точно также из двух голосов ионийского племени один был предоставлен афинянам, а другой — остальным ионийцам (вместо эвбейцов в других надписях встречаются, например, хиосцы); а тот факт, что маленькие племена перребов, долопов, малийцев и этейцев имели только по одному голосу, может быть следует объяснить тем, что жившие рядом малийцы и этейцы первоначально также составляли один народ, или причиной, указанной Бузольтом (см. гл. 27, § 1), а от долопов и перребов, как от весьма незначительных племен, было отнято по одному голосу для того, чтобы дать два голоса дельфийцам, которые первоначально не были самостоятельными членами амфиктионии. Если принять эти предположения, то первоначальный состав амфиктионии представится в следующем виде: фессалийцы, перребы, магнеты, фтиоты, долопы, малийцы, энианы, локрийцы, фокейцы, беотийцы, дорийцы, ионийцы. Одинаковое число голосов и равные права каждого из этих племен, которые в историческое время представляются столь неравными по силе и владениям, свидетельствуют о том, что основание союза относится еще к эпохе до дорийского переселения, когда перечисленные племена были еще действительно «соседями» и когда племенной быт у греков имел решительный перевес над государственным.

Главной целью союза было совместное почитание дельфийского бога и попечение об его святилище, члены союза заботились о благоустройстве храма, охранении его сокровищ, безопасности богомольцев, являвшихся в Дельфы, неприкосновенности священных земель и пр. Эта цель видна из сохранившейся древней клятвы амфиктионов (Эсх. О преступн. посольстве, 115): «не разрушать ни одного города, принадлежащего к союзу, не отводить у него воды ни в военное, ни в мирное время; если кто нарушит это, против того идти войной и уничтожить его города; также если кто похитит принадлежащее божеству, или замыслит что-либо против святилища, или будет знать об этом, тому мстить и рукой, и ногой, и голосом, и всеми средствами».

Однако амфиктиония имеет и политическое значение в греческой истории, хотя редкие случаи вмешательства ее в политику или в общегреческие интересы носят также религиозный характер. Так, Геродот упоминает (VII, 213), что амфиктионы назначили денежную награду за убийство изменника Эфиальта, указавшего персам обходную тропинку при Фермопилах в 480 году. Также и Священные войны, о которых будет сказано ниже, придавали союзу политическое значение, хотя велись исключительно в целях наказания за нападение на храм, захват его сокровищ или поземельных владений; имеет это значение и клятва амфиктионов, — она смягчает суровость военных обычаев древних греков и придает их постоянным войнам более

293

 

гуманный характер. Сам вопрос об охранении дельфийского храма, этого древнейшего и важнейшего общеэллинского святилища, и об управлении его доходами был важным политическим вопросом.

Амфиктионские собрания происходили по два раза, осенью (pulaia opwrinh) и весной (pulaia earinh ), причем каждый раз амфиктионы собирались сначала в Фермопилах, вероятно, для совершения жертвоприношений Деметре и Амфиктиону, и оттуда отправлялись в Дельфы.

Право принимать участие в собраниях имели все граждане участвовавшие в амфиктионии городов; ближайшее же заведывание союзными делами принадлежало представителям, которые назывались lepo^vq^oveq и назначались каждым государством по числу его голосов в союзе, так что всего их было 24. Например, Афины, имевшие один голос, ежегодно избирали по жребию одного иеромнемона; вероятно, таким же способом и на такой же срок избирались они и в других государствах. Они обязаны были заниматься делами, относящимися к культу и управлению союзом, особенно заботиться об охране храма, его сокровищ и поземельных владений, устраивать Пифийский праздник, наблюдать за исполнением амфиктионских уставов, в особенности священного перемирия *, наконец, созывать большие собрания, которым, вероятно, предполагались на окончательное заключение важнейшие вопросы (ближайших сведений о деятельности этих собраний мы не имеем).

Кроме иеромнемонов представителями союзных государств в амфиктионских собраниях являются pulagorai (впоследствии, с конца IV в., они же, по-видимому, назывались agoratroi. По предмету деятельности они, по всей вероятности, различались так, что пилагоры были политическими представителями союзных государств, а иеромнемоны — религиозными представителями племен. Пилагоры,

 

__________

* Сохранился подробный документ 380 г. до Р. X. (С. I. G. 1688 = С. I. А. II, 545), где приводится клятва иеромнемонов и исчисление их обязанностей: они должны были взыскивать штрафы, приводить к присяге новых иеромнемонов и глашатаев, наблюдать за тем, чтобы священная земля не обрабатывалась, чтобы на ней не ставились ни мельницы, ни ступы (для выжимания масла и винограда), заботиться об устройстве дельфийского праздника, смотреть за порядком на гипподроме и стадии, за источниками и исправностью дорог. За всякое нарушение установленного порядка с виновного взыскивался штраф, который, в случае неуплаты виновным, должен был вносить за него город под опасением исключения из союза. Затем в документе перечисляются дары и жертвы, приносившиеся Аполлону членами союза, с обозначением стоимости каждого дара.

 

 
294

 

как кажется, могли посылаться каждым государством в каком угодно количестве (в Афинах к каждому собранию выбирались по 3 пилагора. Дем. О венке, 149; Эсх. Пр. Ктес. 115), но все вместе они имели 24 голоса.

Решения союза обыкновенно составлялись таким путем: сначала иеромнемоны по обсуждении дела постановляли решение, которое потом рассматривалось в общем совете их и пилагоров (sunedrion) и, наконец, окончательно утверждалось общим собранием; обыкновенно последнее подавало голоса согласно с предварительным решением иеромнемонов (ieromnhmonwn krimati sthnai — в документе 190 года). В случае нарушения своих обязанностей к союзу виновные города или лица подвергались формальному суду амфиктионов (egklhmata или dikai amfiktuonikai) *.

В политической истории дельфийская амфиктиония впервые является по поводу священной Крисейской войны, происшедшей в начале VI в. до Р. X. Жители города Крисы, лежавшего близ Дельф на реке Плисте **, с неуважением относились к святилищу и обижали богомольцев, отовсюду стекавшихся в Дельфы (впрочем, известия авторов о причинах войны разноречивы); амфиктионы^ по инициативе афинян (см. гл. 15, § 2), обратились к оракулу, который и приказал им идти войной на крисийцев, город разрушить, жителей обратить в рабство и земли их посвятить богам с запрещением обрабатывать их. Члены союза посредством осады взяли Крису и всю землю от Дельф до моря обратили в собственность дельфийского храма; жители Крисы, однако, с оружием в руках удалились на гору Кирфис, где еще 6 лет продолжали борьбу с амфиктионами. После взятия Крисы был отпразднован Пифийский праздник (590 г.), причем к прежним музыкальным состязаниям прибавлены были гимнические и конные, на которых победители получили ценные призы (agwn crhmatithV); 8 лет спустя, после окончательного покорения крисийцев, было снова устроено празднество с состязаниями, на которых наградой служили уже лавровые венки (agwn stefanithV), как и в последующие времена. Амфиктионы приняли на себя распоряжение этими играми, для которых установили на будущее время 4-летний срок (в 3-м году каждой Олимпиады).

В дальнейшей истории амфиктионии мы видим преобладание в ней влияния тех народов, которые имели наибольшее политическое

 

__________

* С. I. G. 2350; Дем. О венке, 322; Плут. Ким. 8 и др.

** Впоследствии этот город, разрушенный во время Священной войны, был отстроен на самом берегу моря и назван Киррою.

 

 
295

 

могущество (афинян, лакедемонян). Жители города Дельф, бывшего прежде фокейским, после Крисейской войны (но когда именно, неизвестно) сделались уже самостоятельными членами амфиктионии и получили два голоса. В V в. во время борьбы афинян с лакедемонянами, Дельфы то переходили в руки фокейцев при перевесе афинян в борьбе, то были объявляемы самостоятельными, если перевес был на стороне лакедемонян, пока, наконец, по Никиеву миру (421 г.) была окончательно признана независимость Дельф от Фокейского союза. С IV в. до Р. X. амфиктиония чаще начинает вмешиваться в политику и изменяет свой прежний чисто религиозный характер. Так, после занятия спартанцами фиванской крепости Кадмеи (383 г.) амфиктионы, несмотря на то, что спартанцы не нарушили этим поступком своей амфиктионской клятвы, наложили на них денежный штраф (под влиянием фиванцев, после победы над спартанцами игравших большую роль в союзе и желавших воспользоваться его значением для своих политических выгод) и затем, когда спартанцы не уплатили ни первоначальной, ни увеличенной потом суммы, исключили их из числа членов союза. Неуплата подобного же штрафа фокейцами (за что он был наложен, с достоверностью неизвестно) повела к Священной войне, имевшей весьма вредные последствия для Эллады. Филипп Македонский, вмешавшийся в эту войну и содействовавший усмирению фокейцев, получил два отнятые у них голоса в амфиктионии и таким образом сделался участником древнейшего и священнейшего Эллинского союза, что открыло ему путь к подчинению Греции. Афиняне сильно вознегодовали на принятие Филиппа в союз и на председательство его на Пифийских играх, но тем не менее согласились на это по совету Демосфена, который находил, что не время было тогда воевать одним против всех «из-за тени, что в Делъфах» (речь «О мире», 25). Так упало уже обаяние амфиктионии! Происшедшая вскоре потом (339 г.) новая Священная война, предпринятая с целью наказать жителей г. Амфиссы за обработку посвященных Аполлону крисейских полей, открыла Филиппу прямую дорогу в Грецию. Два голоса Филиппа, как мы читали выше, остались и за сыном его Александром.

С начала III века в амфиктионии получил преобладание Этолийский союз, усилившийся во время смут эпохи диадохов (преемников Александра). Этолийцы распоряжались в союзе самовластно. В надписях эпохи этолийского преобладания в амфиктионии число этолийских иеромнемонов всегда гораздо более двух. Остальные племена представлены далеко неполно; по большей части наряду с этолийцами являются ближайшие члены этолийской симполитии, как

296

 

то: дельфийцы, беотийцы, фокейцы. Общее число голосов редко достигает 24-х. Из государств, не входивших в симполитию, посылали представителей чаще всего афиняне, а также и другие государства, почему-либо в данный момент дружественные этолийцам. Любопытен факт частого присутствия представителя богатого о. Хиоса. Однажды является иеромнемон от Магнесии у Меандра. Очевидно, жители этого малоазийского города производили себя от магнетов фессалийских. После того, как в 279/8 г. было отражено нашествие галатов на Элладу, в воспоминание этого события было установлено этолийцами в Дельфах празднество Swthria в честь Зевса Спасителя и Аполлона Пифийского, совершавшееся раз в 4 года с музыкальными, гимническими и конными состязаниями; заведование празднеством возложено было на иеромнемонов. Тогда же фокейцы получили обратно два отнятые у них голоса в амфиктионии. В 191 г римский консул Маний Ацилий Глабрион победой при Фермопилах положил конец власти этолийцев в амфиктионии, и в следующем году независимость Дельф и прежние порядки в союзе были восстановлены, причем амфиктионы внесли в храм сумму денег в 3 таланта и 35 мин взамен разграбленной храмовой казны. Затем амфиктиония не имела важного политического и религиозного значения. После обращения Эллады в римскую провинцию она получила новую, значительно измененную организацию, а при Августе к числу ее членов присоединился г. Никополь, построенный в честь победы при Акции.

 

§ 2. Делосская и другие амфиктионии

При храме Аполлона на о. Делосе издревле существовал священный союз народов ионийского племени. Уже в так называемом гомеровском гимне Аполлону (относящемся, по мнению проф. Ф. Ф. Соколова, вероятно, к концу VI в.) есть упоминание о собраниях на о. Делосе ионийцев, которые во время празднеств тешили бога кулачными боями, пением и пляской (ст. 146 сл.). То же говорит Фукидид *: «Издревле было на Делосе большое собрание ионийцев и соседних островитян; они собирались на празднества с женами и детьми..., там производились гимнические и музыкальные состязания и города посылали хоры, как свидетельствует и Гомер (далее Фукидид цитирует 2 места из упомянутого гимна). Впослед-

 

__________

* Ист. III, 104 (вся эта глава посвящена истории делосской амфиктионии).

 

 
297

 

ствии же островитяне и афиняне посылали только хоры, а состязания прекратились, как кажется, вследствие бедствий».

Тираны, приобретавшие власть на Эгейском море, старались разными способами выражать свое уважение к делосскому божеству. Поликрат Самосский подарил храму соседний остров Рению и присоединил его цепями к Делосу; Писистрат Афинский очистил всю часть Делоса, которая видна была из храма, приказав вырыть и перенести оттуда гробы на другие части острова и на Рению. Со времени основания Первого Афинского морского союза о. Делос был сделан местом собрания союзников и хранения союзной казны и таким образом приобрел важное политическое значение. С тех пор, как союз превратился в афинскую морскую державу и союзная казна была перенесена в Афины (454 г.), афиняне естественным образом приобрели себе господствующую роль в амфиктионии и захватили в свои руки управление храмом и делами союза, для чего избирали комиссию должностных лиц под названием amfiktioneV *. В 426 г. афиняне снова с большой тщательностью очистили весь остров, вывезя с него гробы, и запретили на будущее время рождаться и умирать на Делосе, т. е. всех больных приказали высылать с острова. Они постановили совершать делосский праздник (Dhlia) раз в 4 года, возобновили на нем гимнастические состязания и для большей пышности прибавили конные ристания, которых прежде не было. Члены союза отправляли на этот праздник священные посольства (qewriai), начальники которых (arciqewroi) старались всеми средствами содействовать блеску и пышности посольства и праздника, на котором они были представителями своих государств. В Афинах arciqewria была литургией богатых граждан (см. гл. 25, § 3).

В 422 г. афиняне с целью окончательного очищения острова удалили всех жителей его на малоазиатский берег, но в следующем же году, считая свои военные неудачи наказанием от Аполлона за слишком жестокий поступок с делосцами, возвратили их на остров (Фук. V, 32).

После несчастного для афинян исхода Пелопоннесской войны Делос подпал господству лакедемонян и управление храмом было передано делосцам **, которым и принадлежало, по всей вероятности, до перехода гегемонии на море снова к афинянам после битвы при Книде

 

__________

* Заведование делосским храмом принадлежало афинянам уже в 434 г. до Р. X., см. С. I. А. I, 283.

** Это можно заключить из найденной на Делосе надписи, датированной именами спартанских царей Агиса-и Павсания и всех пяти эфоров и упоминающей о «храмах и имуществе бога», очевидно делосского (I. Gr. ant., 91).

 

 
298

 

(394 г.). В 70-х годах IV в., как видно из относящихся к амфиктионии документов *, в ней участвовали кроме афинян острова: Микон, Сирос, Тенос, Кеос, Сериф, Сифн, Иос, Парос, Икар, Наксос, Андрос, г. Карист на Эвбее и, может быть, некоторые другие города. Организация и число членов комиссии амфиктионов, заведовавшей делами союза, подвергались переменам: так, в 410 г. было 4 афинских амфиктиона с годичным сроком должности, тогда как с 377 г. в течение четырехлетия управляла одна и та же комиссия из 5 афинских амфиктионов с секретарем и одного андросского (С. I. А. II, 814), откуда видно, что при возвращении управления делами амфиктионии в руки афинян было постановлено, чтобы в комиссии участвовали депутаты и от других членов союза; но в 341 г. снова были в комиссии только афинские амфиктионы в числе пяти с секретарем.

В эпоху могущества Филиппа Македонского делосцы, и прежде неоднократно выражавшие недовольство властью афинян и желавшие от нее избавиться, принесли на них жалобу дельфийской амфиктионии, которая однако же решила дело в пользу афинян, после того как оратор Гиперид, посланный последними в качестве адвоката на суд амфиктионов, сказал превосходную «Делосскую речь» (к сожалению, до нас не дошедшую), в которой доказывал, что афиняне, восстановившие праздничные делосские собрания, имеют право надзора за храмом. Около 320 г. (вероятно, по миру с Антипатром в 322 г.) афиняне отказались от Делоса, который с тех пор был совершенно независим от них до 166 года. При этом амфиктиония, как кажется, была окончательно уничтожена, и храмом стали заведовать ieropoioi, избиравшиеся из делосских граждан.

 

__________

* Именно из С. I. А. II, 814. Это важнейший документ амфиктионии, состоящий из 3-х обломков, из которых один, так называемый marmor Sandwicense, найден еще в прошлом столетии и издан в С. I. Gr. под № 158, а два другие найдены лишь в недавнее время. Документ представляет собой отчет амфиктионов за четырехлетие 377 — 374 г., именно свод доходов и расходов храма, список неисправных должников и пр. В числе доходов отмечены: арендная плата с принадлежащих храму домов и участков земли на Делосе и Рении, судебные пошлины и залоги, проценты с сумм, взятых в долг из храма и пр., всего 9 талантов с лишком. Расходы из храмовых сумм были произведены на венец, поднесенный божеству (с платой сделавшему венец художнику), на треножники, данные в награду хорам, одержавшим победу в состязании, на покупку 109 быков для праздника, на позолоту их рогов, на переезде хоров и пр. Кроме этого отчета довольно много других надписей, относящихся к амфиктионии, найдено частью в Афинах (С. I. А. II, 813 — 828), частью на Делосе при раскопках, производимых там с 1876 г. членами французской археологической школы в Афинах.

 

 
299

 

Были у греков и другие амфиктионии, о которых сохранилось очень мало сведений. Страбон (VIII, 6, 14) упоминает о калаврийской амфиктионии (при храме Посейдона на о. Калаврии близ берега Арголиды), к которой принадлежали города: Гермиона, Эпидавр, Эгина, Афины, Прасии, Навплия и Орхомен минийский (в Беотии). Участие последнего в амфиктионии показывает, что основание ее относится к древнейшей эпохе, когда область Орхомена доходила еще до моря. Впоследствии на место Навплия вступил в амфиктионию Аргос, а на место Прасий — Спарта. Амфиктиония онхестская при храме Посейдона в Онхесте в области г. Галиарта в Беотии известна только по имени (Страб. IX, 2, 33). Потом этот храм был общим святилищем Беотийского союза.

О дельфийско-фермопилъской амфиктионии: Foucart, Memoire sur les ruines et l'histoire de Delphes, Paris 1865; Wescher, Etude sur le mon. bilingue de Delphes, Par. 1869; Bucher, De gente Aetolica amphictyoniae participe, Bonn 1870; Weil, De amphictionum Delphicorum suffragiis, Berl. 1872; Sauppe, De amphictionia Delphica et hieromnemone attico, Getting. 1873; Burgel, Die Pylaisch-delphische amphictyonie, Munchen 1877; Pomtow, Fasti Delphici (Jahrb. f. cl. Phil. 1889, 1894); A. В. Никитский, Chios in der delphischen Amphiktyonie, Ath. Mitth. 1894; его же. Дельфийские эпиграфические этюды (I — VI), Одесса 1894-95 (ср. замечательную рецензию на эту книгу Ф. Ф. Соколова в Ж. М. Н. Пр. дек. 1895, дающую новое освещение многим фактам). Важнейшие сборники дельфийских надписей: Е. Curtius, Anecdota Delphica, Berl. 1843; Wescher et Foucart, Inscriptions recueillies a Delphes, Paris 1863; I. Baunack в сборнике Collitz'a; Bulletin de correspondance Hellenique в большинстве томов заключает важные дельфийские документы.

О делосской амфиктионии: G. Attinger, Beitrage zur Gesch. von Delos, Frauenfeld 1887; Vol. de Schoeffer, De Deli insulae rebus, Berl. 1889. Надписи издавались французскими учеными, производившими раскопки на Делосе, почти в каждом томе Bull. de corr. Hellenique. Свод эпиграфических свидетельств об амфиктионии: Th. Homolle, Les archives de l'intendance sacree a Delos, Paris 1887.

 

ГЛАВА 28. Гегемонии

§ 1. Лакедемонский союз

Мало-помалу распространив силою оружия свои владения и утвердив свое владычество в.Пелопоннесе, Спарта во 2-й половине VI века стала во главе союза пелопоннесских государств, основанного,

300

 

главным образом, в целях внешней защиты. Апогея своего могущества спартанская гегемония достигла ко времени Греко-персидских войн, когда на Спарту смотрели как на естественную защитницу и представительницу интересов всей Эллады и она имела честь предводительства не только сухопутными, но и морскими силами эллинов. Но вскоре высокомерие и притеснения Спарты возбудили неудовольствие союзников и рядом с Лакедемонским союзом стал могущественный союз Делосско-аттический. Взаимные неудовольствия и зависть Спарты к возвышению афинского могущества привели к жестокой и продолжительной Пелопоннесской войне, окончившейся полным торжеством Спарты, которая снова стала во главе всей Эллады, но ненадолго. В эту эпоху, как мы узнаем из Аристотеля (Аф. пол. 39), спартанцы брали дань со своих союзников и, между прочим, с афинян. Вторая четверть IV в. ознаменована новой жестокой борьбой двух гегемоний, спартанской и фиванской; эта борьба окончательно сокрушила могущество Спарты, и битва при Мантинее в 362 г. нанесла последний удар существованию Лакедемонского союза.

Устройство этого союза даже в эпоху наибольшего его могущества покоилось на непрочных и патриархальных началах. По условиям союза всем его членам обеспечивалась неприкосновенность их областей и автономия (Фук. V, 77); но Спарта всегда обнаруживала склонность в собственных интересах вводить в союзных городах, иногда даже насильственным путем, олигархический образ правления как наиболее для нее удобный (Фук. I, 19, 76, 144 и др.).

Спарта по своему усмотрению могла созывать представителей союзных государств для обсуждения и решения вопросов о войне и мире, о договорах с другими государствами и вообще о делах союза; собрания представителей союза происходили обыкновенно в Спарте (чаще всего весной), причем все города союза, независимо от их величины и могущества, имели равное право голоса (по одному голосу каждый), и дела были решаемы по большинству их. Обыкновенно уполномоченные союзных городов являлись в спартанское народное собрание и принимали участие в обсуждении дела (Ксен. Греч. ист. II, 2, 19; V, 2, 11 и др.), но случалось, что спартиаты сначала постановляли свое решение о данном вопросе, а затем союзники заседали отдельно под председательством эфоров (Фук. I, 118 сл.). Решения большинства имели силу для всего союза, если не являлось какое-либо препятствие со стороны богов или героев (Фук. V, 30). Иногда и без предварительного совещания с союзниками Спарта приглашала их на помощь (особенно при нападении врагов на область, принадлежащую к союзу и при отпадении союзного города), но если им казалось несправедливым дело, для которого

301

 

они были призваны, то они могли отказать в помощи и за это Спарта не имела права взыскивать. За нежелание же того или другого союзного государства принять участие в войне, предпринятой с общего согласия, Спарта могла наложить на него денежный штраф. Заведование текущими делами союза принадлежало спартанским эфорам как верховной должностной власти господствующего в союзе города.

Важнейшая обязанность союзников состояла в доставлении войск на время войн, ведомых от лица союза, в особенности же для защиты от нападений на Пелопоннес (Фук. V, 77). Спарта каждый раз определяла, какое количество войска должно было выступать в поле. Пелопоннесские города ставили в союзное войско исключительно пехоту, обыкновенно тяжелую *. Если война велась на море, то береговые города обязаны были доставлять флот, а лежащие внутри страны — делать соответствующие денежные взносы. Прочие военные издержки раскладывались между членами союза соответственно состоянию каждого. Постоянных взносов и союзной казны, как в Афинском союзе, не было. Главное начальство над союзными войсками в военное время принадлежало спартанским царям, приказания которых союзники, подобно самим лакедемонянам, обязаны были исполнять беспрекословно.

Broicher, De sociis Lacedaemoniorum, Bonn 1867; Busolt, Die Lakedaimonier und ihre Bundesgenossen, Leipz. 1878; E. von Stem, Geschichte der Theban. und Spartan. Hegemonic von Konigsfrieden bis zur Schlacht bei Mantineia, Dorpat 1885; Ф. Ф. Соколов, Дань лакедемонcких союзников, Ж. М. Н. Пр. 1897 (март).

 

__________

* В 382 г. позволено было вместо поставки войска делать денежные взносы в размере 3-х эгинских оболов за человека в день, на которые Спарта приглашала наемников. Ксен. Греч. ист. V, 2, 21.

 

§ 2. Первый Афинский союз

Во время Греко-персидских войн Спарта стояла во главе соединенных сил греческих племен, пока борьба велась в пределах самой Греции. Но когда она была перенесена на море, вскоре оказалось, что тяжелое на подъем спартанское государство не могло оставаться главою Греции. Надменное и деспотическое обращение лакедемонского предводителя Павсания с союзниками послужило ближайшей причиной, почему они в 477 г. (сначала острова Хиос, Лесбос и Самое) признали над собой главенство Афин, заслуги которых во

302

 

время войн давали им полное право на первенствующую роль, и таким образом положили основание Первому Афинскому морскому союзу, к которому присоединились потом мало-помалу многие острова и прибрежные города Эгейского моря. Спарта со своими пелопоннесскими союзниками по разным причинам легко допустила переход гегемонии на море к Афинам, но сама не вошла в союз и перестала участвовать в войне. Вновь образовавшийся союз получил прочную организацию; его задачей была поставлена война с персами для отмщения за бедствия, причиненные ими Элладе, и для освобождения эллинов, еще остававшихся под их властью (Фук. I, 91; III, 10). Первоначально все члены союза были свободны и равноправны, с одинаковым правом голоса в союзном собрании (sunodoV), местом которого был назначен о. Делос и которое составлялось из депутатов союзных государств для совещания о делах союза. Так как война должна была вестись главным образом на море, то союзники обязались ставить только флот с экипажем, но не сухопутные войска; но при этом сразу же было признано необходимым, чтобы незначительные города вместо поставки флота делали денежные взносы (foroV); поэтому афиняне определили, какие города должны были ставить флот и какие — платить деньги (Фук. I, 96). Взносы делались ежегодно в общую союзную казну, местом хранения которой избран был храм Аполлона на Делосе; общая сумма взносов по раскладке Аристида, которому поручено было произвести оценку состояния союзников для равномерного распределения взносов, определена была в 460 талантов; отдельные города вносили большие или меньшие суммы сообразно со степенью своего богатства и значения. Для заведования казною была учреждена особая коллегия казначеев, носивших название ellhnotamiai (см. выше, гл. 25, § 5). С течением времени все большее и большее количество союзников стало заменять поставку флота денежными взносами, и афиняне, на которых, главным образом, пала забота о ведении войны с персами, стали смотреть на союзную казну как на свою собственную и распоряжаться ею полновластно, особенно после того, как она в 454 г. по предложению Перикла, ввиду недостаточной безопасности Делоса от враждебных союзу персов и спартанцев, была перенесена оттуда в Афины *. Таким образом, благодаря беспечности и невоинственному

 

__________

* Фук. I, 96. Нужно отметить, что по мнению Кирхгофа (в ст. Der delische Bund im ersten Decennium seines Bestehens, в журн. Hermes т. XI, 1876 г.), общая сумма взносов достигла указанной цифры только после битвы при Эвримедонте, а раньше была значительно меньше.. Это мнение приняли Гильберт, Бузольт и др.

 

 
303

 

характеру союзников могущество Афин значительно возвысилось в ущерб свободе других членов союза, которые скоро стали в подчиненное положение к ним (uphkooi), и из равноправного союза возникла афинская держава (arch). Даже наиболее могущественные из союзников (прежде всех Наксос и Фасос) должны были подчиняться общей участи и были строго наказываемы, как за измену, за всякую попытку воспользоваться своими военными силами для восстания против притязаний Афин, так что ко времени Пелопоннесской войны только острова Хиос и Лесбос оставались независимыми союзниками. В города отпадавших союзников афиняне ставили свои гарнизоны (frourai) *, в некоторых случаях вмешивались во внутреннее управление союзных городов (как мы знаем, например, относительно Эрифр: С. I. А. I, 9). Зависимость граждан союзных городов от Афин дошла до того, что они лишены были даже собственного суда и обязаны были, по крайней мере в важных уголовных делах, являться в Афины и подчиняться суду гелиастов **. Это обстоятельство, конечно весьма стеснительное для союзников, имело громадную важность для самого афинского государства, так как обогащало его казну судебными пошлинами и штрафами и в ярком свете выставляло его могущество и власть над союзниками. Влияние Афин простиралось, таким образом, даже на внутренние дела союзников и везде было направлено к поддержанию демократии и удалению вредных ей элементов. Вообще отношения афинян к городам союза были основаны на отдельных договорах, условия которых различались в частностях и предоставляли Афинам то большее, то меньшее влияние на государственное устройство и управление союзных городов.

 

__________

* Аристотель сообщает (Аф. пол.), что 2000 граждан афинских числилось в гарнизонах в землях союзников. В распоряжении этих гарнизонов находились корабли. Кроме того, были еще особые nheV frourideV, вероятно, наблюдавшие за настроением союзных городов.

** В надписи, найденной в 1876 г. и содержащей в себе договор афинян с халкидцами 445 г. (С. I. А. IV, 27а), халкидцам предоставлена была самосудность во всех делах, кроме таких, за которые наказаниями служило изгнание, смертная казнь и атимия; по этим же делам им предоставлено право апеллировать в афинскую гелиэю (taV de euqunaV Calkideusi kata sqwn einai en Calkidi kaqaper Aqhnhsin AqhnaioV, plhn fughV kai qanatou kai atimiaV peri de toutwn efesin einai Aqhnaze eiV thn hliaian thn twn qesmoqetwn). Можно с полной вероятностью предполагать, что подобные установления существовали и относительно других союзников.

 

 
304

 

Взносы союзников обратились в обязательную дань, которую они ежегодно обязаны были представлять в праздник Дионисий. Афиняне смотрели на нее как на свою собственность и не считали для себя обязательным отдавать союзникам отчет в ее употреблении, так как они исполняли свою обязанность защищать их от внешних врагов. Раскладка дани производилась в Афинах законодательным путем и притом только на 4 года, от одних великих Панафиней до следующих, так что через каждые 4 года могла быть изменена.

Для удобства раскладки и сбора все союзные города, общее число которых в эпоху наибольшего могущества союза простиралось за 200, были разделены на пять провинций или округов: ионийский (обнимавший около 35 городов), карийский (около 65), геллеспонтский (42), фракийский (43) и островной (27 городов). Позднее, вероятно, около 437 г., карийский округ был соединен с ионийским.

Небольшие города, лежавшие в одной местности или близкосвязанные между собой (как, например, колонии с метрополиями), составляли общества (sunteleiai) для взноса дани, которую и вносил город, стоявший во главе синтелии. Если какие-либо города не вносили всей суммы дани или части ее, афиняне посылали для взыскания ее особых сборщиков (eklogeiV) в сопровождении военной эскадры под начальством одного или нескольких стратегов, которые в случае надобности прибегали к военной экзекуции. Однако, несмотря на все эти меры афинянам очень редко удавалось получать дань в том размере, который был определен по раскладке.

Со времени перенесения союзной казны в Афины 1/60 доля ежегодной дани стала отчисляться под именем aparcai в священную казну богини Афины * До нашего времени сохранилось значительное количество обломков списков этой 60-й доли или целой суммы дани **, на основании которых можно более или менее точно проследить цифры дани, действительно получавшейся афинянами в разные годы. Историческими данными засвидетельствованы три крупные эпохи, в которые сумма дани подвергалась существенным изменениям: 1) в первые десятилетия существования союза общая сумма дани оставалась приблизительно одна и та же, но вследствие

 

__________

* Кроме этих aparcai, которые поступали в казну Афины в виде дара союзников, последние обязаны были в знак уважения к афинским богам доставлять от каждого города по быку и по две овцы к Панафинейским праздникам (С. I. А. I, 9, 31, 37) и начатки ежегодной жатвы в размере 1/600 части всего собранного ячменя и 1/1200 части пшеницы — Элевсинским богиням (Ditt. Syll. 13).

** С. I. A. I, 234 cл.

 

 
305

 

вступления в союз новых членов суммы взносов отдельных городов уменьшались; 2) ко времени Пелопоннесской войны афиняне по словам Фукидида (II, 13) получали ежегодно до 600 талантов; по мнению Кёлера это изменение произошло вследствие раскладки 437 г., при которой на каждый из городов, вступивших в союз при его образовании, наложена была приблизительно та же сумма, которую он платил по первоначальной раскладке; нужно заметить, однако, что по расчету, произведенному ученым Бузольтом на основании сохранившихся списков, афиняне перед Пелопоннесской войной в действительности получали всего до 400 талантов; как согласить свидетельства документов с показанием такого авторитетного историка, как Фукидид, наверное сказать пока еще нельзя. 3) В 425 г. при архонте Стратокле по предложению Фудиппа произведена была новая раскладка, при которой общая сумма была увеличена до 1300 талантов, т. е. более чем вдвое против прежней, но в действительности афиняне получали едва ли более 900 талантов. Народное постановление о новой раскладке сохранилось до нас в обломках (С. I. А. I, 37). После сицилийской экспедиции афиняне вследствие отпадения от союза многих городов заменили дань 10-процентной пошлиной (dekath) с предметов ввоза и вывоза, но и это средство не поправило афинских финансов, а в 404 г , после разгрома Афин Лисандром, по условиям мира с лакедемонянами союз был окончательно уничтожен.

U. Koehler, Urkunden und Untersuchungen zur Geschichte des delisch-attischen Bundes в Abhandl. d. Berl. Akademie 1869 (важнейшее исследование о союзе); A. Frankel, De condicione, iure, iurisdictione sociorum Atheniensium, Ups. 1878; J. M. Stahl, De sociorum Atheniensium iudiciis, Miinster 1881; Busolt, der Phoros der athenischen Bundner в Philologus т. 41 (1882); H. Nothe, Der delische Bund, Magdeburg 1889 — 1890. На русском языке: M. M. Стасюлевич, Афинская гегемония, СПб. 1849; В. В. Бауер, Афинская гегемония, Спб. 1858; Ф. Ф. Соколов, Замечания о списках дани союзников афинских в Трудах 2-го археол. съезда, 1872; А. П. Косминский, Первый афинский союз в Варш. Унив, известиях 1887.

 

§ 3. Второй Афинский союз

В два первые десятилетия IV в. афинянам удалось настолько оправиться от погрома, которым кончилась для них Пелопоннесская война, и восстановить свое влияние на Эгейском море, что в 378 г. они стали во главе нового союза, к которому пристали прежде всего Хиос, Митилена, Мефимна, Родос и Византий, а затем и

306

 

другие города. В марте месяце 377 г., в архонтство Навсиника, афинское народное собрание в сохранившемся до нас декрете (С. I. А. II, 17) установило те положения, которые должны были лечь в основу новых союзных отношений. Всем желающим эллинам и варварам, не состоявшим в подданстве персидского царя, было предоставлено право вступать в союз; все члены союза должны быть свободны и автономны и иметь какое угодно государственное устройство, не принимая афинских гарнизонов и начальников и не платя дани. В случае чьего-либо враждебного нападения с суши или с моря на союзные города афиняне и остальные союзники обязуются подавать помощь всеми силами. Для того, чтобы дать союзникам гарантию против возобновления клерухий в их землях, афиняне отказались от всех своих общественных и частных владений в землях союзников и установили, чтобы начиная с архонтства Навсиника ни государство, ни отдельные граждане афинские не имели права каким бы то ни было способом приобретать дома или поземельные владения в землях союзников; в случае нарушения этого запрещения всякий гражданин союзного города имел право сделать донос в союзный совет (fhnai proV touV sunedrouV twn summacwn), который должен был продать такое имущество и половину вырученных денег выдать доносчику, а другую внести в общую союзную казну. Всякого, кто предложил бы какое-либо изменение союзных условий, афиняне и союзники должны были судить как нарушителя союза и наказывать смертью или изгнанием из пределов союза и конфискацией имущества.

В следующие три года, благодаря победам Хабрия и Тимофея, союз так распространился, что число его членов достигло 70 (Диод. XV, 30) или 75 (Эсх. О преступн. посольстве, 70), и по миру 374 года Спарта должна была признать морскую гегемонию Афин. Но затем афиняне начали все более и более возбуждать неудовольствие союзников тем, что привлекали их к участию в войнах, не затрагивавших интересов союзников, стали снова основывать клерухии в их землях вопреки условиям договора, вымогать денежные взносы (suntaxeiV) на военные надобности, снова вмешиваться в их внутренние дела и требовать их по некоторым процессам на суд в Афины, наконец, стали требовать для лиц, ими покровительствуемых, различных привилегий в союзных городах. Взаимное раздражение дошло до того, что в 357 г. важнейшие из союзных городов — Хиос, Родос, Кос и Византии отпали от Афин и вовлекли их в опустошительную войну, окончившуюся через два года тем, что афиняне должны были признать их отделение от союза. Война с Филиппом повлекла за собой новые потери для афинян на македонско-

307

 

фракийском берегу и наконец в 338 г. за битвой при Херонее последовало окончательное распадение союза.

Отношения афинян к членам союза определялись отдельными договорами с каждым из них, заключавшимися применительно к установленным афинянами основным положениям *. Официально члены союза назывались oi Aqhnaioi kai oi summacoi. Общими делами союза заведовал постоянный союзный совет (to sunedrion twn summacwn), заседавший в Афинах и состоявший из представителей (sunedroi) союзных городов, кроме Афин, которые не имели в нем своего представителя. Каждый из союзных городов имел в совете один голос, и дела решались по большинству голосов; обыкновенный ход дел союза был следующий: союзный совет вносил свое заключение по данному делу в афинский совет 500, который в случае согласия с решением синедров вносил его в свое probouleuma и представлял народному собранию (С. I. А. II, 57 b), в случае же несогласия представлял свое заключение отдельно от решения союзников. Народное собрание решало дело окончательно. Ведению союзного совета подлежали дела о войне, мире и договорах с другими государствами, о распоряжении союзными взносами и т. п.; он же судил дела о нарушении основных прав союзников.

По условиям договора 377 г. афиняне прямо обязались не взимать дани с союзников, так как последние должны были подавать деятельную помощь при внешних нападениях на членов союза. Но впоследствии, когда к союзу присоединился ряд незначительных городов, дозволено было по-прежнему заменять доставку войск и флота денежными взносами, которые в избежание ненавистного союзникам имени foroV получили название suntaxeiV. Они вносились в Афинах в союзную казну, из которой производились издержки на военные надобности (С. I. А. II, 17, 62 и др.). Общая сумма взносов до Союзнической войны неизвестна, а после нее колебалась от 45 талантов (Дем. О венке, 234) до 60 (Эсх. О преступн. посольстве, 71).

А. Schafer, De sociis Atheniensium, Lips. 1856 (ср. его же Demosthenes und seine Zeit т. I); Busolt, Der zweite athenische Bund в Jahrb. f. klass. Phil. Supplbd. 7; E. Lenz, Das Synedrion der Bundesgenossen, Konigsb. 1880; E. Fabricins, Zur Geschichte des zweiten athen. Bundes, Rhein. Mus. XLVI (1891).

__________

* Ср., например, договор с византийцами С. I. А. II, 19; с халкидцами — № 17 b, с керкирцами, акарнанцами и кефалленцами — № 49 (=Ditt. Syll. 62, 64 и 65).

308

 

ГЛАВА 29. Этолийский союз

Одна из западных областей средней Греции, суровая и гористая Этолия, в период процветания Греции почти не вступала в общее течение ее жизни. Древнейшие обитатели Этолии, принадлежавшие к эллинскому племени, с течением времени смешались с варварами, проникавшими в страну с севера, и еще во времена Фукидида (III, 94) говорили непонятным для других греков языком, ели сырое (т. е., вероятно, копченое или вяленое на солнце) мясо, жили большей частью в неукрепленных деревнях и отличались суровыми нравами, так что никогда не расставались с оружием, между тем как другие греки уже давно не имели обычая ходить с оружием в обыденной жизни. Сухопутные и морские хищнические набеги на соседние страны были постоянным и любимым занятием этолийских горцев и вовлекали их в непрерывные войны с соседями, особенно с акарнанцами. Грубые и необразованные этолийцы любили, однако, роскошь и пышность и в последнюю эпоху греческой жизни не избегли всеобщей деморализации; вся жизнь их проходила или в войнах, или в чувственных наслаждениях. В войне они отличались выносливостью и беззаветной храбростью; не преуспевая в военном искусстве, которое с IV в. сделало значительные успехи, они, однако, сражались лучше других греков и с успехом защищали свою свободу против нападений преемников Александра Великого; этим они были обязаны кроме своего мужества тому, что сами несли военную службу и не знали наемников, из которых в то время большей частью составлялись войска других греков. Напротив, они сами часто нанимались на службу к другим эллинским племенам или к иностранным государям, которыми этолийские отряды иногда были предпочитаемы всем прочим. Из племен этолийских наиболее значительными были: Apodwtoi, OfioneiV и EurutaneV, а из немногих городов важнейшие: Калидон, Плеврон и Ферм.

Усиление Этолийского союза начинается именно с тех пор, как остальные греческие государства должны были подчиниться могуществу Македонии. Само образование федерации этолийских общин, без сомнения, произошло гораздо ранее, хотя и нет положительных сведений о времени ее возникновения; но прежде эта федерация, подобно Фессалийскому, Беотийскому и другим племенным союзам, была только слабым соединением общин, связанных между собою единством происхождения, религии, обычаев и языка; религиозным центром ее был храм и праздник Аполлона

309

 

в г. Ферме. Филипп Македонский нашел дружбу с этолийцами согласной со своими интересами, передал им г. Навпакт и не делал посягательств на их независимость даже после битвы при Херонее, когда остальные греки склонились перед его победоносным оружием. При Александре они также успели отстоять свое независимое положение, важность которого они вполне сознавали, что видно из их деятельного участия в последовавшей за смертью Александра Ламийской войне. После битвы при Кранноне они одни продолжали отчаянно сопротивляться Антипатру в своей собственной стране и без сомнения были бы им покорены, если бы ему не пришлось поспешить в Азию для борьбы с Пердиккой. Грозная опасность крепче сплотила между собой этолийцев и послужила им на пользу: с этих именно пор начинается усилие и расширение союза, который на долгое время стал против Македонии как опасный враг; вскоре к нему присоединилась западная Локрида, затем Фокида и восточная Локрида; около 290 г. этолийцы получили преобладающее влияние в дельфийской амфиктионии. В 279 г. они мужественно отразили при Фермопилах вместе с прочими греками дикие орды галлов, устремившихся на Грецию. В царствование Антигона Гоната союз постепенно усиливался. Отношение его к Ахейскому союзу и тогда уже было натянутым, но до открытых военных действий дело дошло только в 240-х годах: ахейский стратег Арат разбил этолийцев наголову в то время, как они грабили г. Пеллену, и заставил удалиться из Пелопоннеса. Вскоре между обоими союзами был заключен мир с условием взаимной помощи во время опасности: и действительно в царствование сына Антигона Деметрия, стремившегося остановить опасное для него увеличение могущества Ахейского союза, общая опасность соединила этолийцев и ахейцев, хотя между ними было очень мало сходного (ахейцы не отличались воинственными наклонностями и предпочитали тихую мирную жизнь трудам и опасностям войны), и они успешно боролись с врагом.

Усиление или ослабление Этолийского союза, конечно, зависело от переменного счастья в войнах. Но вообще 2-я половина III в. была временем наибольшего его могущества; в состав симполитии этолийской входили тогда не только соседние с Этолией области (Фокида, Локрида, часть Акарнании, южная Фессалия и на некоторое время Беотия), но и некоторые аркадские города (Тегея, Мантинея, Орхомен); некоторые другие области и города, не будучи членами симполитии, были союзниками этолийцев (Элида, Мессения). Так как главной целью Этолийского союза была война оборонительная и наступательная, то он не посягал на независимость внутреннего

 

 

310

 

управления отдельных своих членов, но во всем, что касалось внешней политики, они не были свободны и самостоятельны: объявление войны, заключение мира, союзов и договоров и вообще все сношения с другими государствами могли быть делаемы только по решению общего союзного собрания, которое представляло собой высший правительственный орган союза.

Официально союз носил название to koinon twn Aitwlwn. Общие собрания его (panaitwlika) происходили регулярно раз в год в г. Ферме во время союзного празднества в честь Аполлона, которое совпадало со временем осеннего равноденствия. Предметом их было избрание должностных лиц союза, принятие их предложений, объявление войны или заключение мира и договоров с другими государствами и прием их послов. Каждый гражданин союзных городов имел право участия и голоса в собрании. В случае крайней необходимости были созываемы экстренные собрания не только в Ферме, но и в других местах, даже вне собственной Этолии (например, в Навпакте, Ламии, Гипате, Гераклее близ Фермопил).

Вследствие краткости времени общее собрание не могло подробно разбирать подлежавшие его решению дела, которые поэтому были предварительно подготовляемы к докладу особым союзным советом, состоявшим из депутатов (в надписях bouleutai или sunedroi, у Полибия и Ливия apoklhtoi) союзных городов под председательством двух prostatai. Каждый союзный город был представлен в совете определенным числом апоклетов, соответственно числу его жителей и значению. Сколько было апоклетов в совете, столько было и голосов у того или другого города. В общем собрании число представителей городов было, разумеется, неограниченно, но при собрании голосов мнениям представителей различных союзных городов придавалось значение соответственно числу апоклетов, посылаемых ими в союзный совет. Это видно из надписи, заключающей договор городов Мелитеи и Переи *. Совет апоклетов по приглашению стратегов собирался то в том, то в другом городе и более спешные дела решал своей властью; кроме того, он имел судебную власть в делах об обидах, нанесенных кем-либо из членов союза лицам, стоявшим под его покровительством.

Должностные лица союза были избираемы ежегодно осенью в общем собрании, по всей вероятности, всеобщим голосованием. Важнейшим из них был strathgoV, который был не только предводителем союзной армии, но и председателем как в совете апоклетов, так и

__________

* Rangabe Ant. Hell. 692 (=Collitz, 1415; Cauer, 2-е изд. 239).

 

 

 
311

 

в общем собрании, и потому справедливо может быть назван президентом союза; его имя ставилось в заголовке всех письменных документов союза. Предлагая на решение собрания вопрос о войне, стратег по закону не имел права присоединять свое личное мнение, для того чтобы его личные интересы не имели влияния на свободу совещания (Лив. XXXV, 25); в других случаях это ограничение, вероятно, не имело места.

IpparcaV, как видно из его названия, имел своей специальною обязанностью предводительство кавалерией (которая в эпоху могущества союза считалась лучшей в Греции. Лив. XXXIII, 7); но он вообще был ближайшим помощником стратега и даже мог занять его место. GrammateuV заведовал письменными делами союза, а tamiaV — союзной казной. Упоминаются еще nomografoi, которые были, как кажется, назначаемы от времени до времени для пересмотра существующих узаконений союза и выработки, в случае надобности, новых.

Таково было устройство Этолийского союза, который мог бы стать могущественным фактором свободы Греции, если бы этому не препятствовала всеобщая деморализация, ослабление нравственных и материальных сил греческого народа и его врожденный партикуляризм, который постоянно поддерживал несогласия и раздоры между отдельными государствами и делал для них более сносным подчинение македонской или потом римской власти, нежели единоплеменникам.

Союз ахейцев с Антигоном Досоном для противодействия Клеомену III, стремившемуся поставить обновленную им Спарту во главе Пелопоннеса, естественно, сделал этолийцев снова противниками Ахейского союза; они не вступали в большой Антигоновский союз, составившийся против Спарты до битвы при Селласии (222 г., см. гл. 30), но окончательно сформировавшийся после нее, и в конце III в. вели с ним войну, известную под названием summacikoV polemoV. В 211 г. этолийцы впервые заключили союзный договор с Римом и были его союзниками в войне с преемником Досона Филиппом V, окончившейся жестоким поражением Филиппа при Киноскефалах (197 г.). Но вскоре же неумеренность желаний этолийцев и хвастовство, с которым они приписывали себе всю честь победы над Филиппом, послужили причиной несогласий между ними и римлянами; в 192 г. они, призвав на помощь сирийского царя Антиоха III Великого, вступили с римлянами в открытую борьбу, последствия которой были весьма печальны для этолийцев: вскоре же они были разбиты (191 г.) при Фермопилах римским консулом Манием Ацилием Глабрионом, который в следующем году восстановил древний

 

 

312

 

порядок в дельфийской амфиктионии, а в 189 г. принуждены были консулом Марком Фульвием Нобилиором заключить окончательный мир на условиях уплаты 500 талантов контрибуции и отказа от Кефаллении и земель, взятых римлянами или перешедших на их сторону во время войны. После этой борьбы, в которой в последний раз проявились древнее мужество и сила этолийцев, они совершенно подчинились власти Рима и потеряли историческое значение.

Указатель литературы см. в конце следующей главы.

 

ГЛАВА 30. Ахейский союз

Северный берег Пелопоннеса в древнейшие времена заселен был ионийцами; но после вторжения дорийцев в Пелопоннес побежденные ими ахейцы под предводительством Тисамена удалились на север и частью вытеснили ионийцев, частью смешались с ними. На узкой береговой полосе между горами и Коринфским заливом издревле существовали 12 небольших городов: Пеллена, Эгира, Эги, Бура, Гелика, Эгий, Рипы, Патры, Фары, Олен, Дима и Тритеи (Герод. I, 145). Они составляли между собой независимый союз, начало которого было, как кажется, религиозное (для совместного поклонения Посейдону) и относилось еще ко временам ионийцев. История союза очень мало известна до V века, а его конституция и совсем неизвестна. Во время Пелопоннесской войны союзные связи были слабы, как видно из того, что одни из ахейских городов стояли на стороне Афин (Патры), другие — на стороне Спарты (Пеллена, впоследствии и другие города, сначала остававшиеся нейтральными). В период македонского владычества союз на время совершенно перестал существовать; ахейские города подчинены были Македонии и частью приняли македонские гарнизоны, частью подпали власти тиранов, которые были назначаемы или поддерживаемы македонскими властителями.

С ослаблением Македонии союз снова возникает. В 280 г. соединились для взаимной обороны 4 города (Патры, Дима, Тритеи и Фары), потом мало-помалу присоединились к ним, изгнав тиранов или македонские гарнизоны, еще 6 существовавших в то время городов. Гелика еще за 100 лет перед тем (373 г.) во время землетрясения была поглощена морем, а Эги, Олен и Рипы уже не существовали в виде самостоятельных городов, но зато явились два новых города: Кериния, вла-

313

 

девшая областью прежней Гелики, и Леонтий, которому принадлежала южная часть области города Рип. В два последующие десятилетия союз еще не имел большого политического значения, но уже принимал участие в общегреческих делах и вместе со Спартою держал сторону Афин в Хремонидовой войне (см. гл. 19, §3). В 255 г. произошла перемена во внутреннем устройстве союза: постановлено было ежегодно избирать одного предводителя (strathgoV) союза вместо двух, избиравшихся до того времени, вследствие чего значение стратега очень усилилось. Через 4 года (в 251 г.) сикионский гражданин Арат присоединил свой родной город (до тех пор страдавший под властью тиранов) к союзу на одинаковых с прочими правах, приобрел в союзе огромное влияние и способствовал быстрому возвышению его политического могущества.

Устройство восстановленного союза, имевшего официальное название to koinon twn Acaiwn, было основано на началах строгой федерации: входившие в состав его отдельные общины сохраняли независимость внутреннего управления, но во всех внешних делах были подчинены общим определениям союза и не имели права действовать отдельно *; они имели одну общую систему весов, мер и монет, и граждане их носили общее имя Acaioi. Таким образом, федерация представляла собой одно союзное государство, а не союз отдельных государств. Правление в городах ее было демократическое, по словам Полибия (II, 38) весьма умеренное и справедливое.

Верховная власть союза воплощалась в общем народном собрании (sunodoV), решению которого подлежали все главнейшие политические дела. Регулярные собрания происходили 2 раза в год, весною и осенью, в течение 3-х дней, в г. Эгии в священной роще (Amarion) Зевса Гомария, а с 1889 г., по предложению Филопемена, — попеременно в разных союзных городах (Лив. XXXVIII, 30). Кроме того, были экстренные собрания (sugklhtoi), созывавшиеся, в случае крайней необходимости, в любом из союзных городов. Для граждан союзных городов не было, кажется, никаких ограничений права участия в собрании, кроме возраста: лица моложе 30 лет не допускались в собрание. Все члены союза были равноправны, голоса в собраниях подавались по городам, причем, вероятно, большие города также как и в этолийских собраниях имели большее значение (относительно ахейских собраний мы не имеем таких точных сведений,

__________

* Впрочем, отдельные города могли получать от союза позволение послать послов к какому-либо государству или принять его послов по делам, не имевшим важного политического характера (например, выражение дружбы одного города к другому и т. п.).

 

 

 
314

 

как об этолийских). В конце III или начале II в. области больших городов были разделены на несколько общин, из которых каждая получила право самостоятельного представительства в союзе. Два ежегодных собрания были, конечно, недостаточны для решения союзных дел, но устройство более частых собраний представлялось невозможным, потому что гражданам союзных городов трудно было бы предпринимать по нескольку раз в год путешествия в Эгий, иногда издалека, особенно когда к союзу присоединились города, лежавшие вне собственной Ахайи. Обыкновенно на собрание приезжали, в особенности из отдаленных местностей, только зажиточные люди, которые интересовались союзными делами и менее затруднялись путевыми издержками и потерей времени, а бедные граждане редко участвовали в собраниях, так что de facto правление было в руках более богатого класса союзных граждан. Предметом общих союзных собраний было избрание должностных лиц союза (сначала они были избираемы в осеннем собрании, а потом, по-видимому, с конца III в., в весеннем, а в должность вступали со времени следующего собрания), определения о мире и войне, заключение союзов и договоров с другими государствами, принятие новых союзных законов или новых членов союза и другие общественные дела. Вследствие краткости времени собрание не могло всесторонне рассматривать подлежавшие обсуждению дела и постановляло решения после кратких прений; только президент союза имел право в длинной речи излагать свои взгляды и убеждения.

Кроме общего собрания делами союза заведовал союзный совет (boulh), о котором упоминания, однако, встречаются редко, так что подробности о его деятельности, избрании и составе членов неизвестны.

Исполнительная власть находилась в руках должностных лиц, которые носили те же названия, что и в Этолийском союзе. Ежегодно сменявшийся strathgoV предводительствовал союзной армией, представлял общему собранию предложения свои или формулированные дамиургами, приводил в исполнение его решения, вводил в собрание иностранных послов и вообще заведовал сношениями союза с другими государствами. Вторичное избрание в стратеги допускалось не раньше как по истечении годичного промежутка времени. (Арат с 245 г. 17 раз был избираем в стратеги таким образом, в том числе 3 раза попеременно с Лидиадом). Если стратег умирал до истечения срока должности, то его место заступал предшественник. Редко упоминаемые upostrathgoi имели, вероятно, только военное значение.

IpparcoV, был деятельным помощником .стратега не только на войне, где командовал конницей, но и в мирное время; он играл

315

 

видную роль в дипломатических сношениях и вообще был вторым лицом в союзе, так что его должность считалась ступенью к стратегии. Третье место занимал nauarcoV, командовавший союзным флотом. GrammateuV составлял законы и определения, поступавшие на утверждение союзного собрания, и вообще заведовал письменными делами союза; важное значение его должности видно, между прочим, из того, что его имя употреблялось для датировки документов.

Совещательную власть представляли оацюирусн, избиравшиеся в числе 10, конечно, по числу городов, вошедших сначала в состав возобновленного союза, однако не по одному из каждого города и не только из ахейских городов, но и из присоединившихся впоследствии к союзу. Они составляли ближайший совет при стратеге, обсуждали дела, которые должны были идти на утверждение общего собрания, созывали его вместе со стратегом и имели в нем формальное председательство.

В 243 г. Арат, вторично избранный в стратеги, присоединил к союзу Коринф, изгнав из него македонский гарнизон и заменив его ахейским; затем присоединились Мегары, Эпидавр, Трезен и другие города, так что союз стал охватывать собой уже весь северный берег Пелопоннеса по заливам Коринфскому и Сароническому. Арат был замечательный государственный человек, весьма ловкий и красноречивый политик, умевший искусно поправлять промахи и неудачи, которым он не раз подвергался в стремлении к своей великой цели — освободить весь Пелопоннес от чужеземного влияния и соединить его в одно свободное политическое целое с одинаковыми законами и учреждениями, с одной системой мер и монет. Достижению этой цели много препятствовало еще то, что он не обладал талантами полководца, не сумел ввести в союзе прочную военную организацию и сам лично был нерешителен и даже труслив, хотя умел иногда неожиданным нападением достигать быстрых успехов.

Быстрое усиление союза возбуждало опасения македонских царей Антигона Гоната и сына его Деметрия II, которые старались остановить расширение его владений. С 239 по 229 г. союз вместе с этолийцами вел борьбу с Деметрием и иллирийцами и, несмотря на несколько поражений, продолжал распространяться присоединением новых городов. Так, в 235 г. Лидиад, тиран Мегалополя, человек энергичный, благородный и кроткий, добровольно сложил с себя власть и присоединил свой город к союзу, в котором приобрел такое уважение и влияние, что явился соперником Арата и несколько раз был избираем в стратеги попеременно с ним. (Арат оказался при этом большим эгоистом и не раз мешал благим намерениям соперника.) После смерти Деметрия (229 г.) примеру Лидиада по-

316

 

следовал аргосский тиран Аристомах и другие, так что союз теперь достиг апогея своей силы и славы и был самой могущественной свободной державой Греции; не доставало только Мессении, Элиды, Лаконики и части Аркадии для того, чтобы Арат мог видеть свою великую цель достигнутой. Внутри союза господствовало согласие, его политическое положение относительно Македонии, Этолии и Египта было как нельзя более благоприятно. (Об отношениях к союзу Афин см. гл. 19, § 3.)

В это время в Спарте царь Клеомен III явился продолжателем начинаний своего благородного предшественника Агиса IV он стремился посредством коренных реформ возвысить пришедшее в упадок отечество и вновь поставить его во главе государств Пелопоннеса. Спартанцы давно уже с неудовольствием и завистью смотрели на возвышение Ахейского союза, теперь же Клеомен объявил ему открытую войну и в двух битвах разбил Арата и Лидиада, который был убит под воротами своего родного Мегалополя. Хотя в союзе раздавалось много голосов в пользу примирения со Спартой и многие сочувствовали ее энергичному реформатору, но Арат не хотел уступить и обратился к македонскому царю Антигону Досону, который условием своей помощи поставил помещение македонского гарнизона в крепости Коринфа. После долгих переговоров Арат согласился. Произошла двухлетняя война, в которой Клеомен имел сначала решительный перевес, но затем в генеральной битве при Селласии (222 г.) потерпел полное поражение от Антигона. После счастливой победы Антигон обратил главное внимание на восстановление македонского владычества в Греции. Заключен был новый Антигоновский союз, в который вошел и Ахейский союз в качестве составной части. Вскоре Антигон умер, оставив престол и гегемонию в союзе своему воспитаннику Филиппу V (сыну Деметрия II), на которого Арат имел сначала значительное влияние, но потом это влияние перешло к Деметрию Фарийскому, который обратил деятельность Филиппа против римлян.

После смерти Арата главою Ахейского союза стал (в 207 г.) мегалополит Филопемен, обладавший теми талантами, которых недоставало его предшественнику: человек честный, каких немного было в тогдашней Греции, он отличался проницательностью, военными дарованиями и неутомимой деятельностью. Ему удалось возбудить в ахейцах военный дух и посредством реформы военного устройства поставить войско в такое состояние, что оно одержало при Мантинее блестящую победу над спартанским тираном Маханидом. Быстро разнесшаяся по Греции слава Филопемена послужила к восстановлению значения Ахейского союза. Но потом Филопемен удалился на время от дел и во время войны римлян с Филиппом, начавшейся в 200 г., служил на

317

 

Крите предводителем наемных войск. В этой войне Ахейский союз принял сторону Рима из боязни его могущества, хотя его симпатии были на стороне Филиппа, с которым он до того времени поддерживал мир. Жестокое поражение, нанесенное Филиппу римским полководцем Фламинином при Киноскефалах (197 г.), и последовавший за ним тяжкий для Филиппа мир навсегда ослабили могущество Македонии и положили конец ее главенству в Антигоновском союзе. По возвращении в Грецию, Филопемен присоединением Спарты к Ахейскому союзу (192 г.) закончил великое дело Арата и, казалось, доставил союзу господство над всем Пелопоннесом. Но уже вскоре римляне, подчинив своей власти этолийцев, стали ревниво относиться к могуществу союза и хитрыми средствами старались ослабить его и посеять раздоры между греками. Они не только не помогли ахейцам в то время, как их стали теснить отпавшие от союза мессенцы, но даже отвечали, что также равнодушно будут смотреть на отпадение других членов союза. В 183 г. Филопемен вторгся в Мессению с небольшим отрядом, но при этом попался в плен к мессенцам и был отравлен. Ликорт (отец историка Полибия), один из способнейших людей в союзе, избранный стратегом на место погибшего «последнего грека» (так называли Филопемена), отметил за его смерть, усмирив мессенцев и заставив их выдать виновников смерти своего предместника и снова присоединиться к союзу.

Вскоре внутри самого союза усилилась римская партия, предводитель которой, продажный Калликрат, после несчастного исхода войны македонского царя Персея с римлянами (окончившейся покорением ими Македонии в 168 г.), обвинил ахейских патриотов в сочувствии к Персею и переписке с ним. Римляне воспользовались этим обвинением для того, чтобы еще более ослабить союз отнятием лучших людей его; составлен был список более 1000 обвиняемых ахейцев, которых римляне потребовали для оправдания в Рим (в числе их был историк Полибий, один из наиболее уважаемых деятелей партии своего отца). В Риме они были задержаны в качестве заложников, расселены по разным городам и, несмотря на все просьбы, только через 17 лет оставшиеся в живых отпущены были на родину. После их возвращения, которое произвело сильное брожение умов и еще более разожгло ненависть ахейцев к Риму, борьба союза со Спартой, уже давно с неудовольствием сносившей свое подчинение союзу, дала римлянам повод открыто вмешаться в его дела. Когда спартанцы послали в Рим депутатов просить помощи и защиты против союза, ахейцы со своей стороны отправили для объяснений стратега Диея. Сенат объявил, что пошлет уполномоченных разобрать на месте спор союза со Спартой; но еще ранее их прибытия между враждующими сторонами вспыхнула открытая война, в которой ахейцы довели спартанцев до весьма стесненного положения.

318

 

Когда прибывшие наконец римские послы объявили народному собранию в Коринфе, что по решению сената не только Спарта, но и остальные неахейские государства (Коринф, Аргос, Орхомен и др.) объявляются самостоятельными, ахейцы пришли в совершенное бешенство, оскорбили послов и, подстрекаемые Диеем и новым стратегом Критолаем, объявили войну Риму. Римский претор Метелл, окончивший в это время войну с самозванцем Андриском (выдававшим себя за Персеева сына Филиппа и желавшим освободить Македонию из-под власти Рима), нанес Критолаю жестокое поражение при локридском городе Скарфее. Несмотря на это, ахейцы напрягли все свои силы для борьбы, собрали значительные денежные средства, призвали к оружию на защиту отечества все юношество и несколько тысяч рабов, но все-таки снова были разбиты на Коринфском перешейке прибывшим на смену Метеллу суровым и необразованным консулом Л. Муммием, который после победы занял Коринф и подверг его страшной участи: все мужское население его было перебито, женщины и дети обращены в рабство, сам город разграблен и сожжен. Вся Греция обращена была в римскую провинцию под именем Ахайи, причем, однако, отдельные города и государства сохранили самоуправление (146 г. до Р. X.).

Schorn, Geschichte Griechenlands von der Entstehung des Aetol. und Achaeischen Bundes bis zur Zerstorung Korinths, Bonn 1833; Merleker, Achaicorum libri tres, Darmst. 1837; Brandstater, Geschichte des Aetolischen Landes, Volkes und Bundes, Berl. 1844; Wahner, De Achaeorum foederis origine atque institutis, Berl. 1854; Fustel de Coulanges, Etude sur la conquete de la Grece par les Romains, Amiens 1858 (теперь вошло в посмертное издание его мелких трудов: Questions historiques etc., Paris 1893, под несколько измененным заглавием «Polybe ou la Grece conquise par les Romains»); Freeman, History of federal government, v. I. Lond. 1863; В. Г. Васильевский, Полит. реформа и соц. движение в др. Греции в период ее упадка, СПб. 1869; Weinert, Die Achaeische Bundes verfassung, Demmin 1881; Klatt, Chronologische Beitrage zur Geschichte des Aetolischen Bundes, Berl. 1883; M. Dubois, Les ligues Etolienne et Acheenne, Paris 1885; Ф. Ф. Соколов, Третье столетие до Р. X. (Ж. M. Н. Пр. 1886, июль); его же рецензия книги А. В. Никитского (см. Ж. M. Н. Пр. дек. 1895); С. Salvetti, Ricerche storiche intorno alla lega etolica (Studi di storia antica, II, 1893).

7

 

ВВЕДЕНИЕ

§ 1. Общие замечания о религии эллинов

Греческие богослужебные древности занимаются изучением не самих религиозных верований греков, а внешних выражений их богопочитания, т. е, богослужебных обрядов и религиозных учреждений. Но так как внешняя, обрядовая сторона каждой религии стоит в самой тесной связи с ее внутренним содержанием, то для более ясного понимания этой стороны необходимо предварительно бросить хотя бы краткий взгляд на сущность греческой религии, на причины ее развития и упадка и на отношения к ней греческих государств.

Первые зачатки религиозных воззрений эллинов и первоначальные формы их верований находятся за пределами исторического исследования и восходят до той отдаленной поры, когда их предки жили еще в Азии, не выделяясь из общей семьи арийцев (сами эллины относили установление богопочитания ко временам пеласгов. См. Герод. II, 51 cл.); но известная нам религия исторических времен, представлявшая собою политеистическое обоготворение сил природы, едва ли была слишком далека от своего первоначального характера. Еще в исторические времена культ был связан преимущественно с такими явлениями общественной и частной жизни, которые носили ясные признаки своего происхождения из патриархального быта древнейших времен. Все сказания о богах и героях, которыми так богата греческая религия, свидетельствуют о таком мировоззрении, которое приписывало жизнь природы действию олицетворенных сил, хотя и отличающихся от материальных элементов природы, но тем не менее соединенных с нею теснейшим образом и не стоящих вне или выше ее; это силы самой природы, на которые только перенесено представление личности и действия которых являются выражениями воли олицетворенных существ *. Однако религиозные воззрения на-

__________

* Ср. Плат. Крат., 397 с: Fainontai moi oi prwtoi twn anqrwpwn twn peri thn Ellada toutouV monouV touV qeouV hgeisqai, ouVper nun polloi twn barbarwn, hlion kai selhnhn kai ghn kai astra kai ouranon.

 

 
8

 

рода, столь богато одаренного духовными силами, не могли остановиться навсегда на одном уровне развития: чем более в человеке развивалось сознание свободы своей личности, чем яснее он сознавал себя существом, действующим по своей воле и склонностям, тем скорее должно было видоизмениться и его первоначальное представление об олицетворенных силах природы: они стали представляться ему также свободными, одаренными собственной волей человекоподобными существами, из коих каждое действует прежде всего в той области, которая, так сказать, специально ему присвоена и находится в его ведении, но тем не менее не настолько тесно связано с нею и ею ограничено, чтобы не могло переступать ее и проявлять свою свободную деятельность в других областях. Такова, в сущности, та степень развития религиозных верований, которую мы видим в древнейших произведениях греческого гения, — так называемых Гомеровских поэмах. Здесь господствует уже полный антропоморфизм. Гомеровские боги заняты человеческими делами почти исключительно или, по крайней мере, гораздо более, нежели жизнью природы; их значение, как представителей сил и явлений природы, так далеко отступило назад, что даже не всегда может быть ясно понято на основании данных, встречающихся в поэмах, тогда как жизнь человеческая во всех ее проявлениях представляется стоящею под постоянным надзором божеств и в постоянной зависимости от них. Очевидно, что религиозные воззрения эллинов должны были пройти длинный период развития, чтобы от простого обожания окружающей природы дойти до той степени, на которой мы застаем их в гомеровские времена. Люди этих времен уже связывали почитание богов со множеством различных обрядов, которые в сущности одинаковы или близко сходны с существовавшими в историческую эпоху. В эти времена уже существовала вся, так сказать, обстановка богослужения, т. е. молитвы, жертвы, песни, танцы, даже грубые статуи и храмы с их принадлежностями. Да и самые религиозные верования исторических времен в сущности немного отличались от верований гомеровской эпохи, хотя, конечно, с течением времени в них происходили медленно и постепенно разные перемены, главным образом под влиянием знакомства с верованиями соседних народов, преимущественно восточных. Не подлежит сомнению, что культ некоторых отдельных греческих божеств, особенно Афродиты и Посейдона, имеет в себе финикийские или другие азиатские элементы; оргиастические обряды культа Вакха обнаруживают сходство с фригийскими обрядами корибантов, а в элевсинских мистериях заметно влияние Египта. Были заимствования и с севера, например, из Фракии. С конца VI и начала V в. мы имеем уже возможность ближе познакомиться как с религиозными воззрениями отдельных выдаю-

9

 

щихся умов, так и с взглядами, распространенными в массе народа. На них мы теперь и остановимся.

Сущность религиозных верований эллинов этой эпохи может быть выражена в немногих словах: эллины верили, что существует множество божественных существ, которые имеют власть над миром и человечеством, от которых происходит добро и зло и благорасположение которых можно заслужить поведением им приятным, а отвратить — неприятным. Приятное богам поведение состоит отчасти в соблюдении богослужебных обрядов, издревле установленных самими богами, отчасти же в честном образе жизни и исполнении обязанностей к государству и ближним, или предписанных богами и боговдохновенными людьми древних времен, или открытых каждому его собственным разумом и совестью. Каких богов следовало почитать преимущественно перед другими и какие способы почитания были им особенно приятны, об этом каждый узнавал практически в своем доме, обществе и государстве. Догматически установленного религиозного учения и систематического наставления в сущности и обрядах религии, подобного тому, какое у нас дается в церкви и школе, у эллинов не было. Прочно установлены были только обычные в каждом государстве или доме культы, о формах и обрядах которых в случае надобности можно было узнавать от жрецов каждого культа или особых истолкователей (exhghtai), которые существовали в некоторых государствах. Формы культа, конечно, не были лишены всякого значения, в основании их, без сомнения, лежали те или другие религиозные идеи; однако нет никаких свидетельств о том, чтобы о них существовали постоянные, прочные традиции или жреческие учения, которые бы передавались из поколения в поколение и были при случае преподаваемы общине или отдельным лицам; каждому предоставлялось объяснять себе формы культа по собственному разуму.

Точно также и представления о самих богах, их сущности, личных качествах, взаимных отношениях, участии, принимаемом каждым из них в управлении миром и человеческой жизнью и т. п., не составляли одного стройного учения, которое было бы преподаваемо жрецами или другими учителями религии. Если эти воззрения были в большей или меньшей степени сходны между собою у разных эллинских племен или в разных государствах и городах, то это согласие обусловливалось преимущественно влиянием поэтов, произведения которых распространялись по всей Элладе и придавали известное единство и определенность религиозным представлениям. «Гомер и Гесиод, — говорит Геродот (II, 53), — составили для эллинов родословие богов, дали им имена, распределили между ними достоинства и занятия и начертали их образы». Эти слова отца истории следует понимать, конечно, в том

10

 

смысле, что названные им поэты в своих произведениях сделали более точными и ясными представления, которые до них были неопределенны и туманны. Кроме поэтов имели известное влияние в этом отношении оракулы, особенно Дельфийский, который в качестве религиозного центра (koinh estia ) Эллады, без сомнения, в значительной степени содействовал установлению единства ее религии. Платон в своих «Законах» (V, 738 b) между прочим говорит, что ни один разумный человек не дерзнет изменять религиозных установлений, определенных в Дельфах, Додоне или у Аммона.

Однако, несмотря на это влияние оракулов и поэтов, в религиозных верованиях эллинов было много разнообразия в частностях: относительно каждого божества, его положения среди других, значения и деятельности, способов почитания и пр. в разных местах существовали разные взгляды. Так, например, во многих местах мы встречаем 12 наиболее почитаемых богов, но в других (даже в Дельфах) нет никакого следа этой системы; даже к кругу 12-ти не везде причислялись одни и те же боги; например, в Афинах в числе 12-ти были: Зевс и Гера, Посейдон и Деметра, Аполлон и Артемида, Гефест и Афина, Арей и Афродита, Гермес и Гестия; между тем в Олимпийском dwdekaqeon вместо Деметры, Арея, Афродиты, Гефеста и Гестии являются Крон с Реей, Дионис, речной бог Алфей и Хариты (так как последних было несколько, то в этом dwdekaqeon было, собственно говоря, более 12-ти богов). Далее, несмотря на то, что Зевс в мифологии является верховным богом, нередко в государственных культах другие божества пользуются большим уважением, нежели он, как, например, в Афинах — Афина, в Дельфах — Аполлон, у ионийцев — Посейдон, в Аргосе и на Самосе — Гера; в некоторых местах в качестве главных богов почитались даже такие, которые не принадлежали к числу верховных 12-ти, например, Гелиос на о. Родосе, Эрот в г. Феспиях, Хариты в Орхомене беотийском и пр.

В некоторых местах были почитаемы даже такие божественные существа, которые другим совершенно не были известны; некоторые из них даже не обозначались собственными именами, а только общими выражениями, как, например, AnakteV paideV в локридском городе Амфиссе, qeoi kaqaroi в Аркадии у Паллантия и qeoV agaqoV , там же в г. Мегалополе, наконец, agnwstoi qeoi в Афинах и Олимпии *. Встречаются даже случаи, что люди создавали себе новых богов и учреждали их культы. Так, Тимолеонт Сицилийский в благодарном признании удачи, сопровождавшей все его предприятия, установил в своем доме культ богини Automatia (Плут. Тимол. 36), а этолийский корсар Дикеарх (бывший на службе у македонского царя Филип-

__________

* Павс. X, 38, 3; VIII, 44, 5; VIII, 36, 3; I, 1, 4; V, 14, 6.

 

 
11

 

па V), человек безбожный и беззаконный, ставил алтари богиням Asebeia и Paranomia (Полиб. XVIII, 54).

Даже одним и тем же богам в разных местах придавались разные имена, прозвища или атрибуты, указывавшие на весьма разнообразные представления об этих богах и своим происхождением иногда обязанные вполне местным причинам. Вследствие разнообразия этих прозвищ и атрибутов неоднократно высказывались даже сомнения, действительно ли они принадлежат одной и той же божественной личности, или разным, только носящим одно и то же имя. «Я не знаю, — говорит Сократ у Ксенофонта (Пир, VIII, 9), — одна ли Афродита, или две — Небесная и Всенародная: ведь и Зевс, которого признают за одного и того же бога, имеет много прозвищ». Поэтому неудивительно, что древние богословы отчасти по указанной причине, отчасти вследствие многих несогласимых противоречий в сказаниях об одних и тех же богах, решительно утверждали, что нужно принимать по нескольку Зевсов, Гер и т. д. (Циц. О прир. богов. III, 16, 42 и 21, 53).

Из сознания зависимости людей от богов и нужды в них естественным образом вытекло сознание необходимости богопочитания. Человек исполнял религиозные обряды, отдавал богам часть своего имущества в виде жертв или даров, но взамен просил у них того, в чем он нуждался; он высказывал благодарность богам потому, что боялся неблагодарностью навлечь на себя их немилость. Но тем не менее мысль о человеколюбии богов не была чужда эллинской религии. Гомер называет Зевса отцом богов и людей не потому, что он был их творцом, а потому, что он отечески правит миром и печется о нем. Стоик Хрисипп представляет общепризнанным положение, что боги благодетельны и человеколюбивы. Самое понятие eusebeia, обозначавшее отношение людей к богам, указывает не на рабский страх, а на добровольное признание верховенства богов и благоговение к ним. Однако нельзя не заметить, что такое понятие о богах и основанное на нем истинное благочестие, h eusebeia в лучшем значении этого слова, было уделом лишь немногих лучших, наиболее развитых умов, тогда как в массе народа господствовал грубый страх перед богами (deididaimonia) или легкомысленное неверие. «Совершать нечестивые деяния или говорить беззаконные речи, — пишет Платон (Зак. X, 885 b), — может только тот, кто или вовсе не верит в богов, или думает, что они не пекутся о людях или могут быть тронуты жертвоприношениями и молитвами». Впрочем, в самой сущности многобожия, вытекшего из обоготворения природы, лежит "причина того, что чистое и высокое понятие о божестве не могло проникнуть в сознание массы людей и сделаться господствующим: среди множества богов по необходимости было

12

 

немало таких существ, которые вовсе не соответствовали этому понятию, но тем не менее, как существа высшей природы, признавались за богов, имеющих силу причинять человеку добро и зло. У Гомера называется богинею морское чудовище Скилла; Химера, Ехидна, Сирены и т. п. суть также божественные существа. По народным верованиям даже высшие и лучшие божества не были свободны от нравственных слабостей и недостатков, их природа была сходна с человеческой даже в том отношении, что в ней добро было смешано со злом, они могли поступать справедливо и несправедливо и не всегда относились к людям милостиво и благосклонно. FqonoV qewn, нередко обозначая справедливое неодобрение, с которым боги относятся к чрезмерной надменности или гордости людей, иногда обозначает и зависть в настоящем смысле этого слова. Только лучшие умы древности возвышались до понятия об абсолютной святости богов.

Впрочем народное верование, не зная безусловно добрых и милостивых богов, не знало и прямо противоположных им: в эллинской религии нет абсолютно злых духов, деятельность которых была бы прямо и исключительно направлена к вреду человека, которые толкали бы его на путь греха и неправды *. Такие божественные существа, которые по представлению эллинов беспощадно карали людей за содеянные уже грехи, были представителями не зла, а неизменного нравственного добра, на котором зиждется устройство мира, и олицетворяли собою мучения нечистой совести; таковы, например, ErinueV (или semnai qeai, EumenideV).

Кроме богов в собственном смысле религиозные верования эллинов признавали еще многочисленный класс высших существ, стоявших, так сказать, посередине между людьми и богами, по большей части в качестве служителей и помощников последних. Общим именем для таких существ было daimoneV; впрочем, употребление этого слова в таком значении еще не встречается в Гомеровских поэмах, да и впоследствии оно употреблялось иногда и в более широком смысле, обозначая собою все вообще высшие существа, подобно выражению to qeion . В Гомеровских поэмах уже встречается представление о подчиненных, низших божествах (например, Протей называется служителем Посейдона в Од. IV, 386), но между понятиями qeoV и daimwn заметно только то различие, что последнее слово употребляется преимущественно тогда, когда поэт желает указать не столько на личность божества, сколько

__________

* Разные страшные привидения (mormolukeia), которыми пугали детей, вроде Lamia, Empousa, Akkw, Mormw и т. п., относятся к области грубого суеверия, а не религии.

 

 
13

 

на его силу и деятельность, причем нередко даже не имеется в виду определенное божество, а вообще выражение божественной силы или воли. Гесиод уже употребляет название daimoneV для обозначения подчиненных служителей верховных богов. К их числу принадлежали, например, сатиры, силены, куреты и корибанты, считавшиеся служителями Диониса, Зевса и Кибелы. В свите Афродиты было несколько мужских и женских daimoneV, как, например, EroV, ImeroV, PoqoV и др.

Без сомнения, также в виде демонических существ, хотя и не подчиненных отдельным верховным божествам, эллины представляли себе значительное число олицетворений разных нравственных свойств человека или состояний и явлений человеческой жизни, которым также воздавали божеские почести. Таковы были, например, AidwV, Filia, EleoV, Eirhnh, Fhmh, которым были посвящены жертвенники в Афинах, FoboV и GelwV, почитавшиеся в Спарте, Omonoia и KairoV — в Олимпии. В основании их обоготворения, без сомнения, лежала та мысль, что эти свойства и состояния происходят от божественного влияния; но так как трудно было решить, какое именно божество производило то или другое из них, то люди и представляли их себе в виде отдельных существ, действовавших или по поручению верховных богов, или самостоятельно. Но представления о таких существах были еще более неопределенны, нежели о богах. Например, Nikh обыкновенно признавалась отдельным божеством; но афиняне, приписывавшие все свои победы и успехи своей покровительнице Афине, почитали ее под именем Nikh. Богиня здоровья Ugieia обыкновенно считалась супругою или дочерью Асклепия; но у афинян это было также и прозвище Афины. В ней же афиняне олицетворяли свое государственное устройство (Aqhna Dhmokratia ). Во всех областях природы и во всех проявлениях человеческой жизни, по верованию эллинов, действовало рядом с богами или под их ведением множество существ, которые можно причислить к демонам. Всякому известно, например, что леса, воды, горы, долины и гроты в представлении эллина были населены нимфами, которые служат богам и составляют их свиту, но в то же время требуют себе поклонения и жертв от людей. Ветры почитались или все вместе, или отдельно, как, например, Борей. Хотя они и не называются прямо демонами, но все-таки скорее всего могут быть причислены к их разряду.

Другой вид посредствующих между богами и людьми существ составляют hrweV, вера в которых принадлежит уже послегомеровским временам. В Гомеровских поэмах название hrwV обозначает вообще всякого лучшего, т. е. храбрейшего человека, и поэтому иногда придается даже выдающимся личностям из низшего

14

 

сословия, хотя уже замечается различие между обыкновенными людьми и выдающимися богатырями, особенно в том, что последние обыкновенно происходят от богов в ближайшем или отдаленном колене. У Гесиода героями или полубогами (hmiqeoi) называются специально такие люди высшего происхождения; некоторые из них, избегнув общей смертным участи, прямо перемещены Зевсом на острова Блаженных, где и ведут беспечальную жизнь (Труды и дни, 156 — 173); но и у Гесиода нет еще никакого следа верования в известное влияние героев на жизнь людей и в необходимость поклонения им. Зато в более поздние времена такое верование было широко распространено по всей Элладе. Героями признавались люди, души которых после смерти получали высшую участь и обладали силой творить людям добро и зло. Повод к такому верованию мог быть подан прежде всего тем, что выдающимся богатырям древности обыкновенно приписывалось высшее происхождение от браков богов со смертными, а потому и души таких полубогов постигала иная участь, нежели души обыкновенных смертных. Вера в возможность такого соединения богов с людьми существовала не только в героические времена, но и в исторические, и легко объясняется широко развитым антропоморфизмом эллинской религии. Затем некоторые люди, не отличаясь божественным происхождением, могли до такой степени превосходить других своими деяниями и заслугами, что казались современникам высшими существами и потому после смерти удостоивались почестей наравне с полубогами. Герои такого рода нередко являлись и в исторические времена. Известно, например, что в колониях удостоивались геройских почестей их основатели (oikistai); если действительный основатель не был известен, то на его место ставили какого-нибудь подходящего богатыря из мифических сказаний. Иногда героями считались не действительно существовавшие люди, а вымышленные, как, например, эпонимы фил и демов или предки благородных и жреческих родов в Аттике (Эвмолп, Гесих, Бут и др.). В каждом государстве и каждой местности Эллады были почитаемы те или другие герои, и некоторые из них преимущественно перед другими считались покровителями страны (hrweV egcwrioi); таковы были, например, в Спарте Диоскуры, на Эгине — Эакиды и т. п. Наконец, отдельные роды и семьи учреждали геройский культ (afhrwiein) своим умершим предкам как покровителям рода. В позднейшие времена название hrwV часто обозначало всякого умершего и почти вполне соответствовало нашему слову «покойник». Множество примеров названия героями умерших встречается в надгробных надписях поздних времен.

15

 

§ 2. Отношение государства к культу

Убеждение в том, что боги служат представителями нравственных начал, поощряют справедливость и карают несправедливость, естественно, вело к тому, что каждое эллинское государство ставило себя под ближайшее покровительство богов. Нравственный характер религии постоянно являлся для государства важным средством обеспечения уважения к гражданским установлениям. Под защиту божества ставились не только мирные договоры разных народов, но и государственные законы и всевозможные акты частного права. Но если эллины смотрели на религию, как на самую прочную опору нравственности, и в страхе божием видели верную гарантию справедливости, то тем более приходится удивляться тому, что ни одному древнему законодателю не пришло в голову посредством целесообразных учреждений содействовать правильному религиозно-нравственному просвещению народа и воспитанию его в духе страха божия. Государственные законы повсюду имеют в виду лишь внешнюю, обрядовую сторону религии, предоставляя внутреннюю сознанию и совести каждого гражданина. Государство поэтому брало на себя заботу только о том, чтобы внешние выражения богопочитания соблюдались всеми его членами, и устраняло всякое их нарушение. Собственность богов, жертвы и дары, которыми люди обязаны были их чествовать, одним словом все то, что стояло в ближайшем отношении к богам, входило в состав понятия ta iera, «священное». Почитающий ta iera является перед лицом закона человеком нравственным и благочестивым (eusebhV), а нарушающий их оказывается виновным в нечестии (asebeia), которое карается более или менее строго, смотря по степени важности нарушения. Строже всего преследовали тот вид нечестия, который проявлялся в похищении, уничтожении или повреждении посвященных богам предметов, каковы бы они ни были; такое преступление называлось ierosulia и наказывалось обыкновенно смертью и конфискацией имущества. Далее, преступлением против богов считалось осквернение посвященных им мест, к которому относилось, между прочим, появление в таких местах лиц, которым был воспрещен туда доступ, или совершение в них недозволенных деяний. Преступно было также отступление от издревле установленных форм и обрядов культа, его извращение, присоединение к нему колдовства, неверие и т. п. Государство не касалось религиозных верований и убеждений отдельных лиц до тех пор, пока они исполняли все свои обязанности по отношению к культу; но раз кто-нибудь публично выказывал свое неверие или непочтение к богам, не исполнял обрядов культа или сообщал свои взгляды дру-

16

 

гим, — государство считало своею обязанностью положить конец соблазну и наказать виновного. Софист Протагор, сказавший, что нельзя знать, существуют ли боги или нет, был привлечен к суду как безбожник и изгнан из Афин, а его сочинения сожжены. Анаксагор подвергся обвинению в asebeia между прочим за то, что представлял себе солнце раскаленной каменной массой и, таким образом, отрицал существование солнечного бога. В обвинении Сократа, как известно, на первом плане стояло то, что он не признавал государственных богов и вводил вместо них новые божества (Ксен. Восп. I, 1; Плат. Апол. Сокр.).

Однако на основании известных нам религиозных процессов нельзя обвинять эллинов вообще и, в частности, афинян в религиозной нетерпимости: эти процессы доказывают только то, что государство не желало допускать оскорблений принятого культа и общепризнанных богов; но оно не полагало никаких стеснений для личной свободы совести и религиозных убеждений и никого не призывало к ответу за его личные воззрения на богов, за неусердное посещение храмов или редкое совершение молитв и жертвоприношений. Не имея строго определенных догматов веры, эллины с полною терпимостью относились к различию мнений и взглядов на религию, пока эти взгляды не клонились к нарушению того, что было установлено законом, т. е. культа и религиозных учреждений. Как велика была эта терпимость, особенно ясно видно из древней комедии, которая позволяла себе выводить на сцену богов иногда в самом недостойном и смешном виде. У эллинов не было ни особых должностных лиц, которые имели бы специальный надзор за исполнением гражданами религиозных обязанностей, ни особых судов по делам религии (только по делам о мистериях судьи избирались исключительно из посвященных, что было вполне естественно).

Относительно нововведений в существующих уже культах или введения новых также замечается значительная терпимость, особенно в позднейшую эпоху. Конечно, изменять или уничтожать какой-нибудь издревле существовавший культ считалось непозволительным, и государство не приступало к таким переменам, по крайней мере, без предварительного одобрения оракула, точно так же, как и к введению новых культов. Но кроме общественных культов, формально признанных государством, повсюду были еще частные культы, в которых нововведения, естественно, были гораздо легче. Страбон говорит об афинянах (X, 471), что они как в других отношениях, так и в отношении к богам были друзьями иностранцев, т. е. легко усваивали себе чужеземные культы. Это было совершенно естественно: в Афинах всегда проживало множество иностранцев, не только приезжавших на короткое время,

17

 

но и поселившихся на постоянное жительство и принятых в класс метеков. Им невозможно было запретить почитать у себя дома богов своей родины принятыми у них способами, хотя бы эти боги и формы их культа не согласовались с афинскими. При этом легко могло случиться, что тот или другой из таких культов находил себе сочувствие и у граждан, которые также принимали его в число своих домашних культов. Если они при этом не забывали своих обязанностей относительно государственных богов, то государство не считало себя вправе вмешиваться в их частную жизнь; оно могло выступить против новшеств только тогда, когда замечало стремление граждан уничтожить общепризнанных богов и поставить на их место новых, или когда в культе последних были такие стороны и такие обряды, которые казались безбожными и безнравственными. Были даже примеры, что чужеземные культы с течением времени были формально признаваемы государством и принимаемы в число государственных. Известнейшими примерами такого рода в Афинах служат культы: фракийской богини Бендиды, фригийской Матери богов (которую смешивали с Реей) и египетского Аммона. Культы Сераписа, Исиды и некоторых других египетских богов со времен Александра Великого широко распространились по всем областям эллинского мира. Решение ввести какой-нибудь новый культ в число государственных могло исходить, конечно, только от верховной власти.

Под именем государственного культа (в противоположность частному) разумеются все религиозные акты, совершаемые от имени и по установлению государства жрецами или другими призванными к тому лицами; сюда относятся, стало быть, все молитвы, жертвоприношения и другие богослужебные обряды при собраниях совета и народа, при заседаниях суда, при заключении мира и договоров с другими народами и пр. Но кроме таких случайных религиозных актов, посредством которых государственные дела ставились под надзор и покровительство богов, совершались от лица государства и такие, которые, не имея специального отношения к отдельным случаям, вообще имели целью оказать богам подобающие почести, отвратить их гнев и снискать милость и поэтому правильно повторялись в определенные времена под именем государственных праздников (eortai dhmosiai). Для служения богам государство воздвигало храмы и жертвенники, посредством своих органов заботилось об их благолепии и охранении, назначало особых жрецов для совершения обрядов культа, одним словом, принимало все меры к тому, чтобы достойным образом чтить, богов и за то пользоваться их покровительством и милостью.

18

 

§ 3. Вырождение и упадок религиозных верований

По мере умственного прогресса эллинов развивавшиеся религиозные потребности находили все менее и менее удовлетворения в существующей религии, в которой все сводилось к внешней форме, в ущерб внутреннему содержанию, да и сама эта форма начинала, главным образом, давать пищу удовольствиям и роскоши. Внешним образом обряды культа все более и более развивались и увеличивались, так что в Афинах, например, праздники занимали два месяца в году (схол. Аристоф. Осы, ст. 663), а в Таранте в эпоху его процветания было больше праздников, чем будней (Страб. VI, 280, Афин IV, 61), но как совершались эти праздники уже в IV в до Р. Х., видно из свидетельства Исократа (Ареоп. 29), что древнейшие и священнейшие обряды или совсем не исполнялись, или же их исполнение отдавалось на откуп, тогда как разные второстепенные празднества, если с ними было соединено какое-нибудь угощение народа, совершались с величайшей пышностью. Вследствие такого извращения религиозные верования должны были все более падать и заменяться или равнодушием, или полным неверием. После падения греческой свободы этот упадок религии сказался, между прочим, в том, что обоготворение стало распространяться не только на умерших великих деятелей, но и на живых людей, и, благодаря особенно восточным влияниям, эта деморализация развилась до такой степени, что новые пышные праздники сплошь и рядом учреждались в честь римских императоров, правителей или полководцев, и значительнейшие города Малой Азии высоко ставили честь называться чистильщиками храма (newkoroi) какого-нибудь императора, а императорские статуи казались страшнее статуи Зевса Олимпийского (Филостр. Жизнь Аполл. I, 15). Даже там, где рядом с такими культами удерживалось древнее богопочитание, оно состояло главным образом в пышных жертвах и дарах, которыми тщеславие богачей старалось привлечь к себе внимание и благодарность избалованной черни, да в состязаниях, которые развились до чрезвычайного разнообразия, но вместе с тем далеко отступили от строгих древнеэллинских понятий о гимнастическом искусстве. Внутренней религиозной потребности оставалось или искать утешения в философии, разделившейся к тому времени на множество сект, или предаться суеверию, всевозможные проявления которого легко уживались на этой выродившейся почве, или, наконец, обратиться к религиям Востока, которые при всех своих грубых заблуждениях и крайностях все-таки имели хоть какое-нибудь внутреннее содержание, хранили в себе хоть какие-нибудь идеи. До какой степени ослабело верование в господствовавших прежде эллинских богов, это доказывается, между прочим,

19

 

упадком оракулов, наступившим довольно быстро в первые века после Р. X. Затем борьба с христианством окончательно подрезала все корни полузасохшего уже древа язычества, и лишь только оно при Константине Великом лишилось поддержки и защиты государства, как пало уже окончательно и навсегда.

Общие сочинения по истории греческой религии, богослужебным древностям и мифологии. — Р. van Limbourg-Brouwer, Histoire de la civilisation morale et religieuse des Grecs, 8 т., Groningue 1832 — 42. — P. F. Stuhr, Die Religions-Systeme der Hellenen in ihrer geschichtl. Entwicklung bis auf die Makedonische Zeit, Berl. 1838. - M. W. Heffter, Die Geschichte der Religion der Griechen, Brandenb. 1845. — W. F. Rinck, Die Religion der Hellen aus den Mythen, den Lehren der Philosophen und dem Kultus entwickelt und dargestellt, 2 т. Zurich 1854. — Л. Maury, Histoire des religions de la Grece antique, 3 т. Paris 1857. — С. F. Nagelsbach, Homerische Theologie, 3 изд. Nurnberg 1884. — Его же, Nachhomerische Theologie, Numb. 1857. — Архим. Хрисанф, Религии древнего мира в их отношении к христианству, т. 2, СПб. 1875. — Д. И. Азаревич, Античный мир и христианство, Яросл. 1880. — В. Д. Кудрявцев, Религии культурных языч. народов в <Прав. Обозр.» 1880. — И. Татарский, Религ. элемент в эпосе Гомера (Приб. к Твор. св. отцов в русском пер., изд. Моск. дух. акад. 1891, кн. 4). — G. Boissier, La fin du paganisme. Etude sur les demieres luttes religieuses en Occident an IV siecle, 2 т. Par. 1891 (Русский пер. под ред. Корелина, M. 1892). — V. Schultze, Geschichte des Untergangs des griech.-romischen Heidenthums. 2 т. Jena 1887-92. - F. H. v. Arneth, Das klass. Heidentum und die christl. Religion, 2 т. Wien 1895. — P. Tiele, Geschichte der Religion im Altertum bis auf Alexander den Grossen. Deutsche Ausgabe von C. Gehrich. T. 1 и 2. Gotha 1895. - M. Robiou, L'etat religieux de la Grece et de 1'Orient au siecle d'Alexandre, 2 p. Par. 1895. — Я. Usener, Gotternamen. Versuch einer Lehre von d. religiosen Begriffsbildung. Bonn 1896. — L. R. Farnell, The cults of the Greek states. Vol. 1, 2. Oxf. 1896. - W. Reichel, Vorhellen. Gotterkulte, Wien 1897. - 0. Gruppe, Griech. Mythologie u. Religionsgeschichte (в Iw. Muller's Handb. d. klass. Alter- tumswiss. V Bd., 2 Abth.), Munch. 1897.

W. Wachsmuth, Hell. Alterthumskunde, т. 2-й, 2-е изд. Halle 1846. - К. F. Hermann, Lehrbuch d. Griech. Antiquitaten, т. 2: Lehrbuch d. Gottesdienstlichen Alterthumer der Griechen, 2-е изд. Heidelb. 1858. — G. F. Schumann, Griechische Alterthumer т. 2-й, 3-е изд. Berl. 1873. — К, Ф. Страшкевич, Краткий очерк греч. древностей, 2-е изд. Киев 1874. — Ф. Велишский, Быт греков и римлян (перев. с чешского), Прага 1878. — О. Seemann, Die Gottesdienstl. Gebrauche d. Griechen und Romer, Leipz. 1888. — P. Stengel, Die griech. Kultusaltertumer (в Iw. Muller's Handbuch d. klass. Altertumswiss. V Bd., 3 Abth.), 2 Aufl. Munch. 1898.

Max Mutter, Vorlesungen uber den Ursprung der Religion, Strassb. 1880. — Fr. Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Volker, bes. der Griechen, 4 т. 3-е изд. Leipz. 1836 сл. — E. Gerhard, Griech. Mythologie, 2 т. Berl. 1854. — G. Grote, Griech. - Mythologie und Antiquitaten ubers. von Dr. Th. Fischer, Bd. I, Leipz. 1856. - Fr. Welcker, Griech. Gotterlehre,

20

 

3 т. Gutting. 1857 — 63. — J. A.. Hartung, Die Religion und Mythologie der Griechen, 4 т., Leipz. 1865. — H. D. Muller, Mythologie der Griech. Stamme, 2 т., 2 изд. 1869. - L. Preller, Griech. Mythologie, 4 Aufl. von C. Robert, 2 т. Berl. 1894. — E. Plew, Die Griechen in ihrem Verh. zu den Gottheiten fremder Volker, Danz. 1876. — P. Decharme, Mythologie de la Grece antique, 2 изд. Paris 1886. — J. Owerbeck, Griech. Kunstmythologie, 2 т. Leipz. 1878. - M. Collignon, Mythologie figuree de la Grece, Par. 1883. - W. H. Roscher, Ausfuhrliches Lexikon der griech. und rom Mythologie (из- дается выпусками в Лейпциге с 1884). — О. Gruppe, Griech. Kulte u. Mythen, Leipz. 1887. - L. von Sybel, Die Mythologie der Ilias, Marb. 1877. - Л. Ф. Воеводский, Введение в мифологию Одиссеи, Од. 1881. — Ukert, Ueber Damonen, Heroen und Genien, Leipz. 1850. — Ohiert, Beitrage zur Heroenlehre d. Griechen, Lauban 1875. — J. A. Hild, Etude sur les demons, Par. 1881. — На русском языке есть переводы следующих популярных со- чинений по мифологии: Петискус, Олимп, пер. Евстафиева, 2 изд. СПб. 1873. — Г. В. Штолль, Мифы классической древности, перев. Покровского и Медведева, 2 т., 2 изд. M. 1880. — Дютшке, Олимп. Мифология др. греков и римлян. Перев. с нем. M. Корш, Спб. 1892. — Много ценных статей по богослуж. древностям и мифологии имеется в известном издании Daremberg et Saglio, Dictionnaire des antiquites grecques et Romaines, в Pauly's Real-Encyclopadie, Neue Bearb. herausg. von G. Wissowa (выходит с 1894 г.), и в разных филологических журналах.

21

 

Раздел I. МЕСТА И ВЕЩЕСТВЕННЫЕ ПРИНАДЛЕЖНОСТИ КУЛЬТА

ГЛАВА 1. Освященные культом местности

Хотя идея о вездесущии и всеведении богов не была вполне чужда эллинам *, но все-таки обыкновенное народное верование представляло их пребывающими в определенных стихиях или местностях и сообразно с этим разделяло их на богов небесных или Олимпийских, земных и подземных **. Главным местопребыванием первых считался Олимп, с которым уже в Гомеровских поэмах соединены два разные представления: он является то высокою горою в Фессалии, то небесным жилищем богов ***. Другие боги пребывают в тех стихиях,

__________

* Ср. Ил. XVI, 514; Од. IV, 379; Ксен. Пир IV, 47 (Oukoun wV men EllhneV kai barbaroi touV qeouV hgountai panta eidenai ta te onta kai ta mellonta, eudhlon и т. д.) и др.

** Иногда встречаются и более подробные подразделения, например, у Артемидора, Сонник. II, 34: famen de twn qewn touV men OlumpiouV einai, ouV kai aiqeriouV kaloumen, touV de ouraniouV, touV de epigeiouV, touV de qalassiouV, touV de potamiouV, touV de cqoniouV .

*** Как жилище богов Олимп описывается следующим образом в Од. VI, 41 cл. (по переводу Жуковского):

... светлоокая Зевсова дочь полетела

Вновь на Олимп, где обитель свою, говорят, основали

Боги, где ветры не дуют, где дождь не шумит хладоносный,

Где не подъемлет метелей зима, где безоблачный воздух

Легкой лазурью разлит и сладчайшим сияньем проникнут;

Там для богов в несказанных утехах все дни пробегают.

 

 
22

 

которые находятся в их ведении, например, в морских глубинах — Посейдон с Амфитритою, Нерей с Нереидами и др., в реках, ручьях и источниках — речные боги и нимфы, в лесах и на горах — нимфы-дриады, ореады и др., внутри земли — боги подземного мира. Но кроме этих, так сказать, постоянных жилищ у богов были, по представлению эллинов, и другие излюбленные места, в которых они с особенною охотою пребывали и где всего благосклоннее выслушивали обращаемые к ним мольбы. Это были прежде всего те места, в которых то или другое божество пользовалось наибольшим почетом, затем местности, которые считались особенно приятными божествам по своим природным свойствам или были освящены культом по разным причинам: мифическим, нравственным, политическим, историческим и др.

По природным свойствам особенно приятными божествам считались вершины гор, возвышенности, гроты, долины, леса и рощи, вообще местности тихие и удаленные от жилья. Леса и рощи своим величием, своею таинственною тенью производили возвышающее впечатление на входящего в них и возбуждали в его душе мысль о близости божества. Даже отдельно стоявшее дерево, привлекавшее к себе взоры своей величественною красотою, представлялось находящимся под особым покровительством божества. Поэтому вокруг святилищ обыкновенно разводились рощи красивых деревьев *. Гроты считались любимым местопребыванием богини Реи, а также Пана и нимф **. Источники, в особенности целебные, обыкновенно освящались культом, как находящиеся под ближайшим покровительством богов. Витрувий (I, 2, 20) прямо советует выбирать для храмов, в особенности посвященных богам здоровья, местности со здоровым климатом и в изобилии снабженные водою. Культы подземных богов и оракулы обыкновенно учреждались в таких местностях, где были в скалах или в земле расщелины, представлявшие как бы прямое сообщение с подземным миром.

Такие местности, которые считались особенно приятными богам по своим природным свойствам, конечно, предпочтительно перед другими избирались для устройства святилищ; но само собою разумеется, что такие свойства местности не были безусловно необходимы для освящения ее культом: нередко приходилось и в мест-

__________

* Ср. Ксен. Анаб. V, 3, 12; Павс. I, 21, 9; Плин. Ест. Ист. XII. 1 и др.

** Ср. описание Корикийского грота на Парнасе у Павс. X, 32, 2 и 5, или известное описание грота на Итаке в Од. XIII, 102 — 112.

 

 
23

 

ностях, не отличавшихся такими свойствами, устраивать святилища, в особенности в городах и селениях. В таком случае при выборе местности для святилища довольствовались тем, чтобы она не была недостойна божества. Аристотель (Пол. IV (VII), 11, 1) советует выбирать для святилищ преимущественно места возвышенные и защищенные от соседних частей города; точно также Сократ, по словам Ксенофонта (Восп. III, 8, 10), считал наиболее пригодными для храмов и алтарей места особенно видные и редко посещаемые.

Многие местности были освящены культом вследствие связанных с ними мифов о тех или других событиях из жизни богов, например, остров Делос как место рождения Аполлона и Артемиды, и т. п. Существовали также предания, что боги переселялись из одних местностей в другие, или в разные времена года жили в разных местах. По дельфийскому преданию, Аполлон три зимние месяца проводил в Ликии, а остальные в Дельфах. Персефона полгода проводила в подземном царстве и полгода на земле. Много было также сказаний о странствованиях Деметры, Афродиты и других богинь.

По нравственным причинам были освящаемы культом разные места, имевшие какое-либо особое значение в семейной, общественной или государственной жизни людей. Сюда прежде всего относится почитание домашнего очага как центра семейной жизни и горевшего на нем огня, который был символом богини Гестии (Весты) и даже отождествлялся с нею. Почитание этой богини выражалось в поддержании неугасимого огня на очаге, которое было священной обязанностью хозяйки дома. Кроме Гестии были почитаемы в домах и другие боги как покровители семьи и ее собственности (qeoi efestioi, mucioi, erkeioi, kthsioi; см. ниже разд. V, гл. 22). Общины и государства, подобно отдельным родам и семьям, имели своих богов-покровителей, культ которых был тесно связан с теми или другими местами и зданиями в городе, смотря по идее, которую выражало собой каждое божество. В кремле (акрополе) города находились святилища древнейших и наиболее уважаемых народом божеств-покровителей (qeoi polioucoi), так как акрополь был центром, вокруг которого развивался город. Рыночная площадь, служившая местом собраний и ежедневных сношений граждан, ставилась под покровительство особых qeoi agoraioi , святилища которых устраивались на ней *. В главном правительст-

__________

* Ср. Соф Эдип-царь, ст 161: gaiaocon t adelfean Artemin, a kukloent agoraV qronon euklea qassei.

 

 
24

 

венном здании (prutaneion) находился очаг города, при котором почиталась Гестия, как представительница идеи единства государства (Estia prutaneia или prutanitiV). В здании совета ставились алтари богам «советным» (qeoi boulaioi) — Гестии, Зевсу, Афине и др. Подобным же образом ставились под покровительство богов и считались священными границы, неприкосновенность которых принадлежит к числу установлений правильной гражданской жизни. По Платону (Зак. VIII, 842 е) неприкосновенность межевых столбов (oroi) служит первым признаком уважения к Зевсу Граничному (ZeuV orioV). Были затем боги-покровители улиц (aguieiV), в особенности Гермес, Аполлон и др.; дороги и проходящие по ним путники ставились под особую божественную защиту ввиду разных опасностей, которые могли встречаться на пути. Изображения уличных богов обыкновенно представлялись в виде четырехугольных каменных столбов с головою божества наверху (гермы). На дорогах, улицах и рынках, в особенности же на перекрестках, кроме гермов ставились еще так называемые Ekataia, т. е. изображения богини Гекаты (Ekath enodia или trioditiV) в нишах с алтарями перед ними *.

Кроме вышеуказанных причин некоторые местности становились священными вследствие связанных с ними особенных обстоятельств или исторических событий. Так, например, места сражений почитались как священные. Мы видели выше, что мифические события из жизни богов имели влияние на установление культа в той или другой местности; но в особенности можно сказать это о культе героев, который первоначально был ничем иным, как почитанием умерших, и поэтому естественным образом связан был с их гробницами. Впрочем, нужно припомнить, что не все существа, получавшие героические почести, действительно жили на земле и были где-нибудь погребены: многие герои были просто созданиями фантазии, олицетворениями тех или других явлений жизни.

Священные участки. Местности, освященные культом, с целью предохранения их от всякого осквернения были отделяемы межой или оградой от мест неосвященных, и таким образом получалось

__________

* Геката была первоначально богинею луны, но преимущественно почиталась именно как покровительница путей сообщения. Для того, чтобы символически выразить ее попечение о перекрестках, ее изображали с тремя обращенными в разные стороны лицами (Ekath trimorfoV). Ср. Овидий. Фасты. I, 141:

Ora vides Hecates in tres vergentia partes,

Servet ut in ternas compita secta vias.

 

 
25

 

то, что называется temenoV (от temnw — режу). Такой священный участок не мог быть употребляем ни для каких человеческих надобностей; в большинстве случаев он был засажен красивыми деревьями и тогда носил название alsoV *. Обыкновенно в священных участках находились храмы или алтари, но бывали temenh или alsh и без них. Иногда людям совершенно запрещался доступ в священное пространство (такие участки назывались abata), как, например, в alsoV при храме Зевса Филия в Мегалополе или в temenoV Зевса на Ликейской горе, по рассказу Павсания (VIII, 31, 2 и 38, 5). В Олимпии, по его же словам (VI, 20, 4), внутри священного округа AltiV был обнесен оградою участок со святилищем Гипподамии, в которое могли входить только женщины и то лишь однажды в год для совершения жертвоприношения. В некоторые участки не допускались даже те или другие животные.

Кроме этих, так сказать, заповедных участков были такие священные земли, которыми могли пользоваться люди для земледелия, пастьбы скота и т. п.; их принадлежность божеству выражалась в том, что получаемые с них доходы шли в пользу святилища и употреблялись на нужды культа, содержание жреческого персонала и т. п.** Были, впрочем, и такие участки, которые посвящались богам под условием оставаться совершенно необработанными; известнейший пример такого посвящения представляют земли города Крисы близ Дельф, которые после первой Священной войны были посвящены Дельфийскому Аполлону epi pash aergia. Деметре и Персефоне был посвящен вблизи Элевсина участок земли, который не мог подвергаться обработке (orgaV). Даже воды были посвящаемы богам; так, например, в Аттике у священной дороги из Афин в Элевсин были два узких, наподобие рек, морских залива (Reitoi), которые были посвящены элевсинским богиням Деметре и Коре, и никто кроме элевсинских жрецов не имел права ловить в них рыбу (Павc. I, 38, 1).

Botticher, Der Baumkult der Hellenen, Berl. 1857. — К. F. Hermann, De terminis eorumque religione apud Graecos, Gott. 1847. — E. Gerhard, De religione Hermarum, Berl 1844. — I. Wassner, De heroum apud Graecos cultu diss. Kiel 1883. - F. v. Andrian, Der Hohenkultus, Wien 1890. —

__________

* Впрочем, иногда, в особенности у поэтов, словом alsoV, обозначался и не засаженный деревьями священный участок (ср. Страб. IX, 412).

** Чаще всего они отдавались в аренду, также как и другие храмовые владения, например, дома, воды, виноградники и т. п. Сохранилось несколько надписей, содержащих в себе арендные условия.

 

 
26

 

R. Beer, Heilige Hohen d. Griechen u. Romern, Wien 1891. — I. Murr, Die Gottheit d. Griechen als Naturmacht, Innsbr. 1892.

 

ГЛАВА 2. Алтари или жертвенники

Вследствие рано развившегося у эллинов антропоморфического представления божеств поклонение им было обставлено множеством обрядов, для которых были необходимы различные искусственные приспособления. Приписывая богам человеческие склонности и страсти, эллины, естественно, стали стараться приобрести их расположение к себе или отвратить навлеченный на себя нечестивыми поступками гнев путем различных благочестивых действий, между которыми одно из первых мест занимало принесение божествам жертв и даров. Устроенное для этой цели приспособление, носившее название рсо^ю<;, было существенной принадлежностью всякого места культа. Уже в Гомеровских поэмах неоднократно упоминаются жертвенники *. В древнейшие времена они устраивались, без сомнения, самым простым способом — из дров, которые сжигались вместе с жертвой **. Во многих местностях упоминаются жертвенники из золы, представ- лявшие собою, таким образом, продукт самих жертвоприношений ***. На вершине Ликейской горы в Аркадии, где был знаменитый культ Зевса Ликейского, алтарем служила куча земли (Павс. VIII, 38, 5). На острове Делосе был знаменитый keratwn или keratinoV bwmoV, по мифическому сказанию устроенный самим Аполлоном из рогов диких коз, убитых Артемидою, и причислявшийся к семи чудесам света ****.

Впрочем, жертвенники из указанных материалов встречаются редко; такие алтари, которые предназначались для постоянного употребления, делались обыкновенно из камня и притом были тесно

__________

* Например, Ил. I, 448; VIII, 48. 238 и 249; XI, 808; XXIII, 148; Од. Ill, 273; XXII, 334 и 379.

** Такой способ устройства жертвенника практиковался и в исторические времена в Беотии при празднике Daidala. Павс. IX, 3, 4.

*** Павсаний (V, 13, 5; 14, 6 и 8; 15, 5; IX, 11, 5) упоминает о многих таких жертвенниках в разных местностях Эллады (в Аттике такие жертвенники назывались escarai autoscediai. Павс. V, 13, 5). Он же упоминает алтарь из жертвенной крови в Дидимах (V, 13, 6).

**** Калл. Гимн к Аполл. 60 сл. См. статью Омолля в Bulletin de correspondance hellenique, т. VIII (1884).

 

 
27

 

связаны с местом культа, так что были не переносные, а неподвижные (переносные жертвенники упоминаются очень редко). Форма и величина их была весьма различна (обыкновенно они были четырехугольные, но часто встречаются и цилиндрические); они украшались венками и гирляндами, нередко иссекаемы были целиком из драгоценного мрамора с различными скульптурными украшениями по вкусу ваятеля или соответственно значению культа того божества, которому каждый алтарь был посвящен. Некоторые алтари достигали огромной величины и представляли собою величественные произведения архитектуры и скульптуры *. Ставились они обыкновенно не прямо на земле, а на возвышении из нескольких ступеней, и притом те, которые предназначались для сожжения жертв, устраивались под открытым небом для того, чтобы дым от сжигаемой жертвы мог свободно подниматься к небу; внутри храмов сожжение жертв никогда не производилось; здесь ставились только жертвенники для курения фимиама (qumiathria) и столы для приносимых божествам даров.

Вообще говоря, храмы едва ли были мыслимы без жертвенников, но жертвенники без храмов встречались очень часто: в частных домах и дворах, на акрополях, на рынках и улицах города, в присутственных местах, на дорогах, полях, вершинах гор, в священных рощах и пр. От неосвященного пространства жертвенники отделялись оградою, состоявшею или из низенькой стены (qrigkoV), или просто из цепи или веревки (periscoinisma).

Иногда один жертвенник был посвящаем нескольким богам (которые в таком случае назывались qeoi sumbwmoi или omobwmioi), или даже всем вместе. Алтари героев и подземных божеств носили специальное название escarai; они были ниже алтарей богов, ставились прямо на земле и имели отверстия для стока крови жертвенных животных в землю. Встречаются также особые «жертвенные ямы», служившие для жертвоприношений подземным божествам или героям.

__________

* Так, в Пергаме был построен Атталидами великолепный мраморный жертвенник в 40 фут. вышины с горельефным изображением борьбы богов с гигантами (Ampel. Lib. memor. 8, 14). Части его найдены при раскопках в 1879 г., и горельефы оказались великолепным произведением скульптуры (они хранятся ныне в Берлинском музее). Значительной величиной отличались также знаменитый megaV bwmoV в Дельфах и жертвенник Артемиды в Эфесе, украшенный изваяниями Праксителя. Нередко на жертвенниках вырезывались надписи, содержавшие в себе имена богов, посвящения или даже жертвенные уставы (например, I. Gr. ant. 379).

 

 
28

 

A. de Molin, De ara apud Graecos, Berl. 1884. — С. Maurer, De aris Graecorum pluribus deis in commune positis, Darmst. 1885.

 

ГЛАВА З. Храмы

Когда эллины стали представлять себе богов человекообразными, у них сама собою должна была возникнуть мысль строить и для богов приличные и достойные их жилища. На значение храма как настоящего жилища богов указывает сама этимология слова naoV или newV (= жилище, от naiw). Постройка храмов началась у эллинов очень рано: уже в Гомеровских поэмах неоднократно встречаются упоминания о храмах, хотя настолько краткие, что по ним невозможно ясно представить себе тогдашнюю форму и величину храмов *. Но на основании некоторых свидетельств авторов можно думать, что в древнейшие времена жилищами богов считались просто деревья или их дупла. Каллимах в гимне «К Артемиде» (ст. 238) говорит, что древнейшая статуя этой богини в Эфесе была поставлена под буковым пнем (fhgou upo premnw). Еще во времена Павсания в Орхомене аркадском статуя Артемиды стояла в большом кедре (т. е., вероятно, в дупле этого дерева), почему и сама богиня называлась ArtemiV KedreatiV (Павс. VIII, 13, 2). О храме Аполлона в Дельфах тот же писатель рассказывает (X, 5, 5), что первоначально он был построен как бы в виде шалаша из лавровых ветвей, принесенных из Темп ейской долины; второй храм был построен якобы пчелами из воска и пчелиных крыльев и отослан Аполлоном к гипербореям

__________

* Так, поэт упоминает о богатом храме Афины в Афинах в Ил. II, 549, о «каменном пороге Феба Аполлона» в Пифоне (Дельфах) в Ил. IX, 404 и Од. VIII, 80, о храмах Аполлона и Афины в Илионе — Ил. V, 446, VI, 88 и 297, VII, 83. Постройка храмов представляется одним из важнейших действий при основании нового города в Од. VI, 10 или средством умилостивить разгневанных богов в Од. XII, 346. Из слов Аполлонова жреца Хриса в Ил. I, 39 видно, что храмы были крытые; в Ил. V, 448 упомянут aduton илионского храма Аполлона. В Ил. VI, 297 сл. рассказывается, как Гекаба с уважаемыми троянками отправилась по приказанию Гектора в храм Афины умолять ее о помощи; когда они пришли к стоявшему на акрополе храму, жрица Феанб отворила им двери, они с воплями воздели руки к статуе Афины, а Феанб положила на ее колени пеплос и обратилась к ней с молитвой. Это самое подробное описание храма в поэмах, но и оно недостаточно для того, чтобы можно было составить себе ясное о нем понятие.

 

 
29

 

(по другому преданию, он был сплетен из свежей горной травы), третий был медный, а четвертый — каменный, построенный мифическими художниками Трофонием и Агамедом и сгоревший в 548 г. до Р. X.

Само собою разумеется, что храмы строились чаще всего в таких местах, которые уже раньше по тем или другим причинам были освящены культом и в которых иногда уже стояли статуи и жертвенники. Нередко божество, по преданию, само указывало тем или другим способом место, на котором следовало воздвигнуть ему храм; этим объясняется тот факт, что храмы иногда строились вдали от всякого жилья, как, например, храмы на о. Эгине, на мысе Сунии и др. Если же нужно было построить храм в таком месте, которое раньше не считалось священным и не было прямо указано божеством, то при выборе его, как уже замечено выше, обращали внимание на то, чтобы оно было удобно, красиво, здорово и удалено от шума повседневной жизни. Подземным божествам строили храмы на равнинах, а для храмов, посвященных олимпийским богам, предпочитали места возвышенные. Если храм стоял в заселенной части города, то он все-таки не примыкал непосредственно к жилым строениям, а был окружен двором, который служил только священным целям и был отгорожен от неосвященного пространства (to bebhlon) стеною или оградою (erkoV, periboloV; последнее слово очень часто обозначает весь священный двор). В нем ставились статуи, плиты с надписями и разные приношения верующих; иногда здесь же строились жилища для жреческого персонала, а при храмах богов здравия — и помещения для больных, которые обращались в храм за помощью *. При больших храмах перибол занимал иногда значительное пространство, и внутри него, кроме главного храма, стояло по нескольку других, даже посвященных другим божествам; так, например, в периболе храма Зевса Олимпийского в Афинах, имевшем около 4-х стадий в окружности, находились храм Крона и Реи и temenoV богини Земли; по нескольку храмов находилось также в периболе Зевса в Олимпии, Аполлона в Дельфах и пр. Поселения при храмах иногда разрастались до размеров целой деревни или местечка.

Для входа в перибол устраивались обыкновенно одни только ворота (или калитка), при которых ставились сосуды с освященною водою (perirranthria или aporranthria). Все входившие должны были окроплять себя этой водой: это был символический знак чис-

__________

* См. ниже, разд. V, гл. 19, § 3.

 

 
30

 

тоты, которая требовалась от всякого приближающегося к святилищу. Само собой разумеется, что лица, считавшиеся чем-либо оскверненными, не могли входить в священную ограду и что, находясь в ней, люди должны были воздерживаться от всяких действий, которые могли бы осквернить их. Поэтому если в периболе находились человеческие жилища, то из них заблаговременно удаляемы были женщины перед родами, больные и старики перед смертью, так как акты рождения и смерти считались оскверняющими святыню. В случае же, если священное место, несмотря на предосторожности, было чем-либо осквернено, прибегали к очищениям, о которых мы скажем ниже.

В древнейшие времена храмы строились из различных материалов. Иногда храмом служила пещера или естественное углубление в скале; таков, например, был храм Аполлона на горе Кинфе на о. Делосе. Упоминаются далее храмы металлические или обитые металлическими (медными) листами, как, например, легендарный храм Аполлона в Дельфах или храм Афины Меднодомной в Спарте (Aqhna CalkioikoV, Павc. III, 17, 3). Были также храмы деревянные, представлявшие собою обыкновенную большую хижину, как, например, святилище Посейдона Гиппия близ Мантинеи, построенное, по преданию, также Трофонием и Агамедом *. Но в исторические времена храмы строились исключительно из камня и притом чем далее, тем просторнее и великолепнее, так что этот тип постройки, мало-помалу развиваясь и совершенствуясь, сделался высшим выражением греческого искусства; скульпторы и живописцы наперебой старались разукрашать жилище божества и делать из него вполне гармоническое целое.

Несмотря на все разнообразие позднейших храмов по виду и величине, их основная форма осталась неизменною; в каждой, самой сложной храмовой постройке было то, что составляло первоначальный, существеннейший элемент такой постройки, именно четырехугольная (обыкновенно продолговатая) комната или келья (shkoV, cella), служившая жилищем божества. Все видоизменения храмовых построек произошли оттого, что к этому главному святилищу стали пристраивать разные новые части, служившие или для красоты, или для практических целей и, стало быть, имевшие второстепенное значение.

Прежде чем приступить к описанию видоизменений этого простейшего типа храмовой постройки, необходимо заметить, что древний

__________

* Павс. VIII, 10, 2. Император Адриан для сбережения древнего святилища приказал заключить его в новый каменный храм.

 

 
31

 

храм служил не местом для собрания богомольцев (так как богослужебные действия совершались не внутри храма, а перед ним), а только жилищем божества, т. е., иначе говоря, хранилищем его священного изображения; поэтому при построении храма следовало иметь в виду не столько расширение этого главного отделения храма, сколько устройство помещения для хранения храмовой утвари, приношений и т. п., а также закрытого места, где богомольцы могли бы иметь убежище в дурную погоду.

Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте (krhpidwma), возвышавшем их над жилищами людей. Фундаменты имели обыкновенно по три ступени; но так как они часто были слишком высоки для того, чтобы можно было всходить по ним, то для входа делались в фундаменте лестницы с менее высокими ступенями. Число входных ступеней всегда было нечетное, для того, чтобы входивший в храм становился правою ногою на первую и на последнюю ступень, что считалось хорошим знаком. Вообще весь план храмового здания был исполнен глубокой символики и должен был наглядно выражать то предпочтение, которое храму подобало иметь перед жилищами людей.

Первое развитие простейшей формы храма состояло в прибавлении к целле паперти или предхрамия. Оно образовалось посредством продолжения двух продольных стен за поперечную; эти стены оканчивались в таком случае четырехугольными утолщениями — пилястрами (parastadeV, antae), a между ними с лицевой стороны ставились две колонны, поддерживавшие архитрав, соединявший боковые стены или пилястры. Таким образом получается форма «храма между пилястрами» (naoV en parastasi, templum in antis), причем между переднею стеной и колоннадою образуется притвор (pronaoV или prodomoV, см. ниже). Дальнейшее развитие архитектоники храма состояло в том, что передние стены с пилястрами не доводились до края фундамента, а перед ними оставлялось свободное пространство, на котором ставились еще две колонны, так что крыша и архитрав впереди поддерживались не пилястрами и двумя колоннами, а четырьмя отдельно стоящими колоннами, и паперть находилась между колоннадою и переднею стеною. Такой храм назывался «с колоннадой впереди» (prostuloV). Дальнейшим шагом вперед было подсказанное естественными требованиями симметрии устройство такой же колоннады перед заднею поперечною стеною храма, так что получался «храм с двумя колоннадами», amfiprostuloV.

Окружив далее храм колоннадою .со всех сторон, греческие зодчие получили такую форму его, которая наиболее удовлетворяла

32

 

эстетическому вкусу и потому получила наибольшее распространение. Такой храм называется «кругопапертным», peristuloV или peripteroV (pteron называлась окраина крыши, опиравшаяся на колоннады и прикрывавшая пространство между ними и стенами храма). Иногда шедшая кругом колоннада удваивалась и в таком случае получался naoV dipteroV. Встречаются также постройки, в которых вместо целых, отдельно стоящих колонн устроены полуколонны, выдающиеся наружу из стен храма и по своим размерам и размещению соответствующие самостоятельным колоннам; это naoi yeudoperipteroi, очень редко встречающиеся у греков, но довольно часто у римлян. Naoi yeudodipteroi имеют полную наружную колоннаду, но вместо внутренней — только полуколонны, причем, однако, пространство между внешним рядом колонн и стенами оставлялось настолько широкое, что в нем можно было бы поместить и внутреннюю колоннаду.

Кроме того, храмы по количеству колонн переднего фасада, которое всегда было четное, назывались tetrastuloi, exastuloi, oktastuloi, dekastuloi, dwdekastuloi. Число боковых колонн периптера было неопределенное, но чаще всего — одной больше двойного числа колонн фасада, следовательно, нечетное (угловые колонны входили в счет и с фасадов, и с боков).

Греческий храм обыкновенно представлял собою четырехугольник, длина которого была приблизительно вдвое больше ширины (круглые храмы в Греции были очень редки). Довольно плоская двускатная крыша образовала спереди и сзади треугольный фронтон, aetwma или aetoV (названный так по сходству с фигурой орла с распростертыми крыльями), поле которого покрывалось обыкновенно разнообразными скульптурными украшениями, сюжеты которых относились или к божеству, в честь которого был воздвигнут храм, или к деяниям народа, его воздвигнувшего. Так, на восточном фронтоне Парфенона в Афинах было изображено рождение богини Афины, а на западном — спор ее с Посейдоном. Верхушка и боковые углы фронтона часто украшались так называемыми akrwthria, т. е. площадками, на которых ставились статуи, вазы, треножники и т. п. Рельефными украшениями покрывались также фризы и архитравы, поддерживаемые колоннами *.

__________

* Мы не вдаемся в описание различий архитектурных стилей и мелких деталей построек, так как оно не входит в пределы нашей задачи. Для ознакомления со стилями и деталями построек могут служить сочинения по древней архитектуре.

 

 
33

 

Внутреннее расположение греческих храмов в общих чертах было следующее. Поднявшись по ступеням фундамента, богомолец вступал в притвор или предхрамие (pronaoV, prodomoV, pronhion), образуемое с передней стороны колоннадой, с боковых — продолжением капитальных стен святилища, с задней — поперечною его стеною; в нем хранились различные приношения верующих и священная утварь, для охраны которых между колоннами устраивались крепкие решетки. Из притвора двустворчатая дверь вела в главную часть храма, в которой стояла статуя божества и которая поэтому преимущественно перед другими считалась его жилищем; это naoV или shkoV (cella). Статуя (to edoV) ставилась прямо против входа на возвышенном пьедестале (baqron), иногда в особой нише (naiskoV), отделенной от остального пространства решеткою или занавесом. Обыкновенно храмы устраивались так, чтобы статуя была обращена лицом к востоку. Перед статуею стоял жертвенник для курений и бескровных жертв, а также столы для приношений. Целла получала свет через открытую дверь, но это средство было недостаточно для полного освещения, так что статуя пребывала в таинственном полумраке, способствовавшем усилению религиозного чувства в богомольцах.

Сзади целлы иногда устраивался задний притвор, opisqodomoV, служивший для хранения денег и драгоценных вещей и часто отделявшийся от остальных частей храма не колоннадою (как обыкновенно pronaoV), а сплошной стеной с плотно запиравшеюся дверью. Иногда и боковые портики служили не только местом для собраний богомольцев, но и для хранения даров. Здесь кстати заметим, что в храмах, как местах неприкосновенных и самой своей святостью огражденных от грабительских покушений, кроме собственных сокровищ нередко хранились значительные денежные суммы и драгоценности государств и частных лиц, особенно в храмах значительных, часто посещаемых и находившихся в больших торговых и промышленных центрах *. Афиняне хранили свою казну в опистодоме Парфенона, спартанцы — большею частию в Дельфах.

Выше было уже замечено, что греческие храмы не предназначались, подобно нашим, для одновременного собрания в них значительной массы людей. Большие праздничные жертвоприношения, для которых стекались иногда огромные толпы богомольцев, совер-

__________

* При некоторых наиболее богатых храмах для этих целей устраивались особые сокровищницы (qhsauroi), например в Дельфах и в Олимпии.

 

 
34

 

шались не внутри храмов, а перед ними, под открытым небом. Поэтому для прямых целей культа не было надобности в обширном пространстве — и мы действительно находим в Элладе очень маленькие храмы, как, например, храм Бескрылой Победы на афинском Акрополе перед Пропилеями. Только храмы, предназначавшиеся для тайных культов (мистерий), должны были иметь значительные размеры для того, чтобы во время праздничных собраний вмещать в себе всех посвященных. Так, в элевсинском храме Деметры и Коры предназначенное для посвященных пространство (mustikoV shkoV), по словам Страбона (IX, 395), могло вместить в себе столько зрителей, сколько любой театр, и произведенные там в 80-х годах раскопки подтвердили это. Однако и в числе храмов, не предназначенных для тайных культов, было немало таких, которые отличались весьма обширными размерами и недосягаемою высотою художественной композиции *.

Чаще всего, конечно, каждый храм принадлежал одному только божеству; однако немало было и исключений из этого правила, т. е. таких храмов, которые были посвящены нескольким божествам вместе. Эти общие храмы посвящались не только таким божествам, которые почитались не поодиночке, а группами, — как Музы, Эвмениды, Диоскуры, — но и другим, тесно связанным между собою, как, например, Деметре с Корой как матери с дочерью, Крону с Реей и Зевсу с Дионой или Герой как супругам, Аполлону и Артемиде как брату с сестрою (обыкновенно с ними вместе почиталась и мать их Лето); встречались также храмы, посвященные всем богам вместе, или такие, в главной целле которых имело статую и алтарь одно божество, а в боковых — другие (как у нас в церквах с несколькими приделами). Были и двойные храмы (naoi diploi) с двумя входами с противоположных сторон и двумя

__________

* Наибольшими размерами отличался знаменитый храм Артемиды в Эфесе, имевший 425 футов длины и 220 футов ширины; после пожара 356 г он был отстроен в тех же размерах и с таким великолепием, что причислялся к семи чудесам света. Храм Зевса Олимпийского в Афинах, начатый Писистратом и оконченный императором Адрианом, имел 354 фута длины и 171 фут ширины; от него сохранились по настоящее время фундамент и 16 колонн, замечательных своими громадными размерами и изяществом отделки. Храм Геры на о. Самосе, считавшийся самым большим при Геродоте (III, 60), имел 346 футов длины и 189 ширины, а афинский Парфенон — 228 футов длины и 101 фут ширины. Были и другие храмы весьма значительных размеров.

 

 
35

 

целлами. Почитаемые в одном храме божества назывались sunnaoi, sunoikoi или paredroi.

В некоторых храмах, кроме целлы, было еще особое «неприступное» место (aduton) или «святое святых», которое служило хранилищем древних, наиболее уважаемых изображений или символов богов и в которое входить имели право только жрецы, да и то не всегда, а лишь в определенные времена Иногда сама целла была aduton, как, например, в храме Геры в ахейском городе Эгии, где никто, кроме жрицы, не мог видеть статуи богини (Павс. VII, 23, 7), или в храме Афродиты в Сикионе, где созерцать статую и поклоняться ей можно было только от входа, а приближаться к ней было запрещено (Павс. II, 10, 4) Иногда aduton было под землею, например, в храме Посейдона на Истме, где, по преданию, был погребен Меликерт (Павс. II, 2, 1); такие подземные святилища носили специальное название megara. Иногда в aduta совершались древнейшие грубые формы культов, например, на Ликейской горе в Аркадии. Встречаются случаи, что и самые храмы были крепко заперты и открывались только в определенные времена, да и то не для всех поклонников, а только для жрецов или лиц, имевших какое-нибудь отношение к культу, как, например, в Афинах древний храм Диониса в Лимнах, в Тегее — храм Афины и др. Причины недоступности святилищ, конечно, не всегда возможно проследить, тем более, что уже и в древности ходили об этом разные сказания. Бывали также различные (то случайные или местные, то лежавшие в сущности данного культа) причины, по которым в известные священные места или никогда, или только при некоторых священнодействиях не допускались те или другие лица, сословия или племена. Так, например, в храм Афины на афинском Акрополе не допускались дорийцы (Герод. V, 72), в святилище Левкотеи в беотийском городе Херонее — рабы и этолийцы (Плут. Рим. Вопр. 16), в храме Геры в Аргосе не могли совершать жертвоприношения иностранцы (Герод. VI, 81); в лаконском городе Геронфрах во время ежегодного праздника Арея женщинам не дозволялось входить в священную рощу (Павс. III, 22, 5), и, наоборот, в лаконском же городе Брисеях в храм Диониса могли входить только женщины, совершавшие там таинственные обряды (Павс. III, 20, 4). Также исключительно женщины участвовали в празднике Фесмофорий в Афинах и т. д.

Убежища. Все священные места были неприкосновенны (asula), так как все эллины считали тяжким грехом оскорбление божества посредством отнятия или нарушения целости того, что составляло его собственность или было вверено его покровительству

36

 

и защите. Этим объясняется и вышеупомянутый факт, что государства и частные лица отдавали на хранение в храмы свои деньги и драгоценности, будучи уверены, что там они будут в наибольшей безопасности. На том же основании все лица, прибегавшие к храму, алтарю или статуе божества с мольбой о помощи и защите (iketai), считались неприкосновенными по крайней мере настолько, что силою оторвать их оттуда считалось святотатством. Раб, бежавший от жестокости господина, побежденный враг, желавший спастись от оружия победителя, обвиняемый в преступлении или даже осужденный, старавшийся избегнуть грозящего ему наказания, — все они могли, если только удавалось, прибегнуть к храму или алтарю под защиту божества; но относительно способов и пределов распространения этой защиты существовали различные определения. Некоторые святилища преимущественно перед другими пользовались правом защиты в самых широких размерах, так что всякий прибегавший к ним был в безопасности от своих преследователей во всем священном пространстве и мог оставаться в нем сколько хотел или сколько ему позволяли жизненные средства *. Пределы, в которых святилищу было гарантировано право защиты, иногда были очень широки: так, при храме Артемиды в Эфесе право защиты было распространено Антонием на целый окружающий его квартал, который вследствие этого сделался даже опасен для города, так как в него стали стекаться всякие злодеи в надежде на безопасность, вследствие чего Август принужден был отменить дарованную Антонием льготу (Страб. XIV, 641). Остров Самофракия, по словам Тита Ливия (XLV, 5), весь считался священным. Святилищ, пользовавшихся общепризнанным ** правом убежища и потому преимущественно перед другими называвшихся asula, много было в Элладе и в особенности в Малой Азии во времена

__________

* Так, например, спартанский царь Павсаний II после неудачной битвы при Галиарте бежал в святилище Афины Алеи в Тегее и провел в нем всю остальную жизнь (Плут. Лис. 30). Отец его Плистоанакт подобным же образом прожил 19 лет в святилище Зевса Ликейского, пока спартанцы не отменили постановленного против него решения и не призвали снова на престол (Фук. V, 16).

** Всеобщее признание за каким-нибудь святилищем права убежища достигалось путем формальных дипломатических сношений, как это можно видеть, например, из ряда сохранившихся эпиграфических документов, представляющих ответ разных городов на просьбу малоазиатского города Теоса о признании права убежища за его храмом Диониса. См. Le Bаs — Waddington, Inscr. d'Asie Mineure, №№ 60 — 85.

 

 
37

 

римских императоров, так что в царствование Тиберия римским сенатом были даже принимаемы меры к уменьшению их числа (Тац. Анн. III, 60 и IV, 14).

Святилища, не принадлежавшие к числу таких привилегированных убежищ, далеко не всегда были вполне надежною защитою для умоляющих. Нередко, в особенности во время усобиц и борьбы партий, которые так часто терзали греческие государства, почтение к святилищам забывалось, и умоляющие о защите иногда были жестоко и святотатственно отрываемы от самых алтарей богов. Общеизвестны избиение килоновцев, смерть Ферамена и другие примеры.

«Прежде чем перейдем к другому, представим себе еще раз изящный греческий храм. Через пышные пропилеи мы входим в священное место, отделенное периболом от остального света и людского движения. Посреди зеленых садов и благовонных рощ поражает нас божье жилище, окруженное изящными памятниками искусства и драгоценными приношениями набожных богомольцев. Огромные ступени возвышают его над землею, жилищем смертных; симметрически расставленные стройные колонны поднимаются к синему южному небу, подпирая своими нарядными капителями красивую крышу, искусные фронтоны которой красуются белыми резными работами, удачно представляющими целые сцены из отечественных сказаний. Вообразим себе, что стены, колонны, надстолпие и фронтоны, да и самая крыша, сделаны из белого мрамора, блеск которого в надлежащих местах ослаблен темными красками; вообразим себе фриз, украшенный выпуклою резьбою или блещущий позолоченными щитами; вообразим себе множество статуй, стоящих с обеих сторон у входа в притвор, красующийся дорогими изображениями, праздничными приношениями и драгоценною утварью, далее — богатство, представляющееся нашим глазам через открытые двери из внутреннего святилища, из коего глядит великий бог, любуясь жертвою, приносимою ему извне на высоком жертвеннике жрецом от имени всего собравшегося народа в то время, как вокруг слышны священные песни вдохновенного поэта — и мы должны сознаться, что не могло быть другого момента, который в большей степени возвышал бы душу греков к набожности и наполнял бы ее справедливою гордостью». (Велишский. Быт греков и римлян, стр. 26).

Общие сочинения по греческой архитектуре и об отдельных храмах указывают S. Reinach, Manuel de philologie classique т. 2, стр. 54 сл., или К. Sitti, Archaologie u. Kunst (в Iw. Muller's Handb. d. class. Altertumswiss.

38

 

т. VI, Munch. 1895), стр. 278, 365 и др. — На русском языке: A. A. Парланд, Храмы древней Греции, СПб. 1890. — В. К. Мальмберг, Метопы древнегреч. храмов, Дерпт 1891. — Г. Г. Павлуцкий, Коринфский архитект. орден, Киев 1891. - Об убежищах: Н, Wallon, Du droit d'asyle, Par. 1837. — P. Forster, De asylis Graecorum, Breslau 1847. — Jaenisch, De Graec. asylis, Gott. 1868. - В. Barth, De Graecorum asylis, Strassb. 1888.

 

ГЛАВА 4. Священные символы и изображения

По мере развития антропоморфизма в религии эллинов, у них, естественно, явилась уже весьма рано потребность представлять себе почитаемые божества в виде каких-либо материальных символов или изображений и к ним обращаться с мольбами, жертвами и дарами. Уже в Гомеровских поэмах встречаются упоминания об изображениях божеств. В ту отдаленную эпоху, когда искусства еще совершенно не существовали или существовали только в слабых зачатках, когда еще не умели делать статуй и даже, может быть, еще не представляли себе богов в достаточно определенных образах, для удовлетворения указанной религиозной потребности обращались к различным предметам, которые ставили в ближайшее отношение с божествами и в которых видели какие-либо проявления их чудесной силы; подобные символы божеств были, впрочем, в большой чести и в более поздние времена, когда уже не было недостатка в художественных изображениях богов.

Причины, по которым тот или другой предмет признавался за символ божества, были, конечно, весьма разнообразны, и во многих случаях мы не имеем уже возможности проследить их. В качестве символов встречаются животные, растения, камни, разная утварь и пр. Из животных чаще всего упоминаются змеи, в которых, по верованию древних, воплощалось или само божество, или какое-либо служившее ему демоническое существо. Так, в храме Афины Паллады на афинском Акрополе жил священный змей, в котором видели олицетворение древнего туземного героя Эрихтония; он считался стражем храма (oikouroV ofiV) и ежемесячно получал в пищу медовые лепешки. Когда перед битвой при Саламине нашли такую лепешку нетронутою, то сочли это за доказательство того, что сама богиня покинула Акрополь (Герод. VIII, 41). При храме Деметры в Элевсине также жил змей, называемый Кихрейским по имени саламинского героя Кихрея, который, по древнему верованию, воплотился в нем (Страб. IX р. 393; Павc. I, 36, 1). В Олимпии

39

 

почитался в змеином образе герой Сосиполид (Павс. VI, 20, 2 сл.). Таких примеров можно было бы привести еще немало; но наиболее тесно связано было почитание змей с культом бога Асклепия, которому они служили, или который сам являлся в их образе. На барельефах и статуях, изображающих Асклепия, змей является непременною принадлежностью. Вообще видно, что древние находили в природе змей нечто такое, что заставляло считать их особенно пригодными для воплощения божественных существ, преимущественно таких, которые или имели пребывание в недрах земли (как герои), или олицетворяли собой земные силы, способствовавшие произрастанию плодов и целебных трав. Однако и другие виды животных считались способными воплощать в себе те или другие божественные существа; это видно не только из многих мифических рассказов, в которых боги в случае надобности принимали вид какого-либо животного, но и из существовавших еще в исторические времена изображений, которые представляли богов полностью или отчасти в образе животных. Так, например, Дионис изображался иногда с бычачьими рогами или в виде быка, и верующие в молитвенном обращении к нему называли его именем этого животного *. Известно далее, что некоторые четвероногие и птицы считались особенно любимыми тем или другим божеством и, как таковые, посвящались им: орел — Зевсу, павлин — Гере, голубь — Афродите, сова — Афине, лебедь — Аполлону, лев — Матери богов и т. д. Причины, по которым то или другое животное считалось особенно излюбленным известным божеством, конечно, не всегда возможно объяснить, но чаще всего они основывались на представлении ближайшего соотношения между качествами божественного существа и природными свойствами животного.

Подобно животным и различные виды растений посвящались божествам по тем или другим причинам: дуб был посвящен Зевсу, лавр — Аполлону, маслина — Афине, мирт — Афродите, тополь — Гераклу. Некоторые растения даже назывались именами существ, превращенных в них по мифическим сказаниям, например, нарцисс, гиацинт, лавр (dafnh). Известно, что по верованиям греков в деревьях жили особые божественные существа (дриады, гамадриады), вместе с ними рождавшиеся и умиравшие. Величественные, тенистые рощи и отдельные красивые деревья сильно действовали на эстетическое и религиозное чувство эллина, возбуждали в нем мысль о близости божества и потому считались наиболее пригодными местами

__________

* Афин. XI, 51; Плут. Об Исиде. 35; Греч. вопр. 36.

 

 
40

 

для святилищ. Есть немало свидетельств, доказывающих, что деревьям воздавали поклонение как символам божеств и даже как самим божествам. Такие священные деревья украшали повязками, гирляндами, венками, различными обетными приношениями, совершали перед ними жертвоприношения и т. п. *

Необделанные куски дерева в древнейшие времена нередко служили изображениями богов. Так, по словам Климента Александрийского (У вещ. язычн. 29), изображением Артемиды в Икаре служило бревно, Геры Киферонской в Феспиях — обрубленный пень, Геры Самосской — доска, Геры в Аргосе — столб, Диониса в Фивах — столб, обвитый плющом. В Спарте два столба с перекладиной изображали Диоскуров (Плут. О братск. любви, 1). Далее в качестве символов божеств почитались их атрибуты, например, трезубец изображал Посейдона, кадуцей — Гермеса, копье — Арея и т. п.

Весьма обыкновенными символами богов в древнейшие времена были камни, притом совершенно необделанные (argoi liqoi). О некоторых из них рассказывали, что они упали с неба, т. е. были аеролитами; весьма естественно, что древние считали их ниспосланными божественною силою и потому относились к ним с благоговейным почтением, которое от них было перенесено и на другие камни. Павсаний (во II в. по Р. X.) еще во многих храмах видел камни, частию необделанные, частию обделанные в виде куба, пирамиды или конуса и служившие предметом величайшего уважения.

В самые ранние времена, пока еще не привыкли представлять себе богов в определенном человеческом образе, такие символы были достаточны для удовлетворения религиозной потребности; но чем более развивался антропоморфический способ представления божеств, тем естественнее являлось желание придать таким символам по крайней мере намек на человеческий образ. Если для изображения божества брали такой материал, который с трудом подвергался обработке, как, например, камень, то ограничивались сначала воспроизведением только наиболее характерных частей человеческого тела, — прежде всего головы, затем рук, в которые вкладывали какие-нибудь атрибуты. Такого рода изображения делались и впо-

__________

* О культе деревьев ср. Плин. Ест. ист. XII, 1: Наес fuere numinum templa priscoque ritu simplicia rura etiamnunc deo praecellentem arborem dicant, nec magis auro fulgentia atque ebore simulacra, quam lucos et in iis silentia ipsa adoramus. Arborum genera numinibus suis dicata perpetuo servantur, ut lovi aesculus, Apollini laurus, Minervae olea, Veneri myrtus, Herculi populus. quin et silvanos faunosque et dearum genera silvis ac sua numina tamquam e caelo attributa credimus.

 

 
41

 

следствии, когда давно уже умели делать полные статуи; они называются обыкновенно гермами, потому что чаще всего так изображался Гермес. Встречаются и двойные гермы, т. е. изображения головы Гермеса и какого-нибудь другого божества на одном столбе.

Из дерева раньше, чем из камня, стали выделывать полные статуи, вследствие большей легкости его обработки; первоначально, конечно, и деревянные изображения (xoana) были очень грубы. Во многих местах о таких xoana существовали легенды, по которым они были ниспосланы людям с неба (x. diipeth); чаще всего такое сверхъестественное происхождение приписывалось палладиям, т. е. статуям Афины Паллады *. Другие древние деревянные статуи приписывались мифическому художнику Дедалу (Павс. IX, 40, 2). При выборе материала для деревянных изображений руководствовались символикою, т. е. для статуи каждого божества брали такое дерево, которое было ему посвящено, например, масличное — для статуи Афины, миртовое — для Афродиты, виноградную лозу — для Диониса и Кибелы и т. п.

Впоследствии, с развитием скульптуры и обработки металлов, главным материалом для статуй сделался мрамор, а из металлов — преимущественно бронза. Мраморные статуи стали делаться с VIII в. до Р. X., металлические появились не ранее 50-й Олимпиады; древнейшею из них считалась статуя Зевса в Спарте, не литая, а сколоченная гвоздями из разных кусков, отлитых отдельно (Павс. III, 17, 6). Древнейшие статуи представляли собою грубо изваянные, неподвижные фигуры с непропорциональными членами, с закрытыми глазами и опущенными вниз руками, плотно прижатыми к бедрам;

но, мало-помалу развиваясь и совершенствуясь, греческая пластика уже в V в. до Р. X. достигла апогея своего развития. Гениальные создания Фидия — статуи Афины, Девы и Зевса Олимпийского — представляют такой способ ваяния, который был возможен только при высокоразвитой технике: это были деревянные остовы, обложенные золотом и слоновой костью (agalmata cruselefantina). Делались, наконец, статуэтки и из глины, преимущественно для потребностей частного культа: их ставили на своих божницах бедняки, не имевшие средств приобретать более дорогие мраморные статуи. Употреблять для поклонения живописные изображения божеств не

__________

* В числе xoana diipeth называется, например, кадмейский Дионис (Павс. IX, 12, 3), Артемида Таврическая (Еврип. Иф. Тавр. 951) и Эфесская (Деяния апост. XIX, 35), афинская Полиада (Павс. I, 26, 7), троянский Палладий (Аполлод. III, 12) и др.

 

 
42

 

было в обычае, хотя в виде украшений картины часто вывешивались в храмах (обыкновенно это были anaqhmata, т. е. приношения по обету).

Общим названием для всех божественных изображений, находившихся в святилищах, служило слово agalma; оно применялось одинаково как к грубым изваяниям древних времен, так и к изящнейшим произведениям вполне развитой пластики, и обозначало статую как предмет, посредством которого люди почитали и ублажали богов. Те статуи, которые служили предметом культа (а не украшения) в храме, часто обозначались словом edoV. Чтобы показать божествам свое уважение к их изображениям, особенно к древнейшим и священнейшим (edh), эллины тщательно за ними ухаживали, мыли, одевали в богатые платья, снабжали всевозможными украшениями, иногда очень дорогими. Некоторые статуи имели целый гардероб, составлявшийся, главным образом, из приношений благочестивых людей, и особые лица жреческого персонала обязаны были специально заботиться об их туалете. При постановке на место (idrusiV) статуи, долженствовавшей служить предметом культа, совершалось торжественное жертвоприношение, обряды которого, конечно, были различны, смотря по особенностям божества, которое изображала статуя, или его культа. Без сомнения, были при освящении статуи и какие-нибудь особенные церемонии, о которых, однако, не сохранилось прямых упоминаний. Самая постановка и освящение статуи делались, конечно, не иначе, как по получении благоприятного ответа от оракула, или вообще после удостоверения в том, что божество одобряет это предприятие. Представление божеств в виде статуй в исторические времена было настолько распространено, что они считались непременной принадлежностью всякого места культа и отсутствие их в таких местах всегда объяснялось какою-либо легендою. Исключения составляли святилища Гестии, в которых постоянно поддерживавшийся на алтаре (estia) огонь заменял собою статую.

Как смотрели древние греки на пластические изображения своих божеств и как их почитали? Люди развитые и свободномыслящие, конечно, видели в них только символы божеств или средства напоминания о них, но масса народа не только в древнейшие времена, но и в исторические смотрела на них иначе: она видела в них если не самые божества, то предметы, одаренные божественною силою, которая наполняла их и производила те или другие чудесные действия; где находилась статуя, там присутствовало и представляемое ею божество. У древних есть немало рассказов о чудотворной силе статуй. Павсаний, например, рассказывает о чудесах, произведенных

43

 

статуями Геракла в Эрифрах, Аполлона в Гилах близ г. Магнесии (VII, 5, 3; X, 32, 4) и др., Плутарх — о страшной силе статуи Артемиды в ахейском городе Пеллене (Арат. 32); в Спарте одна статуя Артемиды излечивала от подагры, другая — от кашля (Клим. Алекс. У вещ. язычн. 32, 38); ходили также рассказы о том, как при известных обстоятельствах копья, находившиеся в руках статуй, колебались, тела их обливались потом, менялось выражение лица и т. п. Этим верованием в присутствие божественной силы в статуях объясняется и то, что благосостояние государства связывалось с обладанием известными изображениями богов, и предания, что перед падением города его боги-покровители уходили из него. Поэтому, например, эфесцы при осаде их Крезом соединили стены своего города веревками с храмом Артемиды, чтобы таким образом вверить их защите богини, присутствовавшей в храме (Герод. I, 26). Иногда даже статуи приковывались цепями, чтобы удержать божество постоянно на месте (схол. Пинд. Ол. VII, 95; Макр. Сатур. I, 8).

Наконец, необходимо еще заметить, что во многих местностях Эллады сохранялись различного рода реликвии: останки древних знаменитых героев, принадлежавшие им вещи, предметы, которым приписывалось сверхъестественное происхождение, и т. п. Народ верил легендам, ходившим про такие предметы, воздавал им поклонение и многим из них приписывал чудотворную силу. Одною из знаменитейших реликвий была плечевая кость Пелопа, еще во времена Павсания хранившаяся в Олимпии. В Мантинее хранились кости Аркада, сына Каллисто, в Мессении — останки героя Идаса, в Фивах — останки Гериона, в Тегее — волосы Медузы, на о. Скире — останки Тесея, перенесенные впоследствии в Афины; в Антиссе показывали голову Орфея, в Флиунте — колесницу Пелопа, в Кизике — камень, служивший якорем аргонавтам, в Афинах — корабль Тесея, масличное дерево, произведенное Афиною во время спора с Посейдоном, и мн. др.

Е. Kuhnert, De cura statuarum apud Graecos в Berl. Studien fur cl. Philol. und Archaeologie т. I. — H. И. Новосадский, О почитании реликвий у древних греков в Варш. У нив. Изв. 1889. — К. Botticher, Die Verehrung heil. Baume bei den Alten в "Deutsche Revue" 1891. — В. Г. Аппельрот, Изображения божеств в др. Греции в журн. "Гимназия" 1891. — Сочинения по истории греч. пластики указывают Reinach, Man. de phil. II, стр. 76 сл., Sitti, Archaol. u. Kunst (см. выше) и др.

ГЛАВА 5. Храмовые имущества и дары

Мы видели выше, что освященные культом места строго отделялись от неосвященных; точно также и всякого рода собственность богов различалась от собственности людей. Эллины, представляя своих богов с человеческими качествами, склонностями и страстями, верили, что богам доставляет удовольствие все то, что доставляет его людям, в том числе всякого рода собственность. Как в героические времена царям давались в пользование земельные участки (temenh) и избранные части военной и всякой другой добычи в виде почетных даров, так давались они и богам *. Недвижимая и движимая собственность была посвящаема богам прежде всего, конечно, для удовлетворения потребностей священнослужения: первая отдавалась в арендное содержание и вырученные деньги шли на покрытие издержек культа и содержания священнослужителей, вторая состояла из священной утвари, необходимой для священнодействий; но весьма часто были приносимы божествам и такие дары, которые употреблялись только для украшения храма или увеличивали его богатства.

Все предметы, посвящавшиеся богам для украшения их святилищ или для их удовольствия, назывались общим именем anaqhmata. Едва ли было какое-нибудь святилище у эллинов, которое бы не было более или менее богато снабжено такими дарами, и чем большим уважением пользовался какой-нибудь храм, тем значительнее было количество приносимых поклонниками даров; в наиболее известные и уважаемые святилища, например, Зевса в Олимпии или Аполлона в Дельфах, они стекались со всех концов эллинского мира в таком количестве, что для их хранения не доставало места в храмах, и потому с этой целью строились особые сокровищницы (qhsauroi) в периболе храма. В дар богам приносились, разумеется, весьма разнообразные предметы, смотря по обстоятельствам, степени набожности дарителя, его зажиточности и пр. Скромные, но принесенные от чистого сердца даяния бедняков считались не менее приятными богам, чем драгоценные вклады, которыми украшали свя-

__________

* Ср. Гесих. п. сл.TemenoV. paV o memerismenoV topoV tini eiV timhn h ieron kai bwmoV aponemhqen qew h basilei — Обычай посвящать богам дары существовал уже в гомеровские времена. Так, в Ил. VI, 293 сл. Гекаба приносит драгоценное платье в храм Афины, в Ил. VII, 82 Гектор обещает посвятить в храм Аполлона оружие побежденного противника, в Од. III, 274 говорится о посвящении богам драгоценных даров и пр.

 

 
45

 

тилища цари и богачи. Даже обыкновенная утварь, рабочие орудия, носильное платье и т. п. посвящались богам: музыкант посвящал свою кифару, земледелец — плуг, воин — оружие. Лица, посвященные в мистерии (mustai), как можно долее носили те платья, в которых были посвящены, а потом приносили их в дар божеству; девицы при выходе замуж посвящали какой-нибудь богине свой девический пояс; больные, исцеленные с помощью божеств здоровья, жертвовали в их храмы изображения тех частей тела, которые были поражены болезнью, чаще всего из благородных металлов и с надписью имени посвятившего их лица *. Весьма широко распространен был обычай посвящать свои волосы богам, преимущественно речным и нимфам, а также Аполлону. Девицы делали это перед свадьбою, юноши при первой стрижке по наступлении возмужалости. Из Афин богатые и тщеславные юноши нередко специально отправлялись в Дельфы для посвящения своих волос Аполлону. Но чаще всего, конечно, были жертвуемы в храмы такие предметы, которые могли служить или для целей культа, или для одеяния и украшения статуй, как то: всякого рода чаши, бокалы, лампы, столы, треножники, ожерелья, браслеты, платья, пояса и многое тому подобное, затем художественные произведения (статуи, картины, рельефы) для украшения храма или окружавшего его перибола **. Вообще в храмах собиралось все замечательное, что производила художественная деятельность народа, или что считалось достойным сохранения из патриотических интересов.

Самые значительные и ценные дары были приносимы в храмы, конечно, государствами и властителями, иногда даже негреческими. Известен рассказ Геродота (I, 50 сл.) о массе драгоценностей, пожертвованных в Дельфийский храм лидийским царем Крезом. Весьма употребительным видом пожертвований как со стороны государств, так и частных лиц, была десятина (dekath, to epidekaton) со всякого рода прибыли или добычи. После всякой победы жертвовали богам десятую или какую-нибудь другую часть военной добычи. Колоссальная бронзовая статуя Афины Защитницы (PromacoV) на афинском Акрополе была сооружена из десятины добычи, полученной при Марафоне (Павc. I, 28, 2). После Саламинской победы из час-

__________

* Ср. инвентарь Афинского храма Асклепия в С. I. А. II, 2.

** О богатстве и разнообразии вещей, посвящавшихся в храмы, могут дать понятие сохранившиеся на камнях (большей частью, конечно, в обломанном или попорченном виде) инвентари афинских храмов, собранные в С. I. А. II, 2, или делосские — в Bull. de corr. hellen. VI и др.

 

 
46

 

ти добычи (akroqinia) была воздвигнута в Дельфах статуя Аполлона в 12 локтей вышиною с корабельным носом в руках, кроме того, были пожертвованы богам три финикийские галеры: одна — Посейдону на Истме, другая — в храм Афины на мысе Сунии, третья — Эанту на Саламине (Герод. VIII, 121). После победы при Платеях из десятины добычи были сооружены и пожертвованы: в Дельфийский храм золотой треножник, стоявший на бронзовом пьедестале, имеющем вид трех свившихся между собой змей, в храм Олимпийский — медная статуя Зевса в 10 локтей вышиною, а в храм Посейдона на Истме — медная статуя бога в 7 локтей *. В Афинах богине-покровительнице города посвящалась десятина штрафов, взыскивающихся с преступников, и 1/60 дани союзников в Делосскоаттическом союзе, начиная со времени перенесения союзной казны в Афины. Элевсинским богиням (Деметре и Коре) по совету Дельфийского оракула афиняне и их союзники обязательно, а другие эллинские города по желанию, жертвовали с 440-х годов до Р. X. начатки ежегодной жатвы в количестве не менее 1/600 части всего собранного ячменя и 1/1200 пшеницы. На деньги, вырученные от продажи полученного зерна, совершались торжественные жертвоприношения Деметре с Корой, Афине и некоторым другим богам и героям, а на остальные деньги сооружались различные anaqhmata, посвящавшиеся в храм. **

Обычай требовал посвящать божествам и почетные награды (венки и пр.), получавшиеся победителями на праздничных состязаниях. В Афинах целая улица близ храма Диониса была обстроена небольшими зданиями, наверху которых стояли треножники, полученные в награду хорегами-победителями, и носила название TripodeV.

Особый вид священных даров составляли животные, жертвовавшиеся в собственность божеству. Конечно, часто случалось, что владельцы стад заранее обрекали то или другое животное на жертву божеству, после чего такие животные считались священными (iera

__________

* Герод. IX, 81. Пьедестал Дельфийского треножника (который был похищен фокейцами в 3-ю Священную войну, см. Павс. X, 13, 5), перевезенный при императоре Константине в Константинополь, до сих пор стоит там на Атмейданской площади, только головы змей отбиты. На нем сохранилась надпись, прочитанная только в 1856 году и заключающая в себе 31 название дружин греческих городов, принимавших участие в битве, по порядку их доблести (Lakedaimonioi, Aqanaioi, Korinqioi, Tegeatai, Sekuwnioi, Aiginatai и т. д.). См. Roehl, Inscr. Gr. ant. 70; Ditt. Syll. 1.

** Почти вполне сохранившийся декрет о пожертвовании начатков найден в Элевсине в 1880 году. Он издан впервые Фукаром в Bulletin de con. hellen., т. IV, затем - Ditt. Syll. 13 и в С. I. А. IV, 2. 27 b.

 

 
47

 

boskhmata) и, по общему поверью, имели особенно цветущее здоровье, но кроме того при святилищах божества и на принадлежащих им землях паслись иногда целые стада различных животных, считавшихся собственностью божеств и не имевших никакого особого назначения кроме того, что некоторые из них были приносимы в жертву божеству во время праздников. Так, например, в г. Аполлонии на иллирийском берегу было посвящено богу Гелиосу стадо овец, днем пасшееся на определенном месте, а по ночам охранявшееся особым стражем, избиравшимся на год из среды богатейших и благороднейших граждан (Герод. IX, 93). В Аргосе были посвящены Гере лошади, происходившие, по преданию, от кобылиц Диомеда, похищенных Гераклом и посвященных богине Эврисфеем (Диод. IV, 15). При храмах Артемиды содержалась разная дичь (Павс. X, 35, 4; Ксен. Анаб. V, 3, 9). Кроме четвероногих животных были при храмах и священные птицы. Так, при храме Геры на о. Самосе содержались павлины, а в святилище Артемиды на о. Леросе — цесарки (meleagrideV), которых производили от сестер героя Мелеагра, по преданию превращенных богинею в этих птиц (Афин. XIV, 655); упоминаются также священные куры, гуси, голуби и пр. Птицы, гнездившиеся при храмах, вообще считались под защитой божества, и убивать их было грешно. Упоминаются в разных местах священные змеи, а также черепахи (Павс. VIII, 54, 5). В некоторых местностях считались священными и рыбы, например, в ручье Аретусе у Сиракуз и в одном ручье близ святилища Гермеса в ахейском городе Фарах (Диод. V, 3; Павс. VII, 22, 2). Эти птицы, рыбы и гады считались священными уже не потому, что были кем-либо пожертвованы божеству, а потому, что по каким-либо причинам признавались особенно ему приятными.

Наконец, к священной собственности принадлежали и люди, отношения которых к храмам были, впрочем, весьма разнообразны, хотя все посвященные божествам лица носили одно общее название ierodouloi. Во-первых, само собою разумеется, что храмы, как и государства и частные лица, могли иметь собственных рабов для исполнения разных служебных обязанностей при храме или при священнодействиях; нередко иеродулы занимались обработкою принадлежавших божествам земель и платили в храмы определенную аренду или отдавали известную часть продуктов натурой. Но нередко также посвящение раба в храм было только фиктивным и представляло собою одну из форм отпущения его на волю; при этом патроном (prostathV) вольноотпущенного становился бог, а не прежний его господин, но сам вольноотпущенный иногда не подчинялся никаким обязательствам по отношению к храму, только должен

48

 

был, по-видимому, вносить в храм небольшую сумму денег. Такой способ отпущения рабов особенно был распространен в III и II вв. до Р. X. в городах западной части Беотии (Херонее, Орхомене и др.), но встречается также в Фокиде и других местностях. В Дельфах практиковался несколько иной способ отпущения рабов при посредстве божества, именно фиктивная продажа их Аполлону, причем раб сам вносил выкупные деньги в храм и уже оттуда получал их его господин. Встречается также при различных храмах и добровольная иеродулия свободных людей, которую можно объяснить влиянием восточных обычаев; так, при храме Афродиты на горе Эрике в Сицилии было много посвященных богине мужчин и женщин, которых Цицерон называет Venerii (Пр. Цецил. 17, 55 и др.). В ранние времена встречались также примеры посвящения богам, особенно Аполлону Дельфийскому, десятой части или вообще значительного количества побежденных неприятелей (aparcai anqrwpwn), даже целых городов и народов. Божество, не нуждаясь в таких массах людей для служения при своем храме, обыкновенно повелевало им отправляться в качестве колонистов в какую-нибудь другую страну; основанные такими посвященными колонии, вероятно, платили храму известную дань или иным способом выражали свою зависимость от него, хотя прямых сведений об этом мы не имеем. Такими посвященными Аполлону колонистами писатели называют, например, дриопов в Асине, боттиэев во Фракии, магнетов при р. Меандре, регийцев в Италии и др. В более поздние времена этот обычай вышел из употребления.

Е. Curtius, Ueber die Weihgeschenke der Griechen в Getting. Nachrichten 1861, № 21. — Л. Michaelis, Der Parthenon, Leipz. 1871. — Fr. Ziemann, De anathematis Graecis diss. Konigsb. 1885. — Reisch, Griech. Weihgeschenke, Wien 1890. - Об иеродулии: Л. Hirt, Die Hierodulen, Berl. 1818. — I. Kreuser, Der Hellenen Priesterstaat mit vorzuglicher Rucksicht auf die Hierodulen, Mainz 1824. — P. Foucart, Memoire sur l'afrranchissement des esclaves par forme de vente a une divinite, Par. 1867. — Латышев, Хэронейские надписи о посвящении рабов в Жури. М. Н. Пр. февр. 1883. — О финансовой администрации храмов: Th. Horriolle, Les archives de 1'intendance sacree a Delos, Paris 1887.

49

 

Раздел II. ЛИЦА КУЛЬТА

ГЛАВА 6. Жрецы

Значение жречества в эллинской религии. По эллинским верованиям взаимные отношения между божеством и человеком были двоякого рода: с одной стороны, человек, нуждаясь в помощи или защите божества или благодаря его за оказанные благодеяния, обращался к нему с молитвами, которые зачастую сопровождались еще возлияниями, жертвоприношениями и другими богослужебными обрядами; с другой стороны, божество открывало человеку свою волю посредством тех или других знамений в явлениях природы. Соответственно этому у греков являются два класса людей, служивших посредниками между божеством и человеком: во-первых, лица, которые руководили сношениями людей с божеством, произносили за них молитвы, приносили жертвы, совершали разные другие обряды и, таким образом, являлись в собственном смысле органами религиозного культа — это жрецы, iereiV; во-вторых, лица, служившие истолкователями божественной воли, проявлявшейся в тех или других знамениях — это прорицатели, manteiV. Таким образом, между сферой деятельности тех и других было существенное различие; прорицатели первоначально не имели, собственно говоря, ничего общего с богослужебными обрядами, но уже рано заняли в эллинской жизни видное положение, даже более значительное, нежели жрецы: чем непосредственнее и ближе к природе стоял культ в древнейшие времена, тем более эллин был склонен видеть перст божий во всяком явлении, выходившем из ряда обыкновенных, и тем более необходимы были для него лица, которые могли бы удовлетворять его набожное любопытство верным истолкованием таких явлений, между тем как свои собственные желания набожный человек мог сообщить божеству везде и всегда, не имея надобности каждый раз прибегать к посредничеству жреца; даже тот, кто не доверял своему умению совершить жертвоприношение вполне согласно с требованиями ритуала

50

 

(что было необходимо для того, чтобы жертва считалась угодною божеству), мог обратиться за помощью не к жрецу, а к тому же прорицателю, который и без того обыкновенно приглашался к жертвоприношениям для гадания по внутренностям убитого животного.

Так как жертвоприношения и другие богослужебные действия могли совершаться каждым человеком, то в особом жреческом сословии, по воззрениям эллинов, не было надобности. В Гомеровских поэмах каждый царь и глава семьи есть в то же время и жрец. Собственно сферою деятельности жреца был храмовой культ; жрец является исключительно в качестве служителя того или другого бога при его храме или священном участке, и потому к его названию прибавлялось имя божества, которому было посвящено святилище, например, iereuV DioV Boulaiou, i. Dionusou, iereia AqhnaV PoliadoV. Так как богослужебные обряды не везде были одни и те же, каждое святилище имело свой особый ритуал, знанием которого во всех подробностях должен был обладать жрец этого святилища, то в его содействии нуждался тот, кто желал совершить какое-нибудь богослужебное действие в этом святилище; но при богослужебных актах, совершавшихся вне святилищ, присутствие жрецов вовсе не требовалось. От других должностных лиц, исполнявших те или другие священные действия, жрецы отличались тем, что для первых исполнение богослужебных актов или участие в них было только обязанностью, по тем или другим причинам соединенною с их общественным служением, тогда как жрец состоял при святилище исключительно для служения божеству, почитавшемуся в этом святилище, и если он кроме жречества исполнял какие-нибудь другие общественные должности (что было вполне возможно), то эти последние не имели никакого отношения к его жречеству.

Происхождение жречества у эллинов нет возможности проследить исторически; но, во всяком случае, нельзя сомневаться, что по времени оно совпадает с установлением отдельных святилищ богов или появлением их храмов. Если святилище было учреждено частным человеком, то было совершенно естественно, что учредитель принимал на себя и обязанность служить божеству в новом месте культа, а после его смерти эта обязанность переходила наследственно к старшим в роде потомкам. Если храм был воздвигнут общиной, то она выбирала из своей среды достойное лицо для заведования храмом и служения в нем или пожизненно и наследственно, или на определенное время.

Условия замещения жречества. Сан жреца всегда считался священным и пользовался уважением. Поэтому к лицу, им облеченному, в исторические времена предъявлялись различные требования и ус-

51

 

ловия: во-первых, жрец должен был быть природным (по крайней мере в 3-м колене) и полноправным гражданином той общины, которой принадлежал культ; гражданин, лишенный всех или некоторых гражданских прав (atimoV), не только не мог быть жрецом, но даже устранялся от участия в священнодействиях; во-вторых, требовалось отсутствие всяких телесных недостатков, беспорочность и вообще соединение таких телесных и нравственных качеств, которые бы делали данное лицо достойным божества и приятным ему. На принадлежность кандидата к тому или другому сословию граждан в принципе не обращалось внимание, хотя в государствах аристократических жречество, естественно, предоставлялось лицам высшего сословия, а в демократических избирались лица, обладавшие материальными средствами к жизни по крайней мере настолько, чтобы не добывать себе пропитания каким-либо ремеслом; впрочем, определенных узаконении на этот счет, по-видимому, не было. Дальнейшие условия замещения жречества зависели уже от сущности культа и других причин, которые были весьма различны. Так, например, одни жречества были замещаемы мужчинами, другие — женщинами, а при некоторых храмах были и жрецы, и жрицы; конечно, в большинстве случаев жрецы служили мужским божествам, а жрицы — женским, но встречаются и исключения, зависевшие от установлений культа и местных обычаев. Определения относительно возраста жрецов были весьма различны; так, например, при храме Афины Алеи в г. Тегее и Афины Кранаи в г. Элатее жрецами могли быть только мальчики, при храмах Посейдона на о. Калаврии и Артемиды в городах Эгире и Патрах — взрослые девицы. В г. Эгионе в жрецы Зевса избирался красивейший из мальчиков, который должен был уступать свое место другому при наступлении возмужалости. Ежегодно сменявшийся жрец Аполлона Исменийского в Фивах избирался из мальчиков, отличавшихся красотой и силой *. Назначение таких юных жрецов, без сомнения, имело своим основанием верование, что цветущая юность и незапятнанная чистота были особенно угодны богам. От взрослых лиц также иногда требовалось безбрачие или целомудрие в большей или меньшей степени, особенно в позднейшие времена. Кроме того, жрецам некоторых храмов предписывалось воздержание от тех или других яств (например, жрицы Афины Полиады в Афинах не могли есть свежего местного сыра, жрецы Посейдона в Мегарах и жрицы Геры в Ар-

__________

* Павс. VIII, 47, 3; X, 34. 8; II, 33, 2; VII, 19, 1; 26, 5; 24, 4; IX, 10, 4. Само собою разумеется, что при таких юных жрецах состояли взрослые лица, которые руководили ими и помогали при совершении священнодействий, хотя сами и не считались жрецами.

 

 
52

 

госе — рыбы) и разные другие ограничения, в особенности для предупреждения всякого нарушения чистоты *.

Установления относительно продолжительности жречества были весьма различны: в одних случаях оно было пожизненно, в других жрецы сменялись ежегодно или через несколько лет; мальчики и девочки, имевшие жреческий сан, слагали его при наступлении возмужалости. Вообще можно заметить, что при таких культах, установление которых относилось к древнейшим временам, жреческий сан обыкновенно был пожизненным и наследственным, тогда как при культах позднейшего происхождения чаще встречаются жрецы выборные, сменявшиеся ежегодно. Однако встречаются и обратные случаи: так, например, жречество Асклепия в Афинах сделалось пожизненным около времени Августа, а раньше жрецы его сменялись ежегодно.

Способы замещения жречества были также разнообразны: иногда оно принадлежало определенным родам и переходило в них по наследству от отца к сыну, иногда замещалось по жребию или по выборам, наконец, приобреталось и покупкою. Причины наследственности жречества чаще всего были следующие: иногда частное лицо по тем или другим причинам основывало святилище и культ какого-нибудь божества, причем было совершенно естественно, что оно само становилось и жрецом его, а после его смерти жречество переходило к старшему в роде; такое святилище с течением времени могло приобрести особенное уважение у соседей и возвыситься до степени святилища общегосударственного, и в таком случае жречество оставлялось обыкновенно в роде основателя; иногда также частный культ отдельного рода делался культом всей общины, которая устраивала для него святилище, но оставляла жречество за прежними служителями культа. Однако и в таких культах, которые с самого основания были государственными, жречество могло быть оставлено в роде первого избранного жреца с целью как можно более гарантировать неизменяемость раз установленных и угодных божеству форм культа. Таким образом, во многих эллинских общинах были роды, имевшие по тем или другим причинам наследственные жречества или священные должности. Так, например, в Аттике роды Эвмолпидов и Кериков имели наследственное служение при Элевсинских мистериях, Этеобутады — жречество Афины Полиады и Посейдона Эрехтея и т. п.

__________

* Например, Павсаний (VIII, 13, 1) рассказывает, что жрец и жрица Артемиды Гимнии в Орхомене аркадском не могли мыться в общественных банях и входить в частные дома.

 

 
53

 

Кто из членов рода должен был занять жреческое место, освободившееся за смертью прежнего жреца или по другим причинам, — это определялось различными способами: иногда жречество переходило от отца к старшему сыну или, за неимением сына, к ближайшему родственнику по мужской линии, иногда жрец выбирался родичами или даже государственной властью, иногда решение предоставлялось жребию. Если при этом возникал спор, то дело решалось судебным порядком перед компетентной властью, например, в Афинах перед архонтом-царем. Если жреческий род вымирал, то жречество обыкновенно передавалось другому роду; переход наследственного жречества в выборное встречается редко.

Выборное жречество существовало уже в героические времена (Феанб, жрица Афины в Трое, Ил. VI, 300), но вообще встречается преимущественно при культах позднейшего происхождения и притом в государствах демократических; выбирались жрецы обыкновенно не пожизненно, а только на год или на несколько лет. Напротив, замещение жречества по жребию должно быть признано древнейшим и в глазах греков справедливейшим способом, так как, по их верованию, само божество посредством жребия указывало на достойнейшего и наиболее угодного ему человека. Иногда оба эти способа, т. е. выбор граждан и жеребьевка, соединялись вместе таким образом, что сограждане выбирали известное число достойных кандидатов, а затем эти последние кидали жребий, который и определял достойнейшего между ними.

В позднейшие времена встречается также покупка жреческого сана за деньги. Из авторов упоминает об этом обычае только Дионисий Галикарнасский (Рим. арх. II, 21), но надписи доказывают, что он уже с III в. до Р. X. получил довольно широкое распространение *. Сумма, платившаяся за жречество, иногда была довольно значительна, без сомнения потому, что оно соединено было с немаловажными выгодами и доходами.

Вступление нового жреца в должность, как видно из двух надписей из г. Халкедона, сопровождалось особою церемониею, которая называлась anaqesiV и, по мнению немецкого ученого Диттенбергера, состояла, быть может, в торжественном возведении жреца на седалище, присвоенное ему в качестве отличия; но особого посвящения в жреческий сан не было.

__________

* Имеются свидетельства о существовании этого обычая в Галикарнассе, Косе, Эрифрах, Кизике, Халкедоне, Каллатии (на западном берегу Черного моря), Томах, Синопе, о. Хиосе. См. нашу ст. "Халкидонские надписи" в Журн. М. Нар. Просв, за июнь 1885 г. или диссертации Гербрехта и Лемана, указ. в конце гл. 6.

 

 
54

 

Обязанности жрецов. Жрецами в собственном смысле могут быть названы лишь те лица, которые имели право и обязанность или сами совершать жертвоприношения и другие священнодействия в святилище божества, которому они служили, в определенные времена и в определенной форме, или, если жертвоприношение в этом святилище совершал кто-нибудь из верующих, — быть его руководителями, наблюдать, чтобы все действия были совершаемы вполне согласно с установления ми культа, и вообще служить посредниками между верующими и божеством. Кроме того, самое святилище со всеми его принадлежностями, угодьями и доходами находилось в ближайшем заведовании состоящего при нем жреца, так что вообще служебные обязанности жрецов могут быть разделены на две главные категории: а) обязанности литургические и б) административные. К первой категории относятся: забота об исправном содержании статуи божества, ее очищение, одевание, украшение и т. п., затем устройство обрядовой стороны жертвоприношения и других священнодействий, служение при них, наблюдение за правильным исполнением предписаний ритуала, устройство праздников, процессий и т. п.; ко второй: забота об исправном содержании святилища, поддержании его чистоты, предохранении от осквернения, об исправности и охране священной утвари и даров, находящихся в святилище, переделка и ремонт святилища и утвари, заведование храмовыми доходами, отдача в аренду принадлежащих храму угодий и т. п. Кроме этих общих обязанностей во многих культах лежали на жрецах еще особые, местные, объясняемые теми или другими специальными причинами. Кстати заметим здесь, что жрецы и жрицы нередко носили особые названия, происходившие или от их обязанностей, или от их внешних отличий, или от каких-нибудь других причин; так, например, жрица Афродиты в Сикионе называлась loutroforoV (Павc. II, 10, 4), жрец Аполлона Исменийского в Фивах — dafnaforoV, жрец Зевса в Сиракузах — amfipoloV, другие назывались ierapoloi, ieromnhmoneV, stefanhforoi, purforoi и мн. др. Особенно разнообразны были названия жрецов в малоазийских городах.

Доходы, права и привилегии жрецов. За исполнение своих обязанностей жрецы пользовались различными правами, привилегиями и отличиями. Будучи облечены священным саном и считаясь представителями божеств, они пользовались личною неприкосновенностью подобно всему тому, что составляло собственность богов. В театрах и других собраниях жрецы имели особые почетные места (proedria). В некоторых государствах жрецы были эпонимами, т. е. по их именам вели счет годов. Жреческий сан доставлял облеченным им лицам немаловажные выгоды, которые, впрочем, как понятно само

55

 

собою, были весьма различны. Жрецы богатых и уважаемых храмов, в которых совершалось много жертвоприношений, были поставлены в этом отношении гораздо лучше, нежели предстоятели бедных и редко посещаемых святилищ. Они нередко имели даровые квартиры при святилищах, а для своего содержания получали продукты с принадлежащих храму угодий и, кроме того, при всяком жертвоприношении — определенные части жертвенных животных, носившие название ierwsuna или gera. Во многих надписях встречаются подробные определения относительно того, какие именно части животных должны были идти в пользу жрецов *. Иногда они получали и денежное вознаграждение за свои труды при жертвоприношении. Жертвы, состоявшие из фруктов, печений и т. п. съедобных предметов, если не сжигались, то шли в пользу жрецов **. В Афинах, особенно в позднейшие времена, некоторые жрецы получали от государства содержание в пританее, т. е. были aeisitoi. Вообще материальные выгоды, соединенные с жреческим саном, были иногда весьма значительны, как видно, между прочим, из того, что за жречества платились значительные суммы в тех городах, где продажа их была в обычае.

Относительно внешних отличий жрецов в одежде, обуви и прочем убранстве мы имеем лишь немногие случайные указания, на основании которых невозможно дать какие-либо общие определения, тем более, что эти отличия во многом зависели от характера культа, соединенных с ним преданий и т. п. Само собою разумеется, что от всех вообще жрецов прежде всего требовалась внешняя чистота соответственно достоинству их сана; поэтому же обыкновенный цвет их одеяний был белый, так как он, по словам Платона (Зак. XII, 956 а), считался наиболее приятным богам; однако и здесь были исключения: упоминаются жреческие одеяния пурпурового цвета, шафранного и др. Афинский архонт-царь, должность которого имела религиозный характер, носил особого покроя башмаки, называвшиеся basilideV. Жрецы носили обыкновенно длинные волосы, украшенные повязками (strofion) или венками из ветвей растения, считавшегося особенно приятным тому божеству, которому служил жрец; смотря по этому, венки были лавровые, миртовые, оливковые и др. (выше мы видели, что иногда жрецы носили названия по венкам). Золотой

__________

* В Аристофановой комедии «Богатство» (PloutoV) (ст. 653 сл.) раб Карион, рассказывая о ночлеге больных в святилище Асклепия, упоминает между прочим, что, когда лампы были погашены, жрец обошел все жертвенники и все лежавшие на них пирожные и плоды «посвятил» своему мешку.

 

 
56

 

жезл, упоминаемый еще в Илиаде (I, 15) в качестве отличия Аполлонова жреца Хриса, с таким же значением встречается и впоследствии. При некоторых местных праздниках было в обычае, чтобы жрецы изображали собою то божество, которому они служили, т.е. чтобы надевали его костюм (иногда и маску) и принимали его атрибуты. Так, например, в г. Пеллене жрица Афины, выбиравшаяся из самых красивых и рослых девиц, являлась вооруженной и со шлемом на голове (Поллукс. VIII, 59).

Жилища жрецов чаще всего, конечно, находились в периболе храма или на священном участке *, но это бывало не всегда; иногда они получали помещение в других государственных зданиях, иногда жили в своих частных домах. Случалось даже, что божество, которому служил жрец, не имело особого храма, и тогда его статуя ставилась в доме или при доме жреца и, стало быть, могла переноситься с одного места на другое при перемене жрецом жилища.

Относительно значения жреческого сана и уважения, которым пользовались жрецы, невозможно высказать одного общего суждения, которое подходило бы ко всем местностям и временам; степень уважения зависела, естественно, от религиозности народа, от важности культа, от самой личности жреца и многих других причин. Но что вообще жреческий сан считался почетным, и что сами жрецы были неравнодушны к соединенным с ним выгодам и отличиям, — это понятно само собою. В некоторых случаях жречество считалось настолько священным, что облеченное им лицо как бы переставало быть самим собою, становилось совершенно другим человеком, чем прежде, и в знак этого переставало носить свое прежнее имя, обозначаясь только по своему священному сану, как, например, в Аттике ierofanthV и dadoucoV Элевсинских мистерий; впрочем, эта ierwnumia встречается лишь в поздние времена, равно как и титул arciereuV, который часто попадается в малоазийских надписях римского времени и указывает на первенство в жреческой коллегии одного и того же храма или между другими жрецами государства, или на верховный надзор за ними и на заведование храмовыми сокровищами. Однако нужно заметить, что самые действительные средства влияния на народ, как, например, религиозно-нравственное воспитание юношества, проповедь и т. п., вовсе не входили в сферу деятельности греческих жрецов; они нигде не были учителями религии, преподавание которой в храмах или школах, впрочем, и не могло существовать при чрезвычайном разнообразии религиозных воззрений и культов; должностная деятельность жрецов ограничивалась совер-

__________

* Еще в Одиссее (IX, 200) упоминается Аполлонов жрец Марон, живший в священной роще (en alsei dendrhenti Foibou ApollwnoV).

 

 
57

 

шением обычных богослужебных действий (главным образом, жертвоприношений) соответственно ритуалу и произнесением при этом приличных случаю молитв. Поэтому для занятия жреческой должности не было надобности в каком-либо специальном образовании или предварительном изучении догматов религии, кроме легко приобретавшегося ознакомления с обрядовою стороною каждого культа; этим достаточно объясняется тот факт, что жрецы могли сменяться ежегодно и назначаться по выборам или по жребию. Нельзя, однако, сомневаться, что между жрецами были такие отдельные личности, которые глубже задумывались над смыслом и значением религиозных верований и обрядов, которые им приходилось исполнять, и старались по возможности уяснять их себе и другим. В особенности при святилищах, соединенных с оракулами, жрецы обладали значительными познаниями и религиозно-нравственным развитием и потому пользовались большим уважением. Однако на положение жрецов вообще такие отдельные личности не имели никакого видимого влияния; между жрецами отдельных государств не заметно никакой связи, которая указывала бы на общую деятельность в иерархических интересах. Греческие племена и общины как в политическом, так и в религиозном отношении держали себя слишком обособленно для того, чтобы у них могли существовать подобные стремления. Не только каждое государство имело своих особых богов, но даже в одном и том же государстве божество одного и того же имени распадалось, так сказать, на несколько индивидуальных личностей. Поэтому каждый жрец был служителем только того божества, при святилище которого он состоял. Кроме того, жрецы в Греции нигде не составляли особого, замкнутого сословия; приняв на себя этот сан, они продолжали быть такими же гражданами своего государства, какими были и прежде, продолжали стоять под той же государственной властью и не могли иметь своих специальных интересов, отдельных от интересов прочих граждан.

I. Kreuser, Der Hellenen Priesterstaat mit vorzuglicher Rucksicht auf die Hierodulen, Mainz 1824. — A. Boeckh, De Graecorum sacerdotiis в Kleine Schriften, т. IV. — Th. Giess, Quaestionum de re sacerdotal! Graecorum, part. I, Hanau 1850. ~ Heimbrod, De Atheniensium sacerdotibus, Gleiwitz 1854. — Bossler, De gentibus et familiis Atticae sacerdotalibus, Darmst. 1833. — Jules Martha, Les sacerdoces Atheniens, Paris 1882. — E. Curtius, Das Priestertum bei d. Hellenen (в сборн. Altertum u. Gegenwart, Berl. 1882). - J. Lippert, Geschichte des Priestertums, 2 т. Berl. 1883. — H. Herbrecht, De sacerdotii apud Graecos emptione venditione, Argentor. 1885. - В. Lehmann, Quaestiones sacerdotales. Part. prior: de titulis ad sacerdotiorum ap. Graecos venditionem pertinentibus, Regim. 1888. — J. Toppfer, Attische Genealogie, Berl. 1889. - F. Heller, De Cariae Lydiaeque sacerdotibus в Jahrb. f. Phil. u. Padag., Suppl.-Bd. 18.

58

 

ГЛАВА 7. Должностные лица по делам культа и храмовые служители

§ 1. Должностные лица

Кроме жрецов в собственном смысле, в греческих государствах встречается значительное количество должностных лиц, которые облечены были исключительно или преимущественно обязанностями, имевшими ближайшее и непосредственное отношение к религии и культу. Ввиду разносторонней важности религии для государственных и общественных целей, государство считало необходимым всегда держать под своим непосредственным надзором религиозный культ и по мере возможности удовлетворять его требованиям. Жрецы, как известно, руководили только священнодействиями, совершавшимися при отдельных храмах; стало быть, государству прежде всего нужны были лица, которые могли бы заботиться о таких жертвоприношениях и религиозных обрядах, которые совершались от лица государства не при храмах; такими лицами в древнейшие времена были цари, а затем ближайшие наследники их власти, т. е. высшие магистраты государства; но по мере того, как государства привлекали и храмовые культы в область своего ведения и участия, они стали ставить рядом со жрецами особых лиц для заведования храмами и их имуществами, так что в исторические времена Эллады в разных государствах мы встречаем под различными названиями большое количество лиц, исполнявших по назначению от государства те или другие обязанности, ближайшим образом связанные с культом.

На первом плане между такими магистратами должен быть поставлен царь, basileuV. После уничтожения царской власти в греческих государствах те обязанности, которые принадлежали царю, как представителю своего народа перед лицом божеств, обыкновенно переходили к высшим магистратам государства; но так было не везде: во многих места остях как бы для того, чтобы не обидеть богов отнятием тех почестей, которые им оказывал царь, его название было удержано и перенесено на особого, временного или пожизненного (как в Риме rex sacrificulus) магистрата вместе с религиозными обязанностями прежних царей, от которых, впрочем, такой царь-чиновник резко отличался тем, что был лишен всех прочих атрибутов царской власти; с другой стороны, он отличался и от жрецов, так как не служил при одном каком-либо святилище, а приносил от лица государства жертвы то тому, то другому божеству, или вообще заведовал государственным культом, причем имел также и юрисдикцию в судебных делах, имевших отношение к

59

 

культу. Замещалась эта должность или потомками прежних царских родов по праву наследства, или членами гражданской общины по выбору сограждан или по жребию. Последним способом избирался, например, в Афинах архонт-царь; кандидат на эту должность кроме общих для всех магистратов условий выбора должен был удовлетворять некоторым специальным требованиям; так, например, требовалось, что он был посвящен в Элевсинские мистерии, так как, не будучи посвящен, он не мог бы исполнять соединенную с его должностью обязанность заведования мистериями или иметь юрисдикцию в делах, относящихся к их нарушению. Кроме мистерий архонт-царь в Афинах заведовал Ленеями и Анфестериями (см. ниже в разд. IV), гимническими состязаниями с факелами (lampadodromia) и некоторыми издревле установленными жертвоприношениями (patrioi qusiai ), о которых мы не имеем ближайших сведений (Поллукс. VIII, 90; схол. Пл. Евтифрон. 2а). На его супруге (basilissa или basilinna) также лежали некоторые священные обязанности при совершении праздника Анфестерий (см. ниже, отд. IV, гл. 16, § 3). Кроме Афин магистрат, носивший имя «царя», существовал в Мегарах и мегарских колониях (по крайней мере, в Халкедоне и Херсонесе Таврическом), в Милете и его колониях (например, в Кизике, Ольвии), в Пергаме, Ассе, на островах Самофракии, Самосе, Хиосе, Аморге, Сифносе и пр. Иногда такие «цари» выбирались, как кажется, для совершения одного только жертвоприношения от лица государства (в Приене, Страб. VIII, 384).

Было в разных государствах Эллады много и других магистратов, имевших более или менее близкое отношение к культу. Правда, при небольших и бедных храмах вся забота о культе и обо всем к нему относящемся, — как, например, надзор за храмовыми зданиями, их имуществами и утварью, заведование устройством жертвоприношений, храмовыми угодьями и доходами и т. п., — могла лежать на самих жрецах, но в большинстве случаев, особенно при больших и богатых святилищах, часто посещавшихся богомольцами и обладавших большими имуществами и доходами, такие обязанности делились между несколькими лицами или коллегиями, которые, несмотря на свое прямое отношение к культу, строго отличались от жрецов в собственном смысле и принадлежали к числу государственных магистратов. Таких коллегий и отдельных магистратов было так много, деятельность их была так разнообразна и во многих случаях так мало нам известна, что подробный разбор ее не может иметь здесь места, и мы ограничимся только упоминанием о некоторых наиболее известных магистратах.

Важнейшие афинские магистраты, избиравшиеся для заведования делами культа, упомянуты в 1-й части нашего «Очерка» (разд. III, гл. 22, § 2). Из должностных лиц, существовавших в других эллинских государствах, прежде всего могут быть названы

60

 

ieromnhmoneV. Известно, что это имя носили представители народов, бывших членами Дельфийско-фермопильской амфиктионии, составлявшие совет для заведования религиозными ее делами *; но, кроме того, были в разных государствах и местные магистраты с этим именем (например, в Лакедемоне, Византии, Халкедоне, Кизике и др.); они заведовали обыкновенно внешнею стороною культа и иногда принадлежали к числу важнейших магистратов государства (например, в Византии, где иеромнемон был эпонимом года). Далее упоминаются попечители (epimelhtai) отдельных культов, в которых особенно заинтересовано было то или другое государство; казначеи храмовых сумм (ierotamiai или просто tamiai); храмостроители (naopoioi, newpoioi, newpoiai или napoiai) и храмовые стражи (ierofulakeV), заботившиеся об исправном содержании храмовых зданий и имуществ, особенно священных вкладов; приблизительно такие же обязанности имели ieropoioi, epimhnioi, ieronomoi, ierapoloi, ierarcai, epistatai и мн. др. Относительно некоторых названий нельзя даже определить с точностью, были ли носившие их лица настоящими жрецами, или государственными магистратами (например, ieroqutai в Акраганте и Сегесте).

A. Hauuette-Besnault, De archonte rege, Par. 1884. — G. Doermer, De Graecorum sacrificulis qui ieropoioi dicuntur, Argentor. 1883.

__________

* См. ч. I, разд. IV, гл. 27, § 1.

60

 

§ 2. Храмовые служители

Кроме жрецов и должностных лиц по делам культа, надобностям последнего удовлетворяло еще значительное число лиц, которые или исполняли определенные обряды при отдельных празднествах и священнодействиях, или в качестве постоянных служителей при храме помогали жрецам в совершении священнодействий и заведовании храмами. Лица первого класса были избираемы обыкновенно из среды гражданской общины для отдельных священнослужений или нужд культа и, таким образом, имели с ним лишь временную связь, определявшуюся сущностью того служения, для которого каждое лицо было избрано. К таким лицам при выборе предъявлялись приблизительно такие же требования, как и к кандидатам на жреческие должности. Сюда принадлежат, главным образом, члены хоров, исполнители отдельных священных обрядов и носители различных священных предметов, символов и утвари при праздничных процессиях, чаще всего избиравшиеся из детей обоего пола, происходивших от благородных и не умерших еще родителей (paideV amfiqaleiV). Так,

61

 

из девочек выбирались носительницы священной утвари (kanhforoi, fialhforoi, arrhforoi), воды (udroforoi) и т. п. Иногда главным условием для выбора на такие временные должности была телесная красота; например, по рассказу Павсания (IX, 22, 1) в беотийском городе Танагре в праздник Гермеса красивейший из эфебов обходил вокруг городских стен с бараном на плечах в воспоминание того, что некогда сам бог таким образом очистил город.

Лица второго класса или постоянные храмовые служители чаще всего принадлежали к низшим сословиям граждан и исполняли свои обязанности за плату; однако служение при храме, в постоянном общении с божеством, внушало и к ним известное уважение, так что уже с древнейших времен существовали в различных государствах гражданские роды, в которых право такого служения при храме передавалось по наследству (например, в Аттике члены рода KhrukeV исполняли обязанности глашатаев при Элевсинских мистериях), а в позднейшие времена некоторые из таких должностей, в особенности должность неокоров, были даже предметом тщеславия и искательств со стороны самых выдающихся лиц в государствах, особенно в Малой Азии во времена римских императоров, когда целые города принимали титул неокора того или другого храма, конечно, особенно знаменитого или посвященного имени какого-нибудь императора. Название newkoroi или zakoroi в собственном смысле обозначало лиц, заботившихся о чистоте храма; но обыкновенно обязанности неокоров были гораздо шире: они заботились вообще об исправном содержании храмов, об украшении их во время праздников, заведовали священной утварью и т. п., так что в позднейшие времена неокоры были первыми лицами при храмах после жрецов. При значительных храмах было несколько таких служителей, и в таком случае званием newkoroV пользовался только один из них, стоявший во главе, а остальные назывались upozakoroi. Напротив, при небольших и бедных храмах неокоров вовсе не бывало, и все заведование храмом лежало на жрецах, которые в таких случаях и сами назывались иногда неокорами.

Далее, к этому классу принадлежат встречающиеся при некоторых храмах parasitoi, носившие это название потому, что они обедали вместе со жрецами или наравне с ними получали содержание из средств храма. Должностные обязанности их заключались главным образом в приеме зернового хлеба, собиравшегося с принадлежавших храму нив или жертвовавшегося в виде начатков ежегодной жатвы и т. п.; кроме того, они помогали при устройстве пиров, которыми оканчивались праздничные жертвоприношения. В Аттике параситы существовали, по-видимому, лишь при некоторых храмах.

Одно из выдающихся мест в. штате храмовых служителей занимали также глашатаи (khrukeV или ierokhrukeV), на обязанности

62

 

которых лежало провозглашение священного перемирия (ekeceiria) во время праздников, приглашение присутствующих к благоговейному молчанию (eufhmia) при начале священнодействия, произнесение молитв от лица присутствующих при священнодействии и т. п. Однако, кроме этих прямых обязанностей, глашатаи исполняли и многие другие, особенно в древнейшие времена (а в более поздние при таких храмах, где не было большого служебного персонала). В Гомеровских поэмах при описании жертвоприношений встречаются упоминания, что глашатаи убивают жертвенное животное, снимают с него шкуру, распластывают тушу, разводят огонь, приготовляют пир и т. п. Впоследствии при больших храмах для исполнения всех таких обязанностей были особые служители: виночерпии (oinocooi), выбиравшиеся иногда из детей благороднейших фамилий, повара и кравчие (mageiroi, qutai), курители фимиама (epiqumiatoreV), чистилыцики священной утвари (faidruntai или faiduntai), носители утвари при процессиях (ieroforoi) и т. п. Еще упомянем певцов и музыкантов (umnwdoi и umnhtriai, aulhtai, ieraulai, spondaulai), которые были необходимы для исполнения священных гимнов и песен хором или соло и, вероятно, для этих целей нарочно обучались и содержались при храмах. Некоторые из таких служителей выбирались из храмовых рабов (ierodouloi), в которых храмы так же нуждались, как и обыкновенные хозяйства. Так, например, у Еврипида Ион (в трагедии того же названия) является иеродулом Дельфийского храма, при котором он служит неокором.

J. H. Krause, Civitates neocorae sive aedituae, Lips. 1844. — Kosta, Ueber die khrukeV des Homer, Lyck. 1844. — Ostermann, De praeconibus Graecorum, Marb. 1845. — G. Buechner, De neocoria, Gissae 1888.

63

 

Раздел III. ОБРЯДЫ КУЛЬТА

ГЛАВА 8. Молитва

Молитва представляет собой самый простой и непосредственный акт общения с божеством, самую первоначальную форму или, так сказать, ядро всякого богопочитания; все прочие богослужебные обряды могут быть рассматриваемы как второстепенные аксессуары или проводники молитвы. Чувства благоговения и благодарности, которые человек питает к божеству, а также обращаемые к нему просьбы о помощи, защите, даровании тех или других благ и т. п. удобнее всего выражаются в подходящих к каждому случаю словах и воззваниях. Таким образом, у эллинов, как и у других народов, были два главных вида молитвы: просительная и благодарственная. Слово euch употреблялось преимущественно для обозначения первого вида молитвы; для второго служило обыкновенно слово epainoV.

Сознание полной зависимости человека от богов и вера в их власть и готовность помогать человеку заставляли греков молиться очень часто и усердно. Платон говорит, что все люди, сколько-нибудь одаренные разумом, призывают бога при всяком начинании *. Гесиод ставит человеку в обязанность утром и вечером обращаться к богам с возлияниями и курениями, следовательно и с молитвою **; точно также при начале и окончании обеда или пиршества совершались возлияния богам. Народные собрания, заседания совета, суда и долж-

__________

* Плат. Тим., 27 с. Основная мысль этого обычая высказывается Ксенофонтом (О дох. 6, З): sun gar qew prattomenwn eikoV kai taV prazeiV proienai epi to lwon kai ameinon aei th polei.

** Труды и дни, ст. 336 cл.:

Kad dunamin d erdein ier aqanatoisi qeoisin

agnwV kai kaqarwV, epi d aglaa mhria kaiein.

allote de spondhV queessi te ilaskesqai

hmen ot eunaxh kai ot an faoV ieron elqh.

 

 
64

 

ностных коллегий, выступление в поход, начало битвы и вообще все важные акты общественной жизни также начинались молитвами и другими священными обрядами.

Молитвы были обращаемы, само собою разумеется, к разным божествам, смотря по обстоятельствам, при которых произносилась каждая *. Общих, постоянных молитв на разные случаи, какие существуют у нас, у греков не было. Успех молитвы, т. е. ее исполнение или неисполнение, по их верованию вполне зависел от воли богов. В Гомеровских поэмах часто встречающиеся просительные молитвы составлены обыкновенно по следующей формуле: за обращением к божеству следует изложение просьбы с указанием причин, по которым молящийся считает себя вправе ожидать ее исполнения; в числе таких причин немаловажную роль играло упоминание о прежнем служении молящегося божеству, о принесенных ему дарах и т. п.** Упоминания о вере, надежде, любви и т. п. выражения внутреннего религиозного чувства в греческих молитвах не встречаются. Если молитва не имела в виду какой-либо определенный предмет, специально относящийся к кругу деятельности того или другого божества, то молящийся обращался или ко всем богам и богиням вместе ***, или к отцу богов и людей Зевсу, называя при этом рядом с ним его любимых детей Аполлона и Афину, которые преимущественно перед другими являются посредниками между своим божественным отцом и человечеством ****. При обращении молитвы ко всем или нескольким богам вместе было, кажется, в обычае прежде других поминать Гестию, в честь которой и на пирах совершалось первое и последнее возлияние, а при жертвоприношениях, совершаемых в честь нескольких богов, отделялась первая и последняя часть (отсюда поговорка: af EstiaV

__________

* Иногда человек даже затруднялся решить, кому из богов следует молиться в известном случае, и тогда обращался к оракулу или прорицателю (Ксен. Анаб. III, 1, 6; Феофр. Хар. 16).

** В виде примера припомним известную молитву Хриса, Ил. I, 37-42 (пер. Гнедича):

Бог сребролукий, внемли мне: о ты, что хранящий обходишь

Хрису, священную Киллу, и мощно царишь в Тенедосе,

Сминфей! если когда я храм твой священный украсил,

Если когда пред тобой возжигал я тучные бедра

Коз и тельцов, — услышь и исполни одно мне желанье:

Слезы мои отомсти аргивянам стрелами твоими!

*** Например, Демосфен в начале речи "О венке^: Prwton men, w andreV Aqhnaioi, toiV qeoiV eucomai pasi kai pasaiV, oshn eunoian ecwn egw diatelw th te polei kai pasin umin, tosauthn uparxai moi par umwn eiV toutoni ton agwna и т. д.

**** В Гомеровских поэмах молитвы часто начинаются словами: Ai gar, Zeu te pater kai Aqhnaih kai Apollon и т. д.

 

 
65

 

arcesqai). Обращаясь к божеству, молящийся называл его по имени или перечислял зараз несколько его имен и эпитетов, причем, оберегая себя от возможной ошибки в обращении к божеству, прибавлял иногда оговорку: «или как тебе особенно приятно называться». С взглядами наиболее развитых людей древности на молитву знакомит нас следующая молитва, признаваемая наилучшей у Платона. «Зевс владыка, подай нам благо, молим ли мы тебя о нем, или нет, и избавь нас от зла, даже если мы о нем молим! » *. В таком же духе Сократ молился просто о благе, так как боги сами лучше всех знают, в чем состоит благо каждого (Ксен. Восп. I, 3, 2). Но так как вообще у греков не было одного общепризнанного и догматически установленного религиозного учения, то каждый молился различно, сообразно со степенью развития своих религиозных воззрений.

При молитве греки обыкновенно соблюдали известные обряды и придавали своему телу такое положение, которое особенно ясно выражало благоговейное настроение молящегося и делало его молитву наиболее угодною божеству. Обыкновенно предварительно мыли себе руки или даже надевали чистое платье в знак духовного очищения и окроплялись освященною водой, где таковая имелась поблизости; часто, в особенности при торжественных молениях, совершались возлияния и курения благовоний, причем молящиеся украшали себя венками. Самую молитву греки произносили стоя с непокрытой головой и с руками, простертыми по тому направлению, где воображению молящегося представлялось присутствие или жительство божества, к которому он обращался; таким образом, при молитве к Олимпийским богам он поднимал взоры и руки к небу, призывая морских богов — протягивал руки к морю, а обращаясь к богам подземным — ударял руками по земле или топал ногами **. Само собою разумеется, что при произнесении молитвы в храме или перед алтарем божества молящийся обращался к его статуе. Можно отметить еще, что греки, как и другие древние народы, любили молиться небесным богам на горах, чтобы быть как можно ближе к божеству. Молясь о защите или помощи в затруднительных случаях, брали в руки так называемую ikethria, — обвитую овечьей шерстью палку или ветвь, преимущественно оливковую; при таких же молитвах встречается иногда коленопреклонение, которым, впрочем, редко сопровождалась молитва, так как оно считалось женским, суеверным и даже непристойным способом обращения к божеству. (Однако такое воззрение на коленопреклонение, по-видимому, развилось лишь впо-

__________

* Плат. Алк. II, 143 а: Zeu basileu, ta men esqla kai eucomenoiV kai aneuktoiV ammi didou, ta de deina kai eucomenoiV apalexein.

** Ил. IX, 557 cл.; Циц. Туск. бес. II, 60.

 

 
66

 

следствии: в Гомеровских поэмах нередко упоминается этот обычай без всякой оговорки о его непристойности.) Напротив, целование статуй и священных предметов (proskunhsiV), как кажется, уже рано привилось в греческом культе; статуям, стоявшим высоко, а также солнцу при утреннем выходе из дома посылали воздушные поцелуи.

Молитва обыкновенно произносилась вслух; Пифагор прямо советовал молиться во всеуслышание *. Тихая молитва встречается, как кажется, только в виде исключения, обусловливавшегося каждый раз теми или другими обстоятельствами (ср. Ил. VII, 193 сл.). Римский обычай сиденья после молитвы не был распространен у греков и встречается только для выражения печали или особенно настойчивой просьбы (молящийся как бы показывал этим положением, что не удалится, пока его мольба не будет исполнена). Признаком печали служило также переплетение пальцев рук; упоминаются также, хотя очень редко, и другие внешние признаки угнетенного настроения при молитве, как, например, падение ниц, посыпание пеплом головы и пр.

Siebelis, De hominum heroicae et homericae aetatis precibus ad deos missis, Budissae 1804. — J. Donaldson, Quid veteribus de precandi ad deum officio placuerit, Berol. 1841. — E. Lasaulx, Ueber die Gebete der Griechen und Romer, Wurzb. 1842 (=Studien des class. Alterthums, Regensb. 1854, стр. 137-158). — С. F. W. Muller, De ritibus et caerimoniis Graecorum, Konigsb. 1854. — С. F. Vierordt, De iunctarum in precando manuum origine indogermanica etc., Carlsruhe 1851. — Vouillieme, Quomodo veteres adoraverint, diss. Hal. 1887.

 

__________

* У Клим. Алекс. Стром. IV, 543. Причина совета объясняется так: ouc oti to qeion wonto mh dunasqai twn hsuch fqeggomenwn epaiein, all oti dikaiaV eboulonto einai taV eucaV, aV ouk an tiV aidesqeih poieisqai pollwn suneidotwn..

 

ГЛАВА 9. Заклятия и клятвы

Особым видом молитв были заклятия (arai, eparai, katarai) * и клятва (orkoV); хотя они сами по себе не имели отношения к богопочитанию, однако не только основывались на общем веровании в могущество богов, но и были нередко соединяемы с религиозными обрядами. Сущность заклятия состоит в призывании мщения богов на голову обидчика: если кто, получив тяжкую несправедливость или обиду, или опасаясь получить ее, сам не был в состоянии отомстить

__________

* Первое слово значит также просто «молитва», как и глагол arasqai — молиться, существительное arhthr — жрец; в специальном значении ara = проклятие, epara — заклятие, призывающее гнев богов на нарушителя данного устава или условия.

 

 
67

 

за нее достойным образом, то он обращался к божеству с мольбою принять на себя дело отмщения. По верованию греков, каждое божество могло карать человека за преступления и обиды, нанесенные ближнему, но преимущественно такая кара считалась делом Эринний (Эвменид), которые поэтому и сами назывались иногда Arai.

Формулы заклятий были очень разнообразны; самою простою и легкою формою было пожелание, чтобы в случае обиды или нарушения данного устава виновник потерпел зло вместо добра (ta kak anti twn agaqwn); но иногда заклятия были очень обширны и призывали всевозможные беды на голову обидчика (ср., например, Ил. III, 297 сл.); вообще можно сказать, что количество и сила заклятий увеличивались соответственно степени опасения лица, произносившего заклятие. Чаще всего заклятия встречались, конечно, в частной жизни, но нередко также высказывались и от лица государства, в особенности против нарушителей законов и договоров; эти акты ставились посредством заклятий под особое покровительство богов и таким образом получали более прочную и надежную санкцию. В Афинах, например, издревле существовали заклятия против нарушителей общих нравственных обязанностей вроде указания дороги заблудившемуся, погребения умершего и т. п. * По постановлению Солона архонт-эпоним под опасением штрафа в 100 драхм обязан был (вероятно, при вступлении в должность) произносить проклятие против нарушителей запрещения вывозить из Аттики местные продукты, кроме оливкового масла (Плут. Сол. 24). Молитва, которою открывались народные собрания, заключала в себе, между прочим, заклятие против изменников и врагов отечества. В Спарте существовало заклятие против землевладельцев, вымогавших с илотов большее количество продуктов, нежели какое следовало по закону, а также против таких лиц, которые стали бы препятствовать царям вести войско, куда им было угодно. В Теосе найдена надпись V в. до Р. X., заключающая в себе заклятия против составителей ядов во вред теосцам, против лиц, препятствующих ввозу хлеба, не повинующихся высшим начальникам — эсимнетам, против укрывателей разбойников, нарушителей праздничных уставов и т. п.** Вообще такие заклятия от лица государства встречаются довольно часто.

__________

* Дифил у Афин. VI, 35; схол. Соф. Awn. 255; Циц. Об обяз. III, 13, 54.

** С. I. G. 3044 = I. Gr. ant. 497. Для примера формулировки заклятий в этой надписи приводим ее начало: OstiV farmaka dhlhthria poioi epi Thioisin, to xunon h ep idiwth, keinon apollusqai kai auton kai genoV to keinou. OstiV eV ghn thn Thihn kwluoi siton esagesqai h tecnh h mhcanh, h kata qalassan h kat hpeiron, h esacqenta anwqeoih, keinon, apollusqai kai auton kai genoV to keinou.

 

 
68

 

Случалось также, что от имени государства были произносимы торжественные проклятия против отдельных лиц в случае, если государство не имело возможности наказать их за содеянное ими преступление. Знаменитый пример такого рода представляет проклятие Алкивиада, спасшегося бегством от суда по обвинению в нарушении мистерий и изуродовании гермов. Обряд проклятия описывает Лисий в речи «Против Андокида» (§ 51): жрицы и жрецы, став лицом к западу, произнесли слова проклятия и сотрясли красные плащи по древнему обычаю (обращение к западу обозначало обращение к подземным богам, местопребывание которых представлялось на крайнем западе).

На священных местах, в особенности на кладбищах или на отдельных могилах, для защиты их от осквернения часто ставились столбы с надписями, заключавшими в себе заклятия против осквернителей. В завещаниях также прибавлялись иногда заклятия против их нарушителей. Наконец, случалось, что писали наговоры (epwdai, katadesmoi) против врагов на свинцовых пластинках, которые или зарывали тайно в жилищах врагов, или клали с ними в гроб для того, чтобы призвать против них месть подземных богов.

Раз наложенное заклятие могло быть снято молитвами и некоторыми обрядами; это обозначалось выражениями: anarasqai (молитвою уничтожать заклятие, analuein thn aran), apeucesqai (отмаливаться), afosiousqai. Иногда же заклятия, особенно наложенные от лица государства, отменялись просто публичным заявлением, без всяких священных обрядов.

Сущность клятвы состоит в том, что лицо, дающее какое-либо обещание или что-либо утверждающее, приглашает богов в свидетели своих слов, призывая на себя их гнев и наказание в том случае, если его слова окажутся несправедливыми, или данное обещание не будет исполнено; связующая сила клятвы состоит именно в страхе божеского наказания за ее нарушение. Часто в клятве точно обозначалось, в чем именно должно было состоять это наказание, — клялись, например, собственной жизнью или жизнью детей и близких людей, частями своего тела * или каким-либо особенно любимым и дорогим предметом. Слово orkoV обозначает как самую клятву, так и предмет, которым клялись; в этом последнем смысле, например, река Стикс, которою клялись боги, называется их orkoV. Очевидно, что и божества, которые были призываемы в свидетели клятвы, могли называться этим именем, а отсюда уже легко объясняется и то, что в воображении поэтов связующая сила

__________

* Например, orkoV kata twn ofqalmwn — вроде нашего «лопни мои глаза», eiV kefalhn trepesqai — когда клянущийся высказывает желание, чтобы клятва в случае ложности обратилась на его голову и т. п.

 

 
69

 

клятвы олицетворялась в виде особого демонического существа; у Гесиода (Теог. 231) OrkoV называется сыном Эриды, без сомнения, потому, что клятвы особенно часто встречались при спорах. В свидетели клятвы чаще всего призывался Зевс, как высший из богов, управляющий всем миром и всеми человеческими отношениями;

как покровитель клятвы и каратель клятвопреступления он почитался под именем ZeuV orkioV. Но, конечно, кроме Зевса клялись и другими богами (особенно часто тремя); каких богов следовало призывать в свидетели клятвы в каждом отдельном случае, это зависело от обстоятельств, при которых давалась клятва. Иногда клялись всеми богами вместе, не называя их по именам, иногда называли несколько имен и затем поминали всех других богов и богинь вместе *. Клятвы с упоминанием многих богов встречаются нередко, так как древние думали, что чем большее количество богов призвано в свидетели клятвы, тем она сильнее (например, в установленной законом присяге афинских эфебов поименовывались семь богов). В разных местностях были, конечно, и разные боги или герои, которых призывали в свидетели клятвы преимущественно перед другими (например, в Пеллене Артемида Спасительница, в Элиде — местный герой Сосиполид и т. п.). Некоторые формулы клятвы употреблялись преимущественно или исключительно мужчинами, другие — женщинами; так, например, клятва двумя богинями (tw tew), т. е. Деметрою и Корою, в Афинах была исключительно женская.

В обыденной жизни греки очень часто употребляли в разговорах клятвенные выражения, которым, конечно, в таких случаях придавали весьма мало значения, произнося их просто по привычке или из желания сильнее подействовать на слушателя. Для такой цели могло служить не только призывание богов, но и поименование различных других предметов, даже неодушевленных; совестливые люди, чтобы не употреблять всуе имен богов, иногда выбирали для простого уверения самые незначительные предметы: такие выражения, как «клянусь собакою, гусем, бараном» и т. п., употреблявшиеся Сократом, Зеноном и другими, имеют только внешнюю форму клятвы, но не выражают ее сущности и потому не могут быть причислены к клятвам в собственном смысле.

Такие клятвы, которые действительно должны были иметь обязательную силу, обыкновенно ставились под формальную защиту богов и потому совершались в храмах или при алтарях, причем

__________

* Для примера приводим начало гражданской присяги жителей г. Херсонеса Таврического: Omnuw Dia, Gan, Alion, Parqenon, qeouV OlumpiouV kai OlumpiaV kai hrwaV, osoi polin kai cwran kai teich econti ta Cersonasitan (Inscr. orae sept. Ponti Eux. v. IV).

 

 
70

 

клянущийся принимал молитвенное положение, т. е. становился с непокрытою головою, поднимал глаза и руки к небу и т. п. В некоторых городах для произношения торжественных клятв избирались определенные храмы, потому что данная в них клятва считалась более прочной; например, в Коринфе существовало поверие, что давший ложную клятву в подземном святилище (aduton) при гробе Палемона никоим образом не мог избежать наказания (Павс. II, 2, 1). Нередко торжественные клятвы сопровождались возлияниями и кровавыми жертвами, которые в таком случае носили название orkia (отсюда выражение orkia temnein). Происхождение этого обычая объясняется верованием, что боги невидимо присутствовали при совершавшихся в честь их жертвоприношениях, которые поэтому являлись наиболее действительным средством привлечь внимание богов к совершаемой клятве; при государственных договорах, заключении перемирия, мира или союза клятвы сопровождались обыкновенно только возлияниями (отсюда известное употребление существительного spondai в значении перемирия и spondaV poieisqai — заключать перемирие).

При торжественных судебных клятвах приносили в жертву быка, борова и барана, и клянущийся произносил формулу клятвы, стоя на частях убитых животных или касаясь их рукою. Клятвенные жертвоприношения имели у греков, как и у римлян, символическое значение: клянущийся предоставлял божеству, в случае нарушения им клятвы, убить его так же, как было убито животное, так что наказание, которое могло постигнуть клятвопреступника, в виде прообраза представлялось в жертве; поэтому при таких жертвоприношениях части жертвенного животного не сжигались на алтаре и не употреблялись в пищу людьми, а зарывались в землю или бросались в море. Вследствие этого для клятвенных жертвоприношений употреблялись не одни только съедобные животные: так, например, при договоре между персами и греческими наемниками Кира Младшего, отступавшими после битвы при Кунаксах, кроме быка, борова и барана был убит волк. При этом же договоре клянущиеся обмакивали свое оружие в кровь убитых животных (Ксен. Анаб. II, 2, 9) — обычай, вероятно, не греческий. Впрочем, различные символические действия упоминаются и при греческих клятвах; так, например, жители города Фокеи, решившись выселиться из него, чтобы не подчиняться власти персов, бросили в море кусок железа и поклялись возвратиться на родину не раньше, чем этот кусок всплывет на поверхность воды (Герод. I, 165). При заключении Аристидом союза с ионийцами также были погружены в море куски металла (Арист. Аф. пол. 23).

Встречаются, наконец, упоминания о таких соединенных с клятвою действиях, которые подходят под понятие «суда божия», так

71

 

как только под очевидною защитою божества можно было совершить их без вреда для здоровья или опасности для жизни, и поэтому благополучный для испытуемого исход их служил веским доказательством справедливости его клятвы. Такой пример встречается в «Антигоне» Софокла (ст. 264 сл.): один из стражей, приставленных к трупу Полиника, докладывая Креонту о совершенном кем-то, вопреки повелению Креонта, обряде погребения трупа и желая уверить его, что стражи в этом не виноваты, говорит: «мы готовы были взять в руки раскаленный металл или идти сквозь огонь и при этом клясться, что не были ни виновниками, ни сообщниками преступления». Есть у авторов и другие примеры подобного рода.

Клятва имела чрезвычайно широкое применение в государственной и частной жизни греков. В первой части «Очерка» нам приходилось неоднократно упоминать о государственных и общественных актах, подтверждавшихся клятвою. По словам Ксенофонта (Восп. IV, 4, 16), во всех государствах граждане должны были давать клятву повиноваться законам *. В Спарте цари не только при вступлении на престол давали присягу, но и во все время царствования ежемесячно клялись править по законам перед эфорами, которые в свою очередь клялись им не уменьшать значения и достоинства царской власти. В Афинах присягали должностные лица, члены совета, судьи, эфебы через два года по достижении возмужалости; особенно многочисленны были судебные клятвы, отчасти предписывавшиеся, отчасти дозволявшиеся судебным кодексом. Без сомнения, и в других государствах было в этом отношении много сходства с Афинами.

Если мы поставим, в заключение, вопрос, с какою совестливостью произносились и как строго соблюдались греками их различные клятвы, то ответ не будет особенно для них благоприятен. Хотя обратившееся у римлян в пословицу выражение «Graeca fides» относится уже к испорченным и выродившимся грекам, с которыми римлянам приходилось иметь дело, и хотя упрек Цицерона (За Флакка 4, 9), что греки никогда не знали верности, не может служить для нас общим мерилом, но тем не менее у самих греков лучших времен нет недостатка в жалобах на легкомыслие, с которым давались и нарушались клятвы. Платон (Зак. XII, 948 с) совершенно устраняет из своего образцового государства судебную клятву, как не могущую служить гарантиею в верности показаний, «потому что ныне, — говорит он, — одни из людей вовсе не признают богов, другие по-

__________

* В местности г. Херсонеса Таврического (в Крыму) недавно найдена мраморная плита с вырезанным на ней текстом гражданской присяги. (См. выше).

 

 
72

 

лагают, что богам нет до нас никакого дела, а большинство держится того мнения, что небольшими дарами и жертвоприношениями легко можно отвратить гнев богов и как бы откупиться от заслуженного наказания». Между тем афиняне как в других отношениях принадлежали к числу благороднейших представителей эллинского племени, так и за честность свою заслуживали справедливое уважение других греков, так что афинская честность, афинское свидетельство вошли в пословицу (Свида п. сл. Attikh pistiV); стало быть, если афинянин лучшего времени, каким был Платон, счел возможным отозваться о клятве так дурно, то что же можно думать об остальных греках, особенно в позднейшие времена? Заметим еще, что нигде не встречается указаний на судебное преследование за клятвопреступление; наказание за это преступление, как видно уже из Гомеровских поэм (например, Ил. III, 278), всецело предоставлялось богам, страх перед которыми, как видно, действовал на древнего грека не особенно сильно.

Неитапп, De dignitate iuris iurandi apud veteres, praesertim ap. Graecos, 1832. — E. Lasaulx, Ueber den Fluch bei Griechen und Romer, Wurzb. 1843 Ueber den Eid, 1844 (=Stud. d. klass. Alterthums, S. 159- 177 и 177-204). — И. В. Помяловский, Эпиграфические этюды, СПб. 1873 (о наговорах). — Л. Martin, Quomodo Graeci foedera publica iure iurando sanxerint, Paris, 1886. — W. Hofmann, De iurandi apud Athenienses formulis, Strassb. 1886. — В. Schmidt, Alte Verwunschungsformein в Neue Jabrb. f. Phil. 1891 и 1893. — E. Ziebarth, Der Fluch im Griech. Recht в журн. Hermes т. 30 (1895). — L. Ott, Beitrage zur Kenntniss des Griech. Eides, Leipz. 1897. — Defixionum tabellae Atticae ed. R. Wuensch (C. I. A. appendix), Berol. 1897.

 

ГЛАВА 10. Очищения и умилостивления

По исконному верованию греков все нечистое, запятнанное, было неприятно божеству; поэтому чистота была непременным условием для всякого, кто хотел молитвой или иным каким-либо способом показать свое благоговение к божеству; прежде всего, конечно, при этом разумелась чистота физическая, почему омовение и надевание чистой одежды издревле предшествовало всяким богослужебным действиям. Гомеровские греки еще не знали другого очищения (kaqarsiV), кроме физического; все встречающиеся в поэмах случаи очищения могут быть объяснены естественным сознанием, что все нечистое неприятно божествам, и не имеют еще символического значения. Но само собою разумеется, что по мере развития нравственных понятий людей и облагорожения их представления о богах должно было развиваться и крепнуть сознание, что одной физи-

73

 

ческой чистоты недостаточно, что богам не могло быть приятно, если к ним обращался человек с чистым телом, но с нечистою, запятнанною грехом совестью; таким образом, внешнее очищение сделалось вместе с тем символом внутреннего и в этом смысле понималось по крайней мере людьми развитыми, тогда как неразвитая и суеверная толпа и в исторические времена придавала важное значение самому акту физического очищения, не обращая внимания на его символическое значение.

Всякое преступление или безнравственное деяние, по верованию греков, делало виновника его нечистым и навлекало на него гнев божества; отсюда являлась необходимость, во-первых, в очищении, во-вторых, в отвращении гнева божества или его умилостивлении; то и другое достигалось различного рода обрядами и церемониями; собственно говоря, обряды очистительные и умилостивительные различались между собою, но так как они обыкновенно совершались вместе и имели одну общую цель — примирение человека с божеством, — то сами древние нередко смешивали их между собою или принимали за одно целое.

Как мы уже заметили, физическое очищение упоминается уже в Гомеровских поэмах; но очищение лиц, запятнанных преступлением, в исторические времена считавшееся необходимым, по-видимому, еще не было известно гомеровским грекам. Постепенному развитию верования о необходимости такого очищения, по всей вероятности, способствовало особенно влияние Дельфийского оракула. По мифическому преданию Дельфийский бог сам подал смертным пример в этом отношении, по приказанию Зевса очистившись в Темпейской долине (или, по другой версии предания, в Эгиалее или на Крите) от убиения Пифона. И действительно, этот миф, в котором представляется благодетельное влияние солнца, очищающее воздух от заразных испарений сырой земли и делающее его чистым и здоровым, как нельзя удачнее объясняет идею очищения. Аполлон вообще был богом очищения (KaqarsioV) преимущественно перед другими. В Афинах очистительные обряды совершались по дельфийским уставам, как это можно заключить из того, что Платон предписывает для своего образцового государства совершать эти обряды по заимствованным из Дельф правилам. Если иногда первая идея об очистительных обрядах приписывается древними известному критскому прорицателю Эпимениду, современнику Солона, то это можно объяснить тем, что он был реформатором этих обрядов, ввел в них больший порядок и правильность.

Как в частной, так и в общественной жизни встречалось, конечно, много различных случаев осквернения, требовавших применения очистительных и умилостивительных обрядов. Суеверные люди очищали себя и свои жилища при всяком случае, который мог навлечь на них

74

 

немилость богов. Так, например, оскверняющим считалось прикосновение или даже приближение к трупу, вследствие чего принимались различные меры предосторожности против такого осквернения и очистительные обряды для осквернившихся по необходимости. Когда в доме кто-нибудь умирал, то перед дверьми ставился сосуд (ardanion) с освященною водою, непременно взятою из другого дома; все выходящие от покойника окроплялись ею в знак очищения, а после погребения все домашние очищались по крайней мере омовением, хотя люди суеверные употребляли и разные другие средства для очищения себя и дома. Умершие не могли быть погребаемы в священных местах и даже люди близкие к смерти удалялись из них заблаговременно, как это было установлено, например, в эпидаврском святилище Асклепия или на посвященном Аполлону острове Делосе, который поэтому в тех случаях, когда это установление нарушалось, признавался нечистым и подвергался очищению, причем все гробы выносились из священного округа или даже с острова. Известны два случая такого очищения Делоса, — один при Писистрате, другой во время Пелопоннесской войны *. Поэтому-то погребение внутри города считалось величайшею почестью (ее удостоивались, например, основатели колоний). Роды также считались оскверняющими; поэтому при наступлении их женщины должны были удаляться из священных мест и не являться в них до окончания 40-дневного срока после родов, по истечении которого они очищались и затем дома или в храме приносили жертву Артемиде как богине рождения. Новорожденное дитя, бабка и другие помощницы при родах также нуждались в очищении, которое совершалось в один из ближайших дней после родов. Свадьбе или посвящению в мистерии также предшествовали очищения. Болезни, особенно душевные, по верованию греков, посылались богами за прегрешения или считались следствиями колдовства (порчи), почему таких больных также считали нужным подвергать очищению. При эпидемических болезнях совершались общие очищения всего города или страны и умилостивительные молебствия. Даже после зловещих снов люди суеверные мылись в чистой воде, чтобы смыть с себя такой сон, как говорит Аристофан (Ляг. 1340), и приносили жертвы qeoiV apotropaioiV , преимущественно Аполлону. Вообще было много разных случаев осквернения, при которых взгляды на необходимость очищения и его размеры были различны у разных людей, смотря по степени их нравственного развития и силе религиозных верований.

Средства и обряды очищения были так же различны, как и роды осквернения. Самым обыкновенным средством была чистая вода,

__________

* Ср. ч. I, разд. IV, гл. 27, § 2.

 

 
75

 

ключевая или морская; последняя считалась наиболее чистою *, так что иногда даже в ключевой воде растворяли соль, чтобы придать воде сходство с морскою; ее освящали погружением головни с жертвенника и затем или погружались в нее, или окроплялись. Сосуды с такою водою (perirranthria) ставились при входе в священные места, на городские площади и т. п., и всякий входящий туда очищался окроплением или омовением рук, иногда и ног. Далее важным очистительным средством считалось окуривание серою (qeion), ладаном и разными породами деревьев и трав, преимущественно посвященных разным божествам, или пахучих; чаще всего употреблялись для этого ветви лаврового дерева, затем мирт, олива, смоковница, дуб, розмарин, голубиная трава (peristerewn, также ierobotanh), морской лук (skilla) и пр. Сера еще у Гомера называется kakwn akoV (Од. XXII, 481); мнение об ее очистительной силе основывалось, вероятно, на издаваемом ею при горении запахе, сходном с тем, который распространяется после удара молнии; сера и молния назывались даже одним именем qeion.

В более важных случаях совершались очистительные жертвоприношения, для которых преимущественно употреблялись молочные поросята; их кровью окропляли очищаемых лиц или предметы. В таких случаях, когда жертвоприношения совершались с целью защиты от волшебства Гекаты, для них употреблялись собаки, причем очищаемого трижды натирали кусками жертвенного мяса и затем бросали их в сторону, при этом, конечно, произносили соответственные случаю молитвенные воззвания **. В Беотии при всенародных очищениях куски мяса принесенных в жертву собак клали на землю, и люди должны были проходить между ними. Подобный же обычай существовал в Македонии при очищении войска. Для жертвоприношений умилостивительных, имевших целью смягчение гнева богов, навлеченного преступлением или грехом, употреблялись преимущественно бараны. Шкура барана, принесенного Зевсу Милостивому (MeilicioV) в качестве умилостивительной жертвы (DioV kwdion), сохранялась и потом употреблялась при очищениях: ее клали на землю и очищаемый становился на нее левою ногою в то время, как над ним совершали акт очищения; при всенародных очистительных и умилостивительных празднествах эту шкуру также

__________

* Еврип. Иф. Тавр. 1161: qalassa kluzei panta tanqrwpwn kaka. — Руль (phdalion), постоянно находящийся в морской воде, считался у греков самым чистым предметом; отсюда пословица: phdaliou agnoteroV, употреблявшаяся о людях, отличавшихся чистотою жизни (Paroemiogr. gr. I p. 182. Ср. об очищениях Феокр. Идил. 24, 96 и след.)

** Такое очищение носило даже особое название periskulakismoV. Плут. Рим. вопр. 68.

 

 
76

 

обносили вокруг места, где совершалось празднество, как бы для того, чтобы собрать на нее все нечистое. Все очистительные средства, на которые по верованию греков переходила нечистота с очищаемого лица или предмета, назывались kaqarsia или kaqarmata; по окончании очищения они выбрасывались в море или реку, или зарывались в землю, или выносились на перекрестки или в глухие места, не посещаемые людьми, причем выносившие их при выбрасывании отворачивали лицо и затем возвращались домой, не оглядываясь. Мясо животных, убитых для очистительной или умилостивительной жертвы, также не употреблялось в пищу людьми, а зарывалось в землю или выбрасывалось. К сожжению очистительных средств не прибегали, чтобы не осквернить огня. Следует отметить еще, что очистительные обряды обыкновенно совершались не жрецами.

Выше уже было сказано, что всякое преступление и грех оскверняли виновного в нем человека; но некоторые преступления преимущественно перед другими считались возбуждающими гнев богов, так как являлись, так сказать, личной для них обидой, и потому требовали специального очищения. Таковы были: святотатство, кража священных предметов, убиение лица, состоявшего на службе при храме, и вообще всякое убийство.

Самое наглядное представление о способе очищения лиц, запятнанных кровавым преступлением, дает нам Аполлоний Родосский (Аргон. IV, 700 сл.), описывая совершенное Киркой очищение Ясона и Медеи от убиения брата последней Апсирта, причем поэт прямо прибавляет, что очищение совершено было обычным способом. Прежде всего Кирка, убив молочного поросенка, кровью его окропила руки убийц, затем совершила омовения, не описанные подробно; по всей вероятности, для них была употреблена вода, освященная погружением в нее головни с алтаря; при этом Кирка призывала Зевса как бога очищений (kaqarsioV); все предметы, служившие для очищения (lumata), были унесены из дома прислужницами. Затем Кирка сожгла жертвенные печенья и умилостивительные снадобья (meiliktra), сопровождая их возлияниями без вина (nhfalia) и призывая Зевса смягчить гнев страшных Эринний и быть кротким и милостивым к виновным. Все это она совершает, не узнав предварительно, какое именно убийство совершили преступники. Совершенно также, по рассказу Геродота (I, 35), Крез сперва очистил Адраста, а потом уже спросил, кто он и кого убил. Следовательно для получения очищения убийце нужно было только попросить о нем, не объясняя рода преступления. Затем мы видим, что акт очищения состоял из двух частей: а) собственно очищения, состоявшего в том, что руки убийцы обливались кровью животного и затем обтирались, что служило сим-

77

 

волом его освобождения от кровавого греха; б) умилостивления божества жертвами и молитвами. Соответственно этому в самом божестве различались две стороны, обозначавшиеся особыми эпитетами: как очиститель бог назывался kaqarsioV, а как такой, которого можно и нужно было умилостивить к прощению греха — meilicioV.

Если перед совершением акта очищения не было надобности очищающему знать подробности преступления, то, значит, способ очищения был один и тот же при всяком убийстве; единственным условием действительности очищения было то, чтобы оно совершилось на чужбине, не в той стране, где совершено было убийство. Однако в исторические времена мы встречаем различный способ действий по отношению к преступникам, смотря по роду совершенного ими убийства: греки различали, как известно, убийство недозволенное и дозволенное законами, предумышленное и нечаянное. Правда, более точные сведения об этом имеются только из Афин, но нет основания сомневаться, что подобные же установления существовали и в других государствах. Кто совершал дозволенное законами убийство, тот не подвергался наказанию и не нуждался даже в религиозном очищении, хотя люди благочестивые, быть может, и считали нужным им подвергаться. Тот, кто совершал нечаянное убийство, нуждался только в очищении. Признанный виновным в предумышленном и недозволенном убийстве подвергался смертной казни, от которой, впрочем, по афинскому законодательству мог спастись добровольным удалением в вечное изгнание до окончания суда; если же деяние признавалось на суде непредумышленным, то преступник должен был по определенной дороге удалиться в изгнание по крайней мере на год (apeniautismoV), по окончании которого, при возвращении, обязан был примириться с родственниками убитого и подвергнуться религиозному очищению; наконец, тот, кто признан был на суде невиновным, должен был только принести жертву Эвменидам (Павс. I, 28, 6). Если у убитого не было родственников, которые были бы обязаны отметить за него, то обязанность мести переходила к фраторам убитого; эфеты выбирали из их среды 10 наиболее уважаемых лиц, с которыми, как представителями фратрии, убийца должен был примириться; вероятно, они обязаны были присутствовать и при очищении убийцы.

Кроме уголовных преступлений было немало и других прегрешений, требовавших очищения и умилостивления богов кровавыми жертвами. Были всенародные очищения и умилостивительные праздники, которые либо повторялись через определенные промежутки времени (например, ежегодно), либо устраивались экстраординарно по особым поводам. Причиною установления первых было сознание, что в человеческой жизни есть много явлений, возбуждающих гнев богов,

78

 

тем более, что некоторые из них представлялись вообще более склонными карать людей, чем миловать и благодетельствовать им. Самым известным примером экстраординарных очищений и умилостивлений является то, которое было произведено в Афинах после святотатственного избиения килоновцев. Вследствие этого злодеяния все государство казалось запятнанным грехом и подпавшим гневу богов, который узнавали в разных страшных знамениях и в поразивших страну бедствиях. Так как обычные очистительные средства не помогали, то, по предложению Солона, был приглашен из Крита прорицатель Эпименид, славившийся своим знанием самых действительных средств к отвращению гнева богов. По рассказу Диогена Лаэртского (I, 10, 110), он выпустил с Ареева холма, где было святилище Эвменид, белых и черных овец, которые свободно разбрелись по всем направлениям; там, где какая-либо из них ложилась, по приказанию Эпименид а воздвигали алтарь и приносили жертвы разным божествам, где какому следовало (tw proshkonti). Посвященные безымянным божествам жертвенники, стоявшие по разным демам Аттики, и впоследствии напоминали об этом очищении. Кроме того, Эпименид потребовал, говорят, человеческой жертвы для окончательного отвращения гнева богов, и один аттический юноша добровольно пожертвовал своею жизнью для этой цели (Афин. XIII, 602 с), а по другим преданиям были убиты два молодых человека (Диог. Лаэрт. I, 10, 110).

При собраниях народа, особенно совершавшихся с религиозной целью, в праздничные дни, естественно было заботиться, чтобы все нечистое, что могло быть неприятно божеству, по крайней мере символически удалялось из среды народа; поэтому при начале всех праздничных собраний, также в театре перед началом представлений и на народном собрании перед открытием прений производилось очищение. В Афинах его совершал особый жрец peristiarcoV, который приносил в жертву маленьких поросят и кровью их окроплял собрание; затем глашатай заступал его место и продолжал очищение посредством окуривания (periqeiwsiV). В Элиде элланодики и 16 женщин, избиравшихся для приготовления одежды (peploV) для статуи Геры и совершения других священнодействий, при вступлении в эту должность очищались омовением в источнике Пиеры и жертвоприношением поросенка (Павс. V, 16, 8).

Е. Lasaulx, Die Suhnopfer der Griechen und Romer, Wurzb. 1841 (=Stud. d. kl. Alterth. p. 236 sq.) — J. Donaldson, On the expiatory and substitutionary sacrifices of the Grecs в Transactions of the Royal Society of Edinburgh т. 27 (1876 г.).

79

 

ГЛАВА 11. Жертвоприношения

Греки, обращаясь к своим богам, повиновались скорее чувству страха, чем благоговения и благодарности. Они видели в богах могущественные существа, от которых они должны были снискать покровительство и благорасположение, и их культ имел единственной целью приобретение этого расположения и отвращение гнева богов. Приписывая богам человеческие качества и страсти, они относились к ним так же, как к могущественным людям, и для приобретения их дружбы и покровительства или отвращения гнева прибегали к таким же средствам, какие могли действовать на людей; между ними важное значение имели разного рода дары: dwra qeouV peiqei, dwr aidoiouV basilhaV, гласит древнее изречение, приписываемое Гесиоду (Плат. Гос. III, 390 е). Различаются два вида даров: а) вклады (anaqhmata), которые оставались в святилище божества в качестве его собственности и служили или для украшения храма или статуи, или для над обн остей культа; б) жертвы (qusiai), которые предназначались для временного наслаждения божества. Антропоморфизм, господствовавший издревле в греческой религии, заставлял людей верить, что богам доставляет наслаждение все то, чем наслаждаются люди и что ласкает их чувства. На этом основывается идея не только отдавать в пользование божества животных, составлявших в древнейшие времена главное богатство людей, но и убивать их и приготовлять их мясо для пиршества богов, а также совершать возлияния напитков для утоления их жажды и курить благовония, производившие приятное опьяняющее действие. Первоначально у греков, несомненно, существовало представление, что жертвы доставляют богам чисто материальное наслаждение. С гомеровских времен до позднейших в греческой литературе встречается немало свидетельств, доказывающих такое верование, хотя относительно того, каким собственно образом доставляется богам это наслаждение, существовали разные представления; наиболее развито было в массе верование, что боги питаются парами (knish) сжигаемого мяса и испарениями жидкостей, которыми совершались им возлияния, и вдыхают запах сжигаемых благовоний. Следствием такого представления было то, что большинство жертв, приносимых богам, предавалось сожжению. Огонь являлся средством преобразить мясо жертвы в пищу, годную для невидимых, небесных существ. Идея о таком значении огня существовала еще у первобытных арийцев, как видно из Веды: божественный Агни (огонь) пожирает жертву и тем проводит ее к богам, которым она предназначена. Греки также сохраняли верование в чистоту и божественность огня: по известному мифу, он некогда был в исключительном владении богов и только впоследствии был похищен Про-

80

 

метеем и сообщен людям. Поднимающееся вверх пламя было символом стремления к небу; самый огонь обоготворялся под именем Гестии и непрерывно поддерживался в некоторых храмах. Однако не всякий огонь считался одинаково чистым и пригодным для сожжения жертв. Были случаи, при которых он считался оскверненным и не мог быть употребляем при священных обрядах. Так, например, смертный случай в доме осквернял огонь домашнего очага; поэтому в Аргосе существовал обычай погашать его в таком случае и после погребения умершего брать огонь из соседнего дома (Плут. Греч. вопр. 24). На о. Лемносе ежегодно совершался очистительный праздник, при котором все огни погашались, как оскверненные человеческими прегрешениями, и только через 9 дней зажигались новые от огня, принесенного с о. Делоса (Филост. О героях 19, 14). Спартанцы, отправляясь в поход, брали с собою огонь из Спарты (Ксен. Лак. гос. 13, 2) для того, чтобы всегда иметь возможность сжигать жертвы отечественным богам на отечественном огне. При основании колонии огонь на государственном очаге возжигался от огня, взятого из пританея метрополии.

Выбор горючего материала также обусловливается разными причинами; не всякое дерево давало одинаково чистый и одинаково приятный богам огонь. Так, например, на жертвеннике Зевса в Олимпии сжигались только дрова из белого тополя (Павc. V, 14, 3), а на жертвеннике Афродиты в Сикионе — из можжевельника (Павc. II, 10, 4). Подобные специальные определения, без сомнения, существовали и в других местах.

При совершении жертвоприношений соблюдались разные условия, которые везде и для всех считались одинаково обязательными и не допускавшими исключений. К их числу, прежде всего, относится чистота, считавшаяся безусловно необходимою для всякого религиозного акта. Требовалась как внешняя чистота, т. е. чистота одежды и тела, в особенности рук, так и внутренняя, нравственная, которая по крайней мере людям развитым казалась столь же, если не более, необходимой, как и внешняя. Боги не принимали даже богатых даров от грешника, обращавшегося к ним с нечистою совестью, тогда как незначительная жертва человека благочестивого и справедливого считалась богоугодной. При входе в некоторые храмы (например, в Эпидавре и Дельфах) были надписи, напоминавшие об этом требовании.

Все жертвы по роду жертвуемых предметов могут быть подразделены на два вида: а) бескровные, состоявшие из плодов, печений и налитков; б) кровавые, при которых были убиваемы животные. Какую именно жертву следовало приносить божеству в каждом данном случае и какие при этом соблюдать обряды, — об этом существовало множество специальных правил и предписаний, изменявшихся по

81

 

местностям и храмам и обусловливавшихся самыми разнообразными причинами, которых нередко сами древние не могли объяснить удовлетворительно; они зависели или от представлений, которые люди имели о том или другом божестве, его качествах и наклонностях, или от местных преданий, а иногда и от хитрых расчетов жрецов, которые посредством различных ритуальных установлений, кроме их самих мало кому известных, делали себя необходимыми посредниками между людьми и богами. Некоторые культы вообще не допускали кровавых жертв. Так, например, на афинском Акрополе был жертвенник Всевышнего Зевса (ZeuV UpatoV), на котором нельзя было приносить в жертву никаких живых существ и совершать возлияния вином (Павс. I, 26, 6). Неоднократно в культе Муз, Афродиты и других богов упоминаются «безогненные» или «бездымные» жертвы (iera apura, akapna), которые, во всяком случае, не были кровавыми и не предавались сожжению.

В числе жертв бескровных, прежде всего, упомянем жертвы плодов, которые приносились в качестве начатков (aparcai) сбора с полей, садов, плантаций и др. На такие жертвы следует смотреть, как на древнейшие и наиболее соответствовавшие детской простоте первобытных людей, не смевших пользоваться дарами богов без их участия в этом пользовании. Начатки приносились не только тем божествам, которые считались специальными покровителями земледелия вообще, или отдельных его отраслей (Деметра, Дионис и др.), но и другим по различным причинам. Так, например, Матери богов во многих местах приносились блюда (kernh), на которых были разложены по отделениям разного рода плоды: пшеница, ячмень, горох, чечевица и пр. (Афин. XI, 476). Аполлону и Артемиде в праздник Фаргелий приносились начатки плодов и свежие хлебы; Аполлону же и Горам осенью приносились начатки плодов под названием puanoyia (откуда получил свое название месяц Puanoyiwn, встречающийся во многих ионических календарях). В Афинах в праздник Осхофорий приносились Афине виноградные гроздья и т. д.

Другой вид бескровных жертв представляют печения, различавшиеся по приготовлению, формам и названиям (popana, pemmata, mazai и т. п.). Своими формами печения нередко намекали на те или другие качества или обязанности богов; так, например, Артемиде как богине луны приносились круглые лепешки (amfifwnteV) или печения с рогами, Аполлону — печения в виде лиры, лука, стрелы и т. п. Особого упоминания заслуживают медовые лепешки (melitouttai), употреблявшиеся для умилостивления хтонических сил: их клали, например, в гроб умершим для укрощения пса Кербера, охранявшего вход в подземное царство, бросали змеям при гадании у Трофония (см. ниже разд. V, гл. 19, § 3), кормили ими священную землю на

82

 

афинском Акрополе и пр. Приносились в жертву и другие съестные припасы, как, например, сыр. Иногда жертвенным печениям придавали форму тех или других животных, и бедные люди приносили их вместо настоящих животных, жертвовать которых не позволяли им средства. Подобным же образом взамен животных употреблялись иногда и плоды; например, в Фивах и в афинском деме Мелите вместо быков приносили в жертву Гераклу яблоки с воткнутыми в них палочками, представлявшими собою ноги и рога. Печения жертвовались всем богам и притом с соблюдением тех же обычаев, которые соблюдались при кровавых жертвах: в жертву небесным богам они сжигались на алтарях, подземным богам и душам усопших — на escara или на гробнице, при жертвоприношении морским или речным богам — бросались в воду. Иногда, впрочем, жертвенные печенья просто клались на алтари, откуда через некоторое время жрецы собирали их и употребляли в свою пользу; это не ставилось им в упрек, так как объяснялось тем, что божество дарит своим слугам те приношения, в которых само не имеет надобности; подобным же образом при принесении в жертву животных некоторые части их обязательно шли в пользу жрецов под названием ierwsuna.

Жертвы напитков или возлияния (spondai, libationes) состояли преимущественно из вина, как употребительнейшего напитка людей; при жертвоприношениях возлияния делались обыкновенно чистым, не смешанным с водой вином; но кроме вина употреблялись для возлияния и разные другие жидкости, как например, вода, мед, молоко (отсюда названия: oinosponda, udrosponda, melisponda). Впрочем, некоторые божества или совсем не допускали возлияний (Павc. I, 26, 6; VI, 20, 2), или допускали только «трезвые» возлияния (nhfalia), состоявшие обыкновенно из медовой сыты (melikraton), иногда смешанной еще с молоком; таковы были, например, подземные божества, затем Эриннии, нимфы и Музы с матерью своей Мнемосиною. В честь других богов, допускавших возлияния вином, «трезвые» совершались иногда в определенных случаях. Для возлияния в честь умерших на их могилах употреблялось melikraton с молоком и иногда с маслом *. Вообще возлияния встречаются у греков весьма часто, как в соединении с другими жертвами и богослужебными обрядами, так и отдельно, только с призыванием богов. Так, например, при каждом пиршестве совершались возлияния, преимущественно после еды, перед началом попойки; в этом случае они состояли в том, что несколько капель вина, смешанного с водою и приготовленного для питья, проливалось из кубка на землю, причем первое

__________

* Масло, кроме того, употреблялось для поливания сжигаемых на алтарях жертв с целью способствовать скорейшему их сгоранию, причем уже не составляло возлияния в собственном смысле.

 

 
83

 

возлияние делалось в честь Гестии или доброго демона (agaqoV daimwn), затем — в честь Олимпийского Зевса и других богов, потом героев и, наконец, Зевса Спасителя.

Воскурение благовоний, подобно возлияниям, встречается частью в соединении с другими кровавыми или бескровными жертвами, частью отдельно. Гесиод рекомендует утром и вечером чтить богов возлияниями и курениями (Труды и Дни, 336 слл.). Постоянное употребление благовонных курений при принесении в жертву животных первоначально, быть может, обусловливалось чисто практическими причинами, именно желанием уничтожить дурной запах, распространявшийся при вскрытии животных и при горении жертвенных частей, а отсюда уже могло явиться верование, что благоухание само по себе приятно богам, как и людям. В древнейшие времена для курения употреблялась древесина и ягоды одного вида кедра (quoV), а потом, в VII в. до Р. X., постепенно вошли в употребление ладан и другие специи, получавшиеся из Азии.

Из животных в жертву богам приносились чаще всего домашние и из них именно те, мясо которых употреблялось в пищу людьми, стало быть, быки, овцы, козы и свиньи. Принесение в жертву других животных встречается гораздо реже и притом преимущественно в определенных местах и определенным богам. Так, лошади приносились Посейдону и речным богам, причем они не убивались, а живьем бросались в море или реку; на о. Родосе ежегодно бросали в море 4-х лошадей в жертву Гели осу. Богине луны Гекате приносили в жертву собак, будто бы потому, что они лают на луну; собаки же, как животные сварливые, в Спарте приносились в жертву богу войны Арею. В Лампсаке приносили ослов в жертву Приапу, а в Дельфах, может быть, Аполлону.

Из домашних птиц упоминаются петухи и куры, которых жертвовали Асклепию и родственным ему богам врачевания. Известна предсмертная фраза Сократа о необходимости пожертвовать петуха Асклепию. Иногда петухи приносились в жертву и другим богам, например, в Спарте Арею в благодарность за победу. Гуси также упоминаются в числе жертвенных животных, но приносились они, кажется, только египетской богине Исиде. Охотники посвящали Артемиде части диких животных, убитых на охоте, но скорее в виде священных даров, нежели в виде жертв, и притом не только съедобные части (которые, конечно, шли в пищу жрецам), но и головы, шкуры, рога и т. п. Особый вид жертвоприношения совершался в г. Патрах на ежегодном празднике Артемиды Лафрии: на жертву ей живьем бросались в пламя разные дикие звери (кабаны, олени, волки, медведи и пр.), домашние животные и птицы (Павс. VII, 18, 7).

Рыбы вообще не считались годными для жертвоприношения, однако и относительно их были исключения. Ценные угри из Копаид-

84

 

ского озера в Беотии нередко приносились в жертву; при ловле тунцов рыбаки в случае хорошего улова жертвовали Посейдону первую или лучшую из пойманных рыб (Афин. VII, 297); Гекате, Коре и Приапу жертвовалась рыба triglh, а героям иногда даже соленая рыба.

Однако все такие виды жертв могут быть причислены к исключениям; повсюду и постоянно приносились в жертву только домашние животные, употреблявшиеся в пищу людьми. Относительно того, какие животные, когда и какому богу должны были Приноситься, существовало множество разнообразных установлений, хранившихся жрецами. Быки, коровы, бараны и овцы могли быть приносимы, как кажется, всегда и всякому божеству; жертвоприношение быка считалось самым роскошным и приятным божеству и потому глагол bouqutein иногда употребляется для обозначения всякой важной жертвы. Свиньи приносились Деметре и Дионису, по объяснению древних, вследствие вреда, который они причиняли посевам и виноградникам. Тем же объясняется принесение коз в жертву Дионису; но Афина, по мнению древних, не любила коз именно вследствие того, что они обгрызали стволы масличных деревьев. Гере жертвовали коз только в Спарте и, может быть, в Коринфе. Посейдону жертвовали преимущественно быков, Афине — коров, Артемиде — овец.

Определения относительно качеств жертвенных животных также были весьма различны. Наиболее общим правилом было то, чтобы в жертву приносились только животные здоровые и свободные от телесных недостатков, но даже и это правило допускало исключения; например, спартанцы не стеснялись жертвовать и искалеченных животных (anaphra. Плат. Алк. II, 149 а). Относительно возраста животных встречаются различные указания. Чаще всего приносились в жертву животные взрослые (teleia), но нередко и молодые и даже молочные (galaqhna); у Гомера упоминаются пятилетние быки и свиньи, но встречаются и годовалые телята *; для очистительных жертвоприношений употреблялись почти исключительно молочные поросята. Что касается пола животных, то обыкновенно мужским божествам приносились самцы, а женским — самки; однако встречаются многочисленные исключения: например, в Авлиде, по словам Павсания (IX, 19, 7), приносились Артемиде животные обоих полов безразлично; в надписях также встречаются примеры принесения богам самок, а богиням — самцов. Скорее всего можно думать, что некоторые божества допускали животных только одного пола, а другие — обоих. Цвет шерсти животных также не был безразличен: общим правилом было то, чтобы небесным богам приносились животные светлого цвета, а подземным, героям и душам усопших —

__________

* Ил. II, 403; X, 292; Од. XIV, 419 и др.

 

 
85

 

черные. Так, в "Илиаде" (III, 103) черная овечка приносится в жертву Земле, а белый барашек — Солнцу; в "Одиссее" (XI, 33) черные овцы приносятся подземным богам; в Афинах черный баран жертвовался Бурям и Посейдону и т. п. Но встречаются и исключения из этого правила. Лошади, кажется, всегда жертвовались белые.

Ввиду столь разнообразных условий, которым должно было удовлетворять жертвенное животное, необходимо было предварительно выбрать и тщательно осмотреть его, чтобы не обидеть бога принесением жертвы, которая была бы ему не угодна. Само собою разумеется, что при жертвоприношениях в храмах, при которых состояли жрецы, осмотр животных лежал на их обязанности. Иногда животные подвергались даже особым испытаниям: например, в Дельфах предлагали им лакомую пищу, — быкам ячмень, а свиньям горох, — и если они не ели ее, то признавались нездоровыми; коз обливали холодною водою и, если они при этом оставались спокойными, то, также признавались негодными. Животные, удовлетворявшие всем необходимым для жертвоприношения условиям, иногда заранее посвящались божеству и отмечались особыми знаками.

Относительно времени совершения жертвоприношений наблюдали, чтобы жертвы небесным богам совершались утром, а подземным, героям и душам усопших — вечером или ночью: богов, управлявших земною жизнью, почитали тогда, когда она пробуждалась после ночного отдыха, а то время, когда дневная жизнь склонялась к концу, как раз подходило для почитания богов, уделом которых было царство смерти. Кроме того, для жертвоприношений, сопровождавшихся пиршеством, было совершенно естественно выбирать предобеденное время.

Предназначенное для жертвоприношения животное украшали повязками (tainiai) и венками, рога его иногда золотили: считалось приличным представить божеству, невидимо присутствовавшему при жертвоприношении, как бы в праздничном наряде то, что ему приносилось в знак благодарности или для испрошения его милостей; поэтому же сами жертвоприносители являлись не только чисто вымытыми и одетыми по-праздничному, но и украшали себя венками, по крайней мере, в исторические времена (во времена гомеровские обычай увенчивания людей и животных при жертвоприношениях еще не существовал); впрочем, венки служили не исключительно для украшения, а также и для того, чтобы поставить совершающих жертвоприношение под защиту божества и обеспечить их неприкосновенность. Для венков употреблялись те растения, которые были посвящены или считались приятными божеству, которому приносилась жертва: например, маслина — при жертвоприношениях Афине, лавр — Аполлону, плющ — Дионису и т. п.

86

 

Приступая к жертвоприношению, вокруг алтаря слева направо обносили сосуд с водой (cerniy) и корзину, в которой лежали нож, жертвенный ячмень и вообще все нужное для обряда. Алтарь, жертвенное животное и все присутствующие в знак очищения окроплялись водой, освященною погружением в нее горящей головни с алтаря. Затем присутствующие осыпали голову животного, подводимого к алтарю, поджаренными зернами ячменя (olai, у Гомера oulai, oulocutai, у римлян mola salsa); это осыпание называлось procutai. Ячменные зерна бросались также и в горящий на алтаре огонь. Считалось особенно благоприятным знаком, если животное охотно, без принуждения шло к алтарю или кивком головы как бы давало согласие на принесение себя в жертву; для того, чтобы заставить его кивнуть головою, иногда вливали ему воду в уши (схол. Аполл. Род. Аргон. I, 415). Когда животное стояло уже у алтаря, у него отрезали клок шерсти с головы и раздавали эту шерсть присутствующим, которые бросали ее в огонь в знак обречения животного на жертву (katarcesqai).

По окончании этих предварительных обрядов глашатай словом «eufhmeite» приглашал присутствующих к благоговейному молчанию и при звуках флейты обращал к божеству молитву о благосклонном принятии жертвы. Затем приступали к убиению животного. Оно производилось различным образом, смотря по тому, каким божествам приносилась жертва; обыкновенно животное оглушали и повергали на землю ударом дубины или обуха, затем, если жертвоприношение совершалось в честь одного из небесных богов, голову животного загибали кверху и жертвенным ножом перерезывали его горло, а при жертвоприношении подземным богам голову пригибали к земле и удар ножа направляли в затылок. Вытекающую кровь принимали в подставленный сосуд и выливали на жертвенник. Присутствующие женщины сопровождали убиение животного воплями (ololugh), чтобы заглушить его рев; с этою же целью музыканты играли на флейте. Пение пэанов также было в обычае при жертвоприношениях. С убитого животного снимали шкуру, тушу его разнимали на части и отделяли те из них, которые предназначались для сожжения (qeomoriai). В гомеровские времена сжигались бедровые части (mhria) с большим или меньшим количеством мяса, а в исторические времена — чаще всего хребет или задняя его часть вместе с хвостом и, кроме того, внутренности.

Вырезанные части и внутренности обвертывали жиром, сверху прибавляли еще куски мяса от различных частей тела (wmoqetein), клали на жертвенник и сжигали вместе с печениями, совершая при этом возлияния и курения благовоний и поливая жертвенник маслом. Части мяса, не сожженные в честь богов, употреблялись для пиршества; все участники жертвоприношения отведывали жареных внут-

87

 

ренностей (splagcna) животного и получали части жертвенного мяса (kreanomia, meridaV dianemein); вкушение его обозначало участие в жертвоприношении; поэтому-то христиане во время гонений на них были принуждаемы вкушать его. Было в обычае посылать части мяса отсутствующим друзьям, а при общественных жертвоприношениях отделялись части должностным лицам государства и заслуженным гражданам и иностранцам. Если жертвоприношение совершалось в храме при содействии жреца, то ему отделялись различные части мяса под названием ierwsuna; в надписях, касающихся богослужебных обрядов, встречаются подробные определения относительно того, какие именно части поступали в пользу жреца *. Остальное мясо употреблялось для приготовления пиршества. При некоторых жертвоприношениях в храмах обычай требовал не брать с собой мясо домой; в некоторых святилищах существовали на этот счет специальные установления, встречающиеся в надписях **.

Праздничные жертвоприношения, совершавшиеся за общественный счет (qusiai dhmoteleiV) и состоявшие из значительного количества животных, часто соединялись с угощением народа (dhmoqoinia, estiasiV). Количество убиваемых в таких случаях животных иногда бывало весьма велико; известно, например, что в Афинах в праздник Марафонской победы ежегодно убивалось по 500 коз. На о. Делосе в 377 г. для жертвоприношения в праздник Аполлона было куплено 109 быков ***. В Афинах при некоторых праздниках выручались весьма значительные суммы ek tou dermatikou, т. е. от продажи шкур жертвенных животных, поступавших в пользу государства ****. Слово ekatombh, обозначавшее в собственном смысле жертву из 100 быков, часто употреблялось вообще для обозначения таких больших жертв и притом состоявших не только из быков, но и из мелкого скота. У авторов и в надписях встречаются и другие названия по числу жертвенных животных, например, dwdekaiV, trittua или trittoia и т. п. При некоторых праздниках устраивались для богов настоящие пиршества: их статуи

__________

* См., например, Ditt. Syll. 371, 373, 376, 378, 379 и др.

** В виде примера приводим надпись из одного неизвестного святилища Асклепия и Гигиеи в Аттике, изданную нами в Журн. М. Н. Просв, за март 1881 г. (= Ditt. Syll. 378): Ieron to temen[oV] tou Asklhpiou kai thV UgieiaV. Quein touV gewrgouV kai touV proscwrouV toin qeoin h qemiV kai taV moiraV nemein tw te eisamenw kai tw qeokolounti, twn de krewn mh feresqai. Ср. также Оропский жертвенный устав, изд. в Efhm. arcaiol. 1885, стр. 93, и Ditt. Syll. 373.

*** С. I. A. II, 814 = Ditt. Syll. 70.

**** Сохранилось несколько обломков надписей времени оратора Ликурга (330-х годов до Р. X.) с перечислением этих сумм, поступавших в священную казну (С. I. А. II, 741 = Ditt. Syll. 374).

 

 
88

 

возлагались на разукрашенные ложа, перед которыми ставились богато убранные столы с кушаньями и напитками. Такие праздники, называвшиеся qeoxenia (лат. lectisfcernia), устраивались особенно Диоскурам, но также и другим божествам, например, Гераклу, Деметре, Дионису.

Описанные до сих пор обряды соблюдались при простых жертвоприношениях (aploV quomena), имевших целью только выразить благодарность богам за доставляемые ими блага, или снискать их благосклонность на будущее время (caristhria, aresthria). При них боги и люди сообща пользовались принесенными в жертву животными; эта общность пользования служила и извинением в убиении животного или оправданием его: сами древние говорят, что в архаические времена убиение животного с целью употребления в пищу его мяса считалось непозволительным; при этом весьма вероятно, что ранее всего стали убивать свиней, которые доставляют только мясо *, и лишь гораздо позднее решились убивать и таких животных, которые и при жизни доставляют человеку пользу разными продуктами (шерстью, молоком и т. п.) или помощью при трудах человека, как, например, волы, коровы, овцы и козы. Убиение рабочего быка издревле считалось преступлением, которое нельзя было оставлять безнаказанным; на это указывает, между прочим, особый обряд, совершавшийся в Афинах в праздник Дииполий или Буфоний (см. ниже, разд. IV, в конце гл. 16-й). В г. Линде на о. Родосе во время праздника Геракла также приносились в жертву рабочие волы, но при этом вместо благоговейного молчания (eufhmia) раздавались порицания и проклятия присутствующих против жертвоприносителей (Lact. Inst. Chr. I, 21, 31; Филостр. Хар. II, 24). Вероятно, подобные обряды существовали и в других местах.

Были, однако, случаи, в которых общее пользование людей и богов мясом животного было невозможно по тем или другим причинам. Так было, например, при принесении в жертву животных, мясо которых не употреблялось в пищу людьми, или при жертвоприношениях подземным богам, которые, будучи удалены от света и царствуя над мертвыми, не могли разделять с людьми жизненных удовольствий. В таких случаях животное целиком посвящалось божеству и сжигалось без остатка (жертва всесожжения: olokausta, olokautwmata), или живым предавалось стихии божества (например,

__________

* Варрон. О селъск. хоз. II, 4, 9: A suillo genere immolandi initium primum sumptum videtur. — Циц. О прир. богов. II, 64: Sus vero quid habet praeter escam? cui quidem ne putresceret, animam pro sale datam dicit esse Chrysippus, qua pecude quod erat ad vescendum hominibus apta, nihil genuit natura fecundius.

 

 
89

 

при жертвоприношении Посейдону лошади живьем бросаемы были в море). При жертвоприношениях подземным богам кровь животного выливалась в яму и таким образом сходила в подземное царство, туша разрезывалась на куски и сжигалась на жертвеннике, а затем пепел сбрасывался в ту же яму или зарывался подле нее. Подобным же образом поступали при жертвоприношении героям или душам усопших.

Кроме описанных простых жертвоприношений были, так сказать, специальные, совершавшиеся с какою-либо определенною целью или при определенных случаях, именно: а) гадательные, б) клятвенные и договорные, в) очистительные и умилостивительные. Первый вид жертв, впрочем, не отличался от простых какими-либо особыми об рядами; при них главное внимание обращалось на исследование внутренностей животного с целью вывести из тех или других признаков предсказание относительно исхода задуманного предприятия. О самих гаданиях по внутренностям мы будем говорить в другом месте (разд. V, гл. 18), а здесь заметим только, что этот род гаданий был весьма распространен у греков, особенно во время войны; иногда такое жертвоприношение по обстоятельствам должно было совершаться с такою поспешностью, что о строгом соблюдении всех вышеописанных обрядов нельзя было и думать; главная цель жертвоприношения считалась достигнутою, лишь только получались благополучные знамения для предприятия.

Клятвенные жертвоприношения также были очень распространены как в государственном быту, так и в частном (особенно при судебных процессах). Главной целью их было сделать богов свидетелями клятвы; а так как боги, по общераспространенному верованию, невидимо присутствовали при всяких жертвах, как больших, так и малых, то в большинстве случаев одно возлияние (для которого употреблялось цельное, не смешанное с водой вино) считалось достаточной жертвой при клятве; однако иногда встречались и более значительные клятвенные жертвы, сопровождавшиеся символическими обрядами (см. выше, разд. III, гл. 9).

Символизм лежал также в основе жертвоприношений очистительных и умилостивительных: преступления и грехи человека были переносимы на жертвенное животное, которое как бы искупало их своею смертью. Поэтому и в таких случаях мясо жертвы не сжигалось и не употреблялось в пищу, а зарывалось в землю или бросалось в море, и для жертвоприношения употреблялись иногда несъедобные животные, как, например, собаки.

В заключение заметим, что в древнейшие времена в Греции, без сомнения, совершались и человеческие жертвоприношения; на это указывают как мифы (о Тантале; Ликаоне, Ифигении, Поликсене, потомках Афаманта и др.), так и прозвища некоторых богов, напри

90

 

мер, ZeuV LafustioV, WmadioV, или DionusoV WmhsthV, AgriwnioV. В исторические времена такие жертвоприношения в большинстве случаев были отменены или совершались только символически, но некоторые продолжали существовать (например, в Аркадии на Ликейской горе. Плат. Гос. VIII, 565; Феофраст у Порф. О воздерж. II, 27; Павс. VII, 38, 5).

О жертвоприношениях кроме общих сочинений по богослуж. древностям см. Р. Stengel, Quaestiones sacrificales, Berl. 1879. — Несколько статей того же автора по разным вопросам, относящимся к жертвоприношениям, помещено в журналах: Neue Jahrbucher fur kl. Philol. und Padagogik (тт. 119, 123, 125, 127, 143), Hermes (тт. 16, 17, 21, 25, 27, 28, 29, 31), Philologus (т. 39) и др. — 0. Schmidt, Die Opfer in der Jahvereligion und im Polytheismus, diss. Hal. 1877. - Fr. Deneken, De theoxeniis, Berl. 1881. - Я. von Fritze, De libatione veterum Graecorum, Berl. 1893. — Его же, Die Rauchopfer bei d. Griechen, Berl. 1894. — О человеческих жертвоприношениях: Н. G. Vent, De hostiis humanis antiquo maxime tempore immolatis, Vimar. 1826 и 1834. — R. Suchier, De victimis humanis apud Graecos, Hanov. 1848. — Л. Ф. Воеводский, Каннибализм в греческих мифах, СПб. 1874.

 

ГЛАВА 12. Праздничные песни, пляски, игры и процессии

Познакомившись с главнейшими выражениями богопочитания древних эллинов, обратимся к таким проявлениям их религиозного настроения, которые или также входили в состав богослужебных обрядов, но не были их непременною, существенною принадлежностью, или просто считались действиями богоугодными и в качестве таковых являлись обычным препровождением времени в праздничные дни. Сюда принадлежат религиозные песни, пляски, торжественные процессии и, наконец, различного рода состязания.

Религиозные песни, содержащие в себе хвалу богов и героев (egkwmia) или обращенные к ним просьбы, наряду с молитвами составляли обычную принадлежность жертвоприношений. Их возникновение восходит к глубокой древности. Мифические певцы Олен, Лин, Памф, Орфей в предании являются первыми авторами религиозных песен; Мусей также считался автором одного гимна к Деметре *. В исторические времена в этом роде поэзии отличались Стесихор и Эвмел; Сократ, по преданию, написал гимн в честь Аполлона и Артемиды (Диог. Лаэрт. II, 5, 42). Особенного развития достигла религиозная поэзия в культе Аполлона; именно в Дельфах, по преданию, впервые стали раздаваться религиозные гимны, которые оттуда и распространились по

__________

* Павс. IX. 27, 2; 30, 12; VII, 21, 9; I, 22, 7.

 

 
91

 

всей Элладе. Слово umnoV было общим наименованием религиозных песен значительного объема, хотя в своем специальном значении оно обнимало только такие песни, которые исполнялись стоящим хором под аккомпанемент кифары. Специальными названиями песни различались частию по формам композиции, частию по способу исполнения, частию по божествам, в честь которых они слагались; однако границы разных видов не всегда являются строго определенными, и названия их были очень неустойчивы. DiquramboV первоначально принадлежал исключительно культу Диониса и отличался свободными ритмами и живым, часто даже энтузиастическим характером. Певцу Ариону приписывается искусственная обработка дифирамба для исполнения многолюдным хором, двигавшимся вокруг алтаря, на котором совершалось жертвоприношение (coroi kuklioi). Просюбих были песни, исполнявшиеся во время процессий и написанные в таком ритме, который наиболее подходил к мерному, торжественному маршу. Uporchmata назывались песни, сопровождавшиеся мимическими плясками соответствовавшими содержанию песни. Именем paianeV первоначально обозначались песни к Аполлону и Артемиде, выражавшие или мольбу об отвращении зол, или благодарность за оказанные милости; однако это название употреблялось и в более широком значении, обозначая песни в честь других богов, так что нельзя уже с точностью распознать, в чем состоял отличительный характер пэана. Они пелись при весьма разнообразных событиях общественной и частной жизни: на войне перед битвою, при отправлении флота в экспедицию, на пирах и пр. Есть много и других названий песен в честь определенных божеств, как, например, oupiggoV в честь Артемиды (по-видимому, от ее прозвища OupiV), iouloV в честь Деметры как подательницы жатвы (ouloV — сноп) и пр.* Некоторые из них, быть может, скорее принадлежали к классу народных песен религиозного характера, чем к гимнам, исполнявшимся при богослужебных обрядах. Вообще нужно заметить, что гимны пелись не только при жертвоприношениях и других религиозных обрядах, но и при разных других случаях, когда желательно было вымолить покровительство богов или поблагодарить их за ниспосланные милости. Быть может, каждый храм или, по крайней мере, важнейшие из них имели свои особые гимны с определенными напевами (nomoi). Религиозные песни исполнялись обыкновенно под аккомпанемент кифары или флейты ** целыми хорами или солистами (umnwdoi,

__________

* Поллукс. I, 38: Ai de eiV qeouV wdai koinwV men paianeV, umnoi, idiwV de ArtemidoV umnoV oupiggoV, ApollwnoV o paian, amfoterwn prosodia, Dionusou diquramboV, DhmhtroV iolouV ktl.

** Кифара была особенно употребительна в культе Аполлона, а флейта — в культе Диониса.

 

 
92

 

umnhtriai, umnhtrideV). Нередко выступало по нескольку хоров или солистов и исполнение принимало характер состязания, причем победители получали призы. Бывали также и состязания чисто музыкальные. Вообще музыка, подобно пению, составляла обычную принадлежность богослужебных обрядов, в особенности жертвоприношения, как это видно и из сохранившихся памятников искусства *. Музыкальные пьесы, исполнявшиеся при жертвоприношениях (prooimia, proaulia, pronomia), отличались строгою определенностью композиции, соответственно характеру каждого культа.

Мы уже заметили, что иногда хоры при исполнении гимнов совершали движения вокруг алтаря. Нередко эти движения принимали характер настоящей пляски, совершавшейся под такт пения и музыки. Такое соединение пения с пляскою часто встречается в эллинской религии, начиная с глубокой древности, и объясняется тем, что художественное чувство эллинского народа именно в пляске видело наиболее совершенное выражение того настроения, которое производила в человеке его близость к божеству при исполнении религиозных обрядов или вообще в праздничное время **. Пляска представляла собою гармоническое сочетание движений не только ног, но и всех частей тела, и обыкновенно имела мимический, подражательный характер (Плат. Зак. VII р. 795 е), выражавший значение праздника с наглядностью живой картины. Так, например, критские куреты в своих диких вооруженных плясках изображали средства, употребленные Реей для того, чтобы обмануть Крона и спасти ребенка Зевса от участи, постигшей его братьев (Страб. X, 470). Делосская пляска geranoV изображала выход Тесея из критского лабиринта после убиения Минотавра (Плут. Тес. 21; Поллукс IV, 101). Упоминаются также пляски, представлявшие Крона, пожирающего детей, Семелу, убитую молнией Зевса, приключения Диоскуров или безумие Эанта, причем подражание доходило до того, что исполнители пляски казались настоящими безумными (Лук. О пляске 83). Содержание плясок бралось обыкновенно из круга мифов, относящихся к данному культу; но в некоторых культах, особенно в Дионисовом, отличавшемся живым и веселым характером, предметом мимических представлений в плясках уже рано стали служить сцены из других мифов и даже из обыденной жизни, причем подражание еще усиливалось соответствующими представлению переодеваниями участников, и отсюда-то постепенно развились разные виды греческой драмы (см. ниже, отд. VI).

__________

* Были, однако, культы (например, в Афинах культ Эвменид), при которых пение и музыка совершенно не употреблялись.

** Подобное же значение имела пляска у древних евреев: вспомним пляску царя Давида перед кивотом завета.

 

 
93

 

Из плясок военного характера, совершавшихся в вооружении, заслуживает особенного упоминания purrich, встречающаяся довольно часто и во время праздников служившая предметом состязаний. Во время праздников женских божеств пляски исполнялись обыкновенно девицами.

Кроме вышеуказанных родов состязаний, тесно связанных с сущностью богослужебных обрядов, на греческих праздниках были весьма широко распространены состязания в различных телесных упражнениях, состоявших или в управлении конями и колесницами (agwneV ippikoi), или в разнообразных доказательствах физической силы и ловкости (agwneV gumnikoi от прилагательного gumnoV, так как участники состязаний являлись совершенно обнаженными). Эти состязания или игры не были простым развлечением, не имевшим ничего общего с религиозными обрядами; они входили в состав празднеств как их существенная часть и носили священный характер. Причина этого кроется в широко развитом эстетическом чувстве эллинов, в глубоком понимании ими всего прекрасного и изящного. Физическая красота, сила и ловкость казались им божественными дарами, и потому такие упражнения, в которых эти дары могли быть обнаруживаемы с особенною ясностью, представлялись им одним из наилучших способов выражать свое почтение к божеству и доставлять ему удовольствие; все, что служило развитию и увеличению красоты, принимало в их глазах божественный характер. «Нет высшей славы для человека, — восклицает Лаодамантв "Одиссее" (VIII, 147), — чем та, что он умеет действовать ногами и руками».

Самое учреждение некоторых игр возводили к богам и героям: так, Аполлон считался учредителем Пифийских игр, Геракл — Олимпийских; боги и герои, по преданиям, принимали участие в состязаниях, и почти каждый вид их имел в том или Другом герое своего совершеннейшего представителя. Кастор отличался в конном ристании, Полидевк — в кулачном бою, Калаис — в двойном беге, Геракл — в панкратии, Пел ей — в борьбе, Теламон — в метании диска, Тесей — в вооруженном бою. И помимо этих преданий мы имеем доказательства того, что возникновение игр восходит к глубокой древности: они неоднократно упоминаются уже в Гомеровских поэмах, хотя здесь не стоят еще в тесной связи с культом того или другого божества: одни состязания были устроены Ахиллом на тризне Патрокла (Ил. XXIII), другие — фэакийским царем Алкиноем в честь прибытия Одиссея (Од. VIII, 100 сл.). Наградой победителям служили здесь ценные призы (aqla), тогда как в исторические времена в большинстве случаев победители получали венки (agwneV stefanitai или stefanhforoi); впрочем, древние говорят, что в Дельфах и в Олимпии первоначально также выдавались ценные призы (Павс. X, 7, 3); в исторические времена рядом с agwneV stefanitai продолжали

94

 

существовать agwneV crhmatitai (или arguritai, qematikoi) с денежными наградами победителям, особенно часто встречающиеся в императорскую эпоху. Как известно, особенного развития достигла гимнастика у дорийцев, у которых она была краеугольным камнем в деле воспитания юношества. Первые победители на Олимпийских играх почти все были из дорийцев.

Что касается родов состязаний, то из числа конных Гомеровские поэмы упоминают только скачку на парных колесницах (sunwriV), к которой впоследствии были прибавлены разные другие виды (см. ниже); напротив, из гимнических состязаний в поэмах называются некоторые такие, которые позднее или совсем не были в употреблении, или встречаются лишь изредка, как например, вооруженная борьба (oplomacia, Ил. XXIII, 798 — 825), стрельба из лука и метание железных ядер (Ил. XXIII, 826 сл.).

В исторические времена главными видами гимнических состязаний были: бег, прыжки, метание диска и копья, борьба и кулачный бой, а кроме того, соединения двух или нескольких из этих видов — pagkration и pentaqlon. Бег (dromoV) в свою очередь подразделялся на несколько видов; простейшим и древнейшим состязанием был обыкновенный бег (stadion), при котором нужно было пробежать в перегонку определенное пространство, обыкновенно 1 стадий = 600 греческих футов (Gell. N. А. I, 1, 2), откуда и самое название этого бега; для юношей (ageneioi), мальчиков и девиц это пространство уменьшалось (Плат. Зак. VIII р. 833 с; Павс. V, 16, 2). В местностях, где игры периодически повторялись, устраивалось для бега особое, точно вымеренное ристалище, носившее также название stadion. Позднее введен был двойной бег (diauloV), при котором нужно было пробежать стадий от начала до конца и обратно, и длинный или продолжительный бег (dolicoV), участники которого (dolicodromoi) должны были несколько раз (от 7 до 12 и даже до 24) обежать стадий. С развитием военного искусства и ловкости был введен еще бег в вооружении (oplitwn dromoV; участники — oplitodromoi), существовал еще особый вид бега, при котором атлет становился на колесницу и затем, когда лошади были пущены вскачь, соскакивал с нее и состязался в беге с лошадьми (участники такого бега назывались apobatai, Плут. Фок. 20, или anabatai, Павс. V, 9, 2). Наконец сюда же принадлежит бег с факелами (lampaV, lampadodromia), совершавшийся во многих городах в праздники, посвященные богам света или огня (например, в Афинах в праздники Афины, Гефеста, Прометея и фракийской богини Бендиды); участники бега, держа в руках зажженные восковые факелы (которые легче могли гаснуть, нежели смоляные), должны были или добежать до цели, не погасив факелы (Павс. I, 30, 2), или, пробежав известное пространство, передать горящий факел другим свежим атлетам (Герод. VIII, 98 и мн. др.).

95

 

Прыжки (alma) совершались таким образом, что состязавшиеся становились на возвышение (bathr) и с него прыгали вдаль, причем обыкновенно не делали разбега, а только перед прыжком размахивали в руках свинцовые гири (althreV) для того, чтобы придать больший размах телу *. При этом или отмечалось бороздой (skamma) пространство, которое следовало перепрыгнуть, или измерялась длина прыжка каждого атлета. По свидетельству древних она достигала иногда 50 и даже 55 греческих футов.

Диском (diskoV) назывался металлический кружок, сплющенный по краям в виде чечевицы, цельный или просверленный посередине. При состязаниях, конечно, все участники брали диски одинакового веса (средний вес — около 5 фунтов). Они становились на небольшом возвышении (balbiV) и, размахнувшись изо всех сил (иногда для увеличения силы размаха употреблялся особый ремень, см. Евст. Комм. к Одисс. IV, 626), старались метнуть диск как можно далее вперед. Отмечалось только место первого падения диска на землю, на рикошеты не обращали внимания. С положением тела, принимаемым при метании, и способом размаха знакомят нас сохранившиеся античные статуи дискоболов.

Искусство метания копья (akontismoV) изучалось преимущественно для военных целей, но также входило и в состав праздничных состязаний. Копье обыкновенно метали в определенную цель, но иногда просто как можно далее вперед.

Борьба (palh) требовала наибольшего упражнения и потому составляла существеннейшую часть греческой гимнастики, тем более, что принадлежала к самым любимым видам состязаний. Она начиналась стоя (palh orqh ): борцы схватывались друг с другом и старались или повалить противника на землю, или обессилить крепким объятием, выворачиванием рук и т. п. Поваленный на землю мог все-таки продолжать борьбу до полного изнеможения; но кто был повален три раза сряду (triazein), тот должен был отказаться от дальнейшего состязания. Обнаженные тела борцов перед началом состязания намазывались маслом (aleifesqai) и посыпались мелким песком, от чего трудность борьбы значительно увеличивалась.

При кулачном бое (pugmh) руки бойцов для усиления ударов обвивались ремнями (imanteV, caestus), которые иногда снабжались еще металлическими пуговицами или шариками (sfaira или murmhx; ремни без этого тяжелого и опасного приспособления назывались мягкими, meilich). Увлечение бойцов сдерживалось предписаниями, по которым противники не могли таскать или обхватывать друг друга, или пускать в ход ноги. Удары направлялись преимущественно на

__________

* Несколько таких althreV сохранилось до наших времен, некоторые даже с надписями.

 

 
96

 

верхнюю часть тела противника, так что более всего страдали лицо, уши и зубы. Бой продолжался с промежутками до полного изнеможения одного из противников. Особенною ловкостью считалось, если боец доводил противника до изнеможения только тем, что парировал его удары, а сам не наносил их.

Pagkration называлось сложное состязание, состоявшее из борьбы с кулачным боем, а pentaqlon — соединение пяти видов состязаний, именно бега, прыжков, борьбы и метания копья и диска *, причем победителем обыкновенно признавался тот, кто одолевал противника по крайней мере в 3-х состязаниях, хотя иногда достаточно было и двух побед при известных условиях.

Древнейшим видом конных ристаний был, как мы уже заметили, бег колесниц, запряженных парою (sunwriV) взрослых коней (ippoi teleioi, adhfagoi). Колесницы, употреблявшиеся для ристаний, были двухколесные, открытые сзади и очень легкие, похожие на военные колесницы героических времен **. Для бега устраивалось особое ристалище (ippodromoV), которое колесницы должны были обогнуть несколько раз (в Олимпии 12 раз). В исторические времена особенно были в ходу состязания колесниц, запряженных четверкою (teqrippon zeugoV или просто arma) взрослых лошадей, а также и молодых (pwlwn arma), которые должны были, конечно, скакать меньше, чем взрослые; затем были состязания колесниц, запряженных мулами (hmionoi; четверка мулов называлась zeugoV onikon, запряженная ими колесница — aphnh), верховые скачки на взрослых (ippoV kelhV) и молодых лошадях (pwloV kelhV), ристания с соскакиванием с колесниц (kalph, Павс. V, 9, 2) и другие вариации. Вообще нужно заметить, что упражнения, требовавшие особого атлетического искусства и ловкости, были вводимы преимущественно в позднейшую эпоху и знаменуют собой выражение эллинской агонистики и извращение здравых взглядов на назначение гимнастических упражнений и их отношение к религиозному культу.

Публичные состязания являются значительным расширением первоначальных праздничных обрядов и нередко растягивали продолжительность праздника на несколько дней; но кроме них эллины имели и разные другие средства к увеличению блеска и пышности своих празднеств, к доставлению себе разнообразных праздничных удовольствий и к выставлению своих общественных и частных богатств напоказ иностранцам, посещавшим празднества. То глубокое эстетическое чувство, которым были проникнуты греки, их вкус ко

__________

* Состязания, входящие в состав пентатла, перечисляются в следующих versus memoriales. Симон. Эпигр. 155: alma, podwkeihn, diskon, akonta, palhn. Схол. Плат. Кратил. 384: palh, sigunnoV, alma, diskoV kai dromoV.

** См. ч. I, разд. I, гл. 2, § 2.

 

 
97

 

всему такому, что очаровывало взоры, увлекало воображение, производило энтузиазм, выставляло в особенно выгодном свете человеческую красоту, — все это имело могущественное влияние на внешние проявления их богопочитания. Их культ, мало-помалу теряя свою первоначальную простоту, стал соединяться с пышными и торжественными процессиями, ночными празднествами, веселыми пирами и всевозможными развлечениями.

Первоначальная цель всякой праздничной процессии имела тесное отношение к культу; это было торжественное шествие жрецов и жертвоприносителей, в котором приводились к храму или алтарю предназначенные для божества жертвы, приносились ему дары или какие-либо предметы, имевшие отношение к его почитанию; на такое назначение процессии указывает самое название ее pomph от глагола pempein (pempein bouV у Исокр. Ареоп. 29, mhlwn knisaessa pompa у Пинд. Ол. VII, 80); шествие сопровождалось песнями в честь богов, носившими специальное название prosodia. Но так как именно такие шествия являлись наиболее удобным случаем для обнаружения праздничного блеска и великолепия, то мало-помалу внешняя их сторона выступила на первый план. В них стали принимать участие целые хоры певцов и музыкантов, государственные магистраты и почетнейшие лица населения, эскорты вооруженных всадников и гоплитов и целые толпы народа, в том числе и женщины *. В процессиях стали носить не только предназначенные для божества дары, но и блестящую храмовую утварь, священные изображения, статуи и символы и т. д., и в некоторых случаях к торжественным процессиям сводилось все значение праздника. Празднества, привлекавшие многолюдные собрания народа для процессий и торжеств, назывались panhgureiV. Участники процессии обыкновенно имели на головах венки из растения, посвященного божеству, в честь которого совершалась процессия (например, плющевые в праздники Диониса, масличные в праздники Афины) **, а в руках иногда цветы или ветви растений; некоторые процессии и даже целые праздники отсюда получали свои названия (dendroforiai, qalloforiai, wscoforia).

__________

* Ср., например, описание процессии в праздник Cqonia в честь Деметры в Гермионе у Павc. II, 35, 5: ... Cqonia eorthn kata etoV agousin wra qerouV. agousi de outwV. hgountai men autoiV thV pomphV oi te iereiV twn qewn kai osoi taV epeteiouV arcaV ecousin, epontai de kai gunaikeV kai andreV. toiV de kai paisin eti ousi kaqesthken hdh thn qeon timan th pomph. outoi leukhn esqhta kai epi taiV kefalaiV ecousi stefanouV... toiV de thn pomphn pempousin epontai teleian ex agelhV boun agonteV dieilhmmenhn desmoiV te kai ubrizousan eti upo agriothtoV.

** В некоторых случаях, впрочем, право ношения венков принадлежало только жрецам или составляло особую привилегию (stefanoforia), даруемую в качестве награды или почетного отличия за заслуги.

 

 
98

 

Следует отметить еще так называемые qewriai или священные посольства, которые греческие государства посылали на важнейшие праздники других государств, связанных с ними узами племенного родства или политическими интересами. Для этой цели государство избирало одного или нескольких представителей (arciqewroi), которые и должны были от его имени принять участие в празднике жертвоприношениями и другими способами. Архифеоры при этом получали деньги на издержки от государства, но не щадили и своих средств для того, чтобы обставить свое участие в торжестве возможно большим блеском и пышностью. В Афинах архифеория для Делосского праздника была литургиею зажиточных граждан (см. ч. I, разд. III, гл. 25, § 3). Архифеоры брали с собой целые хоры певцов и музыкантов, богатые жертвы и пр. К ним присоединялись, иногда в значительном количестве, граждане, отправлявшиеся на праздник из религиозного чувства, любви к зрелищам или просто с меркантильными целями, и таким образом составлялись многолюдные и блестящие посольства *.

Библиографию сочинений, относящихся к древней музыке, дает S. Reinach, Man. de philol. II стр. 205. — Aem. Reisch, De musicis Graecorum certaminibus capita quattuor, Vindob. 1885. — G. M. Schmidt, Diatribe de dithyrambo, Berl. 1845. — Schwalbe, Ueber die Bedeutung des Paan als Gesang d. Apollinischen Cultus, Magdeb. 1847. — H. Flach, Der Tanz bei den Griechen, Berl. 1881. — M. Emmanuel, La danse Grecque antique d'apres les monum. figures, Paris 1896. — I. H. Krause, Theagenes oder wissenschaftliche Darstellung d. Gymnastik, Agonistik u. Festspiele d. Hellenen, Halle 1835. - Его же, Hellenica oder Institute, Sitten und Brauche der alten Hellas. I. Theil: Die Gymnastik und Agonistik der Hellenen, Leipz. 1841. — G. Lehndorff, Hippodromos. Einiges uber Pferde und Rennen im griech. Alterthum, Berl. 1876. - I. Bintz, Die Gymnastik der Hellenen, Gutersloh 1878. - L. Grasberger, Erziehung und Unterricht im klass. Altertum, 3 Band, Wursb. 1881. - Fr. Fedde, Der Funfkampf bei den Hellenen, Progr. Bresl. 1888. - E. Pollack, Hippodromica. Diss. Lips. 1890. — M. Faber, Zum Funfkampf d. Griechen в Philol. т. 50 (1891). - G. Kietz, Agonistische Studien. I. Der Diskoswurf bei d. Griechen, diss. Munch. 1892. — Haggenmuller, Ueber d. Funfkampf d. Hell., Progr. Munch. 1892. - К. E. Henrich, Ueber den Pentathlon d. Griechen, diss. Eriang. 1892. — S. Schiessling, Werthschatzung der Gymnastik bei d. Griechen. Progr. Mies 1892. — F. Mie, Zum Funfkampf d. Griechen в Neue Jahrb. f. Phil. т. 147 (1893).

__________

* Ср. у Плутарха (Ник. 3) описание посольства Никия на Делос.

99

 

Раздел IV. ВРЕМЕНА КУЛЬТА

ГЛАВА 13. Греческий календарь

Обращаясь в этом разделе к краткому обзору греческих праздников, мы должны предварительно познакомиться с употреблявшимися у греков способами времяисчисления, так как периодически повторявшиеся праздники естественным образом имели с ними тесную связь. Древнейшая религия, состоявшая в обожании сил и явлений природы, должна была обращать большое внимание на течение небесных светил, особенно солнца и луны, на смену времен года и пр. и наблюдать, чтобы религиозные торжества происходили периодически именно в те времена года, с которыми они были связаны первоначально *. Страх перед гневом богов требовал, чтобы жертвоприношения и другие богослужебные обряды совершались именно в те дни, в которые божества, по народному верованию, ожидали их, тем более, что в каждом месяце определенные дни были посвящаемы определенным божествам. Даже суеверие, издревле различавшее счастливые и несчастные дни для всяких занятий обыденной жизни, требовало большой точности во времяисчислении (Гес. Труды и дни. 765 cл. со схол. Прокла). Оракулы наблюдали за тем, чтобы жертвоприношения и празднества совершались в определенные месяцы, и за упущения налагали штрафы (Дем. Пр. Мид. 53). Огромное большинство названий месяцев в календарях разных греческих племен и государств было заимст-

__________

* Ср. Плат. Зак. VII, 809 d; Исокр. Ареоп. 30; Циц. О зак. II, 12.

 

 
100

 

вовано от божеств или таких праздников, которые совершались в эти месяцы. Наконец, следует отметить еще, что во многих государствах жрецы или магистраты по делам культа были эпонимами года. Все это указывает на тесную связь, в которой времяисчисление греков стояло с их религиозными учреждениями, а эта связь издревле заставляла их обращать большое внимание на точное урегулирование времяисчисления.

Само собою разумеется, что усовершенствование календаря шло медленно, с постепенным развитием астрономических и математических знаний. В древнейшие времена довольствовались, особенно в земледельческом быту, приблизительными определениями времени по восхождению и захождению небесных светил, состоянию растительности, перелету птиц и т. п. признакам. Гесиод советует начинать жатву при восходе Плеяд, пахоту — при захождении их (Труды и дни, 383), или когда слышен будет крик журавлей (ст. 448). Уже Гомеровские поэмы неоднократно упоминают о годах (.Ил. II, 329; Од. II, 175 и др.). Так как течение и фазы луны весьма легко поддаются наблюдению и прежде всего должны были обратить на себя внимание, то летосчисление по лунным месяцам и годам вошло у греков во всеобщее употребление и за весьма немногими исключениями сохранилось до времен христианства.

Лунный или синодический месяц (от новолуния до новолуния) имеет 29 дн. 12 ч. 44 мин 3 сек., стало быть, лунный год состоит из 354 дн. 8 ч. 48 мин 36 сек. и разнится от солнечного (заключающего в себе 365 дн. 5 ч. 48 мин и 17,8 сек.) на 10 дней и 21 час без нескольких секунд. Но точное исчисление минут и секунд при несовершенных средствах наблюдения могло быть сделано лишь весьма медленно, в течение многих веков. Первоначально довольствовались приблизительным определением лунного месяца в 29 или 30 дней и лунного года в 354 дня, но этот год так значительно отставал от солнечного, что уже по истечении короткого промежутка времени месяцы и праздники перестали бы соответствовать тем временам года, на которые они приходились первоначально. Поэтому явилась надобность найти способы возможно точного согласования или уравнения лунных годов с солнечными, и этот вопрос в течение многих веков занимал греческих астрономов. Обычный способ согласования состоял в том, что от времени до времени к обыкновенному лунному году прибавлялся тринадцатый вставной месяц (mhn embolimoV), так что год имел тогда 384 дня. Первоначально прибавляли этот месяц к каждому третьему году (triethriV). Несколько более точный способ уравнения приписывается афинскому законодателю Солону (Плут. Сол. 25; Цен-

101

 

зор. О дне рожд. 18, 2): он установил, говорят, восьмилетний цикл (oktaethriV), в котором вставной месяц прибавлялся в каждом 3-м, 5-м и 8-м году. Во времена Геродота этот способ уравнения лунных годов с солнечным был общепринят у эллинов, и Геродот уже отмечает его несовершенство сравнительно с египетским солнечным календарем: «Египтяне, — говорит он, — поступают лучше, нежели эллины; ибо эллины по истечении 2-х лет для согласования летосчисления с временами года прибавляют вставной месяц, а египтяне, считая 12 месяцев по 30 дней, ежегодно прибавляют сверх этого числа по 5 дней и круговорот времен года совершается у них в одно и то же время» (II, 4). Впоследствии греческие ученые или старались усовершенствовать октаетериду Солона (Клеострат, Эвдокс, Эратосфен и др.), или вводили новые системы уравнения. Так, современник Перикла Метон в 432 г. обнародовал новый способ уравнения, состоявший из 19-летнего цикла (enneakaidekaethriV) с семью вставными месяцами; этот способ во времена Диодора был уже в употреблении в большинстве греческих государств (Диод. XII, 36). В 330 г, астроном Каллипп, друг Аристотеля, обнародовал цикл из 76 лет, состоявший собственно из 4-х Метоновских циклов, по истечении которых нужно было пропускать (не считать) один день. Еще более точный способ уравнения был предложен около 126 г. до Р. X. астрономом Гиппархом: его цикл состоит из 304 лет и относится к Каллипповскому так же, как последний к Метоновскому, т. е. есть не что иное, как четыре Каллипповских цикла, по истечении которых следовало пропускать один день. Эти циклы, как слишком большие и сложные, как кажется, не были приняты греческими государствами для постоянного употребления. По-видимому, государства предпочитали в случаях замеченной неисправности календаря убавлять по одному или по нескольку дней (hmerai exairesimoi), или прибавлять их и затем снова пользоваться обычными способами уравнения (Циц. Пр. Верреса. II, 52).

По словам Плутарха (Сол. 25), еще Солон заметил, что конъюнкция (sunodoV) луны с солнцем не совпадает с концом последнего (30-го) дня месяца, а происходит в течение этого дня, и что, таким образом, часть дня до конъюнкции относится к старому месяцу, а часть после конъюнкции — к новому; поэтому последний день месяца был назван [hmera] enh kai nea. Но так как нельзя было начинать новый месяц с средины дня, то в календарях чередовались месяцы в 30 дней (mhneV plhreiV) и в 29 (m. koiloi); в последних конечный день приходился до конъюнкции, но все-таки назывался enh kai nea; первый день месяца всегда назывался «но-

102

 

волунием» (noumhnia), хотя бы приходился и после действительного новолуния *. Деления времени на недели с особыми названиями для каждого дня у греков не было. Дни только считались по отношению к месяцу, разделяясь на три десятка: первый десяток был временем настающего месяца (istamenou или arcomenou prwth, deutera и т. д. до dekath); следующие 2 дня назывались endekath и dwdekath, а остальные семь дней второго десятка считались по порядку с прибавлением слов «после десяти», т. е. trith и т. д. до ennath epi deka; 20-е число называлось eikaV, а с 21-го начинался новый счет дней убывающего (fqinontoV) месяца, но в обратном порядке, т. е. так, что предпоследний день месяца был deutera fqinontoV, 3-й от конца — trith fqinontoV и т. д., стало быть, в «полных» месяцах 21-е число было dekath fqinontoV, a в koiloiennath fqinontoV **.

Таковы были общие принципы греческого времяисчисления. Но в нем, как и во всех других проявлениях жизни, замечается стремление отдельных племен и государств к обособленности и самостоятельности: следуя этим принципам, каждое государство, а в некоторых странах (например, в Фокиде, Локриде, Фессалии) даже отдельные города или мелкие племена имели свои особые календари, различавшиеся друг от друга временем начала года, названиями месяцев, иногда системою уравнения и пр. Нужно заметить, что у древних авторов встречается очень мало сведений об этих местных календарях, за исключением аттического и македонского; в последнее время данные для их изучения значительно пополнились благодаря множеству вновь открытых надписей, но все еще далеки от желанной полноты и точности, так что лишь немногие календари могут быть названы окончательно восстановленными.

__________

* Вообще нужно заметить, что греки под именем noumhnia разумели не саму конъюнкцию, а первое появление серпа молодого месяца или просто первый день месяца.

** В афинских официальных документах при счете дней последней трети месяца иногда вместо fqinontoV встречается выражение met eikadeV (после 20-го); но счет при этом, кажется, остается такой же. В некоторых других календарях встречается подобный нашему счет чисел месяца с 1-го по 30-е. Поллукс (I, 63) приводит для второй декады название mesountoV (вместо epi deka); но в практике оно, кажется, не употреблялось. В афинской государственной жизни дни считались еще по пританиям (см. ч. I, разд. III, гл. 21, § 1).

 

 
103

 

Что касается начала года, то им служило обыкновенно первое новолуние после солнцестояний или равноденствий. Так, например, в Афинах год начинался после летнего солнцестояния (около средины июля, так что первый месяц их года соответствовал приблизительно 2-й половине июля и 1-й августа), в Спарте — после осеннего равноденствия, в Беотии — после зимнего солнцестояния, в Мегариде — после весеннего равноденствия и т. д. Названия месяцев, как уже было замечено, в огромном большинстве случаев были заимствованы от имен или прозвищ богов, или от какого-либо праздника, приходившегося на данный месяц. Можно предполагать, что первоначально у эллинов было четыре разных календаря: эолический, северо-дорический, южно-дорический и ионический, и что из этих прототипов путем постепенных изменений названий месяцев развились местные календари племен и государств, которые в исторические времена были чрезвычайно разнообразны. Названия месяцев в ионических календарях оканчивались обыкновенно на -iwn, а в других группах на -ioV, хотя были в этом отношении и исключения (например, название PanamoV или PanhmoV было, по-видимому, общим для всех групп, а названия на -iwn неоднократно встречаются в календарях эолической группы). В некоторых государствах, преимущественно союзных (например, у ахейцев, в Фокиде, Локриде и пр.), были в употреблении упрощенные календари, в которых месяцы различались просто по счету:mhn prwtoV, deuteroV, tritoV и т. д. Вставные месяцы обыкновенно помещались в конце первого или второго полугодия и назывались именем последнего месяца данного полугодия с прибавлением deuteroV или usteroV *.

В нижеследующей таблице сопоставлены с юлианским календарем наиболее известные календари из разных групп и, кроме

__________

* При разнообразии систем уравнения и пунктов начала года нисколько неудивительно, что между календарями разных государств было большое различие, месяцы одного календаря не всегда соответствовали одним и тем же месяцам другого и даже дни месяцев не совпадали. Так, например, у Фукидида аттическому Элафеболиону один раз (IV, 118) соответствует в Спарте Герастий, а через два года — Артемисий (V, 19). Еще нагляднее пример, приводимый Плутархом при определении дня Платейской битвы (Арист. 19): tauthn thn machn emacesanto th tetradi tou BohdromiwnoV istamenou kat AqhnaiouV, kata de BoiwtouV tetradi tou Panhmou fqinontoV. Сам Плутарх, обратив внимание на эту разницу, замечает: thn de twn hmerwn anwmalian ou qaumasteon, opou kai nun, dihkribwmenwn twn en astrologia mallon, allhn alloi mhnoV archn kai teleuthn agousin.

 

104

105

 

того, календарь македонский, который после Александра Великого был принят весьма многими азиатскими городами *. (См. таблицу)

Деление дня. Сутки (nucqhmeron) у древних начинались с заката солнца, так что состояли из ночи и следующего дня. Деление дня и ночи первоначально было только приблизительное; части дня различались по положению солнца, ночи — по течению звезд. Гомер знает деление дня на 3 части: заря или утро, полдень и вечер (essetai h hwV h deilh h meson hmar. Ил. XXI, 111). Впоследствии число таких делений было гораздо больше (см. Поллукс I. 68 cл.); чаще всего ночь делилась на три части, называвшиеся esperoV, mesai nukteV и orqroV, а день — на четыре: prwi, peri agoran plhqousan, meshmbria и deilh. Выражение peri agoran plhqousan, употреблявшееся в городском быту для обозначения времени от позднего утра (приблизительно с 9 часов) до полудня, было заимствовано от того, что в эти часы рыночная площадь была особенно переполнена народом. Философу Анаксимандру приписывается изобретение солнечных часов (gnwmwn), но во всеобщее употребление разделение суток на часы стало входить только после Александра Великого. При этом различались часы равноденственные (ishmerinai), из которых каждый составлял 1/24 суток и таким образом был равен нашему часу, и часы обыкновенные (kairikai), из коих каждый представлял собою 1/12 действительного дня и действительной ночи в продолжение целого года, так что летом дневные часы были длиннее, ночные — короче, а зимою наоборот. Для измерения времени употреблялись обыкновенно водяные часы (kleyudra).

Одной определенной эры для летосчисления во всей Элладе не было, и этим в значительной степени затрудняется ее хронология. Историки сперва вели летосчисление по поколениям, полагая по 3 поколения на столетие (Герод. II, 142), затем по царям, жрецам или ежегодно сменявшимся магистратам, бывшим эпонимами года **. Сицилийский историк Тимей, живший во 2-й половине IV и 1-й

__________

* В таблице каждый греческий месяц поставлен между двумя такими юлианскими, половинам которых он приблизительно соответствовал: так, например, аттический Gamhliwn соответствовал 2-й половине января и 1-й половине февраля и т. д.

** Вот как Фукидид (II, 2) определяет год начала Пелопоннесской войны: Epi CrusidoV en Argei penthkonta duoin deonta eth ierwmenhV kai Ainhsiou eforou en Sparth kai Puqodwrou... arcontoV AqhnaioiV. Затем он считает годы от начала войны, разделяя каждый год на летнее и зимнее полугодия (qeroV и ceimwn).

 

 
106

 

пол. III в., первый ввел летосчисление по Олимпиадам, т. е. четырехлетним промежуткам времени от одного Олимпийского праздника до другого, причем исходным пунктом был праздник 776 г. до Р. X., когда впервые был записан победитель в беге. С тех пор в Олимпии велся полный список победителей, хранившийся в гимнасии; всего было 293 Олимпиады до 394 г. по Р. X., когда Олимпийские игры по указу императора Феодосия были уничтожены. По примеру Тимея вели счет по Олимпиадам Полибий, Диодор, Дионисий Галикарнасский и др. Кроме того, в позднейшую эпоху в разных государствах было много местных эр, которые узнаются преимущественно из надписей.

Jos. Scaliger, De emendatione temporum, Paris. 1583 или Gen. 1629. — D. Petavius, De doctrina temporum, 2 т. Par. 1607, Antw. 1703. — H. Dodwell, De veteribus Graecorum Romanorumque cyclis, Oxon. 1701. — L. Ideler, Handbuch der mathematischen und technischen Chronologie, 2 т. Berl. 1825, 2-е изд. Breslau 1883 (капитальный труд). — Redlich, Der Astronom Meton und sein Cyclus. Hamb. 1854. — Л. Bockh, Zur Geschichte der Mondcyclen der Hellenen, Leipz. 1855. — Его же, Epigraphisch-chronologische Studien, Leipz. 1857. — Его же, Ueber die vierjahrige Sonnenkreisen d. Alten, Berl. 1863. — A. Faselius, Der attische Kalender, Weim. 1861. — H. Usener, Chronologische Beitrage в журн. Rhein. Museum т. 34 (1879). — Л. Mommsen, Chronologie, Untersuchungen uber das Kalenderwesen der Griechen, insonderheit der Athener, Leipz. 1883. — Ad. Schmidt, Handbuch der griech. Chronologie, herausg. von Fr. Ruhl, Jena 1888. — G. F. Unger, Zeitrechnung d. Griechen u. Romer в Iw. Muller's Handb. d. klass. Altertumswiss. 1 Bd., 2 изд. 1892. — О местных календарях: К. Fr. Hermann, Ueber griechische Monatskunde, Gott. 1844. — Th. Bergk, Beitrage zur griech. Monatskunde, Giessen 1845. — H. L. Ahrens, Zur griech. Monatskunde в Rhein. Mus. т. 17. — Л. Clodius, Fasti ionici, Halle 1882. — Латышев, О некоторых эолических и дорических календарях, СПб. 1883. — Е. Bischoff, De fastis Graecorum antiquioribus, Leipz. 1884. — О делении суток: Dissen, De partibus noctis et diei ex divisione veterum, Gott. 1836.

 

ГЛАВА 14. О праздниках вообще

В своей повседневной жизни, как государственной, так и частной, эллины очень часто обращались к богам с молитвами, жертвоприношениями и другими религиозными обрядами. Но кроме таких религиозных актов, обусловленных теми или другими ближайшими причинами, наиболее уважаемым божествам посвяща-

107

 

лись особые, периодически повторявшиеся (ежегодно или раз в несколько лет) дни, в которые в честь их для отвращения их гнева или снискания милости, совершались различные религиозные обряды и в которые люди чувствовали себя в ближайшем общении с данным божеством, чествовали и прославляли его торжественными процессиями, разными зрелищами и т. п. Такие дни назывались у эллинов eortai. Уже в Гомеровские времена, по-видимому, были правильно повторяющиеся праздники *; но у Гесиода встречается только упоминание о счастливых и несчастных днях и о посвящении божествам некоторых отдельных дней (Труды и дни, 770 cл. и 802 cл.). В исторические времена количество праздников было весьма значительно. Разумеется, не все праздники совершались одинаково торжественно (как это бывает и у нас) и не все дни, в которые тем или другим божествам совершались жертвоприношения, считались праздничными, подобно тому как и у нас богослужение совершается и в будни. Значительная часть праздников, в особенности древнейшего происхождения, была посвящена богам, как господствующим в природе силам, от которых зависели перемены времен года, фазы небесных светил, атмосферные явления, урожаи или неурожаи, одним словом, все благоприятные или неблагоприятные для человека явления природы. В других праздниках боги чествовались как устроители и покровители общественного и нравственного порядка, а иногда почитались и вместе в том и другом значении, так как в тех же силах природы древние видели и нравственные существа, то милостивые, то немилостивые к человеку. Далее совершались праздники в воспоминание исторических событий, в которых боги, как казалось, особенно наглядным образом проявили свою силу. Наконец, вследствие общего верования, что умершие люди, пребывая в подземном царстве, имели притязание не только на почетную память в потомстве, но и на дары и жертвы, кроме частных поминок в среде отдельных родов, совершались в память усопших и общественные праздники, при которых, конечно, не были забываемы и боги, правившие в подземном царстве.

Все праздники, имевшие отношение к переменам времен года или состояний погоды и к другим правильно повторявшимся явлениям природы, совершались в такие времена, которые соответствовали их значению. Так, весною почитались божества света и воскресающей жизни природы, преимущественно Аполлон и сестра его Артемида;

__________

* Од. XX, 156; XXI, 158.

 

 
108

 

в следующие затем летние месяцы господствующий в южных широтах Европы зной подавал повод к богослужебным установлениям, имевшим целью отвратить его губительное влияние от людей, животных и полевых плодов; жатва и посев сопровождались празднествами в честь Деметры и других богов-покровителей земледелия, при этом прославлялись благодеяния земледелия и связанной с ним цивилизации; сбор винограда и разные фазы виноделия подавали повод к праздникам в честь Диониса, культу которого, таким образом, была посвящена преимущественно поздняя осень и зима. Каждое отдельное явление сельской, пастушеской или мореходной жизни также сопровождалось религиозными обрядами; а так как эти явления во многих случаях были тесно связаны с определенными временами года (например, начало и конец мореплавания, выгон стад на летний корм и т. п.) и были общи более или менее значительному кругу людей, то и из этих обрядов могли возникать праздники, приуроченные к определенным пунктам в году. Празднества, связанные с мифами или прозваниями божеств, имевшими отношение к явлениям природы, совершались в то время, когда эти явления происходили под греческим небом; праздники, установленные в воспоминание исторических событий, совершались или в самый день события, или в ближайшее к нему время и т. д. Таким образом, время каждого праздника избиралось не по произволу, а определялось теми или другими вескими причинами. Само собою разумеется, что у эллинов, как и у нас, случались, кроме того, экстраординарные празднества, не повторявшиеся периодически, а совершавшиеся только однажды, например, по поводу победы, получения благоприятных известий и т. п.; особенно много поводов к ним подавали различные радостные события в частной жизни, как, например, рождение, наступление возмужалости, брак, благополучное возвращение из продолжительного путешествия, избавление от серьезной опасности и т. п. Число государственных праздников в разных государствах Эллады было различно; в Афинах, по свидетельству самих древних *, было вдвое больше праздников, нежели в других государствах. Впрочем, и про Тарант говорят, что в эпоху его процветания в нем было более праздников, нежели будней (Страб. VI, 280).

Еженедельного праздника, соответствовавшего воскресенью у христиан и субботе у евреев, у греков и римлян не было. Зато отдельные дни месяца у греков были специально посвящены тем или другим божествам, хотя не везде одним и тем же; эти дни не

__________

* Ксен. О госуд. устр. Афин. 3, 9; ср. Плат. Алкив. II, 149 е.

 

 
109

 

считались праздниками, но в них и государствами и частными лицами совершались жертвоприношения (иногда, правда, очень незначительные) тем божествам, которым они были посвящены. Причиною посвящения были обыкновенно какие-либо события из жизни богов (например, рождение и пр.), связанные с данными днями. Первый день месяца был посвящен всем богам вообще, но кроме того, нескольким в отдельности, именно богу света Аполлону, богине луны Гекате и Гермесу; второй день посвящался, по крайней мере в Афинах, доброму демону (AgaqoV daimwn), третий — Афине, как Tritogeneia; ей же был посвящен пятнадцатый день и trith fqinontoV; четвертый день был посвящен Гермесу или Гераклу, пятый — хтоническим божествам (Гес. Труды и дни, 802 сл.), шестой — Артемиде, как день ее рождения, а седьмой по той же причине Аполлону (ebdomagenhV). Восьмой день принадлежал Посейдону, а в Афинах кроме того Тесею, девятый — Гелиосу и Рее, двадцатый — снова Аполлону. Последний день посвящался опять Гекате, в честь которой вечером этого дня выставляли так называемые EkathV deipna на перекрестках, где стояли ее изображения или алтари. Три последние дня месяца были специально посвящены усопшим и подземным богам и считались в государственном и частном быту тяжелыми (apofradeV или miarai hmerai). В такие дни воздерживались по возможности от всяких дел и предприятий, и все общественные дела приостанавливались (Лук. Лжесофист. 12); в Афинах в эти дни производился только суд по делам об убийствах. Кроме того, были и другие apofradeV, иногда соединявшиеся с праздниками (например, в Афинах — Плинтерии). Указаний относительно посвящения божествам остальных дней месяца не сохранилось.

Праздничное время носило название «священномесячия», ieromhnia, хотя бы продолжалось лишь несколько дней или даже один. В продолжение иеромении останавливались все государственные и частные дела за исключением необходимейших или относившихся к самому празднику, для того, чтобы ничто не нарушало всеобщего мира и праздничного настроения. Для таких праздников, которые были посещаемы иностранцами, как, например, для Олимпийского и других общеэллинских, объявлялось через особых вестников священное перемирие (ekeceiria), иногда на довольно продолжительное время *.

__________

* Например, по свидетельству надписи С. I. А. I, 1, перемирие для празднования великих и малых Элевсиний в Афинах продолжалось по 55 дней.

 

 
110

 

Способы празднования были различны, смотря по значению праздника. Вообще можно сказать, что главными актами, с которых начинался праздник, были жертвоприношения и другие богослужебные обряды, которыми люди исполняли свой долг относительно божества и которые сопровождались иногда песнями, процессиями, играми и т. п. Затем обыкновенно начиналось веселье, пляски и пиршества, при которых забывалась обыкновенная простота и скромность повседневной жизни; были, правда, печальные праздники, которые ознаменовывались только прекращением всех обыденных дел и даже постами и воздержанием от удовольствий; но таких было немного, в большинстве же случаев праздники были временем отдыха *, веселья и всевозможных удовольствий, в которых принимали участие и женщины, покидавшие затворничество своей будничной жизни; дети освобождались на праздники от учебных занятий, рабы избавлялись от работ, а в некоторые праздники даже пользовались равенством со своими господами или услугами со стороны последних; и подобно тому, как враждующие народы в дни общих праздников прекращали военные действия, так и по гражданским законам в такие дни узники освобождались от оков, должники — от судебного преследования со стороны кредиторов и т. п., для того, чтобы никто не встречал препятствия к участию во всеобщей радости и веселье.

Праздники в честь богов, культ которых был признаваем государством, совершались на счет государственной казны и были урегулированы законами. Ближайшее заведование ими принадлежало магистратам (отдельным лицам или целым комиссиям), постоянным или временным.

С течением времени праздники у греков становились все многочисленнее и роскошнее, но эта внешняя роскошь далеко не может служить доказательством увеличения религиозности народа; напротив, на то, что не было непременной принадлежностью культа, а служило только к украшению праздника, стали смотреть как на главное и существенное, на праздники стали стекаться не ради почтения к божеству, а ради торжественных процессий, игр и других зрелищ, или для участия в праздничных пиршествах. Собственно религиозных наставлений, проповедей и т. п. при праздниках, как вообще при всех религиозных актах, у эллинов не было, и

__________

* «Боги, тронутые состраданием к человеческому роду, природою обреченному на труд, — пишет Платон (Зак. II, 653 с), — установили людям времена отдохновения от трудов в правильной последовательности праздников и сделали Муз, их главу Аполлона и Диониса участниками праздников».

 

 
111

 

все то, что приходилось видеть и слышать присутствующим на праздниках, имело скорее эстетическое влияние на них, нежели религиозное.

Jo. Meursii Graecia feriata, sive de festis Graecorum libri VI, Lugd. В 1619. - M. G. Hermann, Die Feste von Hellas historisch-philosophisch bearbeitet etc., 2 т. Berl. 1801. — D. van Stegeren, De Graecorum diebus festis в Miscell. philol. fasc. 1, Tr. ad Rhen. 1849. - Rinck, Religion d. Hellenen т. II и др. общие сочинения по богослужебным древностям.

111

 

ГЛАВА 15. Четыре общеэллинские празднества

§ 1. Общие замечания

Обозрение праздников отдельных местностей Эллады мы начнем с четырех национальных празднеств, совершавшихся в Олимпии, Дельфах, Немее и на Коринфском перешейке (Истме). Первоначально все эти празднества, без сомнения, имели лишь местное значение * и только с течением времени, благодаря особым благоприятным обстоятельствам, возвысились до того общеэллинского значения, которым пользовались в исторические времена. Происхождение всех их кроется во мраке доисторической эпохи (хотя в Гомеровских поэмах они не упоминаются), но своим возвышением до общенационального значения все они обязаны дорийцам и в особенности спартанцам: законодателю спартанскому Ликургу вместе с Ифитом элейским приписывается то устройство Олимпийского праздника, которое соблюдалось в исторические времена. Спартанцы же

__________

* К. Фр. Германн (Gottesd, Alt., § 49) считает возможным распределить эти четыре праздника между четырьмя главными эллинскими племенами, так как Пифийские игры вместе с Дельфийским святилищем издавна стояли в ближайшем отношении к дорийцам, между тем как Олимпийские были связаны в предании с именем Пелопа, родоначальника ахейского царского дома, Истмийские — с национальным героем ионического племени Тесеем, а основание Немейских игр связывается с походом семи против Фив, участники которого принадлежали преимущественно к эолическому племени Но дело в том, что относительно первоначального установления игр существуют различные сказания и мы не можем отдать предпочтение одному из них перед другими с полной уверенностью в его справедливости.

 

 
112

 

были главными виновниками низвержения коринфских и сикионских тиранов, с которым тесно связано возобновление Истмийских и Немейских празднеств. Само собою разумеется, что первоначально главной целью этих праздничных собраний было почитание того божества, которому была посвящена данная местность; но гимнические и другие состязания, издавна устраивавшиеся в честь божеств во время этих праздников, постепенно приобрели такое выдающееся значение, что стали считаться существеннейшею частью празднества, так что именно благодаря им эти четыре праздника возвысились до значения общеэллинских и до того небывалого блеска, которого сами по себе они никогда бы не имели. Древнейшим состязанием, по крайней мере в Олимпии, был бег взапуски на стадии, но к нему постепенно, начиная с VII в. до Р. Х., присоединялись различные другие виды состязаний, разнообразие которых явилось следствием более строгого разделения состязающихся по возрастам (на детей, безбородых, мужей и т. д.), введения различных изменений и комбинаций в самые состязания, допущения разных видов бега на колесницах и т. п. Затем кроме гимнических и конных состязаний были введены музыкальные (которые, впрочем, в Дельфах были установлены раньше других состязаний и долгое время были единственными), поэтические и т. п., так что эта часть праздника приобретала все большее и большее развитие и блеск, и стала привлекать участников и зрителей, не только из собственно Эллады, но и из малоазийских, сицилийских и южноиталийских колоний. Большинство государств Эллады отправляло священных послов (qewroi) для участия в этих праздниках. Масса публики съезжалась не только из любопытства и жажды к зрелищам, но и по торговым делам, так как здесь, благодаря стечению народа, происходила весьма оживленная торговля всякого рода товарами. Ораторы, поэты и философы приезжали сюда публично читать свои произведения, художники выставляли напоказ (epideiknusqai, epideixiV) свои произведения *, государства обнародовали и выставляли во всеобщее сведение договоры и другие важные грамоты, одним словом, эти празднества служили для эллинов весьма важными объединяющими центрами, и во время их била ключом общеэллинская жизнь, заставлявшая забывать хоть на время всю ту многообразную рознь, от которой эллины так много страдали. Победа на них считалась величайшим счастием и ценилась чрезвычайно высоко. Все сказанное в наибольшей

__________

* Плиний (Ест. ист. XXX, 9, 35) говорит даже о настоящих состязаниях живописцев (certamen picturae) в Коринфе и Дельфах.

 

 
113

 

мере относится к Олимпийскому празднеству, которое далеко превосходило остальные блеском, великолепием и многочисленностью собиравшейся публики. Самый блестящий период празднеств, естественно, совпадает с временем наибольшего могущества и процветания Эллады, т. е. относится к V в. до Р. X.; но еще и в римские времена пользовались они большим значением и уважением и продолжались до IV в. по Р. X.: Олимпийские игры были прекращены в 394 г. по распоряжению императора Феодосия, Истмийские упоминаются в последний раз при императоре Юлиане.

Подробности относительно состава, условий и хода состязаний на разных празднествах известны нам далеко не в одинаковой степени. Об Олимпийских играх мы знаем гораздо более, нежели о других, но имеем право думать, что в общем между ними было большое сходство, так что по Олимпийским играм можем заключать и о других, помня только, что последние значительно уступали Олимпийским в блеске и великолепии.

113

 

§ 2. Олимпийский праздник

Он получил свое название от местности, в которой совершался, именно Олимпии, в Писатиде, одной из областей Элиды. Учреждение его приписывается разным мифическим героям, преимущественно Пелопу или Гераклу. Причиною того, что некоторые признавали Пелопа основателем праздника, служили высокие почести, воздававшиеся ему в Олимпии: по словам Павсания (V, 13, 1), здесь почитали его настолько выше других героев, насколько Зевса выше богов; считать же Геракла учредителем праздника побудило, вероятно, участие в нем дорийцев, переселившихся в Пелопоннес, по преданию, под начальством потомков Геракла. Затем праздник, как кажется, на некоторое время совершенно прекратился, именно до воцарения в Элиде царя Ифита, современника спартанского законодателя Ликурга. По словам Павсания (V, 4, 4), в то время Пелопоннес был раздираем междоусобиями; Ифит, обратившись к оракулу с вопросом о средствах к умиротворению раздоров, получил совет возобновить Олимпийский праздник и учредить в Олимпии культ Геракла, до того времени считавшегося там враждебным героем. Ифит, пригласив Ликурга к участию в исполнении этого совета, вместе с ним составил устав священного перемирия (ekeceiria), по которому во время праздника должны были прекращаться все враждебные действия против участвующих в нем, а вся область, в которой лежало святилище, как принадлежавшая богу и состоявшая под

114

 

особым его покровительством, делалась неприкосновенною для всех участников праздника, и все отправлявшиеся на него имели право свободного прохода даже через неприятельскую страну; в священную область никто под страхом проклятия не смел вторгаться вооруженною силою; дружественные войска, имевшие надобность пройти через нее, отдавали свое оружие на границе и получали его обратно при выходе из области. При наступлении времени праздника элейцы через послов (spondoforoi) оповещали о нем все греческие государства; в случае забвения каким-либо государством екехирии они имели право налагать на него денежный штраф и до уплаты его не допускать государство к участию в празднестве; это право было однажды применено к спартанцам.

Таков был устав перемирия, приписываемый Ифиту и Ликургу; он был начертан на медном диске, еще во времена Павсания (II в. по Р. X.) хранившемся в олимпийском храме и представляющем собою древнейший из известных нам греческих эпиграфических памятников (Павс. V, 20, 1). При входе в храм стояла статуя Ифита, увенчиваемая олицетворенной Екехирией (Павс. V, 10, 10). Хотя личности Ифита и Ликурга не могут быть названы вполне историческими, однако в предании об установлении екехирии можно признать достоверным участие Спарты и приобретенное ею влияние на играх; это был единственный случай расширения сферы ее влияния в Пелопоннесе мирным путем, а не силою оружия.

Мы не можем, конечно, шаг за шагом проследить постепенное возрастание значения Олимпийского праздника; во всяком случае в те времена, от которых до нас дошли более точные сведения, он является уже общеэллинским, большинство государств Эллады принимает в нем участие посредством посылки феорий, участники состязаний и зрители стекаются отовсюду *.

Со времени возобновления Олимпийский праздник был пентетеридою (pentethriV), т. е. совершался через каждые четыре года (в

__________

* В 1875 — 1881 гг. в местности Олимпии немецкой ученой экспедицией были произведены раскопки, увенчавшиеся блестящими результатами для науки: при них были открыты фундаменты почти всех олимпийских зданий, множество памятников искусства (между ними статуя Гермеса, изваянная знаменитым Праксителем), надписей и пр. Результаты раскопок публиковались в Archaologische Zeitung с 1876 г. и в великолепном издании «Ausgrabungen von Olympia». Ср. также A. Boetticher, Olympia, das Fest und seine Statte, 2 Aufl. Berl. 1886 и статью Л. Flasch'a «Olympia» в А. Baumeister, Denkmaler des klassischen Alterthums т. II.(Munchen u. Leipz. 1887).

 

 
115

 

начале и средине 8-летнего цикла из 99 лунных месяцев, распадавшегося на две неравные половины из 50 и 49 месяцев); он происходил в первое полнолуние после летнего солнцестояния и во времена своего высшего развития продолжался 5 дней; месяцы, в которые он приходился, носили в элейском календаре названия ApollwnioV и ParqenioV. Местом праздника была AltiV, священная местность на берегу реки Алфея, при впадении в нее ручья Кладея; из окрестных высот одна называлась Олимпом, другая, чаще упоминаемая, — холмом Крона (Kronion). Священная дорога в 300 стадий (около 50 верст) длиною соединяла эту местность с городом Элидою. AltiV была окружена стеною и застроена многочисленными святилищами, из которых кроме храма Зевса особенно замечательны были храмы Геры (Hraion) и Матери богов (Mhtrwon), кроме того, множеством алтарей, посвященных разным богам и героям, сокровищницами (qhsauroi), в которых хранились вклады разных государств, и пр. Главный храм Зевса, построенный в V в. до Р. X. элейским архитектором Либоном, представлял собою прекрасное создание дорического стиля, хотя и не столь совершенное, как афинский Парфенон. Он был peripteroV и имел 200 олимпийских футов длины, 86 футов ширины и 67 футов высоты. Крыша, состоявшая из мраморных плит, отделанных наподобие кирпичей, была украшена по углам стоявшими на треножниках позолоченными котлами, а на верху фронтона — позолоченною же статуею Победы. Рельеф переднего фронтона, работы художника Пэония, изображал Пелопа с Иномаем, готовых вступить в состязание, а на заднем фронтоне представлен был художником Алкаменом бой лапифов с кентаврами на свадьбе Пирифоя; на фризах передней и задней сторон храма изображены были подвиги Геракла. Внутри храма находилась колоннада, поддерживавшая галерею, с которой можно было смотреть на колоссальную статую Зевса, великолепное создание знаменитого Фидия. Бог был представлен в том величественном и могущественном виде, в котором он изображен в «Илиаде» (I, 528 сл.). Он сидел на троне из кедрового дерева, обделанном эбеновым деревом и богато украшенном золотом, слоновой костью и драгоценными камнями. Лик его и обнаженные руки, ноги и грудь были из слоновой кости, волосы и борода из чистого золота, глаза из драгоценных камней; из золота же был сделан украшенный изображениями животных и цветов плащ, ниспадавший с левого плеча на нижнюю часть тела бога, и обувь; на правой руке бог держал статую Победы из слоновой кости и золота, а в левой — скипетр, расцвеченный разными металлами и украшенный наверху золотым орлом (описание статуи см. у Павс. V, 11). О силе впечатления, производимого этой статуей,

116

 

одним из величайших созданий греческой пластики, свидетельствуют, между прочим, следующие слова Диона Хрисостома (I в. по Р. X.): «кто станет пред этим образом, тот забудет обо всем, что огорчает и терзает человеческую жизнь» (Речи. XII, 400 R). Неудивительно, что храм, вмещавший в себе такое сокровище, был предметом славы и гордости для всех эллинов, и что тот, кто не видал Олимпийского бога, считался несчастным!

Перед святилищами Пелопа и Геры, на одинаковом от обоих расстоянии, возвышался главный алтарь Зевса, подробно описанный Павсанием (V, 13, 5). Он был устроен, по одним сказаниям, Гераклом Идейским, по другим — местными героями, жившими на два поколения позже Геракла. Нижняя ступень его, называвшаяся proqusiV, была каменная и имела 125 греческих футов в окружности; к ней вели с двух сторон каменные лестницы (anabasmoi). На proqusiV возвышалась остальная часть алтаря, состоявшая из золы жертвенных животных, смешанной с водой реки Алфея, и имевшая 32 фута в окружности; к ней также вели anabasmoi. Высота всего сооружения достигала 22 футов. На proqusiV были сжигаемы части жертвенных животных кроме бедер, которые предавались сожжению на вершине алтаря. Вход на вершину был дозволен только мужчинам, тогда как на proqusiV могли всходить и женщины, и девицы. Для сожжения частей жертвенных животных употреблялись исключительно дрова из белого тополя, так как, по преданию, сам Геракл употребил их для сожжения первой жертвы в Олимпии.

Кроме торжественных жертвоприношений во время праздника, элейцы регулярно, по разу в месяц, приносили жертвы на всех алтарях богов и героев. Жертвоприношениями заведовали так называемые qehkoloi (по Павсанию один, по надписям — несколько); кроме их упоминаются: 2 или 4 manteiV, избиравшиеся из родов Клитиадов и Иамидов для гадания по внутренностям жертвенных животных, exhghtai, spondoforoi, spondaulai, mageiroV и xuleuV (дровяник), заботившийся о приготовлении нужных для жертвоприношений тополевых дров. Этот персонал, по свидетельству надписей, избирался на две смены: на праздник и на промежуток между двумя праздниками (metekeceiron), так что одни служили только один месяц, другие — 3 года и 11 месяцев; такая неравномерность службы легко объясняется тем, что во время праздника дел было несравненно более, нежели в промежуточное время.

Олимпийский праздник распадался на две главные части, — священнодействия и состязания; хотя первые, собственно говоря, составляли существенную часть праздника, а вторые служили только его украшением, но, очевидно, первые в самих эллинах возбуждали

117

 

гораздо менее интереса, нежели состязания, и потому очень мало нам известны. Разумеется, главные жертвы были приносимы Зевсу (bouqusia) не только распорядителями праздника и феорами других государств, но и участниками состязаний и зрителями; при этом, конечно, не были забываемы и другие боги и богини- Жертвоприношение Зевсу совершалось в первый день праздника, а со второго дня начинались состязания, сначала мальчиков, а затем взрослых.

Первым состязанием, быть может, даже единственным в течение нескольких Олимпиад, был бег (dromoV) на стадии, имевшем 600 греческих футов длины. Для каждого отдельного бега избирались по жребию из общего числа участников 4 лица, которые и должны были пробежать взапуски весь стадий перед глазами судей, сидевших на возвышенном полукружии у конца стадия; победители на этих отдельных бегах состязались потом друг с другом, и одержавший победу на окончательном состязании получал награду, как stadionikhV. Первым записанным победителем (в 776 г. до Р. X.) был элеец KoroiboV. В 14-ю Олимпиаду (724 г. до Р. X.) введен был двойной бег (diauloV), а в 15-ю Ол. — длинный бег (dolicoV). Участники состязаний сначала имели пояс на бедрах, но с 15-й Ол. вошло в обычай состязаться совершенно обнаженными. В 18-ю Ол. (708 г.) введены были борьба (palh) и пятерное состязание (pentaqlon), в 23-ю (688 г.) — кулачный бой (pugmh) и с 33-й Ол. (648 г.) — pagkration. В 65-ю Ол. (520 г.) был введен бег в доспехах (oplitwn dromoV), именно в шлеме и поножах и со щитом на руке, впоследствии же только со щитом, и притом сначала простой, а позже и двойной. Начиная с 37-й Ол. (632 г.) постепенно вводились отдельные состязания для мальчиков; позже всего был введен для них жхукрситюу, именно со 145 Ол. (200 г. до Р. X.).

Конные ристания (agwneV ippikoi) введены были в Олимпии с 25 Ол. (680 г. до Р. X.); сначала состязались только колесницы, запряженные четверкой взрослых лошадей (ippwn teleiwn или armatoV teleiou dromoV), которые должны были 12 раз обогнуть ипподром, что составляло, кажется, 24 стадия; с 93-й Ол. (408 г.) введены были состязания парных колесниц (ippwn teleiwn sunwriV), затем pwlwn arma с 99-й Ол. и sunwriV pwlwn со 128-й Ол. Состязания колесниц, запряженных мулами (aphnh), введены были с 70-й Ол. и существовали до 84-й Ол. Верховые скачки на взрослых лошадях (kelhV) введены с 33-й Ол. и на молодых — со 131-й Ол. Несмотря на то, что в Греции вследствие дороговизны содержания лошадей только богатые люди могли иметь их, в Олимпию всегда являлось много упряжек, так как хозяину не было надобности самому участвовать в ристании и даже присутствовать при нем, а между

118

 

тем награда присуждалась ему, вследствие чего посылали лошадей в Олимпию и цари, и тираны, и богатые гражданки.

К участию в состязаниях допускались только граждане эллинских государств, безукоризненной нравственности и не старше определенного возраста (proqesmia); варвары и рабы допускались только как зрители, но не могли участвовать в жертвоприношениях и состязаниях. Замужние женщины не допускались в качестве зрительниц и даже под страхом казни не могли переступать границу священной рощи в дни состязаний; в виде единственного исключения была допущена в качестве зрительницы элейская жрица Деметры Хамины, имевшая даже особое почетное место; девицам присутствие на состязаниях не возбранялось (Павс. V, 6, 5; VI, 20, 6).

Устройством состязаний заведовали и награды победителям присуждали так называемые «Эллинские судьи» (Ellanodikai), число которых в разное время было различно: сначала только один из рода Ифита, потом двое из всех элейцев, далее 9 и, наконец, 10; в IV в. до Р. X. в течение некоторого времени было по 12 и по 8 элланодиков. Эти перемены их числа ставятся в связь с изменениями числа фил, на которые делились элейцы. Элланодики избирались на одну Олимпиаду. Выбор производился так, что сначала народ большинством голосов избирал подходящих кандидатов в большем против потребного числе, а потом из этих кандидатов избиралось потребное число по жребию. Избранные в продолжение 10 месяцев изучали в Элиде в здании Ellanodikaiwn, под руководством особых «стражей закона» (nomofulakeV), все то, что относилось к их деятельности, и в первый день праздника давали клятву правильно исполнять свои обязанности. Для поддержания порядка во время праздника они имели в своем распоряжении известное число палочников (rabdoucoi или rabdoforoi, также mastigoforoi, alutai , под начальством alutarchV), которые по их приказанию подвергали провинившихся телесному наказанию. Атлеты за нарушение правил состязаний были наказываемы лишением венка или денежными штрафами, поступавшими в казну Зевсова храма *. Впрочем на приговор элланодиков можно было апеллировать в Олимпийский совет, который имел право штрафовать элланодиков за допущенные ими неправильности или злоупотребления.

Желавшие принять участие в состязаниях обязаны были заблаговременно заявлять об этом элланодикам и в первый день

__________

* В Альтисе у подошвы Кронова холма стоял ряд медных статуй Зевса (ZaneV), сооруженных на штрафные деньги (Павс. V, 21,2).

 

 
119

 

праздника давали торжественную клятву (перед алтарем Зевса Оркия в здании совета, стоявшем в Альтисе) в том, что кандидат — чисто эллинского происхождения и безупречного поведения, в течение, по крайней мере, 10 месяцев добросовестно готовился к состязаниям, .в которых намерен был участвовать, и обещает не допускать в состязаниях ничего недозволенного. За мальчиков давали клятву их отцы или старшие братья и учителя, под руководством которых они готовились к состязаниям. Приступавшие к состязаниям впервые обязаны были, кроме того, заниматься предварительными упражнениями в Олимпии в течение 30 дней, а мальчики и молодые лошади подвергались испытанию (dokimasia), имевшему целью устранить из их среды взрослых юношей и взрослых лошадей. Приготовление атлетов к состязаниям состояло, конечно, главным образом в постоянных упражнениях, а кроме того, в особой диете: они должны были есть как можно больше мяса (anagkifagia), воздерживаться от вина и пр.

В дни состязаний после торжественного жертвоприношения элланодики, одетые в пурпуровые платья и с лавровыми венками на головах, входили в сопровождении глашатаев и атлетов потаенным от зрителей входом на стадий и занимали отведенные для них места. По трубному сигналу глашатай объявлял о начале состязания и призывал состязающихся, к которым один из элланодиков обращался с краткою речью; затем атлеты поодиночке проходили по стадию, при этом глашатай объявлял собранию имя и родину каждого и спрашивал, не имеет ли кто обвинения против атлета в том, что он несвободен или недостоин участвовать в состязании. Затем жребий определял, кто с кем будет состязаться. Состязания происходили по группам (taxeiV), по три или по четыре; победители в отдельных группах состязались потом между собою, и тот, кто одерживал верх над противниками в этот раз, признавался победителем в данном виде состязаний. В тот день победитель обыкновенно не принимал больше участия в состязаниях, хотя бывали случаи, что один и тот же атлет в один день одерживал две или несколько побед, что считалось, конечно, большою честью и славой. Если состязающиеся должны были распределяться попарно, как, например, при борьбе и кулачном бое, то при нечетном числе их один оставался лишним и назывался efedroV; как кажется, атлеты, оставшиеся победителями при первом состязании попарно, потом должны были состязаться между собою, причем в их число входил и ефедр, и это продолжалось до тех пор, пока оставался один победитель; таким образом, ефедр, который выдерживал одним состязанием меньше, чем другие, имел более шансов на успех, и потому жребий ефедра всегда казался

120

 

завидным. Во время состязаний играли на флейте. Состязания взрослых происходили обыкновенно в следующем порядке: dolicoV, stadion, diauloV, palh, pugmh, pagkration и после конных ристаний pentaqlon.

По окончании состязания элланодики вручали победителю пальмовую ветвь * и приказывали вновь предстать перед ними в день торжественной раздачи наград. Победителем признавался и тот атлет, против которого не решался выступить ни один противник (nikh akoniti). Наградою победителю на всех национальных праздниках служили венки. В Олимпии венки стали даваться в награду с 7-й Олимпиады; они делались из ветвей дикой маслины (kotinoV), по преданию, впервые посаженной здесь Гераклом; ветви срезывал золотым ножом элейский мальчик благородного происхождения, имевший еще в живых обоих родителей (amfiqalhV paiV ); венки, украшенные белыми повязками, выставлялись сначала на медном треножнике, а позднее — на драгоценном столе работы художника Колота (Павс. V, 12, 3; V, 20, 1), в притворе храма Зевса. В день торжественной раздачи наград, при вручении каждому победителю венка, глашатай провозглашал во всеуслышание его имя и родину. Затем победители отправлялись в так называемое dwdekaqeon для жертвоприношений на 6 алтарях, из которых каждый был посвящен двум богам. При этом раздавались победные песни и старинный, сложенный Архилохом, гимн в честь Геракла и его родственника Иолая, с известным припевом: Thnella kallinike cair anax HrakleiV. Празднества в Олимпии заканчивались торжественным пиром, который элейская община давала победителям.

При возвращении на родину победителя ожидали еще более блестящие почести. Его родственники, друзья и весь родной город считали себя прославленными его победою перед лицом всей Эллады и выражали свою благодарность всевозможными средствами. Победитель въезжал в родной город в роскошной пурпуровой одежде на запряженной четверкой колеснице, в сопровождении родственников, друзей и сограждан, с радостью выходивших ему навстречу; случалось, что для торжественного въезда его в город разбиралась часть городской стены; по объяснению Плутарха (Симп. II, 5, 2), это делалось с целью показать, что город, имеющий подобных граждан, не нуждается в стенах для своей защиты. Шествие направлялось к храму главного городского божества, где победитель слагал свой венок на алтарь как победный дар. Затем устраивался пир, во время

__________

* Этот обычай существовал и на других национальных праздниках.

 

 
121

 

которого, как и раньше при шествии, раздавались торжественные гимны в честь победителя, исполняемые многочисленными хорами. Знаменитейшие поэты, как Пиндар, Симонид и Бакхилид, сочиняли такие гимны и прославили ими многих победителей. Такие празднества иногда повторялись в течение нескольких лет в годовщину победы. Кроме того, благодарные общины чтили победителей и другими наградами, например, денежными (в Афинах по закону Солона каждый олимпионик получал по 500 драхм, а победители на других национальных праздниках — по 100), проэдриею или почетным местом при всех празднествах и публичных зрелищах, пожизненным содержанием в пританее и статуями в общественных местах. Около 60-й Ол. (540 г. до Р. X.) олимпионики получили право ставить в самой Олимпии, для увековечения своей памяти, статуи в позе победителя с принадлежностями состязания (например, с гирями, диском и т. п.) и с соответствующей подписью, правильность которой контролировалась элланодиками; статуи иконические, т. е. с воспроизведением черт лица самого победителя, могли ставиться только после трех побед (Плин. Ест. ист. XXXIV, 9, 16). Еще во времена Павсания в Олимпии стояло более 230 статуй, уцелевших от грабительства римлян.

Важнейший труд: Curtius, Adiler, Treu, Dorpfeld, Dittenberger, Purgold etc., Die Ausgrabungen von Olympia, Berl. 1881 — 97. — J. H. Krause, Hellenica, II Th. 1 Bd: Olympia oder Darstellung der grossen olymp. Spiele, Wien 1838. — A. Boetticher, Olympia, das Fest und seine Statte, 2 Aufl. Berl. 1886. — H. Forster, De hellanodicis Olympicis, Lips. 1879. — Holwerda, Olympische Studien (I: Die Folgenreihe der Festspiele. II. 'EcpeSpricx. Ill: Pentathlon) в Archaol. Zeitung 1880 — 81. — Fr. Mie, Quaestiones agonisticae mprimis ad Olympia pertinentes, Rost. 1888. — Chr. Scherer, De Olympiomcarum statuis, diss. Gott. 1885. — O. Puchstein, Der Altar d. Olymp. Zeus в Jahrbuch d. K. Deutschen Arch. Inst. XI (1896).

 

§ 3. Пифийский праздник

После Олимпийского праздника второе место по блеску и значению занимал Пифийский, совершавшийся после 1-й Священной войны в Киррейской равнине близ Дельф, у подошвы Парнаса. Начало его восходит к глубокой древности (по преданию древних, музыкальные состязания в Дельфах установлены самим Аполлоном после победы его над драконом Пифоном), но ранее упомянутой войны он совершался в самих Дельфах, под надзором дельфийских жрецов, раз в 8 лет (ennaethriV), и сопровождался только состязаниями кифародов, т. е. певцов под аккомпанемент кифары, ис-

122

 

поднявших пэан в честь Аполлона. После взятия Кирры в Ол. 47, 3 (590 г. до Р. X.) члены дельфийской амфиктионии, ведшие войну против этого города, устроили на его земле, посвященной Аполлону, Пифийский праздник, на котором к состязанию кифародов были прибавлены aulwdiaV agwnisma kai aulwn (т. е. состязание в игре на флейте и в пении под ее аккомпанемент), гимнические и конные (agwn gumnikoV kai ippikoV), а в награду победителям были выданы ценные предметы (agwn crhmatithV) *. Период праздника был при этом оставлен прежний, т. е. восьмилетний, но уже при втором праздновании в Ол. 49, 3 (582 г. до Р. X.) он был изменен на четырехлетний (pentethriV), каковым и остался на все будущее время **. С тех пор он совершался в каждый 3-й год Олимпиады в дельфийском месяце BoukatioV, соответствовавшем аттическому Метагитниону (см. табл. в гл. 13); кроме того, ежегодно совершались в то же время малые Пифии. Заведование праздником с 590 г. перешло к амфиктионам, которые назначали и судей состязаний. При 2-м праздновании (582 г.) были отменены состязания авлодов и ценные призы, вместо которых стали раздаваться венки (agwn stefanithV). Они делались из ветвей священного лавра, росшего в Темпейской долине, куда за ними отправлялась торжественная процессия; ветви, как в Олимпии, срезывал золотым ножом мальчик благородного происхождения, имевший в живых обоих родителей. Впоследствии обычай отправляться за лавровыми ветвями, указывавший на древнюю религиозную связь Дельф с Фессалией, как кажется, был оставлен. Кроме венка победителям на Пифийских состязаниях давались яблоки и разрешалась постановка статуй.

Гимнические и конные состязания в общем соответствовали Олимпийским (хотя в частностях были некоторые отличия), но всегда занимали здесь второе место после музыкальных, между которыми на первом плане стояло исполнение так называемого Пифийского nomoV'a, т. е. композиции, составленной по определенной схеме и исполнявшейся на флейте одним солистом с аккомпанементом нескольких других музыкантов. NomoV состоял из 5 частей и должен был представлять борьбу Аполлона с Пифоном и победу над ним.

__________

* Страб. IX р. 421 и 646; Павс. X, 7, 2.

** Об этой перемене упоминает схолиаст Пиндара (Hypoth. Pyth.) Павсаний, не зная этой перемены, но зная, что второй праздник после Киррейской войны был в 582 г., относит первый к Ол. 48, 3 (586), и эту ошибку повторяет большинство новых ученых (другие относят второй праздник к 586 г.).

 

 
123

 

Вообще Пифийские состязания впоследствии были очень разнообразны. По словам Плутарха (Симп. V, 2, 1), за присоединением трагических состязаний к существовавшим прежде агонам флейтистов, кифаристов и кифародов, как бы в открытую дверь ворвалась целая толпа всевозможных музыкальных и словесных состязаний (akroamata).

J. H. Krause, Hellenica. II Th. 2 Band: Die Pythien, Nemeen und Isthmien, Leipz. 1841. — Weniger, Ueber die relig. Seite der grossen Pythien, Bresl. 1870. - Aug. Mommsen, Delphika, Leipz. 1878.

 

§ 4. Истмийский праздник

Он совершался на Истме (Коринфском перешейке), первоначально в честь Меликерта, несомненно финикийского божества, которое эллины называли также Палемоном и ставили в генеалогическую связь с туземными героями; позднее культ Меликерта, установленный, вероятно, жившими некоторое время на Истме финикийскими колонистами, отступил на задний план перед культом ионического Посейдона, введенным здесь, по преданию, афинским героем Тесеем, которому приписывается и учреждение состязаний при этом празднике. Святилище Посейдона находилось в сосновой роще у Схинунтской бухты. После переселения дорийцев в Пелопоннес Истм принадлежал коринфянам, которые и заведовали праздником в исторические времена *; но афиняне всегда занимали выдающееся положение между участниками празднества и имели проэдрию (напротив, элейцы были устранены от всякого участия в празднике, Павc. V, 2, 3). Во время тирании Кипселидов праздник не совершался, но затем в 582 г. был возобновлен и с тех пор совершался через каждые 2 года (т. е. был triethriV, подобно Немейскому празднику), вероятно, весною каждого 2-го и 4-го года Олимпиады. Состязания были гимнические, конные, музыкальные и поэтические. Победители получали первоначально венок из сосновых ветвей, потом — из сельдерея (selinon), а в римские времена опять сосновый (Плут. Симп. V, 3, 3).

Krause, указ. соч. — G. F. Unger, Der Isthmientag und die Hyakinthien в журн. Philologus, т. 37 (1877).

__________

* После разрушения Коринфа Муммием в 146 г. до Р. X. заведование праздником на время перешло к сикионцам, но впоследствии, по возобновлении Коринфа, было возвращено его жителям. Павc. II, 2, 2.

124

 

§ 5. Немейский праздник

Он совершался в Немейской долине, в области города Клеон в Арголиде. Первоначально он был установлен, по преданию, аргосцами во время похода Семи против Фив, в память малютки Офельта или Архемора (сына немейского царя Ликурга), умершего от укуса змеи и принимаемого новыми учеными за символ растительности, вымирающей под влиянием зимних холодов или летнего зноя. Таким образом, праздник имел печальный характер; впоследствии он пришел в упадок и только в 573 г. до Р. X. был возобновлен дорийцами уже в честь Зевса, причем были установлены и состязания по образцу Олимпийских. К участию в празднике были приглашены все дружественные государства, преимущественно, конечно, дорические, но до общеэллинского значения праздник возвысился лишь постепенно, подобно Олимпийскому. Зевсу был воздвигнут великолепный храм со священной рощей, развалины которого отчасти сохранились до наших времен. Праздник был триетерический, т. е. совершался через каждые два года летом, в месяце Панаме (июль — август), во 2-м и 4-м году Олимпиады *. Заведовали праздником первоначально клеонейцы, в области которых лежало святилище, но около 460 г. до Р. X. аргосцы отняли у них заведование святилищем и праздником. Ближайшие подробности относительно устройства праздника неизвестны; состязания на нем были не только гимнические и конные, но и музыкальные, по крайней мере, в позднейшие времена. Особенно славились лица, которые одерживали победу на Немейском празднике после побед на трех других и становились таким образом periodonikai. Наградой победителям, по словам схолиаста Пиндара (Pypoth. Nem., 425), сначала служил масличный венок, а после Персидских войн, в честь погибших во время их, — венок из сухого сельдерея, считавшегося в древности печальным растением.

Krause, указ. соч. — G. F. Unger, Die Nemeen в журнале Philologus т. 34 (1874) и Die Winternemeen, там же т. 37. — J. G. Droysen, Die Festzeit der Nemeen в журн. Hermes т. 14 (1879).

__________

* Кроме того, во времена Павсания были зимние Немеи, но это был, по-видимому, местный аргосский праздник, а не общеэллинский (Павc. II, 15, 2; VI, 16, 4). Есть основание предполагать, что местный праздник совершался ежегодно.

125

 

ГЛАВА 16. Афинские праздники

Обратимся теперь к ознакомлению с важнейшими праздниками, совершавшимися в отдельных греческих государствах. Их обозрение естественнее всего начать с Аттики, о религиозной жизни которой мы имеем больше сведений, а расположить его удобнее всего во временной последовательности, по месяцам аттического года. При этом, конечно, мы обратим внимание только на более важные праздники.

Капитальный труд об афинских праздниках: Aug. Mommsen, Feste der Stadt Athen im Altertum, geordnet nach att. Kalender. Leipz. 1898.

§ 1. Первая четверть года (Панафинеи и др.)

Первый месяц аттического года первоначально назывался Kroniwn, а в исторические времена Ekatombaiwn. Это последнее название произошло, без сомнения, от праздника Ekatombaia в честь Аполлона, хотя о существовании такого праздника в самой Аттике нет прямых указаний. Праздник Kronia (в честь Крона), от которого происходило древнейшее название месяца, по преданию был учрежден Кекропом и совершался 12-го числа; при нем весело праздновалось окончание уборки полевых хлебов и устраивались пиры, при которых, между прочим, господа угощали своих рабов, потрудившихся при жатве. В этот праздник, по-видимому, приносились только бескровные жертвы.

16-го числа совершался праздник Sunoikesia или Sunoikia (или Metoikia по Плут. Тес. 24) в честь Афины, в память Тесеева соединения двенадцати аттических общин в одно государство (sunoikismoV). В этот праздник совершалось жертвоприношение богине Мира (Eirhnh), которое в V в. было бескровным (Аристоф. Мир. 1019 и схол.); но во 2-й половине IV в., по свидетельству надписей, содержащих в себе счеты сумм, вырученных от продажи шкур животных, принесенных в жертву в важнейшие праздники (to dermatikon) *, богине Мира приносились большие кровавые жертвы. Вслед за жертвоприношением Миру в надписях tou

__________

* С. I. А. II, 2, 741. Ditt. Syll. 374.

 

 
126

 

dermatikou упоминается жертвоприношение египетскому богу Аммону, культ которого распространился в Элладе главным образом благодаря славе его прорицалища (см. о нем ниже: разд. V, гл. 19, § 1).

28-го числа, в день рождения богини, покровительницы города Афины Полиады, совершался один из важнейших аттических праздников — Panaqhnaia в честь этой богини. Учреждение его относится к доисторическим временам и приписывалось Эрихтонию. Первоначально праздник, по свидетельству Павсания (VIII, 2, 1), назывался просто 'АЭ^уакх, а название Panaqhnaia получил со времени Тесеева синойкизма. Он совершался издревле ежегодно, но со времени Писистрата раз в четыре года, в третьем году каждой Олимпиады, праздновался с особым блеском и пышностью и назывался ta Panaqhnaia ta megala или pentaethriV twn Panaqhnaiwn; ежегодный праздник с тех пор стал называться Pan. ta kat eniauton или ta mikra. Великие Панафинеи продолжались несколько дней (по счету А. Моммзена девять, с 21 по 29 число). В первые дни праздника совершались разные состязания, — гимнические, конные и музыкальные; участники делились по возрасту на три группы: paideV, ageneioi (безбородые, т. е. юноши) и andreV; в числе состязаний упоминаются: stadion, diauloV, dolicoV, pentaqlon, palh, pugmh, pagkration, purrich и др.; к ним же относилась lampadodromia, т. е. бег с факелами, совершавшийся во время ночного празднества (pannuciV) и состоявший в том, что молодые люди с зажженными факелами бежали вперегонку от алтаря Эрота в Академии по внешнему Керамику, передавая эти факелы из рук в руки; победителем признавался тот, кто первый достигал цели, не погасив факела; это было очень трудно, так как факелы были восковые и при быстром беге легко гасли. Был еще agwn euandriaV, состоявший в марше и военных упражнениях вооруженных воинов, разделенных по филам и отличавшихся ростом, силой и красотою. Устройство пиррихи, лампадодромии и эвандрии принадлежало к числу круговых литургий *.

Конные состязания также были очень разнообразны; в числе их упоминаются, например, состязания ippwn zeugei adhfagw (на паре вдоволь едящих, т. е. взрослых лошадей), zeugei pwlikw, pompikw, polemisthriw, kelhti и др. Наконец, упоминаются состязания триер (newn amilla) в Пирее, происходившие в последний день праздника.

__________

* Ср. ч. I, разд. III, гл. 25, § 3.

 

 
127

 

Музыкальные состязания рано вошли в состав Панафинейского празднества. Еще Писистратом было установлено, чтобы рапсоды исполняли на великих Панафинеях Гомеровские поэмы в определенном порядке и очереди; Перикл присоединил состязания флейтистов, игроков на кифаре (kiqaristai) и певцов с аккомпанементом кифары (kiqarwdoi); эти состязания происходили в специально для них построенном здании Wideion. Для заведования всеми состязаниями выбирались 10 aqloqetai, по одному из каждой филы, на 4 года, от одних великих Панафиней до следующих. Наградами за победы в музыкальных состязаниях служили золотые венки и денежные призы (до 600 драхм), а первому и второму победителям в гимнических и конных состязаниях — масло от священных олив (moriai) в весьма значительном количестве, в изящных, украшенных рисунками сосудах *; награда за победу в гонке триер, назначавшаяся филам, а не отдельным триерархам, состояла в известной сумме денег, часть которых отделялась для жертвоприношения Посейдону. За победу в agwn euandriaV филы получали быков ценою в 100 драхм, а отдельные победители — щиты (Арист. Аф. пол. 60).

Самую важную и блестящую часть праздника составляла происходившая 28-го числа торжественная процессия (pomph), в которой богине приносился peploV, роскошная одежда для статуи, вытканная избранными афинскими гражданками (ergastinai), по одобренному советом (позднее судебной палатой) проекту (Арист. Аф. пол. 49), под наблюдением афлофетов (ibid. 60). Работу начинали за 9 месяцев до Панафиней, в последний день месяца Пианопсиона, посвященный Афине Работнице (Erganh), избранные девочки arrhforoi (см. о них ниже, § 4). На шафранном фоне ткани изображалась битва с гигантами; где Афина является победительницей диких и враждебных богам сил, а также славные деяния из отечественной истории, где сыны Афин являли себя

__________

* Первый победитель получал впятеро более масла, чем второй; например, первый победитель в состязании безбородых в беге получал 60 амфор масла, второй — 12; первый победитель в том же состязании мальчиков — 50, второй — 10 и т. д. Самое большое количество масла (140 амфор) выдавалось за победу ippwn zeugei adhfagw. (Описание наград сохранилось в надписи С. I. А. II, 965). Несколько ваз, в которых выдавалось масло, сохранилось до наших времен; на них надписывались слова twn Aqhnhqen aqlwn eimi и имя архонта-эпонима, при котором одержана была победа. Верховное заведование панафинейскими наградами принадлежало совету и казначею военных сумм (Арист. Аф. пол. 49, 3).

 

 
128

 

достойными славы своих предков. Этот peploV развешивался в виде паруса на модели корабля и в таком виде провозился из внешнего Керамика по главным улицам и площади города в Акрополь в святилище богини. В процессии участвовал весь афинский народ со всем, что у него было прекраснейшего и почетнейшего. Жрецы и служители культа вели множество разукрашенных жертвенных животных, благороднейшие девицы несли в корзинах и сосудах священные предметы (kanhforoi), благороднейшие и красивейшие старцы шествовали с оливковыми ветвями (qalloforoi), в белых одеждах и с венками на головах; далее в процессии участвовали взрослые граждане и юноши в военном платье, с копьем и щитом, всадники в блестящем вооружении под предводительством гиппархов, наконец, все победители в предшествовавших состязаниях. Вольноотпущенники и метеки, жившие в стране богини под покровительством ее законов, также принимали участие в процессии, но лишь в служебных ролях, соответствовавших их подчиненному положению: метеки-мужчины несли сосуды с жертвенными печеньями, их жены — сосуды с водой, незамужние дочери — зонтики или стулья за знатными гражданками; на обязанности вольноотпущенников лежало украшение улиц и площади, по которым проходила процессия, дубовыми ветвями. Иностранные государства, именно афинские кблонисты и союзники, принимали участие в празднике посредством торжественных посольств (qewriai), привозивших богине дары и жертвы и также участвовавших в процессии. В V в. до Р. X., в эпоху процветания афинской гегемонии, каждый союзный город обязан был доставлять по быку и по две овцы для жертвоприношения на Панафинейском празднике. Этим торжественным жертвоприношением (ekatombh) на Акрополе заканчивалась процессия. С ее составом и пышностью можно познакомиться по сохранившимся рельефам, изваянным учениками Фидия под его ближайшим руководством и некогда украшавшим собой фризы Парфенона *. Последний день праздника с его великолепной процессией был наглядным представлением как могущества самой богини, так и доблести, процветания и богатства покровительствуемого ею народа.

Относительно ежегодных или малых Панафиней нельзя определить с полной достоверностью, в какой мере они соответствовали великим. На них также происходили состязания, только, конечно,

__________

* См. о них A. Michaelis, Der Parthenon, 1871 (текст и атлас); L. von Sybel в Baumeister's Denkmaler d. klass. Alterthums п. cл. Parthenon и др.

 

 
129

 

не столь многочисленные и разнообразные *, была и процессия и pannuciV; пеплос богине с конца IV в. также приносился ежегодно (Диод. XX, 46). С подобным описанием богослужебных обрядов, совершавшихся в малые Панафинеи, знакомит нас сохранившаяся (не вполне) надпись С. I. А. II, 163, относящаяся ко 2-й половине IV в. до Р. X. и содержащая в себе устав для ieropoioi, заведовавших этим праздником: они должны приносить одну жертву на Ареопаге почитающимся на нем божествам, другую на Акрополе — Афине как богине здравия (Aqhna Ugieia); из мяса жертвенных животных они должны отделять части пританам, архонтам, казначеям сокровищ богини, стратегам, таксиархам, устроителям процессии, канефорам, себе и всем афинянам; ночью устраивалась веселая pannuciV, а на другой день с восходом солнца — процессия, которой также заведовали ieropoioi; особые суммы назначались для покупки коров, из которых лучшие приносились в жертву Афине Победе (A. Nikh) и Афине Полиаде на ее большом алтаре, и мясо их разделялось народу по демам (kreanomia).

Второй месяц Metageitniwn получил свое название от праздника в честь Аполлона MetageitnioV (Соседского); это прозвище Аполлона, праздник и название месяца были, по-видимому, весьма древнего происхождения и встречаются не только у ионийцев, но и у дорийцев в форме PedageitnuoV. В Афинах в течение этого месяца не было особенно важных праздников.

В третьем ^месяце, носившем название Bohdromiwn (от праздника Bohdromia), совершался 5-го числа праздник поминовения усопших под именем Genesia, Nemesia (от имени богини NemesiV) или Nekusia с жертвоприношением богине Земли. На следующий день праздновалась Марафонская победа, и совершалось поминовение по убитым в этой битве воинам **. Известно, что перед битвой афиняне, моля о помощи Артемиду Агротеру, обещали принести ей в жертву по козе за каждого убитого врага, но так как убитых оказалось слишком много, то решено было ежегодно приносить в жертву по 500 коз,

__________

* Упоминаются purricistai (Лис. Речь по обвин. в лихоимстве, 1) и agwn euandria (Фукид. V, 56). На так называемых Панафинейских вазах (см. выше) чаще всего встречаются имена архонтов третьего года Олимпиад, но попадаются и вазы с именами архонтов других годов, откуда очевидно, что они выдавались и в малые Панафинеи.

** Битва произошла 17-го числа Метагитниона, но празднование победы совершалось не в самый день битвы, а было соединено с ближайшим праздником поминовения усопших и с днем, посвященным Артемиде.

 

 
130

 

что и исполнялось архонтом-полемархом 6-го Боедромиона. У Демосфена (Ол. III, 31) и в надписях упоминается вооруженная процессия (pomph en oploiV), совершавшаяся в день этого праздника. Вероятно на следующий день (7-го числа) совершался праздник Bohdromia в честь Аполлона как помощника в битвах (Ap. BohdromioV ). Самым важным праздником в Боедромионе были Eleusinia, или великие мистерии в честь Деметры, совершавшиеся в течение почти 2-х недель в городе и в Элевсине. Первая, городская половина празднеств продолжалась с 13-го по 19-е число; здесь совершались и такие празднества, которые лишь внешним образом были связаны с Элевсиниями, как, например, жертва Демократии, праздник Асклепия и др. Но обо всем этом мы скажем там, где будет речь вообще об Элевсинских мистериях (см. ниже разд. V, гл. 20, § 2).

С, Hoffmann, Panathenaikos, Cassel 1835. — Petersen, Die Feste der Pallas Athene, Ham. 1835. — H. A. Muller, Panathenaica, Bonn 1837. — Breuer, De musicis Panathenaeorum certaminibus, Bonn 1868. — Латышев, К вопросу о культе Аммона в Афинах, Журн. М. H. Пр., январь 1881.

 

§ 2. Вторая четверть года (Пианопсии, Фесмофории, Апатурии, сельские Дионисии и др.)

Четвертый месяц Puanoyiwn * получил название от праздника Puanoyia, совершавшегося 7-го числа в честь Аполлона, как бога света и тепла, способствующего созреванию плодов. Свое название праздник получил оттого, что в день его варили разные овощи, — чечевицу, бобы и пр. (eyhsiV twn ospriwn) и подносили Аполлону в знак благодарности за дарование их людям. Начатки плодов приносились богу также в форме eiresiwnh, — оливковой или лавровой ветви, обвитой шерстью (eiria) и обвешанной плодами и сосудцами с маслом, медом и вином; иресиону, подносимую от лица государства, нес в торжественной процессии мальчик, имевший в живых обоих родителей (paiV amfiqalhV), к храму Аполлона, где она ставилась в качестве приношения. Отдельные семьи также посвящали божеству иресионы, которые выставляли у дверей домов. Вместе с Аполлоном

__________

* Такую форму имеет название этого месяца в аттических надписях, тогда как у авторов обычная форма Puanoyiwn и Puanoyia. Значение обеих форм одно и то же (ср. eyw и oyon). Puanoi собственно означает бобы (= kuamoi).

 

 
131

 

или Гелиосом почитались при этом богини времен года (Wrai), которых афиняне признавали в числе двух (а не трех, как в других государствах) под именами Qallw и Auxw, намекавшими на то, что эти богини производили цветение и созревание плодов.

В тот же день совершались в честь Диониса и Афины Скирады Oscoforia, учрежденные в благодарность за дарованную людям жатву винограда и маслин и получившие свое название от виноградных ветвей с гроздьями *, игравших роль при этом празднике. Именно, paideV amfiqaleiV, избранные в числе двух от каждой филы, с виноградными ветвями (oscoi или wscoi) в руках совершали бег от городского храма Диониса к храму Афины Скирады в Фалере. Победителю в беге подносились fialh pentaplh или pentaploa со смесью из вина, меда, сыра, муки и масла, и победитель должен был вкусить этой смеси. Для всех участников в беге устраивали обед избранные знатные гражданки (ai deipnoforoi). Затем процессия, в которой победитель в беге занимал почетное место, возвращалась в город с пением песен в честь Диониса, называвшихся oscoforiaka melh; хором предводительствовали двое юношей в женском одеянии с виноградными ветвями в руках. По прибытии процессии к храму Диониса совершалось жертвоприношение, которым заведовал род Фиталидов.

При Пианопсиях и Осхофориях видную роль играли воспоминания о возвращении Тесея с Крита после убиения Минотавра: при варении овощей вспоминали, как Тесей со своими спутниками, возвратившись из Крита, отобедал остатками дорожных запасов и принес благодарственную молитву Аполлону; устройство иресионы связывалось с преданием о том, что Тесей со спутниками посвятил в храм иресиону в благодарность за благополучное возвращение; бег осхофоров, по преданию, был учрежден в память встречи Тесея жителями Афин в Фалере; ai deipnoforoi напоминали матерей тех юношей и девиц, которых Тесей возил на Крит, а переодевание 2-х юношей в процессии в женское платье связывалось с преданием о том, что Тесей взял с собой двух мальчиков, переодетых в женское платье, вместо девиц (Плут. Тес. 22 и 23).

В следующие дни (с 8-го числа) совершалось прямо в честь Тесея празднество Qhseia, учрежденное со времени перенесения костей Тесея с о. Скироса Кимоном (469 до Р. X.) и принадлежавшее к числу важнейших афинских праздников. Оно состояло, кроме большого жертвоприношения от имени государства, главным

__________

* Гесих. п. cл. wscoi. ta nea klhmata sun autoiV toiV botrusi.

 

 
132

 

образом из разнообразных состязаний, которыми заведовал ежегодно избираемый агонофет. В числе состязаний упоминаются: lampadodromia, euandria, euoplia пеших отборных воинов и всадников, состязания трубачей и глашатаев. Участники состязаний разделялись по возрасту на пять отделений: paideV thV prwthV, deuteraV и trithV hlikiaV, paideV ek pantwn, andreV. В более поздние времена видное участие в празднике принимали эфебы. В эфебовских надписях Тесеев праздник ставится рядом с поминальным празднеством Epitafia, которое совершалось в память граждан, павших в битвах, и сопровождалось лампадодромией и бегом эфебов в полном вооружении (en oploiV).

Непосредственно за описанными празднествами начинались Qesmoforia в честь Деметры, продолжавшиеся 5 дней, с 9-го по 13-е число. Это было такое время (по нашему календарю приблизительно конец октября), когда годовой круг земледельческих работ был вполне закончен и земледельцы начинали спокойно пользоваться дарами, которыми человек был обязан богине земледелия; поэтому было совершенно естественно именно в это время выражать ей благодарность за благодеяние, оказанное введением земледелия, как основания подчиненной законному порядку оседлой жизни людей (на это именно указывает прозвание богини QesmoforoV). Праздник совершался исключительно афинскими гражданками, жившими в законном браке и отличавшимися хорошим поведением; мужчины и девицы к нему не допускались, почему и этот праздник иногда называется мистическим, хотя от мистерий в собственном смысле он отличался тем, что для участия в нем не было надобности в особом посвящении и в самых обрядах праздника не было ничего мистического. В основании допущения к празднику исключительно замужних женщин лежала, вероятно, та мысль, что брак есть одно из важнейших установлений культурной жизни. Участницы праздника выбирали из каждого дема по две наиболее уважаемых и зажиточных гражданки для совершения священных обрядов от имени гражданок своего дема; избранные обязаны были угощать гражданок дема обедом, что считалось литургией. Верховное же руководство всеми обрядами принадлежало жрице Деметры. В первый день праздника, носивший название Sthnia, женщины собирались в определенном пункте и все вместе отправлялись в местечко Галимунт на мысе Колиаде (близ Фалера), причем по дороге и по прибытии на место обменивались шутками и насмешками (как при процессии в праздник Элевсиний, см. ниже, гл. 20, § 2). В храме Деметры в Галимунте на следующий день совершалось празднество, которое собственно называлось Qesmoforia, а затем

133

 

11-го числа участницы праздника возвращались в Афины (почему этот день назывался anodoV), где праздник продолжался; следующий день, т. е. 12-е число, женщины проводили в печали и посте (nhsteia), причем вероятно в этот день совершалось особое очистительное жертвоприношение (схол. Лук. Разг. гетер. II, 1), а 13-го совершалось вышеупомянутое угощение женщин распорядительницами, причем везде царило непринужденное веселье, игры, танцы и пр.; этот день носил название kalligeneia (ta) от прозвища Деметры как матери прекрасной Персефоны. В заключение праздника приносился богине под названием zhmia жертвенный дар для отвращения ее гнева за проступки и прегрешения, которые могли быть сделаны в праздник.

В 20-х числах этого же месяца * совершался древний общеионический праздник Apatouria в честь Зевса и Афины. Название праздника, которое самими древними неверно производилось от слова apath (Герод. I, 147), происходит, без сомнения, от (х copulativum и pathr и значит то же, что omopatoria; праздник служил главным выражением религиозной связи фратрий. Праздничных дней было собственно три, из которых каждый отличался особым названием: первый день назывался dorpeia (или dorpia) от вечернего пиршества членов фратрий, которому, конечно, предшествовало жертвоприношение; второй день назывался anarrusiV (по объяснению схол. Аристоф. Ахарн. 146: apo tou anarruein tou quein), третий — hmera kourewtiV **. Кроме того, прибавлялся к празднику еще один день под названием epibda, а праздничные вакации начинались иногда накануне dorpeia, так что весь праздник продолжался тогда 5 дней. В 3-й день праздника происходило записывание во фратрии детей граждан, причем отцы записываемых представляли овцу или козу для жертвоприношения на алтаре фратрии ***. Жертва называлась koureion (от kouroV, kourh) и meion; в надписях koureion отличается от Heiov, так что, вероятно, справедливо мнение А. Моммзена (Feste, стр. 333), что meion приносилось за маленьких детей, а koureion — за взрослых. Тогда же молодые мужья записывали в свои фратрии новобрачных жен, принося жертву, называвшуюся gamhlia. Платон

__________

* По мнению Шмидта (Gr. Chron. стр. 278), три главные дня праздника приходились на 19 — 21 число.

** Впрочем, по некоторым свидетельствам, anarrusiV назывался первый день праздника, а dorpia — второй. Такой порядок принимает и А. Моммзен (Feste d. St. Athen, стр. 336).

*** См. ч. I, разд. Ill, гл. 20, § 3.

 

 
134

 

говорит (Тим., 21 b), что в день kourewtiV происходили состязания мальчиков в декламировании поэтических произведений, преимущественно стихотворений Солона. Веселые пиршества фраторов заканчивали этот день. Упоминаются особые protenqai ( = progeustai) и oinoptai (по объяснению Фотия, epimelhtai tou touV fratoraV hdun oinon ecein), заботившиеся об устройстве этих пиршеств. В числе праздничных увеселений упоминаются гимнические (именно lampadodromia) и музыкальные состязания, которые А. Моммзен (Feste, стр. 339 сл.) относит, впрочем, к праздникам Promhqia и Hfaistia.

В последний день Пианопсиона (enh kai nea) совершались Calkeia или Aqhnaia в честь Афины Эрганы и Гефеста, древний всенародный праздник, который позднее совершался одними ремесленниками. В этот день начинали ткать peploV Афине к Панафинеям.

Пятый месяц Maimakthriwn получил название от Зевсова прозвища maimakthV, указывающего на мрачный характер зимней природы. В этом месяце не было особенно важных праздников; упоминаются только жертва Зевсу Земледельцу (GewrgoV) 20-го числа и очистительные празднества в конце месяца.

В шестом месяце Poseidewn главные праздники были Alwa и Dionusia ta kat agrouV. Первый был земледельческий праздник молотьбы (название происходит от h alwV — ток), совершавшийся в честь Деметры, Коры и Диониса. Главным местом праздника был Элевсин, но праздновали и в городе; между прочим, упоминается при этом празднике teleth веселого и даже распущенного характера, в которой участвовали только женщины, почему праздник причисляется к мистическим *. Упоминается также жертвоприношение Посейдону как покровителю растительности (futalmioV) и agwn patrioV.

Праздновавшиеся в этом месяце Дионисии назывались «сельскими» (в отличие от «городских» или «великих», совершавшихся в месяце Элафеболионе), а также Qeoinia. Праздник совершался в отдельных демах, не только сельских, но и городских. Дни празднования не известны в точности. Это был радостный праздник в честь бога вина и веселья, совершавшийся по окончании сбора винограда и сопровождавшийся разными деревенскими увеселениями. Для празднования сельских Дионисий обыкновенно сходились вместе родичи, мужчины и женщины, господа и рабы. Устраивались веселые процессии, в которых вели жертвенных козлов, носили священную

__________

* О времени праздника ср. ст. Фукара в Bulletin de corr. hellen. т. VII, стр. 395 и 514.

 

 
135

 

утварь и печения, сосуды с вином для возлияний, виноградные ветви и гирлянды смокв, а также как непременную принадлежность процессии, символ производительной силы природы falloV, пели песни в честь Диониса и пр. и таким образом приближались к храму или алтарю Диониса для жертвоприношений *. Затем составлялись веселые пирушки, при которых не было недостатка во всевозможных шутках и остротах. В числе увеселений видное место занимал askwliasmoV или askwlia, игра, состоявшая в том, что участники балансировали на одной ноге на надутом козьем мехе, снаружи намазанном маслом, при этом, конечно, дело не обходилось без неловких прыжков и падений, подававших множество поводов к веселому смеху; счастливец, удачно справившийся с трудностями состязания, получал в награду тот же мех, наполненный вином. Изобретателем игры предание называет Икария, который впервые посадил (в царствование Пандиона, наследника Эрихтония) в Аттике лозу, полученную в дар от самого Диониса, и стал заниматься виноделием. Устраивались также качели (aiwra) в память повесившейся дочери Икария Еригоны. Были в ходу переодевания и импровизированные мимические представления, для которых можно было черпать богатый материал из мифов о Дионисе или из окружающей жизни. Впоследствии в некоторых значительнейших и зажиточнейших демах давались и настоящие драматические представления **. В некоторых демах, как, например, в Пирее, Элевсине, Форике, Ахарнах и др., были даже постоянные каменные театры, в других строились временные деревянные. В большинстве случаев в театрах демов давались такие пьесы, которые раньше были представлены в городе, отчасти потому, что расходы на представление старых пьес были менее значительны, а отчасти и потому, что сами поэты предпочитали ставить свои пьесы сначала на большой городской сцене. — Особенной пышностью отличалось празднование сельских Дионисий в Пирее. почему в надписях упоминаются в качестве особого праздника ta Peiraia или Dionusia ta en Peiraiei; они были даже возведены на степень государственного праздника.

Е. V. Engholm, De epitaphiis Atheniensium, Ups. 1872. — A. Martin, Notes sur l'heortologie Athenienne в Revue de philologie v. X (1886). — A. Wellauer, De thesmophoriis, Vratisl. 1820.

__________

* Такую процессию в карикатурном виде представляет Аристофан в комедии "Ахарняне".

** О происхождении драмы из празднеств в честь Диониса см. ниже, в разделе VI.

136

 

§ 3. Третья четверть года (праздники Диониса и др.)

Седьмой месяц Gamhliwn обязан своим названием празднику Gamhlia, вероятно тождественному с праздником Qeogamia, установленным в память бракосочетания (ieroV gamoV) Зевса с Герою; весь этот месяц был посвящен Гере как покровительнице брака. У других ионийцев, а в древнейшие времена и в самой Аттике, этот месяц назывался Lhnaiwn от большого Дионисовского празднества Lhnaia или Dionusia ta epi Lhnaiw. Этот праздник совершался в Аттике, по мнению А. Моммзена (Feste, стр. 375) в течение нескольких дней с 12-го числа. Местом праздника было древнее святилище Диониса, называемое Л-qvcuov. Совершался он сходно с сельскими Дионисиями, только пышнее и торжественнее; важную роль играло исполнение дифирамбов в честь божества киклическими хорами, называвшимися так потому, что во время исполнения дифирамба они двигались мерным, ритмическим шагом вокруг алтаря. Но еще важнее были театральные представления, о которых будет сказано ниже (разд. VI). Как этим, так и следующим праздником Диониса заведовал архонт-царь.

Название восьмого месяца Anqesthriwn произошло от третьего большого Дионисовского праздника, называвшегося Anqesthria; это был месяц, в котором природа на юге пробуждается от зимнего сна; кроме того, молодое вино, приготовленное осенью, заканчивало к этому времени свое брожение и становилось годным к употреблению. То и другое, т. е. пробуждение природы и окончание брожения вина, составляло предмет праздника Анфестерий. Он продолжался три дня (с 11 по 13 число), из коих каждый имел особое название. Первый день назывался h piqoigia (от piqoV и oignumi), — день открытия бочек и пробы нового вина. Каждый домохозяин приносил богу жертву, при которой совершал возлияние свежим напитком, и все домочадцы, не исключая и рабов, предавались праздничному веселью и удовольствиям. Первыми весенними цветами украшались сосуды и дети как распускающиеся цветки человеческого рода. В этот день в Афинах был рынок игрушек, которые покупали и дарили детям. В праздник Анфестерий принято было платить гонорар за обучение софистам и другим учителям, которые за это в день coeV приглашали к себе в гости своих учеников. — Второй день coeV (кружки) также был посвящен праздничным удовольствиям. Веселые компании, в которых участвовали переряженные, представлявшие сатиров, нимф и пр., ходили по городу и заходили к знакомым, где составлялись пирушки и даже состязания: кто скорее выпивал свой кубок вина, получал

137

 

в награду плющевый венок и мех вина. При этом не забывали также и умерших родственников: ходили к ним на могилы и совершали возлияния вином. По-видимому, первоначально этот день был посвящен, главным образом, поминовению усопших и имел целью умилостивить силы подземного мира, владычеству которых при наступлении весны приходил конец. Поэтому-то этот день вместе со следующим принадлежал к числу hmerai apofradeV или miarai и храмы богов в эти дни были закрыты (Дем. Пр. Неэры, 76); однако впоследствии такое значение этих дней вполне уступило место веселью и наслаждению. От имени государства в день coeV совершалась таинственная церемония в древнем храме Диониса в Ленее, открывавшемся только в этот день. Главную роль в этой церемонии играла basilissa или basilinna, супруга архонта-царя, которая должна была быть родовитой гражданкой и выйти замуж девицей. При совершении церемонии ей помогали четырнадцать gerarai, избранные архонтом-царем из наиболее уважаемых гражданок. «Царица» в присутствии священноглашатая (ierokhrux) брала с них торжественную клятву в том, что они удовлетворяют условиям, требующимся для участия в церемонии, и будут соблюдать строгую тайну. Gerarai совершали священные обряды на 14 алтарях, а затем «царица» отправлялась в так называемое boukoleion вблизи пританея (Арист. Аф. пол. 3) и там будто бы сочеталась браком с Дионисом. Древний закон об этом обряде, вырезанный на камне, еще во времена Демосфена стоял в святилище Диониса подле жертвенника. Впрочем, подробности обряда неизвестны, а значение его объясняется различно; проще и естественнее всего принять, что «царица», как представительница страны, соединялась брачными узами с богом возрождающейся весною растительности в знак того, что страна вполне предана его служению и надеется на его защиту и помощь; или, быть может, эта церемония совершалась в воспоминание брака Диониса с Ариадною.

Третий день Анфестерий назывался cutroi (горшки) оттого, что тогда приносили подземному Гермесу в жертву за души усопших горшки с вареными плодами всякого рода (panspermia), которых сами жертвователи не могли пробовать, как при всех вообще жертвах подземным богам; ни одному из Олимпийских богов в этот день не приносили жертвы. Вообще видно, что три дня Анфестерий были богаты различными религиозными обрядами, подробности которых, однако, мало нам известны.

23-го числа того же месяца был праздник Diasia в честь Зевса Милостивого (MeilicioV). Название «Милостивый» было только ев-

138

 

фемистическим, на самом же деле Зевс почитался при этом празднике как грозный и суровый бог, для отвращения гнева которого приносились в этот день умилостивительные жертвы всесожжения (Ксен. Анаб. VII, 8, 5). Фукидид, рассказывая о заговоре Килона, говорит, что Диасии были в Афинах величайшим праздником, при котором весь народ совершал жертвоприношения за городом, причем многие жертвовали не животных, а местные жертвенные предметы *. По объяснению схолиаста, эти qumata epicwria состояли из печений в форме различных животных (pemmata tina eV zwwn morfaV teupwmena). Дело объясняется тем, что для умилостивления грозного божества всякий считал долгом совершить жертвоприношение, а между тем бедные люди не могли или жалели жертвовать животных для сожжения целиком на алтаре и поэтому заменяли их печениями в форме животных на основании известного принципа древних: in sacris simulata pro veris accipiuntur. Так как жертвы целиком сжигались в честь богов, то Лукиан в "Тимоне" (§ 7) имел полное право вложить в уста Гермеса слова, что боги роскошно праздновали Диасии у богатого Тимона; напротив, для людей праздник проходил, по замечанию Лукианова схолиаста (к Икаром. 24), с некоторым прискорбием, meta tinoV stugnothtoV. Эта stugnothV, очевидно, состояла, главным образом, в том, что людям нечем было угощаться, и, вероятно, послужила одной из причин того, что Диасии в более поздние времена вышли из употребления (Лук. Икаром. 24).

Наконец, в этом же месяце совершались малые мистерии, о которых будет сказано ниже (см. разд. V, гл. 20, § 2).

Девятый месяц Elafhboliwn был посвящен Артемиде, которой вообще у греков посвящался месяц, приходившийся около весеннего равноденствия **. У нас нет прямых указаний на существование в Аттике праздника Elafhbolia, встречающегося в других местностях Эллады, но предполагать его существование можно с большой вероятностью. Главным же праздником в этом месяце были великие Дионисии (D. ta megala, ta en astei), продолжавшиеся несколько дней. Ряд празднеств открывался 8-го числа большим праздником

__________

* Фукид. I, 126: Esti gar kai AqhnaioiV Diasia, a kaleitai DioV eorth Meiliciou megisth, exw thV polewV, en h pandhmei quousi, polloi ouc iereia, alla qumata epicwria. По мнению А. Моммзена (Feste, стр. 421), праздник совершался на северном берегу Илисса, вблизи храма Зевса Олимпийского.

** Во многих местных календарях этот месяц назывался ArtemisioV или Artemisiwn.

 

 
139

 

Асклепия (Asklhpieia), установленным в 420 г., а заканчивался около 14-го числа праздником Pandia, значение которого не вполне ясно. Великие Дионисии торжествовали полную победу весны над зимой, были праздником радости и свободы, когда отпускали на поруки узников, оставляли в покое должников и никого не арестовали, для того чтобы все могли принимать участие в веселье и удовольствиях. Первоначально празднование великих Дионисий, быть может, ограничивалось, подобно малым, торжественной процессией (pomph), в которой несли древнюю статую Диониса из Ленея в древний храм его, стоявший близ Академии, и оттуда обратно, хоровыми песнями и веселыми прогулками по городу (kwmoi); но впоследствии главною и существеннейшею частью этого праздника были театральные представления, о которых мы скажем отдельно (разд. VI, гл. 30, § 1). Праздник этот, наряду с Панафинеями, был одним из важнейших в Афинах и совершался с чрезвычайною пышностью и великолепием. В V в. до Р. X. афинские союзники являлись к этому времени в город для внесения дани, причем обязаны были по народному постановлению доставлять священные символы для ношения в процессии. Ввиду присутствия союзников афинское правительство не жалело никаких расходов, чтобы увеличить блеск торжественных дней или показать иностранцам свое богатство и изящество вкуса. Праздником заведовал первый архонт с 10 попечителями, которые, по словам Аристотеля (Аф. пол. 56), раньше избирались народом посредством хиротонии и покрывали расходы на процессии из своих средств, а в его время избирались жребием по одному из филы и получали на устройство процессий 100 мин.

По мнению А. Моммзена (Feste, стр. 449), в этом же месяце совершался в честь Матери богов праздник Galaxia, получивший название от кушанья galaxia (ячменная каша на молоке), которое варили в этот праздник. Эфебовские надписи I в. до Р. X. упоминают об обычае эфебов совершать в этот праздник особое жертвоприношение богине и посвящать ей дорогую чашу.

О праздниках Диониса: A. Boeckh в де&атт. kleine Schriften т. V, стр. 65 cл. — F. U. Fritzsche, Die Lenaeis Athen. festo conun. I et II, Rost. 1837. - O. Gilbert, Die Festzeit der attischen Dionysien, Gott. 1872. - A. Korte, Zu att. Dionysos-Festen в Rhein. Mus. т. 52 (1897). - H. von Prott, Enneakrunos, Lenaion und Dionusion en LimnaiV в Ath. Mitth. 23 (1898). - O. Band, Die att. Diasien, Beri. 1883.

140

 

§ 4. Последняя четверть года (Фаргелии, Скирофории, Дииполии и др.)

Десятый месяц Mouniciwn получил название от прозвища Артемиды Mounicia или совершавшегося в честь ее праздника. Шестого числа этого месяца праздновались Delfinia в честь Аполлона Дельфиния, покровителя мореплавания, которое в Греции возобновлялось незадолго до этого времени после зимнего перерыва. Предание приурочивало к этому дню отъезд Тесея и его спутников на о. Крит; перед отъездом Тесей и его спутники, по преданию, молились в храме Аполлона Дельфиния и оставили там просительную ветвь (ikethria); в воспоминание этого девицы ходили в этот день в храм Delfinion для умилостивительной молитвы Аполлону и, вероятно, также Артемиде (Плут. Тес. 18).

16-го числа праздновались Mounicia в честь Артемиды, которой приносили в жертву круглые лепешки (amfifwnteV) с воткнутыми в них свечами, символически представлявшие полную луну. С 480 г. с этим днем было связано празднование Саламинской победы, в память которой происходили состязания в беге кораблей. При этом чествовался на о. Саламине местный герой Эант, почему праздник назывался также Aianteia. К этому же времени А. Моммзен (Feste, стр. 453 сл.) относит праздник Braurwnia в честь Артемиды Бравронской, почитавшейся в деме Бравроне, но также и в городе, где ей был воздвигнут особый храм на Акрополе. Ей посвящались под именем «медведиц» (arktoi) девочки, которые в течение известного времени исполняли разные служебные обязанности в святилище богини. Происхождение этого обычая объясняется различно. Что касается самого праздника, то он носит следы человеческих жертвоприношений, совершавшихся для умилостивления богини в древнейшие времена: избранному в жертву человеку наносили рану в затылок, чтобы пролитою из раны кровью умилостивить богиню (Еврип. Иф. Тавр. 1458). Праздник в Бравроне совершался раз в 4 года (т. е. был pentethriV), а в Афинах, быть может, ежегодно.

19-го числа, по словам Плутарха (Фок. 37), совершалась процессия увенчанных всадников. Ученые приурочивают ее к празднику Olumpieia, упоминаемому в надписях tou dermatikou между городскими Дионисиями и Бендидиями (которые праздновались 19-го Фаргелиона), а также и у схолиастов. Совершавшиеся в этот праздник жертвоприношения, судя по количеству денег, вырученных от продажи шкур животных, были весьма значительны. Праздник сопровождался конными и, вероятно, гимническими состязаниями.

141

 

Одиннадцатый месяц Qarghliwn получил название от праздника Qarghlia. В честь Аполлона и Артемиды. Он совершался 6-го и 7-го числа этого месяца и был важнейшим из Аполлоновых праздников в Афинах. Аполлона почитали при этом празднике как бога жаркого лета, которое, по представлению греков, начиналось со времени утреннего восхода Плеяд, около 11 мая; самое название праздника несомненно стоит в связи со словом qeroV. Летние жаркие дни способствуют созреванию плодов; но если они переходят желанную меру, то действуют уже пагубно и на людей, и на растительность, производят болезни и неурожаи. Поэтому при этом празднике, с одной стороны, заранее благодарили бога за благовременное поспевание плодов, с другой — старались предварительно умилостивить, чтобы он не обманул надежд на урожай ниспосланием губительной жары, и с этой целью производили очистительные обряды. Для отвращения гнева божества приносились страшные умилостивительные и очистительные жертвы: из числа преступников выбирали двух мужчин (или, по другому преданию, мужчину и женщину) под названием farmakoi, вешали им на шею гирлянды смокв (одному — черные, другому — белые) и под звуки флейты обводили вокруг города, погоняя ветвями смоковницы и морского лука (считавшегося одним из важнейших очистительных средств). По окончании этой процессии в древнейшие времена farmakoi приносились в жертву на определенном месте морского берега, тела их сжигались, и пепел бросался в море; позднее этот жестокий обычай был исполняем только для вида: farmakoi сбрасывались с возвышенности в море, но были подхватываемы внизу и удаляемы из страны. В этот же день приносилась умилостивительная жертва Деметре Хлое. На другой день в виде благодарственной жертвы приносили Аполлону и Горам начатки плодов, поспевавших к этому времени, и устраивали иресионы, как в праздник Пианопсий. Кроме того, Фаргелии праздновались процессиями и состязаниями, в которых выступали хоры взрослых и детей. Заведование праздником лежало на обязанности первого архонта и нескольких попечителей (epimelhtai).

Со времен Перикла 19-го числа праздновались Bendideia в честь фракийской богини Бендиды, которую эллины отождествляли с Артемидой. Праздник сопровождался процессией и конными ристаниями с факелами.

Затем в Фаргелионе совершался важный очистительный праздник в честь Афины под названием Plunthria и Kallunthria, продолжавшийся несколько дней, начиная с 19-го числа. Во время его производилось очищение, уборка и новое украшение святилища,

142

 

утвари и старинной деревянной статуи (edoV) Афины Полиады. Kallunthria назывался собственно праздник очищения храма (от kalluntron — метла, kallunw — выметаю), а Plunthria — праздник мытья статуи. Во время очищения храм Афины был заперт и обнесен канатами, так что к нему никто не мог приближаться, кроме персонала культа. Статую раздевали, очищали и, смотря по надобности, реставрировали; этим занимались члены рода Praxiergidai, которым издревле поручена была забота об исправном содержании статуи; кроме того, упоминаются katanipthV и две loutrideV или pluntrideV, вероятно, стиравшие платье богини. 25-й день Фаргелиона, главный день праздника, без сомнения предназначенный для чистки самой статуи, считался весьма тяжелым (hmera en toiV malista twn apofradwn, по выражению Плутарха, Алк. 34), потому что богиня-защитница города закрывалась и временно отсутствовала в городе *. Раздетую и закрытую статую везли на колеснице в Фалер к морю и здесь тайно омывали. Колесница двигалась к морю среди многолюдной процессии, которой распоряжались nomofulakeV и в которой в более поздние времена принимали участие эфебы, как видно из их надписей; в процессии несли, между прочим, блюдо смокв (palaqh sukwn, также hghthria), которые считались древнейшею мирною пищею людей (Гесих. и Афин. III, 6) и, по некоторым мифам, были дарованы им Афиной, а не Деметрой. На обратном пути эфебы провожали статую со светильниками, откуда видно, что процессия возвращалась в город уже ночью. По окончании очистки статуя, одетая в чистое платье, снова выставлялась на своем месте, и храм снова делался доступен, блистая свежею красотою.

Многочисленные свидетельства древних связывают Плинтерии с мифом о дочерях царя Кекропа AglauroV (или AgrauloV), PandrosoV и Ersh, которые считались служительницами Афины. По мифическому преданию, Афина взяла на воспитание Эрихтония, сына Гефеста и Земли, и, отлучаясь на время из Аттики, отдала его в закрытой корзине на хранение дочерям Кекропа, строго запретив заглядывать в нее. Пандроса исполнила это приказание, но сестры ее не могли сдержать своего любопытства и заглянули в корзину. В это время Афина несла огромную гору Ликабетт

__________

* Известно, что в 408 г. в день Плинтерий возвратился в Афины Алкивиад и враги его воспользовались этим совпадением для возбуждения к нему недоверия в народе, указывая, что богиня закрылась из нежелания видеть Алкивиада (Плут. Алк. 34. Ср. Ксен. Греч. ист. I, 4, 12).

 

 
143

 

для укрепления афинского Акрополя; навстречу ей полетела ворона и закричала: «Эрихтоний открыт!» Афина, испугавшись, выронила гору, которая и упала к северо-востоку от Акрополя (таким образом миф объясняет, почему афинская крепость построена не на Ликабетте, который был самой высокой из гор, лежавших в местности города). В наказание за любопытство Афина помрачила ум Аглавры и Герсы, так что они бросились со скалы и погибли. Пандроса же удостоилась божеских почестей, которые были ей воздаваемы в особом отделении Эрехтейона (по другим версиям мифа Пандроса также участвовала в открытии корзины, и Аглавра пользовалась уважением наравне с нею или даже больше ее). Храм, как оскверненный смертью виновных девушек, был очищен, и сама Афина совершила омовение в море.

Последний месяц афинского года Skiroforiwn получил название от праздника Skiroforia (или Skira), совершавшегося в честь Афины 12-го числа. Значение этого названия довольно темно. По объяснению Гарпократиона оно произошло от skiron — большого зонта, который мужчины из рода Этеобутадов держали над жрицею Афины, жрецом Посейдона Эрехтея и жрецом Солнца во время торжественной процессии, отправлявшейся в день праздника от Акрополя в местность Skiron (быть может, с храмом Афины), находившуюся на священной дороге из Афин в Элевсин. По другому объяснению, название происходит от gh skiraV — белой известковой почвы в указанной местности, где было, по словам Плутарха (Супр. наст. 42), место древнейшего посева в Аттике. Праздник совершался при наступлении самой сильной летней жары, от которой скудная известковая почва страны быстро высыхала и нуждалась в освежении. Поэтому в процессии носили зонт как символ защиты от зноя, и сама процессия направлялась в такое место, почва которого наиболее страдала от жары. Ближайшие подробности об обрядах этого праздника мало известны. При нем совершались и очистительные обряды, так как очищение от грехов было необходимым условием для того, чтобы молитвы об избавлении от зноя были услышаны богинею.

В близкой связи со Скирофориями стоял обряд Arrhforia или Errhforia, т. е. несение росы. Архонт-царь ежегодно избирал из знатных гражданских родов двух девочек от 7 до 11 лет, которые под названием arrhforoi, по-видимому, целый год проводили в святилище Афины и служили ей *. Аррефория была одним из видов литургий, так как родители девочек должны были доставлять золотые

__________

* Между прочим, они начинали ткать пеплос богине. См. гл. 16, § 1.

 

 
144

 

украшения, которые на них надевались при церемонии и при оставлении ими должности поступали в сокровищницу храма, а также нести и другие расходы при аррефории. Эта церемония, причислявшаяся древними к мистериям, состояла в том, что ночью в праздник Скирофорий девочки получали от жрицы Афины Полиады ящики с таинственными святынями и в торжественной процессии относили их на головах в подземелье близ храма Афродиты в Садах (en KhpoiV); там они оставляли принесенное, вместо него получали нечто другое, также закрытое, и относили в святилище Афины на Акрополе (Павc. I, 27, 4). Название церемонии и ее участниц заставляет предполагать, что она имела отношение к ночной росе и, вероятно, совершалась с целью вымолить у богини освежающую росу на жаркое время года. Лексикограф Мирид прямо говорит, что аррефоры носили в корзинках именно росу.

Праздник Diipolia или Boufonia совершался 14-го числа Скирофориона в честь Зевса как покровителя города (PolieuV); алтарь его находился на Акрополе близ Парфенона и Эрехтейона. Свое второе название («убиение быка») праздник получил от принесения рабочего быка в жертву Зевса. При этом жертвоприношении, ведшем свое начало из глубокой древности, совершался символический обряд, объяснявшийся мифическим сказанием, но на деле, очевидно, имевший целью показать неприкосновенность рабочего быка, как самого важного помощника при земледелии. Именно, подгоняли животное к жертвеннику, на котором были насыпаны ячмень и пшеница. Как только животное начинало их есть, появлялся жрец bouthV (или boutupoV, boufonoV) из рода Фавлонидов и, как бы в наказание за святотатство, поражал его топором в затылок, но потом, как оскверненный убийством, бросал топор и обращался в бегство, а участники жертвоприношения бросались его преследовать. Жертвенное животное разрезывалось особым «резником» (daitroV) из определенного рода, и жертвоприношение совершалось с обычными обрядами, но затем участники его подвергались суду в пританее за убийство; так как действительный виновник бежал, то виновным признавали топор, которым было убито животное, и бросали его в море, как запятнанный кровью (Павс. I, 24, 4 и 28, 11; Порф. О воздерж. II, 10 и 29 и др.). Жреческие служебные обязанности при этом жертвоприношении были наследственны в родах Фавлонидов, или Бутипов, и Детров (Резников). На Акрополе сохранилось особое кресло с надписью IEREWS BOUTOU. Во времена Аристофана этот праздник с его символическим обрядом, непонятным большинству, казался уже устарелым и смешным (Обл. 984).

145

 

В то же время (по другим — в последний день аттического года) совершалось в Пирее торжественное жертвоприношение Зевсу как Спасителю города (ZeuV Swthr), а также Афине Спасительнице (Aqhna Swteira). Этот праздник, о пышности которого свидетельствуют значительные суммы, вырученные от продажи шкур жертвенных животных (в надписях tou dermatikou), носил название Diiswthria; жертвоприношениями заведовали oi ieropoioi, а праздничною процессиею — первый архонт (Арист. Аф. пол. 56).

Кроме описанных праздников было в Аттике немало и других, более или менее важных, время которых не может быть определено с точностью.

J, Topffer, Thargeliengebrauche в журн. Rhein. Museum, т. 43 (1886). — С. Robert, Athene Skiras und die Skirophorien в журн. Hermes, т. 20 (1885). — E. Rhode, Skira там же, т. 21. — А. Mommsen, Die att. Skirabrauche в Philologus т. 50 (1891). - 0. Band, Die Diipolien, Halle 1873. — P. Stengel, Buphomen в журн. Hermes, 28 (1893) и Rhein. Mus. 52 (1897). — H. von Prott, Buphonien в Rhein. Mus. 52 (1897). О праздниках с неопределенными датами см. К. F. Hermann, Gottesd. Alterth. § 62; Stengel, Kultusaltert. § 127.

 

ГЛАВА 17. Важнейшие праздники в других государствах Эллады

§ 1. Пелопоннес

Элида. Широкое общеэллинское значение Олимпийского праздника было причиной того, что в священном округе Зевсова храма постепенно возникло значительное количество культов, которые ознаменовывались особыми празднествами и обрядами. Кроме отдельных празднеств элейцы ежемесячно совершали общее торжественное жертвоприношение в честь всех божеств, почитавшихся в Олимпии, с особыми, издревле установленными обрядами, в исполнении которых принимал участие многочисленный священный персонал (Павс. V, 15, 6).

После культа Зевса в Олимпии первое место по значению принадлежало культу Геры Олимпийской, в честь которой параллельно с праздником Зевса через каждые 4 года совершался праздник Hraia с состязаниями девушек трех разных возрастов в беге, причем победительницы получали такие же призы, как и победители на празднике Зевса. Состязаниями заведовали 16 выборных гражданок, на обязанности которых лежало также приготовление одеяния для бо-

146

 

гини (Павс. V, 16, 2). Еще упомянем, что ежегодно во время весеннего равноденствия так называемые Basilai совершали жертвоприношение в честь Крона на вершине посвященного ему холма Kronion, господствовавшего над священной рощей (Павс. VI, 20, 1). Кроме того, в Олимпии был культ Пелопа и Гипподамии, а также местного героя Сосиполида.

Из праздников в городе Элиде заслуживают упоминания совершавшиеся зимою, около времени солнцестояния, Quia в честь Диониса, который, по верованию элейцев, сам являлся на этот праздник (Павс. VI, 26, 1). Женщины пели на празднике особые гимны, призывая Диониса явиться под видом быка и дважды припевая axie taure (Плут. Греч. вопр. 36; Об Исиде... 35). По словам Павсания (VI, 26, 1), элейцы во время этого праздника в особом месте в 8 стадиях от города запирали и запечатывали в каком-то здании три медные пустые котла, а на другой день, открыв снова дверь, находили их наполненными вином.

В Аркадии одним из важнейших праздников были Лбксшх в честь Зевса, совершавшиеся на Ликейской горе в неизвестное время, может быть, даже не ежегодно. В священном округе на вершине горы, где, как утверждали верующие, все входившие люди и даже животные теряли свою тень, находился сложенный из земли алтарь, перед которым с восточной стороны стояли две колонны с позолоченными орлами наверху. Жрецы, которые одни имели доступ в это священное пространство, совершали здесь таинственные жертвоприношения, между прочим, и человеческие. Они вели свое начало из глубокой древности и существовали еще во времена Павсания (VIII, 2, 1; 38, 4 сл.). Во время праздника совершались также состязания, при которых победители получали в награду дорогую утварь. — С состязаниями соединен был также праздник Aleaia в честь Афины Алейской в г. Тегее (Павс. VIII, 47, 3). — В г. Фенее праздновались мистерии Деметры Элевсинской, по преданию принесенные туда из Элевсина Наем, правнуком Эвмолпа. По-видимому, здесь было два праздника, меньший и больший (teleth meizwn), из коих последний совершался раз в два года. Устав мистерий хранился в так называемом petrwma, состоявшем из двух плотно пригнанных одна к другой каменных плит, внутри выдолбленных. При совершении большого праздника жрецы вынимали из petrwma устав, читали его во всеуслышание мистам и в ту же ночь вкладывали обратно. На petrwma находилась еще круглая накладка (epiqhma), в которой хранилась маска Деметры Кидарии; в тот же праздник жрец надевал эту маску и ударял розгами об землю, изображая гнев Деметры на подземных богов. В 15 стадиях от города у подошвы горы Киллены

147

 

был храм Деметры Фесмии, в котором также совершались мистерии (Павс. VIII, 15). — В г. Фельпусе также был мистический культ Деметры, носившей там прозвища ErinuV и Lousia, объясняемые местными сказаниями, относящимися ко времени странствований Деметры по земле для отыскания дочери (Павс. VIII, 25, 3 сл.). — Мистерии по образцу Элевсинских были учреждены и в Мегалополе, где Деметра и Кора почитались под именем megalai qeai (Павс. VIII, 31). Не упоминая здесь менее важных аркадских праздников, заметим только, что одним из наиболее уважаемых божеств в Аркадии издревле была Артемида, в честь которой совершались празднества в городах Стимфале, Орхомене, Фигалии и др.

Из числа праздников у ахейцев, живших на северном берегу Пелопоннеса, упомянем только совершавшееся в местности Omarion близ г. Эгиона празднество в честь Зевса Омагирия и Деметры Всеахейской (Panacaia), служившее религиозным центром Ахейского союза (Павс. VII, 24, 3), и Lafria в честь Артемиды Лафрии в г. Патрах с великолепной процессией, в которой девственная жрица богини ехала в колеснице, запряженной оленями, и со своеобразным жертвоприношением, о котором см. выше, разд. III, гл. 11.

В Мессении главным праздником были Iqwmaia в честь Зевса, совершавшиеся ежегодно на горе Итоме, где был только священный округ и алтарь, но храма не было, и статуя хранилась в доме жреца. В древние времена праздник сопровождался музыкальными состязаниями (Павс. IV, 33, 3) По словам Фукидида (I, 103), Итомское святилище обладало правом убежища. — В г. Андании издревле существовали мистерии Деметры и Коры, по преданию учрежденные героем Кавконом, пришедшим туда из Элевсина при первом мессенском царе Поликаоне, и впоследствии получившие дальнейшее развитие от Лика, сына Пандиона, изгнанного из Аттики братом своим, известным мифическим царем Эгеем (Павс. IV, 1. 4 сл.). По словам Геродота (II, 171), дорийцы, вторгнувшись в Пелопоннес, повсюду уничтожили там культ Деметры; но это неверно, так как в Андании он продолжал существовать до конца 2-й Мессенской войны, когда вся Мессения подпала власти Спарты и анданийские жрецы бежали в Элевсин (Павс. IV, 3, 10; 14, 1). После освобождения Мессении Эпаминондом в 369 г. до Р. X. мистерии были восстановлены. По рассказу Павсания (IV, 26, 6), одному из полководцев союзной армии Эпаминонда явился во сне старец в одежде иерофанта и указал место, где были зарыты в землю в медном сосуде свинцовые дощечки, на которых был начертан устав мистерий; этот старец, .по общему убеждению, был герой Кавкон. Быть может, при этом восстановлении мистерий играл вид-

148

 

ную роль афинянин Мефап, упоминаемый Павсанием (IV, 1, 5). Служение при мистериях было передано возвратившимся из Элевсина потомкам прежних жрецов. Местом совершения мистерий была кипарисовая роща Karneasion в 8 стадиях от Андании. Драгоценным источником для ознакомления с внешнею их стороной служит большая и хорошо сохранившаяся надпись на камне, содержащая в себе устав (diagramma) мистерий, составленный в 91 г. до Р. X. Из него видно, что в мистериях, кроме Деметры и Персефоны, которой поклонялись под именем Agnh, почитались еще: Гермес, Аполлон Карнейский и Великие боги, под которыми, по мнению ученых, следует разуметь Кабиров. Главное заведование мистериями имела коллегия из 10 лиц (oi deka), избранных на год из граждан не моложе 40 лет от роду; участвовать в них могли лица обоих полов, ежегодно избиравшиеся по жребию из благороднейших гражданских родов и носившие название ieroi и ierai; все они давали клятву в точном исполнении устава мистерий и при совершении их обязаны были надевать установленные простые и недорогие одежды и головные уборы, подробно описанные в уставе; женщины не должны были употреблять косметики, надевать золотые украшения и заплетать волосы. В праздник совершалась в строго определенном порядке торжественная процессия, участники которой подробно перечислены в уставе; посвященные девицы везли в процессии тележки с ящиками, в которых заключались таинственные святыни (armata epikeimena kistaV ecousaV iera mustika); в ней же вели животных, предназначенных в жертву богам, почитавшимся в мистериях: Деметре приносили в жертву супоросую свинью, Гермесу — барана, Великим богам — двухлетнюю свинью, Аполлону — борова, Агне — овцу. Кроме того, совершались особые очистительные жертвоприношения. Части жертвенных животных, не сожженные в честь богов, шли на приготовление «священной трапезы» (ieron deipnon), которая совершалась после жертвоприношений и в которой могли участвовать только жрецы, «святые» и артисты, участвовавшие в музыкальной части празднества; устройством трапезы заведовала особая qoinarmostria с несколькими помощницами. В уставе неоднократно упоминается некий Мнасистрат, передавший общине «ящик и книги» (tan kamptran kai ta biblia): вероятно, это были именно те таблички с начертанным на них уставом, которые были найдены в медном сосуде после освобождения Мессении. Мнасистрат был, по всей вероятности, потомок жреческого рода, отказавшийся от своих прав в пользу общины и за то получивший. от нее разные почести и привилегии, подробно изложенные в сохранившемся уставе.

149

 

В Лаконике мы лишь мимоходом упомянем Tainaria при храме Посейдона на мысе Тенаре и подробнее остановимся на спартанских праздниках. Из них наибольшего внимания заслуживают Karneia и Uakinqia в честь Аполлона, к почитанию которого древними ахейцами в г. Амиклах присоединились и дорийские завоеватели, считавшие этого бога покровителем всего своего племени.

Karneia был национальный дорийский праздник; он совершался в месяце KarneioV, который входил в состав большинства дорийских календарей и приходился на ближайшее время после летнего солнцестояния. Сохранившиеся известия об этом празднике скудны и темны; некоторые подробности относительно способа его совершения в Спарте сообщает Деметрий Скепсийский (писатель II в. до Р. X.), описание которого сохранилось у Афинея (IV, 141). Праздник продолжался 9 дней, от 7 до 15-го числа месяца, и представлял собою полную картину лагерной жизни. На девяти площадках в городе ставились палатки или шалаши (skiadeV), в каждом из которых помещалось по 9 человек, обедавших вместе и совершавших все действия по команде; на каждой площади помещались палатки трех фратрий (может быть, тождественных с обами). Из других свидетельств известно, что жрец, совершавший праздничные обряды, назывался aghthV, а для заведования ими избиралось по жребию на 4 года по пять холостых мужчин от каждой филы под названием Karneatai. Во время праздника устраивалось состязание в беге, при котором один участник убегал вперед, а остальные, называвшиеся stafulodromoi, старались его догнать, и если это им удавалось, то поимка принималась за хорошее предзнаменование, так как убегавший олицетворял собой хороший урожай. Этот обычай указывает на то, что первоначально Карнеи были праздником сельскохозяйственным (самое прозвание Аполлона KarneioV указывает на покровительство стад); но впоследствии воспоминания о древней лагерной жизни стали играть главную роль на празднике и вытеснили его первоначальное значение. Около 26-й Олимпиады (в 670-х годах до Р. X.) спартанцы ввели на этом празднике музыкальные состязания, в которых стали принимать участие лучшие артисты из всей Эллады. Как известно, спартанцы так высоко чтили этот праздник, что до окончания его не выступали в поход даже в особенно важных случаях.

Праздник Uakinqia относится к известному мифу о нечаянном убиении Аполлоном его любимца Гиакинта во время игры в диск. По толкованию большинства новых мифологов, в этом мифе олицетворено губительное действие солнечного зноя, представляемого Аполлоном, на весеннюю растительность, представителем которой

150

 

служит Гиакинт. Праздник совершался ежегодно в Амиклах, близ Спарты, в месяце, который в Спарте носил название EkatombeuV, а у многих других дорийцев — UakinqioV (по имени праздника), и соответствовал, вероятнее всего, аттическому Скирофориону *. Все празднество продолжалось три дня. Первый день был посвящен печали по Гиакинту, в знак которой при жертвоприношениях не надевались венки и не пелись пэаны, при обедах не подавались хлебы, а только лепешки, и во всем господствовала воздержанность (Афин. IV, 139). В этот же день приносили надгробную жертву Гиакинту, гробницу которого показывали под алтарем Аполлона в Амиклах. Второй день, напротив, был посвящен праздничному веселью: хоры мальчиков пели под аккомпанемент кифары и флейты веселые гимны в честь бога, к храму направлялась торжественная процессия, к которой присоединялись хоры юношей с песнями и танцами, а также молодые девушки в особого рода плетеных экипажах или на беговых колесницах; совершались игры и состязания, торжественные жертвоприношения и пиршества; граждане в плющевых венках угощали друг друга, даже рабы принимали участие в пирах, одним словом, везде царило веселье, и вся Спарта устремлялась на праздник в Амиклы, так что город в этот день оставался пустым. Что совершалось в третий день праздника, неизвестно; может быть, в этот день происходила церемония облачения статуи бога в новый хитон, который, по свидетельству Павсания (III, 16, 2), ежегодно приготовляли спартанские женщины. Праздник этот считался столь важным, что амиклейцы в военное время оставляли службу и являлись домой, чтобы принять в нем участие (Ксен. Греч. ист. IV, 5, 11).

Третий важный спартанский праздник назывался Gumnopaidiai; он совершался летом, вероятно, вскоре после Гиакинтий, в продолжение нескольких дней и был посвящен главным образом Аполлону, но также и другим богам, например, Дионису. Впрочем, в исторические времена религиозное значение праздника отступило на задний план, а на первый выступило чистое наслаждение красотою человечества, именно городского юношества. Это был ряд празднеств, во время которых спартанские мальчики, юноши и мужчины выказывали свое искусство во всевозможных гимнастических и орхестических упражнениях. В хоровых песнях прославлялись не только боги, но также и доблести храбрых граждан, особенно выказанные

__________

* См. мое сочинение «О некоторых эолических и дорических календарях», стр. 133 сл.

 

 
151

 

в битвах при Фирее и потом при Фермопилах. На время этого праздника спартанцы отказывались даже от своего обычного недружелюбия к иностранцам и гостеприимно принимали приезжавших, а к строгой музыке Аполлоновского культа примешивали более мягкие и веселые звуки вакхической музыки, которая со времени критского поэта и композитора Фалета нашла себе доступ в Спарту. Менее важные праздники, которых в Спарте было довольно много, мы можем обойти молчанием *.

Из праздников в других дорических городах Пелопоннеса упомянем о празднестве Геры в Аргосе, которое совершалось летом под названием Hraia или Ekatombaia. Гера была главной богиней в Аргосе (как Афина в Афинах); храм ее находился вне города, на границе с прежней Микенской областью. Праздник ознаменовывался торжественной процессией к храму в сопровождении граждан в полном вооружении, множеством жертвоприношений и состязаниями, состоявшими в метании копий на полном бегу в щит, служивший целью. Победитель получал в награду миртовый венок и щит; этот щит (aspiV ex ArgouV) упоминается у многих писателей и даже в пословицах. Во время процессии жрицы, имевшие жительство, по всей вероятности, в городе, отправлялись к храму в повозке, запряженной белыми быками (сюда относится известная легенда о Клеобисе и Битоне). После жертвоприношений мясо раздавалось гражданам (kreanomia), и устраивалось торжественное всенародное пиршество. Кроме этого праздника в Аргосе упоминаются и многие другие.

Город Эпидавр славился своим святилищем Асклепия, находившимся в прекрасной местности вне города (Lhssa близ нынешней деревни Лигурио). Здесь через каждые 4 года совершались Asklhpieia с торжественными гимническими и конными играми.

На острове Эгине ежегодно совершались мистерии в честь богини Гекаты, учреждение которых приписывалось фракийскому Орфею; к сожалению, их сущность и обрядовая сторона почти неизвестны. Кроме того, упоминается 16-дневный праздник в честь Посейдона; Плутарх (Греч. вопр. 44) говорит, что время праздника эгинеты проводили в молчании и печали; но с концом праздника было связано веселое празднество Афродиты. Затем на Эгине были праздники Hraia, Delfinia, Aiakaia и др.

В Коринфе главным празднеством после Истмий были Ellwtia в честь Афины с состязанием в беге с факелами, затем Eukleia в

__________

* О культе Артемиды Орфии в Спарте ср. ч. I, разд. II, гл. 11.

 

 
152

 

честь Артемиды, ежегодные умилостивительные жертвоприношения в честь Геры Акрейской (Akraia), роскошные праздники Афродиты и др.

В Сикионе были праздники Эвменид, Геракла (который там почитался как настоящий бог, а не как герой), Пифийские игры в честь Аполлона. Кроме того, там издревле пользовался большими почестями герой Адраст, культ которого изгнал впоследствии тиран Клисфен, учредив взамен культ фиванского героя Меланиппа, как об этом рассказывает Геродот (V, 67).

В Флиунте праздновались мистерии в честь Деметры по образцу Элевсинских, с той только разницей, что праздник совершался не ежегодно, а раз в 4 года, и что иерофант избирался не пожизненно, а на один только праздник. По преданию, мистерии принесены сюда из Элевсина героем Дисавлом, братом Келея (Павс. II, 14). В Лерне также упоминаются мистерии Деметры Лернейской (Павс. II, 36, 7). В Мегарах известны Дионисии, Фесмофории, праздник в честь Ино, которая здесь впервые получила свое божественное имя Левкотеи, игры в честь Apollwn PuqaeuV и в честь героев Алкафоя и Диокла.

L. Weniger, Der Gottesdienst in Olympia, Berl. 1884. — L. Jurgiewicz, De lovis Lycaei natura cognominisque huius ratione, Odessae 1867. - P. Welzel, De love et Pane dis arcadicis, Bresl. 1879. — W. Immerwahr, Die Kulte u. Mythen Arkadiens, Leipz. 1891. — V. Berard, De l'origine des cultes arcadiens, Par. 1894 (рец. G. Perrot в Journal des savants 1894 — 95). - S. Wide, De sacris Troezeniorum, Hermionensium, Epidauriorum, Upsala 1888. - S. Wide, Lakonische Kulte, Leipz. 1892. - P. Odelberg, Sacra Corinthia, Sicyonia, Phliasia, Ups. 1896. — M. Mayer, Mythistorien. I. Megarische Sagen в Hermes 27 (1891).

Издания Анданийской надписи: H. Sauppe, Die Mysterieninschrift aus Andania, Goetting. 1860 (перепеч. в Ausgew. Schriften, Berl. 1895); Le Bas-Foucart, Inscr. de Peloponnese, № 326 a; Dittenberger, Sylloge inscr. Graec. № 388; Michel, Recueil d'inscr. Grecques (Brux. 1898), № 694.

 

§ 2. Беотия

Большинство беотийских праздников соединено было с состязаниями, которые, привлекая зрителей и участников с разных сторон греческого мира, тем самым способствовали их блеску и известности. Большая часть праздников носила местный характер, но некоторые праздновались одинаково всеми беотийцами и служили, таким образом, религиозными центрами всего Беотийского союза. В числе последних еще с глубокой древности пользовалась

153

 

известностью амфиктиония Посейдона (который вообще пользовался высоким уважением в Беотии) в Онхесте. В исторические времена главным религиозным средоточием беотийцев был праздник Pamboiwtia в честь Афины Итонской при ее святилище близ г. Коронеи, совершавшийся ежегодно в 10-м месяце беотийского года, получившем от этого праздника название PamboiwtioV и соответствовавшем приблизительно нашему октябрю *. Праздник сопровождался разного рода состязаниями.

Из местных праздников особенно славились в Феспиях Erwtideia и Mouseia; оба празднества совершались раз в 4 года, и первое сопровождалось разнообразными гимническими и конными состязаниями, а второе — главным образом музыкальными, соответственно его характеру. В Орхомене праздновались Minueia и Carithsia с музыкальными состязаниями, в Акрефии — Ptwia при древнем храме Аполлона Птойского через каждые 4 года, в Лебадии со времени битвы при Левктрах — Basileia или Trofwnia, в Платеях — Eleuqeria раз в 4 года (16-го числа месяца Алалкомения) в память знаменитой победы 479 г. с торжественной процессией, жертвоприношением в честь убитых и гимническими состязаниями (описание процессии и жертвоприношения: Плут. Арист. 21), в Opone — Amfiaraia также раз в 4 года с гимническими, конными и музыкальными состязаниями. В честь туземного героя Геракла праздновались Hrakleia в разных местах, но особенною известностью пользовался его праздник Iolaeia в Фивах с состязаниями. Кроме того, в разных городах упоминаются древние праздники с особыми символическими обрядами, которые объяснялись разными местными легендами. Так, в праздник Agriwnia в честь Диониса в Орхомене, совершавшийся зимой через каждые 2 года, жрец Диониса преследовал с обнаженным мечом девицу из рода мифического царя Миния и если догонял, то имел право убить, как это однажды и случилось при Плутархе (Греч. вопр. 33). Этот обычай объяснялся преданием, что дочери Миния отказались признать культ Диониса, за что и были наказаны сумасшествием. Во время этого же праздника женщины искали Диониса, как бы убежавшего из города, и не найдя его, говорили, что он находится у Муз; затем следовало пиршество, во время которого женщины предлагали одна другой разные загадки и т. п. Таким образом, праздник, очевидно, имел мистический характер. В Платеях праздновались великие и малые Diadala, первые через каждые 60 лет, вторые — раз в 7 лет или чаще. В великом

__________

* См. «О некоторых эолических и дорических календарях», стр. 65 сл.

 

 
154

 

празднике принимала участие вся Беотия и в процессии несли 14 дубовых изображений по числу городов, входивших первоначально в состав Беотийского союза. Главной частью празднества была процессия на вершину горы Киферона, представлявшая одну сцену из брачного сожительства Зевса с Герой *. В Фивах раз в 8 лет совершался в честь Аполлона Исменийского праздник Dafnaforia с торжественной процессией, в которой носили палку из масличного дерева, обвитую лаврами, цветами и лентами. О празднике Гермеса в Танагре ср. выше, разд. II, гл. 7, § 2.

Hermann, Gottesd. Alterth. § 63. — E. Preuss, Quaestiones Boeoticae, Progr. Leipz. 1879.

__________

* Подробности относящегося сюда мифа передает Евсевий, Увещ. еванг. III, 1, р. 83 сл. О празднике — Павс. IX, 3.

154

 

§ 3. Дельфы

Кроме Пифийского праздника в Дельфах было несколько других, как в честь Аполлона, так и в честь других богов, преимущественно Диониса. По преданию, Аполлон на три зимние месяца покидал Дельфы, и они были посвящены Дионису. В честь возвращения Аполлона, по всей вероятности в месяце BusioV, праздновались Qeofania. (Герод. I, 51). Из других аполлоновских праздников заслуживает упоминания Septhrion, совершавшийся раз в 8 лет в воспоминание победы Аполлона над Пифоном. Их борьба изображалась в драматическом представлении, при котором роль бога играл избранный мальчик благородного происхождения, имевший в живых обоих родителей (Страб. IX, 422; Плут. Об исчезн. оракулов. 15, Греч. вопр. 12). К этому же празднику относится торжественная процессия в Темпейскую долину, где Аполлон, по преданию, получил очищение после убиения Пифона. Сюда отправлялись мальчики благороднейших родов, и после великолепного жертвоприношения один из них, представлявший бога, срезал ветвь священного лаврового дерева и торжественно, при веселых песнях сопровождавшего его хора юношей, возвращался с ней по священной дороге PuqiaV в Дельфы (dafnhforia). К числу аполлоновских же праздников можно отнести Qeoxenia, т. е «угощение богов», при котором чествовались все олимпийские боги, но преимущественно Аполлон и мать его Лето. Подробности совершения этого праздника в Дельфах неизвестны, но, по всей вероятности, он был сходен с подобными праздниками в других местах, т. е. изображения божеств возлагались на

155

 

богато убранные ложа и перед ними ставились столы с разными яствами и напитками (strwsiV thV klinhV kai kosmhsiV thV trapezhV,, по латыни lectisternium). Праздник совершался в месяце QeoxenioV, получившем от него свое название и соответствующем приблизительно нашему марту.

Дионис, по преданию, был погребен в Дельфах после убиения его титанами, и его гробницу показывали в aduton храма Аполлона. В честь его через каждые два года совершалось празднество, при котором oi osioi (см. о них разд. V, гл. 19, § 2) устраивали таинственное жертвоприношение в святилище Аполлона, а дельфийские и аттические женщины выходили с факелами на Парнас и здесь в вакхическом экстазе совершали оргии в честь Диониса, которого при этом называли LiknithV. Женщины эти назывались quiadeV и имели особую предводительницу (h twn quiadwn archgoV). Празднество совершалось в месяце DaadaforioV, получившем название от факелов, с которыми выходили фиады, и соответствовавшем приблизительно нашему ноябрю. (Об этом празднике см. Плут. Об Исиде... 35; Павc. X, 4, 2 и др.) К Дионисовскому же культу принадлежит повторяющийся через каждые 8 лет праздник HrwiV, к которому, по словам Плутарха (Греч. вопр. 12), относилось особое мистическое сказание, известное фиадам; на основании совершавшихся при нем обрядов его скорее всего можно было бы представить себе возвращением Семелы из подземного мира.

Затем упомянем совершавшийся также раз в 8 лет праздник Carila, установленный, по сохранившемуся у Плутарха преданию (Греч. вопр. 12), по следующему случаю. Однажды в Дельфах был голод; жители с женами и детьми приходили к царю, который из своих запасов выдавал муку и овощи более уважаемым гражданам, так как для всех не хватило бы запасов. Однажды пришла к царю за хлебом девочка-сирота, но он ударил ее башмаком и прогнал, после чего она с горя повесилась. Тогда голод сделался еще сильнее, и к нему присоединились разные болезни. Пифия приказала царю умилостивить девушку-самоубийцу Харилу. С трудом узнали, что такое имя носила обиженная девочка, совершили в честь ее соединенное с очищением жертвоприношение и установили на будущее время периодическое празднество. Во время его царь раздавал всем гражданам и иностранцам муку и овощи; после всех к нему подносили куклу, изображавшую Харилу; царь ударял ее башмаком, затем предводительница фиад относила ее в пустынное скалистое место, где, по преданию, была похоронена Харила, и там зарывали куклу в землю с веревкой на шее. Время праздника с точностью неизвестно.

156

 

После отражения нашествия галатов на Элладу в 279/8 г. по решению Этолийского союза был установлен в Дельфах в память этого счастливого события праздник Swthria в честь Зевса Спасителя и Аполлона Пифийского. Главной частью празднества были музыкальные, гимнические и конные состязания, причем первые были поставлены наравне с Пифийскими, а вторые и третьи — наравне с Немейскими; кроме того, были состязания орхестические и драматические. Празднество совершалось раз в четыре года (позднее, может быть, ежегодно) и находилось сначала в заведовании этолийцев, а позднее — амфиктионов.

A. Mommsen, Delphika, Leipz. 1878. — L. Weniger, Ueber das Collegium der Thyiaden von Delphi, Eisenach 1876. — О Сотериях: В. Haussoullier в Bulletin de corresp. hell. т. V (1881).

 

§ 4. Северная Эллада

Из праздников, совершавшихся в разных местностях северной Эллады, мы назовем лишь наиболее известные. В Фокиде самым важным празднеством, по словам Плутарха (О добл. жен. 2), были Elafhbolia в честь Артемиды в г. Гиамполе. В г. Амфиклее при святилище Диониса с врачебным оракулом совершались оргии, которые Павсаний (X, 33, 5) называет достопримечательными. В Локриде пользовалось известностью празднество (panhguriV) при храме Посейдона на мысе Rion и мистерии в честь так называемых AnakteV paideV в г. Амфиссе; кто были эти AnakteV paideV, не было известно с достоверностью: одни называли их Диоскурами, другие — Куретами, третьи — Кабирами (Павc. X, 38, 3). В Этолии назовем общесоюзный праздник Panaitwlika, совершавшийся в честь Аполлона в г. Ферме около времени осеннего равноденствия и сопровождавшийся разными состязаниями. В Акарнании праздновались Aktia с состязаниями при храме Аполлона на Актийском мысе, возвысившиеся до небывалого блеска вследствие известной победы Августа; после победы состязания были музыкальные, гимнические и конные через каждые 4 года. В Додоне важнейшим праздником были Naia в честь Зевса, почитавшегося там под прозвищем NaioV. В Фессалии кроме многих местных праздников в разных городах были и такие, которые праздновались всеми фессалийцами; к их числу принадлежали, например, Pelwria в честь Зевса, сходные с римскими Сатурналиями: при них устраивались роскошные пиршественные столы, к пиршествам приглашались не только иностранцы, но и рабы, освобождавшиеся на время празднеств от работ (Афин. XIV, 45).

157

 

Далее упомянем Taurokaqayia, вероятно совершавшиеся в честь Посейдона, но славившиеся, главным образом, боями быков, при которых фессалийские всадники щеголяли своей ловкостью и искусством.

Здесь же упомянем о культах и празднествах в эллинских колониях на северном берегу Черного моря, в пределах нынешней южной России. Здесь, особенно в Олъвии, пользовался высоким уважением наравне с богами Ахилл, считавшийся покровителем и владыкой всего Понта (PontarchV). Ему был посвящен необитаемый остров Белый (Leukh, ныне Змеиный, против устьев Дуная) с храмом, в котором герой, по мифическим преданиям, наслаждался бессмертием вместе с Еленой, дарованной ему богами в супруги, а также так называемый Ахиллов бег, узкая коса к югу от Днепровского лимана (ныне Тендра), на которой герой будто бы упражнялся в беге. В Ольвии в честь Ахилла совершалось празднество с конными ристаниями, установленными по совету Дельфийского оракула, а также с состязаниями в беге, прыжках, метании дисков и копий. Кроме Ахилла ольвиополиты чтили Зевса под разными прозваниями (OlbioV, Swthr, BasileuV, PoliarchV), Аполлона Покровителя (ProstathV), Гермеса, Деметру, Мать богов, Диониса, в честь которого совершались Alovucrioi с театральными представлениями, и др. В Херсонесе Таврическом главною богинею была Дева (ParqenoV), которую отождествляли с Артемидой и в честь которой совершали Parqeneia с процессией. Алтарь Девы находился в акрополе рядом с алтарем обоготворенного города, кроме того, в городе был храм с древней статуей богини (xoanon). На берегах Боспора Киммерийского (в Пантикапее, Фанагории и др. городках) упоминаются культы Аполлона Врача (IatroV), Зевса, Деметры, Артемиды, Афродиты, храм которой находился в местечке Apatouron на азиатской стороне пролива, затем Пана и других богов, в числе которых упоминаются и восточные божества Санерг и Астара. В г. Горгиппии праздновались, между прочим, Ermaia с гимническими состязаниями. В г. Танаисе в поздние времена (II и III вв. по Р. X.) было много религиозных обществ, почитавших высочайшего бога (qeoV uyistoV). Сведения о религиозных верованиях этих колоний черпаются, главным образом, из надписей.

Hermann, Gottesd. Alterth. § 64. — О культе Ахилла в Понте: Н. К. Е. Kohler, Memoire sur les iles et la course cons. a Achille dans le Pont Euxin, S. Petersb. 1827. — Латышев, Исследования об истории и госуд. строе г. Ольвии (СПб. 1887), стр. 52-61. - Е. Schurer, Die Juden im bospor. Reiche und die Genossenschaften der sebomenoi Qeon uyiston ebendaselbst, в Sitzungsber. d. Bert. Akad. 1897, стр. 200 — 225. — Полное

 

158

 

собрание надписей северного побережья Черного моря: Inscriptiones antiquae огае septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae ed. B. Latyscheu, vol. I et II, Petrop. 1885-1890.

 

§ 5. Острова Эгейского моря

Обращаясь к культам островов Эгейского моря, прежде всего упомянем Самофракийские мистерии Кабиров, стоявшие наряду с самыми знаменитыми празднествами Эллады. Подробности о них см. ниже в разд. V, гл. 20, § 3.

Остров Эвбея известен был многими празднествами, которые посещались иностранцами, как, например, Geraistia в честь Посейдона в г. Гересте, Amarunqia в честь Артемиды близ Эретрии и др. На ионических Кикладах наибольшего развития достиг культ Диониса, праздники которого, как и в других местах, были соединены с хоровыми и театральными представлениями; некоторые из праздников Диониса отличались и местными особенностями, как, например, на о. Андросе, где в зимний праздник Диониса, называвшийся Qeodaisia, вино само текло из храма (Павc. VI, 26, 1; ср. Quia в Элиде), или на о. Наксосе, где, по мифическому преданию, Дионис сочетался браком с Ариадной: перемены судьбы последней подавали повод празднующим сначала к выражениям печали, потом — радости. Кроме того, на каждом острове и даже в отдельных городах одного и того же острова, были, конечно, местные особенно уважаемые культы и праздники, например, на Сиросе Hrakleia, на Аморге Hraia, на Теносе и Миконе Posideia, на Паросе Plunthria и пр. Но все эти местные праздники затмевало собой знаменитое празднество Аполлона на о. Делосе, религиозном центре Киклад. Здесь издревле существовала амфиктиония или священный союз народов ионийского племени *. Соседние островитяне собирались на священный остров, считавшийся родиной Аполлона и сестры его Артемиды, с женами и детьми и совершали в честь бога гимнические и музыкальные состязания с участием хоров, посылавшихся городами. С течением времени праздник пришел в упадок вследствие разных бедствий, поразивших ионийцев, так что состязания на нем совершенно прекратились, только хоры по-прежнему посылались на праздник афинянами и островитянами (Фук. III, 104). В 426 г. афиняне, имевшие тогда главенство в амфиктионии, произвели тщательное очищение острова, возобновили на празднике Аполлона гимнические

__________

* См. ч. I, разд. IV, гл. 27, § 2.

 

 
159

 

состязания и ввели конные ристания, которых прежде не было. С тех пор праздник, носивший по острову название Dhlia, был пентетерическим, т. е. совершался раз в четыре года. Он состоял, главным образом, из хоровых песен и плясок в честь бога и различных состязаний, увеличению блеска и пышности которых много содействовали священные посольства (qewriai), прибывавшие с участвовавших в амфиктионии островов, из Афин и из некоторых других государств собственно Эллады (например, из Мегар и Мессении). Особенным великолепием отличалась афинская феория, начальство над которой (arciqewria) принадлежало к числу литургий богатых граждан *. Феория отправлялась не только к пентерическому празднику, а ежегодно; для переезда ее на Делос всегда употреблялся один и тот же старинный, но, конечно, по мере надобности подновляемый корабль, по преданию, тот самый, на котором Тесей ездил на Крит для убиения Минотавра. Вообще воспоминание об этом путешествии играло видную роль во время праздника; в числе священных плясок упоминается geranoV, в которой мимически представлялось блуждание Тесея в лабиринте (Плут. Тес. 21; ср. Каллим. Гимн к остр. Дел. 310). Из истории осуждения Сократа известно, что все время от отправления священного корабля на Делос до возвращения (иногда задерживавшегося противными ветрами) считалось священным, и в течение его не могли приводиться в исполнение смертные приговоры над преступниками. Праздник совершался в «Священном» месяце, соответствовавшем аттическому Анфестериону. Ежегодно в то же время совершались Apollwnia с гимническими и конными играми и хорами. Известен также праздник Dionusia с драматическими представлениями и др.**

На о. Самосе особым уважением пользовалась Гера, которая, по словам самосцев, на их острове родилась, выросла и вышла замуж; это предпочтительное уважение к богине, которая у других ионийцев не пользовалась особенно выдающимся значением, быть может, следует объяснять тем, что ионические переселенцы уже застали культ Геры у прежних обитателей острова и усвоили его себе. В пользу этого предположения свидетельствует встречающееся у авторов название самосской Геры Пеласгической. В честь Геры совершались здесь два праздника, из которых один, называвшийся 'Нраих, известен блестящей вооруженной процессией, при которой

__________

* См. ч. I, разд. III, гл. 25, § 3.

** Полный список делосских праздников, известньи из надписей, представляет Homolle в Bull. de corr. hell. 14 (1890), стр. 492 cл.

 

 
160

 

изображалось торжество бракосочетания Геры с Зевсом со всеми свадебными обрядами, а другой, называвшийся Toneia, отличался таинственными обрядами, в которых главную роль играла древняя деревянная статуя богини (bretaV). Афиней со слов самосца Менодота рассказывает (XV, 672), что праздник был установлен в воспоминание того, что однажды тирренские пираты сделали попытку похитить статую и действительно принесли было ее на корабль, но когда хотели пуститься в путь, то не могли сдвинуть с места корабль, пока не возвратили статую на берег и не принесли ей жертвы. Между тем среди обитателей острова распространился слух, что богиня исчезла из храма, и они пустились ее искать. Найдя статую на берегу и предполагая, что она сама перенеслась туда, они привязали ее к лозе и окутали ветвями, но затем жрица отвязала ее, очистила и перенесла обратно в храм. Поэтому и на празднике статую относили к берегу и прятали, потом снова отыскивали и возвращали в храм.

Из островов с дорическим населением Родос занимает первое место по числу и значению своих культов. Выше всего стоял здесь культ Солнца (HlioV, дорическая форма AlioV), в честь которого через каждые 4 года совершался большой праздник Alieia, соединенный с гимническими, конными и музыкальными состязаниями (первоначально установленными в память местного героя Тлеполема) и с большой процессией, в которой, по всей вероятности, вели четырех коней, потом приносившихся в жертву божеству посредством сбрасывания живьем в море. В г. Линде известен культ Афины Линдийской, праздник Геракла с оригинальным обычаем приносить в жертву рабочих быков при брани и проклятиях присутствовавших при жертвоприношении (ср. разд. III, гл. 11) и празднество Sminqia в честь Аполлона, культ которого с прозвищем SminqioV был широко распространен по малоазиатским городам. Название это производится от слова sminqoV — «мышь» и объясняется легендой о спасении страны Аполлоном и Дионисом от множества мышей, уничтожавших виноградные лозы. В г. Родосе совершались Dionusia с состязаниями хоров и театральными представлениями. Затем на Родосе было много религиозных обществ, составлявшихся с целью почитания разных греческих и негреческих божеств; каждое из них, конечно, имело свой особый праздник.

На о. Косе главным божеством был Асклепий, в честь которого совершались торжественно Asklhpieia. Кроме того, известны культы Геры, Деметры с праздником Qalusia, Геракла (в г. Антимахии), жрец которого при совершении жертвоприношения одевался в женское платье (Плут. Греч. вопр. 58), и др. богов.

161

 

Остров Крит представляет много оригинальных форм культов, происхождение которых относится к глубокой древности, еще до занятия острова дорийцами. Здесь совершались мистерии Зевса и Куретов, о которых будет сказано ниже (разд. V, гл. 20, § 4). В честь Европы, по известному мифу перенесенной Зевсом на Крит, совершался праздник Ellwtia, при котором кости Европы носили в процессии в огромном миртовом венке (Афин. XV, 22). В память убиения Диониса Загрея совершалось через каждые 2 года празднество, при котором представлялись его страдания (lul. Firm. de err. pr. relig. p. 417), в честь Инб или Левкотеи — Inacia. Кроме того, были, конечно, местные праздники в разных городах.

На дорических Кикладах Фере и Анафе упоминаются Karneia и Uakinqia, кроме того, на последнем острове праздник в честь Apollwn AsgelataV. В ливийской Кирене, колонизованной из Феры, кроме общего дорийцам культа Аполлона упоминается пышный праздник Dioskoureia, затем Astudromia в память основания города (oionei thV polewV geneqlia, Свида) и Qeodaisia в честь Диониса и Нимф.

Hermann, Gott. Alterth. § 65. — О родосских культах: М. W. Heffter, Ueber die Gotterdienste auf Rhodos, 3 Hefte, Zerbst 1827 — 33. — Dittenberger, De sacris Rhodiorum comm. 1 et 2, Halis (ind. schol.) 1886 — 87.

 

§ 6. Малая Азия

Для ионических колоний западного берега Малой Азии праздник Paniwnia, совершавшийся на мысе Микале в честь Посейдона Геликонского, был таким же религиозным центром, каким было Делосское празднество для ионических Киклад. Празднеством заведовали приенцы, из среды которых для совершения торжественного жертвоприношения избирался юноша под именем «царя» (Страб. VIII, 384; XIV, 639). Впоследствии общее празднество было перенесено в Эфес (Диод. XV, 49), но культ Посейдона на Микале продолжал существовать еще во времена Страбона. Впрочем, отдельные города были так же независимы друг от друга в религиозном отношении, как и в политическом, и представляют немало местных культов, иногда восходивших до глубокой древности. Так, Эфес славился своим великолепным храмом Артемиды и празднеством в честь ее, заступившим потом место Панионий в качестве религиозного центра малоазиатских городов. Празднество сопровождалось конными, гимническими и музыкальными состязаниями и привлекало из разных городов множество посетителей, которые съезжались с женами и детьми и приносили богине богатые дары и жертвы (Дион. Гал. IV, 25). Празднеством заведовали так называе-

162

 

мые esshneV (Павc. VIII, 13, 1). Жрецами богини здесь были евнухи, называвшиеся megabuzoi и пользовавшиеся величайшим почетом (Страб. XIV, 641); были также жрицы, проходившие три степени посвящения: жрица низшей степени называлась mellierh, второй — ierh, третьей — parierh| (Plut. An seni sit. ger. resp. 24). Кроме того, в Эфесе пользовались известностью Tauria в честь Посейдона, Qesmoforia в честь Деметры и др. — В Милете важнейшим праздником были Didumeia в честь Аполлона, храм которого со знаменитым оракулом (см. ниже разд. V, гл. 19, § 2) находился в местечке Дидимах, кроме того, NhlhiV в честь Артемиды и пр.

Город Кизик известен был оргиастическим культом фригийской Кибелы, чествовавшейся под именем Плакианской Матери (Герод. IV, 76; С. I. G. 3657), кроме того, праздновались Anqesthria в честь Диониса и Qerrefattia в честь Персефоны, которая, по преданию, получила этот город в приданое от Зевса и почиталась в нем больше всех богов; в жертву ей приносились черные коровы (Ann. Митрид. 75). В Лампсаке, кроме культа Приапа следует отметить Asklhpieia, при которых все граждане надевали венки, дети освобождались от учебных занятий и рабы от работ, а судопроизводство приостанавливалось (С. I. G. 3641 b).

О религиозной жизни эолийских колоний в Малой Азии сохранилось мало сведений. Религиозным центром их был праздник Аполлона в г. Gruneion, кроме того, особым уважением пользовался Apollwn PornopioV. На о. Лесбосе в г. Митилене был почитаем Apollwn MaloeiV , празднество которого совершалось митиленцами всенародно вне города, на мысе Малее (Фук. III, 3), и ArtemiV Qermia , в честь которой совершалась Qermiakh panhguriV, упоминаемая в надписях в качестве важнейшего праздника митиленцев.

Религиозным центром дорийских колоний на юго-западном берегу Малой Азии был праздник Аполлона, Нимф и Посейдона в Триопии с состязаниями, носившими специальное название DwrioV agwn (Герод. I, 144; Фук. VIII, 35 и др.). Кроме того, город Книд славился культом Афродиты, почитавшейся здесь под разными названиями (Павc. I, 1, 3).

Hermann, Gott. Alterth. §§ 66, 67.

 

§ 7. Западные колонии

О религиозной жизни городов Великой Греции мы имеем лишь немногие сведения, так как процветание большинства их относится к таким временам, от которых сохранилось очень мало письмен-

163

 

ных памятников. Даже из Гаранта, в котором в цветущее время было, говорят (Страб. VI, 280; Афин. IV, 61), больше праздников, чем будней, мы знаем только Dionusia, праздновавшиеся с большой невоздержанностью (по словам Платона, во время этого праздника весь город был пьян), да темные названия Dameia и Qaulia. — В Неаполе совершалось празднество в честь сирены Партенопы с гимническими состязаниями и бегом с факелами. Со времен Августа празднество это под названием Sebasta или Italika повторялось через каждые 4 года в течение нескольких дней с гимническими и музыкальными состязаниями и по своей известности стало наряду со знаменитейшими праздниками Эллады (Страб. V, 246). Затем упомянем культ Зевса Омария (OmarioV), служивший религиозным центром ахейских городов южной Италии после уничтожения Пифагорейского союза, и празднество Геры на мысе Лакинии близ Кротона, привлекавшее к себе всех италийских греков (Афин. XII, 58).

В греческих городах Сицилии особенным значением пользовался культ Деметры и Персефоны, которым был посвящен весь остров (Циц. Пр. Верреса. IV, 48, 106 — 107). Известно, что он преимущественно перед другими местностями считался местом похищения Персефоны и бракосочетания ее с Плутоном; с этим событием связан был целый ряд праздников, как, например, Anqesforia, Qeogamia, Anakalupthria, Koreia; временем похищения считалась или весна, к которой, без сомнения, относится первый из названных праздников, или время созревания хлебов, когда совершалось самое торжественное жертвоприношение. Местом похищения считался преимущественно Эннейский луг. Источник Киана близ Сиракуз, по преданию, явился на том месте, где Плутон с похищенной Корой скрылся в подземное царство; поэтому сиракузяне ежегодно совершали у этого источника празднество, при котором от имени государства приносили в жертву быков, живьем погружая их в озеро: такой способ жертвоприношения, по преданию, был указан Гераклом (Диод. IV, 23 и V, 3 cл.) На празднество еще во времена Цицерона стекалось множество народа. Кроме того, в честь самой Деметры осенью совершались Qesmoforia, отличавшиеся особенною пышностью в Сиракузах, где они продолжались 10 дней и праздновались преимущественно женщинами; из обычаев праздника упоминается, между прочим, перебранка между женщинами в память того, что Деметра, опечаленная похищением дочери, развеселилась от бранных слов служанки (Афин. XIV, 56). Кроме Сиракуз Фесмофории праздн овались в Акраганте, Катане и других городах. — Кроме празднеств, относящихся к культу Деметры, в разных сицилийских городах упоминаются и местные праздники, как заимствованные из метропо-

164

 

лий, так и обязанные своим происхождением каким-либо местным условиям и особенностям или историческим событиям. Так, в Катане был праздник Aitnaia в честь Зевса Этнейского, в Сиракузах — Artemisia Elwria или Asinaria в память поражения афинян в 413 г., 'ЕХяиЗёркх и др. В Геле известен культ хтонических божеств с мистическими обрядами (Герод. VII, 153), в г. Агирии — пышный праздник в честь Геракла с гимническими и конными состязаниями, причем в праздновании участвовали и рабы, а также празднество в честь Гераклова родственника Иолая (Диод. IV, 24). На горе Эрике было святилище Афродиты, по словам Павсания (VIII, 24, 3) пользовавшееся уважением с глубокой древности и по богатству не уступавшее святилищу в Пафе (на о. Кипре). При храме жило много посвященных богине рабов и рабынь (ierodouloi). Из совершавшихся здесь празднеств Афиней (IX, 51) упоминает Anagwgia в память удаления богини в Ливию и Katagwgia в честь ее возвращения. Эти праздники, очевидно, были установлены по образцу подобных же празднеств в культе Персефоны.

В фокейской колонии Массалии известны культы Артемиды Эфесской и Аполлона Дельфиния (Страб. IV, 179), а также праздник, который у Юстина (43, 4, 6) называется Floralia, а по-гречески, по всей вероятности, назывался Anqesthria, и описанный Петронием (Сатир. 141) оригинальный обряд, напоминающий обряды афинских Фаргелий: в случае появления какой-либо эпидемии один из бедняков добровольно предлагал себя в жертву за государство; ему в течение года давали отличное содержание на государственный счет, затем, одев в священные одежды и украсив ветвями, обводили по городу, произнося заклятия, чтобы на него пали все бедствия государства, и сбрасывали со скалы.

Само собой разумеется, что здесь описаны далеко не все культы и праздники в разных государствах эллинского мира. Их число особенно увеличилось во времена римского владычества; вследствие упадка прежних религиозных верований главною и существеннейшею частью празднеств сделались тогда разного рода состязания, учреждавшиеся не только в честь богов, но и римских императоров, их любимцев и видных политических деятелей.

Hermann, Gottesd. Alterth. § 68.

165

 

Раздел V. ОСОБЫЕ ВИДЫ КУЛЬТОВ И РЕЛИГИОЗНЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ

ГЛАВА 18. МАНТИКА

Глубокая вера в полную зависимость всех явлений природы и всей человеческой жизни от воли богов и в то, что боги от времени до времени открывают эту волю человеку по его просьбе или по собственному желанию посредством различных знамений, заставила древних уже очень рано обратиться к внимательному наблюдению явлений природы и окружающей жизни с целью открывать в них какие-либо намеки или указания, посредством которых божество желало выразить человеку свою волю. Все способы отгадывания воли божества, выражающейся в тех или других знамениях, обнимались словом manteia или mantikh. Древние различали два вида мантики: безыскусственную (atecnoV) и искусственную (entecnoV). Под первой разумеются случаи, когда или во сне являются человеку откровения божества, или наяву душа его известным образом просветляется и в таком состоянии более или менее ясно познает сокрытое от других; такое состояние души древние приписывали наитию свыше и людей, находящихся в таком состоянии, называли «объятыми божеством» (enqeoi или qeolhptoi, enqousiwnteV). Люди развитые уже в древности понимали ненормальность такого душевного состояния, в котором человек получает способность предсказывать будущее: Платон говорит (Тим., 71 е), что никто не берется за истинное и вдохновенное гадание, находясь в здравом уме. На это же указывает самое название manteia, происходящее от одного корня с mainesqai. Искусственная мантика состояла в наблюдении и объяснении раз-

166

 

личных знамений, посредством которых боги открывали людям свою волю; для этого способа предсказаний не требовалось особого вдохновения, и потому его можно было приобретать посредством опыта и изучения. Который из этих двух видов мантики древнее, определить невозможно. У греков как в гомеровские времена, так и в исторические, оба они существовали рядом; то же видим мы у римлян и у варваров. Впрочем, в Гомеровских поэмах встречается один только случай энтузиастического предсказания, именно в «Одиссее» (XX, 350 л.), Прорицатель Феоклимен, находясь в доме Одиссея на пиршестве женихов Пенелопы, вдруг видит, как тьма обнимает их головы, их тела, стены и балки дома обагряются кровью, весь дом наполняется тенями, стремящимися в Эреб, солнце скрывается и мгла окутывает небо. Феоклимен видит во всем этом явное предзнаменование близкой гибели женихов, но они не обратили никакого внимания на его слова, сочли сумасшедшим и приказали вывести вон. В других случаях гомеровские прорицатели предсказывают по сновидениям (oneiropoloi) и различным знамениям (qeopropia), в особенности по полету птиц (oiwnopoloi), наблюдение которого является самым распространенным способом гадания. Предсказания по горению и по внутренностям животных в Гомеровских поэмах еще не упоминаются.

166

 

§ 1. Безыскусственная мантика

Обращаясь к ближайшему ознакомлению с безыскусственной мантикой, мы должны заметить, что вера в пророческую силу сновидений была очень сильно распространена в древности, как еще и в наше время среди малоразвитых людей. Человек в сонном состоянии считался легко доступным божественному влиянию, которое возбуждало в нем образы и мысли, имевшие то или другое отношение к действительности. Уже в гомеровские времена сновидения считались происходящими от Зевса (t onar ek DioV estin. Ил. I, 63), и между ними различались сновидения обманчивые или ничего не значащие, и верные или пророческие; первые входили к человеку вратами из слоновой кости, вторые — роговыми *. Народное верование создало особые демонические существа, которые производили или олицетворяли собою сновидения. Их местопребыванием в «Одиссее» (XXIV,

__________

* Од. XIX, 562 — 567. Впрочем, по всей вероятности, эти врата созданы фантазией поэта, главным образом, из-за игры слов (elefantoV - elefairontai, kerawn - krainousi), встречающейся в указанных стихах.

 

 
167

 

12) называется крайний запад, близ входа в подземное царство. Гесиодовская «Феогония» (ст. 212) называет их сыновьями Ночи, а позднейшие поэты считали сыновьями Сна (UpnoV) и различали по именам: MorfeuV являлся только в человеческом образе, IkeloV или Fobhtor принимал вид всевозможных животных, а FantasoV представлялся в виде неодушевленных предметов (Овид. Метам. XI, 633 cл.). Они находятся под властью верховных богов, которые и посылают их к людям (например, во II песне «Илиады» Зевс послал Агамемнону обманчивый сон). Иногда и сами боги устраивают eidwlon и посылают его к спящему (Од. IV, 796), или даже сами являются людям во сне в том или другом виде (Од. VI 13 cл.) Даже души усопших, по крайней мере пока они не находятся в царстве Аида, т. е. пока тела их не погребены, могли являться живым людям во сне (Ил. XXIII, 65). Эти представления гомеровских времен существовали и впоследствии в народном веровании. Для объяснения сновидений, как и других чудесных знамений, прежде всего необходимо было остроумие, способность комбинации составных частей сонного видения с окружающей действительностью, но впоследствии на основании различных данных и соображений постепенно составились определенные правила для объяснения сновидений и явилось особое искусство снотолкования, oneirokritikh. Древнейший «сонник», или снотолкователь, о котором нам известно, был составлен афинянином Антифонтом, современником Сократа. До нас сохранился снотолкователь Артемидора (II в. по Р. X.). Но уже в классические времена снотолкователи нередко считались шарлатанами, и искусство их не пользовалось уважением.

Кроме веры в сновидения было распространено верование, что некоторые, особенно любимые богами, люди могли и наяву испытывать наитие свыше, приходить в состояние экстаза и, находясь в нем, более или менее ясно и определенно узнавать сокрытое от других. Этот вид безыскусственной мантики, к которому преимущественно перед другими подходило самое название manteia ставился у греков гораздо выше мантики искусственной. Аполлон, бог физического и нравственного света, просвещавший и души людей, считался главным покровителем не только тех оракулов, где предсказания давались под влиянием экстаза (см. ниже разд. V, гл. 19, § 2), но и отдельных прорицателей. Гомеровский Калхант, хотя предсказывавший по знамениям, а не под влиянием экстаза, все-таки получил свой дар от Аполлона и обращается к нему как к своему покровителю (Ил. I, 86 cл. и 385). Прорицателей, предсказывавших по вдохновению, было весьма много как в мифические, так и в исторические времена. Большим уважением пользовались сивиллы, мифические существа, представлявшиеся в виде дев, живших

168

 

в разные времена и в разных странах, обыкновенно в глубоких и сырых гротах. С сивиллами очень сходен Бакид, мифический вдохновенный нимфами прорицатель, место жительства которого также указывалось в разных странах. Сивиллам и Бакиду приписывалось множество предсказаний, записанных и соединенных в сборники, к которым обращались в важных случаях как государства, так и частные лица, заимствуя из них те советы, которые казались применимыми к данным обстоятельствам. Подобные сборники имелись и с именами других мифических прорицателей, например, Мусея, Лика, сына Пандиона, фиванского царя Лая и др.* Такое собрание было, например, у Писистратидов; при своем бегстве из Афин они покинули его на Акрополе, где оно хранилось, и спартанский царь Клеомен взял его в Спарту (Герод. V, 90). У спартанцев было собрание изречений Дельфийского оракула, находившееся в заведовании особых магистратов Puqioi, избиравшихся царями. Кроме таких официальных сборников, находившихся во владении и под надзором государств или жрецов, существовало еще множество частных сборников, владельцы которых давали из них советы и предсказания всем, кто к ним обращался, конечно, в большинстве случаев не даром. К таким владельцам сборников предсказаний преимущественно применялось название crhsmologoi, хотя часто им обозначались и такие лица, которые предсказывали по собственному вдохновению, а не из книг. Впрочем, многие предсказывали и обоими способами, а, кроме того, занимались и гаданием по знамениям (которое к собственной хресмологии не имело никакого отношения), делая себе из всего этого прибыльную профессию. Были даже целые роды, в которых прорицание и искусство объяснения знамений с требовавшимися для этого духовными способностями считались наследственными, переходившими из рода в род от какого-нибудь мифического родоначальника, бывшего в свое время славным прорицателем. Таковы были, например, Иамиды и Клитиады в Элиде и род акарнанских прорицателей (считавших своим родоначальником славного Мелампода), из которого происходил известный Мегистий, павший при Фермопилах (Герод. VII, 221).

__________

* Ср. Сивиллины книги в Риме.

 

§ 2. Искусственная мантика

Знамения, в которых боги, по верованию древних, открывали свою волю, были посылаемы ими или по собственному желанию, или по просьбе людей, выраженной в молитве. Для ниспослания знамений

169

 

богам служили преимущественно: а) птицы и атмосферные явления, б) жертвы, в) знаменательные встречи, г) слова и звуки. Особенно распространено было гадание по птицам и жертвоприношениям.

Птицы вполне свободны и независимы от человека в своем полете, они парят в воздушных пространствах, поднимаются высоко над землею, как бы приближаясь к небесным жилищам богов, и потому преимущественно перед другими живыми существами считались вестниками воли богов. Поэтому их появление даже без предварительной мольбы о даровании знамения считалось знаменательным во всех случаях, когда человеку интересно было узнать волю божества. При их появлении наблюдалось множество специальных примет как относительно рода птиц, так и относительно способа их полета, бега или сидения, разных их движений, места появления, криков, отношения друг к другу и к другим существам и пр. (ср. Эсх. Пром. 490 сл.), так что птицегадание (oiwnistikh, oiwnoskopia) представляло собой весьма развитое искусство, требовавшее больших знаний и опытности *. Каждая птица имела свою особую символику и, хотя некоторые считались вещими преимущественно перед другими, но все-таки значение каждого отдельного знамения находилось в зависимости от множества внешних обстоятельств. Наиболее вещими считались большие хищные птицы, летающие особенно высоко и поодиночке, а не стаями. Такие птицы собственно и называются oiwnoi (от oioV); но впоследствии этим именем называли всех вещих птиц и даже обозначали им (так же, как и словом orniV) и разные другие знамения. Между oiwnoi особенным уважением пользовался орел как царь птиц и вестник царя богов **; часто также упоминаются ястребы, соколы, коршуны и др.; они подавали знамения то своим появлением с той или другой стороны наблюдателя, то обстоятельствами, при которых совершилось явление. В «Илиаде» (VIII, 247 сл.) орел, пронесшийся над лагерем греков с олененком в когтях и уронивший свою добычу на алтарь Зевса, был признан благоприятным знамением, а, напротив, пролетевший слева орел, несший в когтях живого змея и выпустивший его вследствие раны, нанесенной ему змеем в грудь, предсказал несчастие Гектору при нападении на греческий лагерь (Ил. XII, 200 сл.) Для птицегадания избиралось открытое, удобное для кругозора место (oiwnoskopeion, qwkoV orniqoskopoV). Благоприятною считалась правая сторона, причем гадатель обращался

__________

* Интересный отрывок изложения примет птицегадания сохранился в эфесской надписи С. I. G. 2953 = I. Gr. ant. 499.

** В Ил. XVIII, 247 орел называется teleiotatoV petehnwn ; Ксенофонт называет его megaV oiwnoV kai ouk idiwtikoV kai endoxoV (Анаб. VI, 1, 23).

 

 
170

 

лицом к северу, так что направо от него был восток, а налево — запад. У Гомера считаются благоприятными знамения, появляющиеся со стороны зари и солнца, неблагоприятными — со стороны мрака. Впрочем, как кажется, на страны света не всегда обращали внимание, или правую и левую сторону различали по отношению не к гадателю, а к солнцу; вообще следует думать, что как во всей греческой религии не было систематического единства и обязательных для всякого догматов, так и при птицегадании употреблялись различные способы наблюдения *.

Рядом с птицегаданием и почти в такой же степени было распространено гадание по разным метеорологическим и астрономическим явлениям (dioshmiai), каковы: гром, молния, солнечные и лунные затмения, кометы, падающие звезды и т. п. Верование в их вещую силу было весьма естественно у народов, ставивших эти явления в прямую зависимость от богов, управляющих силами природы. Удар грома или блеск молнии (в особенности без грозы, при ясном небе) признавался благоприятным или неблагоприятным знамением, смотря по тому, с которой стороны приходился. Ксенофонт (Апол. 12) называет гром megiston oiwnisthrion. Солнечные и лунные затмения и кометы вообще считались страшными знамениями, хотя в некоторых случаях объяснялись иначе **. Наиболее известным примером гадания по метеорам является спартанский обычай наблюдения неба эфорами, чтобы узнать, не провинились ли цари в чем-либо перед богами ***. Гадание по звездам, опре-

__________

* Эсхил называет слепого прорицателя Тиресия «кормильцем птиц», oiwnwn bothr (Семеро пр. Фив. 24); отсюда можно было бы заключить, что у греков был обычай кормить птиц для гаданий, чтобы всегда иметь их под рукой в случае надобности; но никаких других указаний на этот обычай не имеется. У римлян, как известно, он был широко распространен.

** Так, например, известно, что лунное затмение 413 г. заставило Никия отложить на месяц отступление от Сиракуз и тем послужило причиною полной гибели афинского войска. Но впоследствии упрекали Никиева гадателя в неверном истолковании этого знамения; так, Филохор говорит, что затмение в данном случае было счастливым предзнаменованием, потому что для бегства темнота удобнее света, а по мнению Автоклида, Никий напрасно решил дожидаться следующего полнолуния, так как знамения солнца и луны имеют силу лишь на три дня (Плут. Ник. 23). Вот еще несколько примеров гадания по метеорологическим явлениям. Аэролит, упавший при Эгоспотамах перед битвою 405 г., был признан предзнаменованием поражения афинян (Плут. Лис. 12). В 372 г. комета в виде огненного бревна предвозвестила спартанцам их поражение фиванцами при Левктрах (Диод. XV, 50). Перед Пелопоннесскою войною небывалое раньше землетрясение на Делосе предзнаменовало грядущие бедствия (Фук. II, 8).

*** См. ч. I, разд. II, гл. 10, § 2.

 

 
171

 

деление по ним счастливых или несчастливых дней, предугадывание судьбы человека по положению созвездий в час его рождения, одним словом, все, что относится к астрологической мантике, в цветущие времена Эллады почти не было известно. Астрологические предсказания стали распространяться там только со времен Александра Македонского, но никогда не возвысились до степени религиозных верований.

Гадания по жертвам были, главным образом, двух видов: а) наблюдение и объяснение различных знаков при заклании животного и горении жертвенных частей (empuromanteia), б) гадания по внутренностям жертвенных животных (ieroskopia). В Гомеровских поэмах уже упоминаются quoskooi, но способ их гадания не указывается. С какого времени иероскопия вошла в употребление и откуда была заимствована, нельзя сказать с достоверностью. У Эсхила Прометей хвалится тем, что научил людей таким гаданиям (Пром. 485 сл.); стало быть, по мнению Эсхила, они распространились уже в весьма древние времена. Другие называли их изобретателем Посейдонова сына Дельфа, эпонима города Дельф, откуда можно заключить, что иероскопия распространялась по Греции из Дельф, под влиянием оракула. По всей вероятности, она впервые появилась на Востоке и оттуда распространилась по Греции и Италии.

При жертвоприношениях можно было наблюдать много признаков, из которых выводились хорошие или дурные предзнаменования. Так, например, считали очень хорошим знамением, если животное добровольно шло к алтарю и даже давало кивком головы согласие на убиение (чего, впрочем, умели достигать маленькими хитростями, см. выше, разд. III, гл. 11), и, напротив, дурным, если оно упиралось; еще хуже было, если оно вырывалось и убегало от жертвенника, или скоропостижно умирало прежде, чем его успевали зарезать. Далее выводили предзнаменования из быстрого или медленного сгорания жертвенных кусков на алтаре, из направления, которое принимал дым, т. е. поднимался ли он кверху, или расстилался понизу, и т. п. Особенно важные знамения выводились из способа горения хвоста животного, который оставляли при жертвенных кусках: его скрючивание обозначало, что данное предприятие будет сопряжено с трудностями, опускание вниз предзнаменовало неудачу, а, напротив, поднятие вверх — счастье или удачу *. Ввиду столь важного значения хорошего сгорания жертвенных кусков особенную заботливость прилагали к тому. чтобы хорошо разложить дрова на жертвеннике, что умел сделать далеко не всякий. Наблюдение и объяснение всех подобных знамений было делом эмпи-

__________

* Схол. Аристоф. Мир. 1053 сл.; схол. Евр. Финик. 1255 сл.

 

 
172

 

романтии. Как особый вид ее упоминается libanomanteia, т. е. гадание по горению и дыму жертвенных благовоний. Пифагор признавал только три вида мантики, именно dia klhdonwn, di oiwnwn и dia libanou (Диог. Лаерт. VIII, 1, 20).

Происхождение обычая гадать по внутренностям жертвенных животных проще всего объяснить тем, что приятными богам и стало быть годными для жертвоприношения считались только животные вполне здоровые и свободные от всяких физических недостатков, как внешних, так и внутренних; обращать особенное внимание на состояние внутренних органов животного побуждало, во-первых, то обстоятельство, что они входили в состав частей, предназначаемых для сожжения на алтаре, а во-вторых то, что они не были доступны исследованию раньше убиения животного. Итак, если в этих органах оказывалось что-либо ненормальное, нездоровое, то в этом видели указание божества на то, что жертва ему неугодна или что она не благоприятствует начинаниям жертвователя, выбор которого — конечно не без воли божества — пал именно на такое животное. Из таких соображений легко могло развиться верование в мантическое значение внутренностей жертвенных животных, а когда оно развилось, то естественно стали делаться точные наблюдения над их состоянием, строго различаться отдельные части их и различные их ненормальности, из которых каждая получила свое особое значение. Таким образом возникло сложное искусство иероскопии, тонкости которого были известны только людям, специально им занимавшимся, хотя были и общие положения, известные каждому жертвоприносителю, по крайней мере, настолько, чтобы решить, будет ли данная жертва угодна божеству. Самою важною из всех внутренностей считалась печень (hpar) не только потому, что ее нормальное или ненормальное состояние легче всего было заметно, но и потому, что ее считали главным органом физической жизни; при исследовании же печени обращали особое внимание на ее лопасти (loboi), особенности образования которых признавались весьма важными знамениями. Кроме печени исследовали и другие внутренности: сердце, легкие, селезенку, желчь и др. Упоминаются примеры, когда, будто бы, совсем не находили сердца в животном. Знамения, получавшиеся при жертвоприношении из внешних признаков, обозначались общим именем iep(x, а получавшиеся из наблюдения внутренностей — sfagia *. Получение благоприятных знамений обозначалось глаголом

__________

* По мнению Штенгеля, именем iera обозначались обычные жертвоприношения, а sfagia совершались гадателями перед важными военными событиями специально для целей иероскопии.

 

 
173

 

kallierein, а неполучение — выражениями ta iera ou gignetai, ou procwrei и т. п.

Само собою разумеется, что гадание не при всяком жертвоприношении считалось одинаково важным. Специально для целей иероскопии жертвоприношения были совершаемы только перед важными предприятиями, в особенности на войне, при переходе через границу неприятельской земли, при посадке войска на корабли и, главным образом, при начале сражения. Спартанские цари постоянно брали с собой в поход известное количество животных для того, чтобы в них никогда не было недостатка в случае необходимости прибегнуть к иероскопии, и при всех греческих войсках постоянно состояло по одному или по нескольку гадателей. Если знамения были неблагоприятны, то жертвоприношения повторялись несколько раз, пока, наконец, не получались счастливые предзнаменования *, или предприятие отменялось на время или совсем. Отсюда уже видно, какое важное значение придавали гаданиям и верному истолкованию знамений; но так как контролировать гадателей и оберегать себя от их обмана было трудно, то с течением времени недоверие к ним распространилось в значительной степени. Иногда даже внушали гадателям, что желательно благоприятное знамение, или сами они применялись к требованию обстоятельств.

Знамения, относящиеся к остальным двум видам искусственной мантики, носят общее название sumbola. Сюда относятся все те случайные, более или менее замечательные явления, которые невольно обращали на себя внимание человека и в которых он видел, так сказать, перст божий, указующий счастье или несчастье. Такие явления могли встречаться постоянно и были столь же разнообразны, как все окружающее человека в его обыденной жизни. При религиозных верованиях, которые представляли все в природе находящимся в непосредственной зависимости от богов, а самих богов — пекущимися о человеке и склонными помогать ему советом и предостережением, весьма понятно, что все такие явления считались не случайными, а ниспосланными божеством с целью намека или указания человеку, и последний напрягал все свое остроумие для того, чтобы объяснить себе их значение. Эта отрасль мантики носит название teratoskopeia. Первоначально каждое явление объяснялось,

__________

* Известный пример — гадания Павсания перед битвою при Платеях (Герод. IX, 61; Плут. Арист. 17 и 18). Получение благоприятных знамений при первом жертвоприношении считалось особенно добрым знаком (gignetai ta iera epi tou prwtou iereiou, Ксен. Анаб. VI, 5, 2).

 

 
174

 

конечно, посредством более или менее остроумной комбинации его с окружающими обстоятельствами, но мало-помалу образуется традиция, известные явления получают более или менее постоянное объяснение, хотя для остроумия постоянно остается широкий простор, так как по самой природе вещей было невозможно, чтобы одно и то же явление повторялось при совершенно одинаковых обстоятельствах. При этом нужно заметить еще, что вера в вещую силу явлений обыденной жизни вполне зависела от степени религиозности и развития каждой отдельной личности: люди серьезные и развитые мало или вовсе не обращали внимания на многие такие явления, которым неразвитая толпа придавала важное значение и которые старалась отвращать всяческими средствами, так что большинство таких знамений можно отнести прямо к области суеверия, не имеющего ничего общего с религией.

В числе таких явлений следует, во-первых, упомянуть о знаменательных словах или вообще звуках (fhmai, klhdoneV), которым придавали хорошее или дурное значение, смотря по обстоятельствам, при которых они слышались. Этот вид гаданий упоминается еще в Гомеровских поэмах. Например, Одиссей, по возвращении на родину, намереваясь произвести избиение женихов Пенелопы, просит Зевса послать ему fhmhn и teraV, и Зевс исполняет его мольбу: немедленно раздается удар грома, а из дома слышится голос служанки, желающей гибели женихов (Од. XX, 98 сл.) Из позднейших времен припомним рассказанный Геродотом (IX, 91) случай, имевший место перед битвой при Микале: когда самосцы побуждали спартанского царя Леотихида напасть на персов, он спросил имя говорившего и, услышав имя HghsistratoV, воскликнул: «decomai ton oiwnon» (т. е. принимаю это имя за доброе предзнаменование, =лат. omen accipio). В некоторых местностях Эллады были даже оракулы, дававшие предсказания посредством знаменательных слов, как, например, в ахейском городе Фарах, в беотийских Фивах и пр. (см. ниже, гл. 19, § 1). В числе klhdoneV весьма важное значение придавалось чиханию (ptarmoV). Очень часто наблюдались и принимались за предзнаменования встречи при выходе из дома или во время путешествия (sumboloi enodioi , Эсх. Пром. 489), затем различные случайности домашней жизни, например, если во двор забегала чужая черная собака, если скрипели балки в доме, проливалось масло, вино или вода, и тому подобные явления, которые и в наше время у суеверных людей считаются вещими. Наблюдение и объяснение таких знаменательных явлений в домашней жизни составляло особый вид мантики, носивший название oikoskopikh. Наконец, следует упомянуть еще о

175

 

гадании по жребиям (klhromanteia), употреблявшемся у греков с весьма древних времен. Встречаются, конечно, и многие другие виды гаданий, иногда очень странные, но мы не будем касаться их, так как они относятся уже прямо к области суеверия.

Если мы поставим, в заключение, вопрос о значении мантики у древних греков, то должны будем заметить, что широкое развитие всевозможных ее видов уже само по себе достаточно свидетельствует о высоком доверии, которое к ней питали; но степень этого доверия видоизменялась, смотря по времени и по степени развития отдельных личностей, и как во всей вообще греческой религии, так и здесь зачастую самые противоположные воззрения мирно уживались рядом. С одной стороны, мы видим, что и государства и частные лица не предпринимают ни одного важного дела без совета оракула или без гаданий, с другой — что люди развитые уже рано поняли, каким прибыльным ремеслом является мантика для всевозможных обманщиков и шарлатанов, и не стеснялись осыпать их насмешками и клеймить презрением. Уже в «Илиаде» (XII, 237 cл.) Гектор пренебрежительно относится к птицегаданию и произносит знаменитые слова: eiV oiwnoV aristoV, amunesqai peri patrhV. В VII в. до Р. X. Аристоксен Селинунтский говорил, что гадатели больше всех внесли шарлатанства (alazoneia) в человеческое общество. Сицилийский комик Эпихарм (V в. до Р. X.) говорит о лукавых гадальщицах, которые надувают глупых баб, берут с них за гадание деньги и все знают по-своему (fr. 5). Ксенофонт советует каждому учиться гадать, чтобы избавить себя от необходимости полагаться во всем на обещания гадателей. Энний, быть может следуя Эпихарму, называет гадателей суеверными и бесстыдными хвастунами, которые другим обещают миллионы, а сами не имеют драхмы, другим обещают дорогу, а для себя не знают тропинки. Известно, что и в Риме ауспиции, первоначально имевшие такое важное значение в государственной жизни, впоследствии обратились в пустую формальность. Во времена римских императоров, в эпоху всеобщего упадка языческих верований, особенно сильно развилось скептическое отношение к гаданиям и оракулам, которое и повлекло за собой их окончательное падение.

А. Bouche Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquite, 4 voll. Paris 1879 — 1882. (Том 1-й имеется в русском переводе под ред. Ф. Г. Мищенко под заглавием: Истолкование чудесного (ведовство) в античном мире, Киев 1881). — Специальные монографии: I. A. Fr. Steger, Die Prodigien und Wunderzeichen der alten Welt, Braunschweig 1800. — С. Curtz, De Graecorum extispiciis, Gott. 1826.. — H. Wiskemann, De variis oraculorum generibus ap. Graecos, Marb. 1835. — С. R. Pabst, De dis Graecorum fatidicis,

 
176

 

Bern 1840. - С. H. F. Heibreede, De Sibyllis, Berl. 1835. - Friedlieb, Oracula sibyllina, Leipz. 1852. — С. Alexandre, Oracula sibyllina, 2 т. Paris 1841 — 1853. — В. Buchsenschutz, Traum und Traumdeutung im Alterthum, Berl. 1868. - Cl. Babick, De deisidaemonia veterum quaestiones, diss. Lips. 1892. — A. Lehmann, Aberglaube u. Zauberei von den altesten Zeiten an bis in die Gegenwart. Deutsch von Petersen. Stuttg. 1898.

 

ГЛАВА 19. Оракулы

В разных частях эллинского мира было много таких святилищ, в которых давались верующим прорицания от имени божества, которому было посвящено святилище, его жрецами или, по крайней мере, при их содействии. Такие святилища назывались manteia или crhsthria, а получавшиеся в них вопрошающими ответы — manteia или crhsmoi *.

Для удобнейшего обозрения оракулов ученые делят их на группы по способам, которыми были сообщаемы прорицания: а) оракулы знаков, которые подразделяются на два вида смотря по тому, состояли ли эти знаки в явлениях природы без всякого участия людей или получались при помощи каких-либо искусственных приспособлений (например, жребиев); б) оракулы экстаза или вдохновения, где ответы были сообщаемы устами вдохновенного богом пророка; в) такие оракулы, в которых божество сообщало свои откровения во сне или в различных видениях, являвшихся в святилище; наконец, г) такие, в которых были вопрошаемы не божества, а души усопших, нарочно для этого вызываемые. В некоторых местностях, впрочем, встречаются рядом различные виды предсказаний.

Оракулов было очень много в Элладе, но известность их была далеко не одинакова, так что о многих мы ничего не знаем, кроме имени, и не можем определить, к какому виду они принадлежали. Мы ограничимся обозрением только наиболее известных оракулов-

Об оракулах вообще кроме сочинений Буше-Леклерка, Вискемана и Пабста, указанных в конце предыдущей главы, ср. Christmann, Allgem. Geschichte der vornehmsten Orakel, Berl. 1780; — Clavier, Memoire sur les

__________

* Crhsthrion и crhsmoV происходят от одного корня — глаголы craw — даю прорицание, craomai — спрашиваю оракул.

 

 
177

 

oracles des anciens, Par. 1818; — Hinzpeter, De vi et natura Graecorum oraculorum praecipue belli Pelop. aetate, Berl. 1850. — G. Wolff, De novissima oraculorum aetate, Berl. 1854. — Schoenbom, Ueber d. Wesern des Apollon u. die Verbreitung seines Dienstes, Berl. 1854. — R. Hendess, Oracula graeca quae ap. scriptores graecos Latinosque extant, Hal. 1877. — L. Reyter, Das Orakelwesen bei d. Griechen u. Romern Progr. Diekirch. 1894.

 

§ 1. Оракулы знаков

Знаменитейшим и древнейшим из оракулов этого вида был Додонский, находившийся в эпирском городе Додоне *, в области, которою в исторические времена владели молоссы. Здесь находился храм Зевса, еще в «Илиаде» называемого «Пеласгическим»; это название, очевидно, указывает на глубокую древность прорицалища, открытие которого приписывали Девкалиону. Окрестности Додоны в гомеровские времена были населены селлами, которые называются в «Илиаде» «пророками, не моющими ног и спящими на земле» **; отсюда видно, что эти селлы заведовали оракулом и вели суровую, отшельническую жизнь. В историческое время они, по-видимому, уже не существовали. Способ предсказаний в гомеровские времена был тот же, что и впоследствии: люди «слушали волю Зевса с высоковерхого дуба» (Од. XIV, 328). Геродот (II, 54 и 57) сообщает о Додонском святилище интересное свидетельство, в котором происхождение его поставлено в связь с Египтом. Он говорит, что по словам египетских жрецов две жрицы были увезены финикиянами и проданы — одна в Ливию, другая в Грецию; они первые основали-де прорицалища в этих странах. По словам же додонских жриц и служителей храма, две черных голубки вылетели из египетских Фив, одна в Ливию, другая в Додону; сев здесь на дуб, прилетевшая голубка сказала человеческим голосом: «Здесь следует быть прорицалищу Зевсам, и люди, признавая это за веление свыше, устроили прорицалище. «Я же, — продолжает Ге-

__________

* Местоположение Додоны окончательно определено и остатки святилища найдены при раскопках, произведенных в половине 70-х годов греческим ученым Карапаном.

** Ил. XVI, 233 cл. (молитва Ахилла):

Zeu ana Dwdwnaie, Pelasgike, thloqi naiwn,

DwdwnhV medewn dusceimerou. amfi de Selloi

soi naious upofhtai aniptopodeV, camaieunai.

 

 
178

 

род от, — думаю об этом так: если в самом деле финикияне увезли священных женщин и продали одну в Ливию, другую в Грецию, то мне кажется, что эта последняя была продана в Феспротии, которая есть область Пеласгии, называемой теперь Элладою. Потом, служа там, она основала под дубом святилище Зевса. Естественно, что бывшая служительница храма Зевса в египетских Фивах почтила память его там, куда прибыла, и, когда научилась по-гречески, устроила прорицалище. Додонцы назвали этих женщин голубками, вероятно, потому, что они были варварского происхождения и, как им казалось, говорили по-птичьи. После голубка заговорила по-человечески, когда женщина стала объясняться на понятном для них языке, прежде говорив по-варварски. Иначе как могла бы голубка говорить по-человечески? Черный же цвет голубки показывает, что женщина эта была египтянка». Насколько можно доверять этому сказанию о египетском происхождении Додонского прорицалища, нельзя решить определенно. Очень может быть, что как это сказание, так и другое, по которому в Додоне давали предсказания по полету голубей, обязаны своим происхождением исключительно двоякому смыслу слова peleioV: оно значит «серый», «седой», и в Додоне обозначало жриц, избиравшихся из пожилых женщин (peleiai или, с другим ударением, peleiai); но, кроме того, слово peleia или peleiaV обозначает вид голубей серого или сизого цвета: эта-то омонимия, быть может, и послужила основанием для приведенных сказаний.

Зевс в Додоне почитался под именем NaioV или NaoV; рядом с ним пользовалась большим уважением Диона, которую, вероятно, признавали его супругой. Вероятно, существование в Додоне жрецов и жриц находилось в связи с этим двойным культом. По словам Страбона (VII, 329), женщины стали давать прорицания в Додоне именно со времени введения культа Дионы. При Геродоте в Додоне были три жрицы (promantieV или profhtideV).

В Додоне было несколько способов прорицания. Самый употребительный и древнейший (упоминаемый еще в «Одиссее») — по шелесту листьев священного дуба, росшего близ святилища Зевса. Знамения, которые бог посылал в шелесте листьев, истолковывались жрецами или жрицами, для чего им необходимо было особое вдохновение; это очевидно из того, что додонские пелиады сравнивались с дельфийской Пифией и боговдохновенными сивиллами (Плат. Федр, 244 а). Этой необходимостью вдохновения для понимания знамений Додонское прорицалище существенно отличалось от других оракулов знаков. Для того, чтобы вызвать вдохновение, без сомнения, употребляемы были разные подготовительные священные обряды (вроде

179

 

омовений, курений, жертвоприношений и т. п.), но о них не сохранилось определенных известий.

Комментатор Виргилия Сервий упоминает о гаданье по журчанью воды источника, протекавшего у корня священного дуба (ad Аеп. III, 466). Вероятно, это был тот самый источник, вода которого, по словам Плиния (Ест. ист. II, 228), имела чудесное свойство зажигать погруженные в нее погасшие факелы, хотя горящие факелы при погружении в нее гасли, как в обыкновенной воде. Очень может быть, что жрицы пили эту воду для возбуждения вдохновения перед гаданием, как в Дельфах Пифия — воду Кассотидского источника.

Далее мы имеем достоверное свидетельство о гадании в Додоне по жребиям. Именно, Цицерон (О див. I, 34, 76) рассказывает, что когда спартанские послы перед сражением при Левктрах явились сюда вопросить о победе и поставили сосуд, в котором были жребии, любимая обезьяна молосского царя перемешала и разметала жребии и все, что было приготовлено для гадания. После этого жрица сказала, что лакедемонянам следует думать не о победе, а о спасении. Стало быть, гадание производилось так, что вопрошающий, положив жребии в сосуд, ставил его на определенное место, вероятно на жертвенник. Кто вынимал жребии, — вопрошающий или жрец, остается неизвестным, но значение вынутого жребия объясняла, по-видимому, жрица.

Еще неоднократно упоминается «додонская медь». Это был пожертвованный керкирцами медный таз, поставленный на столбе, подле которого на другом столбе стояла медная же статуя мальчика, державшего в руке бич из трех медных цепочек с игральными костями (astragaloi) на концах. Эти кости касались таза и, ударяясь об него при малейшем ветерке, производили протяжные звуки (Страб. VII, 329). Первоначально этот дар керкирцев служил только для украшения, и выражение «додонский таз» или «додонская медь», «додонский бич» употреблялось в виде поговорки для обозначения болтливого, никогда не умолкающего человека; но в более поздние времена, быть может, производились гадания и по звукам, производимым ударами бича о таз.

При раскопках, произведенных в Додоне г. Карапаном, найдено было довольно много свинцовых табличек, на которых были написаны обращенные к оракулу вопросы.

Додонский оракул пользовался меньшею известностью и уважением, чем Дельфийский, но все-таки к нему нередко обращались не только соседи, но и более отдаленные государства (Спарта, Афины, Фивы и др.) или частные лица и даже иностранцы (Крез

180

 

по Герод. I, 46) Этолийцы нанесли Додоне решительный удар своим набегом в 219 году (Полиб. IV, 67); во времена Страбона Додонское прорицалище было в полном упадке (VII, 329), но все-таки продолжало существовать даже при императоре Юлиане, который обращался за советом в Додону и Дельфы перед походом в Персию в 361 г., и окончательно исчезло, вероятно, только при Феодосии.

Почти одинаковой с Додонским оракулом известностью пользовался оракул Зевса-Аммона, находившийся в Ливии, в оазисе Сивах, недалеко от г. Кирены. Собственно говоря, это не был греческий оракул, но его нельзя обойти молчанием, так как он имел огромное значение и для Греции, как это видно, между прочим, из того, что Дельфы, Додона и Аммон нередко ставятся рядом *. Греки уже рано отождествили Аммона со своим Зевсом и, если верить Геродоту (I, 46), слава его оракула уже в VI в. была так велика, что к нему обращался, в числе прочих греческих оракулов, лидийский царь Крез; но особенно прославился он после похода Александра Македонского. Способ гадания состоял в том, что жрецы в торжественной процессии носили на плечах кумир божества и особый profhthV по колебанию и движениям кумира узнавал волю божества и сообщал ее вопрошающим (Диод. XVII, 50, Курц. Руф. IV, 7, 24).

Из других оракулов-знаков прежде всего упомянем об Олимпийском «пророческом алтаре Зевса», как называет его Пиндар (Олимп. VI, 6). Здесь гадания производились посредством иероскопии. Гадатели из рода Иамидов славились тем, что умели извлекать из жертвенных знамений гораздо больше указаний, чем другие. Они гадали не только по внутренностям животных, но и по горению жертвенных кусков на алтаре и даже по кожам животных. Чаще всего, конечно, прибегали к их искусству прибывавшие в Олимпию для состязаний атлеты и их родственники, чтобы погадать насчет победы и т. п.; однако иногда обращались к Олимпийскому оракулу и государства, например, спартанцы в тех случаях, когда при наблюдении эфорами небесного свода являлись знамения, указывавшие на недовольно богов царями (см. выше, гл. 18, § 2).

В ахейском городе Фарах находилось прорицалище Гермеса, которое Павсаний (VI, 22, 2) описывает так. На площади стояла статуя Гермеса и перед ней жертвенник. Вопрощающий приходил

__________

* Ср. Плат. Зак. V, 738 с; Аристоф. Пт. 716; Циц. О див. I, 1 и 43.

 

 
181

 

вечером, воскурял благовония перед статуей, подливал масла в лампу, клал монету в урну, стоявшую направо от статуи, и говорил на ухо последней свое желание; затем, заткнув уши, уходил; дойдя до конца площади, открывал уши и первое слово, которое затем слышал, признавал ответом бога. Это — образец гадания по звукам, mantikh apo klhdonoV.

Подобные же оракулы klhdonwn были в Фивах при алтаре Аполлона Сподия (где, впрочем, гадали и по горению жертв), в Смирне и пр.

Fr. Cordes, De oraculo Dodonaeo, Gron. 1826. — Lasaulx, Das pelasgische Orakel des Zeus zu Dodona, Wurzb. 1841. — Gerlach, Dodona, Bas. 1859. — С. Carapanos, Dodone et ses ruines, Par. 1878. — Его же, L'oracle de Dodone (extrait des Monuments Grecs 1877, № 6). — J. Wachnig, De oraculo Dodonaeo capita quinque, Bresl. 1885. — Stutzle, Das Griech. Orakelwesen und besonders die Orakelstatten zu Dodona u. Delphi, 2 г., Progr. Ellwang. 1887-91. — Parthey, Das Orakel u. die Oase des Ammon, Abh. d. Berl. Akad. 1862.

181

 

§ 2. Оракулы экстатические (Аполлоновские)

Все оракулы этого вида, по своему значению стоявшие гораздо выше оракулов знаков, были посвящены Аполлону, богу света, которому приписывалось свойство просветлять души людей и приводить их в вдохновенное состояние, в котором они произносили слова, считавшиеся ответом самого бога на предложенный ему вопрос. Эти слова, большей частью несвязные, записывались жрецами или другими посредниками, состоявшими при святилище, и облекались обыкновенно — по крайней мере в лучшие времена Эллады — в стройную поэтическую форму. Чем обусловливался экстаз прорицателей мы не всегда можем определить с достоверностью, но что тут не был исключительно грубый обман, рассчитанный на легковерие толпы, это доказывается уже тем, что все экстатические прорицалища находились в таких местах, где существовали явления природы, которым приписывалась воодушевляющая сила, как, например, трещины скал, испускавшие испарения, источники воды, обладавшей какими-либо особыми свойствами, и т. п. Если и может быть речь о намеренном обмане, то только со стороны жрецов или посредников, которые, однако, благодаря оживленным сношениям со всеми областями эллинского мира, обладали такими обширными знаниями и такой политической мудростью, что по крайней мере в лучшие времена, прикрываясь авторитетом своего

182

 

бога, руководили всей общественной и религиозной жизнью Эллады. Все сказанное относится, главным образом, к знаменитейшему из оракулов этого вида — Дельфийскому, с которым мы теперь и познакомимся ближайшим образом.

Город Дельфы, упоминаемый уже в Гомеровских поэмах под именем Пифона *, лежал в Фокиде на южном скате горы Парнаса, близ реки Плиста (PleistoV). К Дельфам вели три главных священных пути: один с севера от Темпейской долины через Фессалию, землю малийцев и Дориду, другой с востока из Беотии, Аттики и Пелопоннеса, третий с юга от Криссейского залива, где высаживались на берег приезжавшие в Дельфы морем. Горная долина, в которой лежал город, с севера замыкается двумя крутыми скалами (FaidriadeV petrai), разрезанными узкой впадиной, в которой до сих пор сохранился знаменитый в древности Кастальский источник.

Предание, сохранившееся в так называемом Гомеровском гимне «К Аполлону», приписывает основание Дельфийского прорицалища самому богу. Ища удобного места для своего святилища и оракула, бог обошел многие области Эллады и, наконец, остановился в Криссе, у подошвы Парнаса. Задумав основать здесь храм, Аполлон сам отмерил землю, а художники Трофоний и Агамед возвели потом постройку. Здесь жил тогда злой дракон, вскормивший губительного Тифона, рожденного гневной Герой; Аполлон убил его стрелой и оставил гнить, puqesqai; отсюда древние производили слово Puqw, обозначавшее эту местность, PuqioV — прозвище Аполлона и пр.; однако гораздо вероятнее производство этих слов от корня puq — спрашивать (punqanesqai). По другому преданию, Пифоном назывался сам дракон, служивший стражем прорицалища, которое сначала принадлежало Гее (Земле), потом Фемиде, а затем Фебе, которая наконец передала его Аполлону (Эсх. Эвм. 1 сл., ср. Павc. X, 5, 3). Затем бог стал искать людей, которые могли бы служить ему и сообщать смертным его прорицания. Заметив на море корабль с критскими моряками, плывшими по торговым делам, Аполлон превратился в дельфина и приманил корабль в Криссейский залив, затем, золотой звездой взлетев к небу, спустился в виде прекрасного юноши и, назвав себя критянам по имени, приказал принести себе жертву. Критяне исполнили приказание

__________

* Ил. II, 519; IX, 405. Од. VIII, 80; XI, 581. О способах гадания в Пифоне Гомеровские поэмы не упоминают.

 

 
183

 

и совершили жертвоприношение Аполлону Дельфинию, после чего он ввел их в храм и поставил своими жрецами.

В основе этого поэтического предания, вероятно, лежат намеки на действительные факты. В предании об убиении дракона видят указание на уничтожение лучами весеннего солнца гибельных испарений, поднимающихся зимой из стоячих вод, или вообще на оздоровление местности, бывшей прежде вредной для житья. Предание о переходе прорицалища от одного божества к другому указывает на постепенное развитие и видоизменение религиозных верований, последнею и высшею степенью которых является культ Аполлона, бога физического и духовного света. Ввели этот культ или, по крайней мере, способствовали его развитию критские выходцы, поселившиеся на криссейском берегу, хотя и нет надобности думать, что само прорицалище было основано критянами (этого не утверждает и сам гимн).

Причиною основания прорицалища в Дельфах послужила следующая физическая особенность: в одной из местных скал, почти на половине ее высоты, на небольшой площадке находилась глубокая трещина, из которой выходили холодные испарения, приводившие всякого, кто приближался к ней, в состояние беспамятства, в котором подвергающийся влиянию испарений невольно произносил бессвязные слова *. Храм был построен так, что трещина приходилась в его aduton. Открытие свойства испарений приписывали пастуху Корету (Плут. Об исчезн. оракулов. 42).

Предание, сообщаемое Павсанием, как мы уже видели выше (разд. I, гл. 3), насчитывает несколько храмов, предшествовавших тому, постройка которого приписывается Трофонию и Агамеду и который существовал здесь в исторические времена. Этот храм сгорел в 548 г. до Р. X. и после того амфиктионами построен был новый на суммы, собранные во всей Элладе и даже в иностранных государствах. Подряд на постройку взяли афинские Алкмеониды, жившие тогда в изгнании, и выполнили его лучше, чем обязаны были по договору, именно вывели его передний фасад из паросского мрамора, хотя по условию могли построить весь храм из простого камня (Герод. V, 62). Строителем храма был коринфский архитектор Спинфар.

__________

* Iust. XXIV, 6; Media saxi rupes in formam theatri recessit... In hoc rupis amfractu media ferme montis altitudine planities exigua est, atque in ea profundum terrae foramen, quod in oracula patet: ex quo frigidus spiritus vi quadam velut amento in sublime expulsus mentes vatum in vecordiam vertit inpletasque deo responsa consulentibus dare cogit.

 

 
184

 

Крепкая каменная стена * окружала священный округ, в котором кроме главного храма находились и другие святилища, сокровищницы разных государств и множество статуй и других даров, пожертвованных набожными поклонниками Аполлона или просто лицами, желавшими увековечить таким образом свои имена **. Здесь же лежал небольшой священный камень (вероятно аэролит), по преданию некогда поглощенный Кроном; камень этот ежедневно поливали маслом, а в праздники покрывали шерстью (Паве. X, 24, 5). Фронтоны главного храма были украшены изображениями главных дельфийских божеств (Аполлона, его матери Лето и сестры Артемиды, затем Муз, Гелиоса и Диониса) работы художников Праксия и Андросфена, а преддверие его — изречениями семи греческих мудрецов (gnwqi seauton, mhden agan и пр.), изображением буквы Е, значение которой объяснялось различно, и статуей Гомера. В следующем отделении храма (en tw naw) стояли: жертвенник Посейдона, статуи двух Мойр (Moirai), Зевса Мойрагета и Аполлона Мойрагета, и священный очаг (estia), на котором поддерживался неугасимый огонь. Внутреннее святилище (aduton), в котором находилась трещина, по словам Павсания (X, 24, 4), было доступно лишь немногим; в нем кроме знаменитого треножника Пифии находились: золотая статуя Аполлона, лавровое дерево, источник Кассотида (KassotiV), проведенный из храмовой ограды, и так называемое средоточие земли (omfaloV thV ghV), состоявшее из куполообразного беломраморного камня, по сторонам которого были два золотых орла с распущенными крыльями. Этот omfaloV напоминал собою древнее сказание: Зевс, желая определить средоточие земли (которую древние представляли себе плоскою), выпустил с двух противоположных концов ее (с востока и запада) двух орлов, которые слетелись именно в этом месте. Перед храмом стоял огромный алтарь для сжигания жертв, а близ него после сражения при Платеях поставлен был извест-

__________

* Стена эта сохранилась по настоящее время и открыта при раскопках, произведенных в разное время немецкими и французскими учеными (К. О. Миллером, Фукаром и Вешером, Оссулье и др.). Она оказалась густо покрытой разного рода надписями: декретами дельфийцев и амфиктионов, актами об освобождении рабов и пр. С 1892 г. французские ученые производят в Дельфах систематические раскопки, результаты которых публикуются в Bulletin de corresp. hellenique.

** Сокровища дельфийского храма впервые были разграблены фокейцами во время 3-й Священной войны (356 — 346 до Р. X.) и после того неоднократно расхищались; однако еще Плутарх и Павсаний видели здесь много превосходных произведений знаменитейших художников; во времена Плиния оставалось еще в Дельфах до трех тысяч статуй (Ест. ист. XXXIV, 36).

 

 
185

 

ный победный дар греков, состоявший из золотого треножника на бронзовом пьедестале, сделанном в виде трех свившихся змей (см. выше, разд. I, гл. 5).

Предсказания давались в Дельфах следующим образом. В aduton над отверстием трещины стоял высокий треножник *, на который садилась пророчица, называвшаяся Пифиею (Puqia или PuqiaV) и избиравшаяся сначала из молодых непорочных девиц, а впоследствии из женщин не моложе 50 лет. В древнейшие времена прорицания давались, кажется, только однажды в год, именно весною, в месяце, который в Дельфах назывался BusioV; в цветущие времена оракула — ежемесячно по нескольку раз, за исключением тяжелых дней (hmerai apofradeV), причем при святилище состояли две Пифии и третья запасная (efedroV); во времена Плутарха была уже только одна Пифия и прорицания давались однажды в месяц **.

Обращающиеся за советом к оракулу (qeopropoi) получали прорицания в порядке, определенном жребием; право допущения к прорицалищу вне очереди (promanteia) давалось дельфийцами только за особые заслуги, как государствам, так и частным лицам. Все обращающиеся обязаны были предварительно совершать жертвоприношения и другие священные обряды по указанию жрецов. В жертву приносили коз, которых предварительно подвергали испытанию, чтобы решить, будут ли они угодны Аполлону (между прочим, обливали животное водою и, если оно при этом содрогалось, то жертву считали угодной). Если результат гаданий оказывался неблагоприятным, предсказания отлагались до следующего дня. Распорядителями и руководителями при обращении к оракулу были пять osioi, избиравшиеся по жребию из благородных дельфийских родов, производивших свое начало от Девкалиона. Кроме них при храме состояли два пожизненных жреца, пророки (profhtai), излагавшие и объяснявшие изречения Пифии ***, и путеводители (perihghtai), руково-

__________

* В качестве составных частей седалища Пифии упоминаются olmoV lebhV и hceion (лат. cortina), взаимное отношение которых не вполне ясно. См. Mutter, De tripode Delphico (Gott. 1820), Wieseler в Abhandlungen d. Gоetting. Gesellschaft d. Wissensch. т. XV и др.

** Плут. Об исчезн. оракулов. 51; Об оракулах Пифии. 22.

*** А. В. Никитский (Дельф. эпигр. этюды, стр. 142 ел.) думает, что iereiV и profhtai — тождественны. Вопрос о том, слушали ли сами вопрошавшие изречения Пифии, или «пророки» слагали из них связные ответы, остается не вполне выясненным. Возможно предположение, что Пифия заучивала наизусть заранее подготовленные ответы и произносила их с треножника (ср. заметку Ф. Ф. Соколова в Ж. М. Н. Пр. за декабрь 1895, отд. кл. фил., стр. 97).

 

 
186

 

дившие посетителями при осмотре священных памятников и достопримечательностей .

В день прорицания Пифия, очистившись омовением в Кастальском источнике, надевала великолепную златотканую длинную мантию и котурны, возлагала лавровый венок на распущенные волосы и, прежде чем сесть на треножник, пила воду из источника Кассотиды и жевала лавровый лист. Придя в экстатическое состояние вследствие поднимавшихся из трещины испарений, она произносила несвязные слова, которые, по верованию древних, исходили из уст Пифии под прямым наитием божества. Испарения иногда действовали так сильно, что становились даже опасными для жизни Пифии. Плутарх рассказывает (Об исчезн. оракулов. 51), что в его время однажды Пифия так сильно поражена была испарением, что со страшным криком соскочила с седалища и бросилась вон из храма; испуганные жрецы также бежали, но потом, опомнившись, возвратились и нашли Пифию лежащей без чувств; через несколько дней она скончалась.

Ответы Пифии слагались обыкновенно стихами (гекзаметрами, а в более поздние времена также элегическим размером или ямбическими триметрами). Наречие в стихах было обыкновенно эпическое, смешанное с дорическим; нередко стихи самим древним казались тяжелыми и нескладными (Плут. Об оракулах Пифии. 5). Впрочем, уже во времена Александра Македонского ответы давались нередко в прозе (на дорическом наречии), а во времена Плутарха стихотворные ответы были уже редкостью. Ответы, как известно, весьма часто были темны и загадочны, что отчасти объясняется свойствами древнейшей греческой поэзии, отчасти преднамеренным старанием жрецов выражаться двусмысленно, так чтобы ответ во всяком случае соответствовал исходу события, будет ли он благоприятен, или неблагоприятен для вопрошавшего *. Кроме ответов Пифии в Дельфах были еще гадания по шелесту листьев священного лавра, стоявшего над треножником Пифии, а также по жребиям (yhfoi).

Дельфийское прорицалище пользовалось огромным уважением и авторитетом в древнем мире вплоть до совершенного упадка языческих верований. Ни одно важное государственное или частное предприятие не совершалось без совета оракула, и всякий старался обращаться в Дельфы преимущественно перед другими прорицалищами, в особенности по религиозным вопросам. Данный в Дельфах совет признавался

__________

* В виде примера припомним данное Крезу предсказание, гласившее, что он, перейдя р. Галис, разрушит великое царство.

 

 
187

 

за выражение непреклонной воли божества, и все старались свято исполнить его, отчего рождалось единодушие и согласие в действиях, необходимое условие успеха всякого предприятия. В V в. до Р. X. прорицалище стояло в апогее своей славы и могущества. После Пелопоннесской войны, с упадком религиозных верований и развитием вольнодумства, стало ослабляться и могущество Дельфийского прорицалища, тем более, что оно иногда действовало явно в угоду сильным. Например, Демосфен не усомнился публично обвинить Пифию в подкупе Филиппом (filippizein). Опустошение Дельфийского храма фокейцами в 3-ю Священную войну нанесло жестокий удар прорицалищу; оно никогда уже не могло потом подняться до прежнего блеска, и недоверие к нему стало все более и более возрастать. По словам Цицерона (О див. II, 57) дельфийские предсказания не только в его время, но уже с давних пор пользовались величайшим презрением. Во времена Страбона храм был очень беден. Император Нерон, вероятно в гневе за неблагоприятные предсказания, совсем закрыл и осквернил прорицалище (Дион Кассий 63, 14), но вскоре оно снова стало действовать. Писатель Плутарх, бывший в Дельфах жрецом и агонофетом, оставил нам весьма интересные сведения о современном ему положении святилища (во 2-й половине I и начале II в. по Р. X.) Окончательно оно было закрыто по повелению императора Феодосия в 394 г. по Р. X.

Н. A. Grashof, De Pythonis oraculi primordiis atque incremento, Hildes 1836 — Gotte, Das Delph. Orakel in seinem Einflusse auf die alte Welt, Leipz. 1839. — F. Stiefelhagen, De oraculo Apollinis Delphico, Bonn. 1848. — Schonborn, Ueber d. Wesen des Apollon u. die Verbreifcung seines Dienstes, Berl. 1854. - L. Preller, Ausgewahlte Aufsatze herausg. von R. Kohler. Berl. 1864. — P. Foucart, Memoire sur les ruines et l'histoire de Delphes, Par. 1865 — П. И. Люперсолъский, Храмовый город Дельфы с оракулом Аполлона Пифийского в древней Греции, СПб. 1869. — A. Mommsen, Delphika, Leipz. 1878. — H. Pomtow, Beitrage zur Topographie von Delphi, Berl. 1889. — F. Dummler, Delphica, Basel 1894. — A. В. Никитский, Дельфийские эпиграф. этюды. I-VI. Од. 1894-95.

Из других Аполлоновских оракулов, которых было очень много в разных местах Эллады и Малой Азии, наиболее известен оракул в Дидимах близ г. Милета, существовавший, по преданию, еще до переселения ионийцев (Павc. VII, 2, 6). Оракул находился во владении рода Бранхидов, ведших свое происхождение от Бранха, мифического любимца Аполлона, самим богом посвященного в пророки. При храме находился источник, вода которого производила пророческий экстаз; пророчица, вдохновленная питьем воды

188

 

и вдыханием выходивших из источника газов, сидя на треножнике со священным жезлом в руках, давала прорицания, которые сообщал вопрошавшим стоявший подле нее жрец, как в Дельфах. При усмирении восстания малоазиатских греков святилище было ограблено и сожжено персами. Впоследствии Ксеркс снова сжег возобновленный храм, сокровища которого добровольно выдали ему Бранхиды, переселившиеся затем во внутреннюю Азию. Однако храм вскоре возобновлен был милетцами, и прорицалище существовало еще в IV в. по Р. X.

Остальные Аполлоновские оракулы по своей известности и значению далеко уступали вышеописанным. Оракул в фокидском городе Абах (Abai) пользовался значением в V в. до Р. X. (Герод. VIII, 33), но впоследствии пришел в упадок, так что при Павсании (II в. по Р. X.) давно уже не существовал (X, 35, 2). В Беотии, отличавшейся изобилием оракулов (eneka crhsthriwn polufwnoV en toiV proteron cronoiV. Плут. Об исчезн. оракулов. 5), было несколько прорицалищ Аполлона, из которых особенно известен был оракул Аполлона Птойского близ г. Акрефии в фиванской области *, где бог объявлял свою волю устами пророка, называвшегося promantiV. Геродот (VIII, 135) и Павсаний (IX, 23, 3) рассказывают, что в 479 г. посланник Мардония, кариец по происхождению, получил от этого оракула ответ на своем родном языке. При Павсании оракул уже не существовал. В Фивах известен оракул Аполлона Исменийского. В Аргосе был оракул в храме Аполлона Дирадиота (DeiradiwthV), основанный из Дельф. Предсказания давала раз в месяц целомудренная пророчица, приходившая в экстаз вследствие вкушения крови принесенного в жертву барана. Оракул действовал еще во времена Павсания (II, 24, 1).

В Малой Азии кроме вышеупомянутого Дидимского оракула было много и других, менее важных. Особенно известен был весьма древний оракул в Кларосе близ Колофона; основательницей его, по преданию, была Манто, дочь славного фиванского прорицателя Тиресия. Предсказания давал жрец, избиравшийся из определенных родов, преимущественно из Милета. Ему не предлагали вопросов, а сообщали только число и имена вопрошавших; он входил в пещеру, пил воду из протекавшего в ней источника и затем давал ответы,

__________

* В 1880-х годах в этом святилище произведены членами Французской школы в Афинах раскопки, поведшие к открытию остатков святилища, многих произведений скульптуры, надписей и пр. См. Bulletin de correspondance hellenique, т. IX и сл.

 

 
189

 

облеченные в стихотворную форму, хотя он, как утверждали, в большинстве случаев был человек совершенно необразованный (Тац. Анн. II, 54). Вода источника производила вредное действие на организм, так что прорицатели обыкновенно были недолговечны (Плин. Ест. ист. II, 232). Известен также оракул в ликийском городе Патарах. Здесь пророчица (h promantiV tou qeou) была запираема на ночь в храме, где бог посещал ее и сообщал ей свои откровения (Герод. I, 182); по словам Геродота, предсказания здесь давались «не всегда»; можно предположить, что оракул действовал только зимой, когда Аполлон, по верованию греков, пребывал в Патарах, между тем как лето проводил он на своем родном острове Делосе, где также был оракул. Далее упоминаются оракулы в Адрастии и Зелее в Троаде, в Iera kwmh близ г. Фимбры на р. Меандре, в г. Гринее близ Смирны, в киликийских городах Селевкии и Малле, при ликийском г. Кианеях и пр.

К. Buresch, Klaros. Untersuch. zum Orakelwesen des spater. Altert. Leipz. 1889. — В. Haussoullier, L'oracle d'Apollon a Claros. Revue de philol, 1898.

189

 

§ 3. Оракулы сновидений

Переходя к оракулам сновидений, прежде всего упомянем о святилищах Асклепия, в которых больные проводили ночь (incubatio, egkoimhsiV) и во сне получали предсказания о своем здоровье. Таких святилищ было много в разных местах Эллады. Наибольшей славой пользовалось святилище в местечке Lhssa близ Эпидавра; затем известны святилища в Афинах (на южном склоне Акрополя), на о. Косе, в малоазиатском г. Пергаме, в фессалийском г. Трикке, где некогда владычествовали сыны Асклепия Подалирий и Махаон, герои Троянской войны, и во многих других местах. Эти святилища преимущественно находились в таких местах, которые отличались природными целительными свойствами, как, например, целебными водами, особенно здоровым воздухом, богатой растительностью и т. п. Находившиеся при святилищах жрецы были вместе с тем и врачами; они предписывали являвшимся больным ванны, очищения, давали диетические наставления и пр., затем после предварительных жертвоприношений, молитв и других обрядов оставляли больного спать в храме, где бог и давал ему свое откровение во сне. Весьма естественно, что после предварительных приготовлений, настраивавших в известную сторону воображение больного, подходящие сновидения действительно могли являться. Больные утром рассказывали

190

 

их жрецам, которые истолковывали их и определяли дальнейшее лечение. Выздоровевшие нередко описывали свои болезни и средства излечения на таблицах, которые и вешали в храме. Такие таблицы иногда давали и врачам (например, Гиппократу) полезные указания. В Эпидаврском святилище Асклепия Павсаний (II, 27, 3) видел плиты, на которых были записаны чудесные случаи исцеления. Некоторые из этих плит, в целом виде или в обломках, найдены при раскопках, произведенных в святилище Афинским археологическим обществом *.

Оракулы сновидений были, впрочем, не только для больных в святилищах Асклепия, но и при храмах других богов и героев, куда обращались за откровением в разных случаях жизни. Наибольшей известностью и уважением пользовался между ними оракул Амфиарая близ г. Оропа на границе Аттики и Беотии. Амфиарай был аргосский мифический герой из рода славного прорицателя Мелампода, участвовавший в походе Семи против Фив и после поражения своих союзников поглощенный землей. Желавший получить предсказание в его святилище предварительно подвергался очищениям, три дня постился и одни сутки воздерживался от вина, причем совершал разные очистительные обряды и жертвоприношения не только Амфиараю, но и многим другим богам и героям; затем он приносил в жертву Амфиараю барана, на шкуре которого потом ложился спать в храме и ожидал откровения во сне. Вопрошавший об излечении от болезни должен был после исцеления бросить золотую и серебряную монету в священный источник, протекавший вблизи святилища. Сюда обращались, однако, за советами не только в болезнях, но и в разных других случаях. Фиванцы, как исконные враги Амфиарая, не допускались к инкубации, равно как варвары и рабы **.

Из других оракулов сновидений отметим более известные. В фокидском городе Амфиклее больные ночевали в святилище Диониса,

__________

* Изданы в Efhm. arcaiol.. за 1883 и 1885 гг. (в исправленном виде перепечатаны в сборнике братьев Baunack, Studien auf dem Gebiete des Griechischen und der arischen Sprachen, Leipz. 1886, т. I). Ср. ст. Н. Александровского «Раскопки Эпидаврийского святилища Асклепия» в Журн. М. Н. Пр. 1890 г.

** До нас сохранилась речь афинского оратора Гиперида за Евксениппа, по поручению афинян спавшего в храме Амфиарая и потом обвиненного в неверном сообщении своего сновидения. Подробности об инкубации у Амфиарая сообщают: Филострат в жизнеописании Аполлония Тианского (II, 37), Павсаний (I, 34) и др.

 

 
191

 

который давал им во сне откровения, объяснявшиеся жрецом в состоянии экстаза (Павс. X, 33, 5). В г. Фаламах на западном берегу Лаконики был оракул в храме Пасифаи, которую одни считали дочерью Атланта, другие дочерью Амикла, третьи отождествляли с Кассандрою, дочерью Приама, наконец, иные считали за Ино, дочь Кадма (Плут. Агис. 9; Павс. III, 26, 1). Сюда иногда обращались даже лаконские эфоры (Плут. Клеом. 7). Оракулы Ночи в Мегарах и Геи в Олимпии также, без сомнения, были инкубационные (Павс. I, 40, 5; V, 14, 8), равно как и оракул богини Бризо на Делосе, куда обращались с вопросами относительно мореплавания и рыбной ловли (Афин. VIII, 335). В Карии в Нисейской деревне близ города Ахараки было святилище Плутона, куда обращались больные; но спали в святилище обыкновенно не сами они, а жрецы, которые потом и лечили их на основании своих сновидений (Страб. XIV, 649). В киликийском г. Малле был оракул, основанный, по преданию, мифическими предсказателями Мопсом и Амфилохом (Страб. XIV, 675). В Апулии на холме Дрион был оракул Калханта; вопрошающие приносили ему в жертву черного барана, на шкуре которого потом ложились спать (Страб. VI, 284).

Совершенно особого вида был оракул Трофония (TrofwnioV или TrefwnioV) при г. Лебадии в Беотии. В мифических преданиях Трофоний и брат его Агамед представляются как герои-строители; между прочим, они построили дельфийский храм и по окончании этой постройки были найдены умершими безболезненно в самом храме. Такая смерть, по объяснению древних, была дана им в награду за постройку. По другим преданиям, они построили сокровищницу для царя Гириея (UrieuV) и в ней оставили незаметную лазейку, через которую по ночам воровали сокровища; когда же царь, заметив воровство, поставил в сокровищнице ловушку и Агамед попался в нее, то Трофоний, чтобы виновники воровства все-таки остались не открытыми, отрубил брату голову, унес с собой и похоронил в Лебадии, но в наказание за убийство был поглощен землею у самой могилы Агамеда. Цицерон отождествляет Трофония с Меркурием (Mercurius Trophonius, О прир. богов. III, 22, 56), другие смешивали его с Зевсом или присоединяли его имя к имени Зевса как прозвище (Страб. IX, 414); однако лебадийские надписи * свидетельствуют, что местными жителями Трофоний только почитался рядом с Зевсом Царем, но не отождествлялся с ним. По-

__________

* Например, С. I. Gr. sept. I, 3055, 3080, 3081, 3083.

 

 
192

 

дробнейшее описание Трофониева оракула дает нам Павсаний, который сам посетил его (IX, 39). В священной роще стояли храмы Трофония, Доброго демона (AgaqoV daimwn) и Доброго счастья (Agaqh tuch ). Желавший вопросить Трофония должен был жить здесь несколько дней, купаться в протекавшей через рощу речке Erkuna и соблюдать чистоту, а также приносить жертвы Трофонию, его детям и другим божествам (Аполлону, Крону, Зевсу Царю, Гере hniocoV и Деметре Европе, кормилице Трофония); мясо жертвенных животных служило пищей готовившимся к вопрошению оракула. При каждом жертвоприношении производились гадания по внутренностям животных с целью узнать, благоволит ли Трофоний принять вопрошающего, но решающее значение имело только гадание при жертвоприношении, совершавшемся в последнюю ночь перед вопрошением и состоявшем из барана, которого закалывали в честь Агамеда, как подземного героя, над ямой, в которую выливалась кровь жертвы. Если при этом жертвоприношении получались благоприятные знамения, то в ту же ночь начинались окончательные приготовления. Два 13-летних мальчика, сыновья лебадийских граждан, носившие название Ermai, отводили вопрошающего к Геркине, омывали и намазывали маслом. После омовения вопрошающий был отводим жрецами к источникам Забвения (LhqhV) и Памяти (MnhmosunhV); из первого он пил воду в знак того, что он должен забыть все, что до сих пор было у него в мыслях, а из второго — для того, чтобы удержать в памяти все, что ему откроется в святилище. Затем он молился перед древним кумиром работы Дедала, показывавшимся только в таких случаях; после молитвы поклонника одевали в полотняный хитон, опоясывали священными повязками, обували в особого рода башмаки и вели к оракулу. На горе за рощей находилось место величиною с небольшой молотильный ток, обнесенное беломраморною стеною, имевшею менее двух локтей вышины; на стене стояли медные обелиски, соединенные между собою медными же цепями. Внутри ограды находилась трещина (casma ghV), обработанная искусственно в виде хлебной печи и имевшая в поперечнике около 4 локтей, а в глубину до 8. Спустившись через это отверстие по узкой подвижной лестнице вниз, посетитель находил в скале другое небольшое отверстие, через которое ему предстояло проникнуть далее. Он ложился здесь'на землю, держа в руках медовые лепешки (mazaV memagmenaV meliti), и просовывал в отверстие ноги до колен; невидимая сила, подобно водовороту, быстро увлекала его в священное подземелье, где он и получал откровение в каком-либо видении, или в словах. Затем та же невидимая сила выбрасывала

193

 

его обратно через отверстие, ногами вперед. Здесь жрецы принимали поклонника, потрясенного всем случившимся и чуть живого от ужаса сажали на седалище Памяти и расспрашивали о виденном и слышанном; затем родные или близкие люди отводили его в святилище Доброго демона и Доброго счастья, где он окончательно приходил в себя. Откровения оракула записывались на досках. Таков рассказ Павсания. Говорят, что гадание у Трофония производило такое сильное впечатление на суеверных и слабых людей, что они надолго оставались мрачными и задумчивыми и даже будто бы не смеялись всю остальную жизнь; отсюда произошла поговорка «eiV Trofwniou memanteutai» про угрюмых людей. По всей вероятности, жрецы умели посредством целесообразных приготовлений приводить вопрошающего в такое состояние, что он не мог отдавать себе точного отчета в видениях, представлявшихся ему в подземном святилище, хотя, конечно, остается неизвестным, какого рода были эти явления и какими средствами они производились. Конечно, жрецы допускали к гаданию только людей верующих; личности сомнительные всегда могли быть устранены посредством неблагоприятных знамений при жертвоприношениях, а те, которые проникали в святилище насильственно и без предварительных обрядов, дорого платили за свою смелость; так случилось с одним солдатом Деметрия Полиоркета, пробравшимся в пещеру с целью грабежа: труп его был найден далеко от входа в пещеру (Павс. IX, 39, 12). Оракул Трофония пользовался известностью уже при Крезе, который спрашивал его в числе прочих (Герод. I, 46); затем во время Греко-персидских войн Мардоний между прочими оракулами обращался и к нему (Герод. VIII, 134). Слава его еще более возвысилась после того, как он предсказал фиванцам победу при Левктрах. Во времена Плутарха из многочисленных беотийских оракулов действовал уже один только Трофониев (Об исчезн. оракулов. 5); он существовал, как кажется, еще и во времена Тертуллиана (нач. III в. по Р. X.). Очень может быть, что город Лебадия именно славе своего оракула обязан тем, что во времена римских императоров сделался главным городом всей Беотии.

Р. Girard, L'Asclepieon d'Athenes d'apres de recentes decouvertes, Par. 1882. - Fr. Wieseler, Ueber d. Orakel des Trophonius, Goetting. 1848. - Vercoutre, La medecine sacerdotale dans l'ant. Grecque в Revue archeol. 1885. - F. Durrbach, De Oropo et Amphiarai sacro, Par. 1890. - С. Л. Же белев, Религ. врачевание в древней Греции, Зап. И. Русского археол. Общ. т. VI (1893). - 5. Rossi, II mito di Amphiaraos etc., Fir. 1898.

194

 

§ 4. Оракулы вызова мертвых

Под именем nekromanteia (или yucomanteia, yucopompeia) разумелись такие оракулы, где вызывались души умерших для того, чтобы давать откровения живым. Еще с глубокой древности была распространена мысль, что дар предсказания не оставляет человека и после смерти и что душу всякого умершего можно вызвать посредством жертв и заклинаний и заставить отвечать на вопросы. Древнейший пример такого рода гадания известен из «Одиссеи»: Одиссей является к входу в подземное царство и вызывает душу фиванского прорицателя Тиресия, чтобы получить от нее предсказание относительно возвращения на родину *. Вызов мертвых в таких оракулах, по всей вероятности, был род обольщения чувств или галлюцинаций, производимых свойствами местности и искусственными средствами, знанием которых обладали состоявшие при оракулах жрецы; при некоторых оракулах, может быть, имела место инкубация, так что души умерших являлись в сновидениях, и таким образом, оракулы этого вида были близко сходны с оракулами сновидений. Такой оракул был при гробнице Тиресия близ беотийского города Галиарта, у источника Тильфусы. Гробницу Тиресия показывали еще во времена Павсания (IX, 18, 3); но оракул тогда уже не существовал, по мнению Плутарха (Об исчезн. оракулов. 44), вследствие того, что прекратились пророческие испарения, поднимавшиеся здесь прежде из земли. Отсюда можно заключить, что здесь вопрошающие под влиянием испарений приходили в какое-нибудь особое состояние, которое верующие и объясняли как наваждение Тиресия.

Весьма известный оракул подобного рода был также в Нижней Италии близ г. Кум, на Авернском озере. По описанию Страбона (V, 244), озеро это было окружено обрывистыми, поросшими дремучим лесом берегами, вид которых наполнял душу священным страхом; из озера поднимались ядовитые испарения, которые были убийственны даже для пролетавших над ним птиц; эти особенности местности подали повод думать, что здесь находились врата, ведущие в царство мертвых. Весьма распространено было предание, что именно сюда являлся Одиссей. Заведовавшие оракулом жрецы сначала умилостивляли подземных богов молитвами и жертвоприношениями, за-

__________

* Отсюда видно, что в гомеровские времена yucomanteia в собственном смысле еще не существовали, так как иначе Одиссей не спускался бы сам в подземное царство (Ср. Lobeck, Aglaoph. стр. 316).

 

 
195

 

тем посредством заклинаний вызывали душу того, кто был назван вопрошающим. Души являлись в тумане, как тени, но могли говорить и отвечали на предлагаемые вопросы. Само собой разумеется, что туманные образы, в которых являлись души, и их голоса были производимы жрецами посредством разных искусственных средств. Во времена Страбона оракул уже не существовал, окружавшие озеро леса были вырублены и местность заселена. Известны еще такого рода прорицалища в Феспротии при городе Кихире, прежде называвшемся Ефирою, при святилище Аида (Герод. V, 92), в Гераклее Понтийской (Плут. Ким. 6) и в Лаконике на мысе Тенаре, где также, по верованию древних, находился вход в подземное царство *. Были также отдельные заклинатели, которые вызывали душу умерших не под авторитетом какого-либо святилища или культа, а самостоятельно (особенно много было их в Фессалии, считавшейся вообще страной колдовства и чудес); но это было, конечно, только грубое шарлатанство и извращение религиозных верований, каким его и признавали здравомыслящие люди древности.

I. С. Koehler, De origine et progressu necyomantiae s. manium evocationis apud veteres, Liegnitz 1829.

__________

* Таких входов указывали еще несколько, но были ли при них подобные оракулы, неизвестно.

 

ГЛАВА 20. Мистерии

§ 1. Общие замечания

К числу особенностей греческой религии принадлежат мистерии или тайные культы, которые были широко распространены по всей Элладе. К сожалению, мы ни одного из них не знаем подробно и с полной достоверностью, а многие знаем только по названиям или по кратким указаниям наиболее характерных особенностей. Установление некоторых из таких культов восходит еще к отдаленной древности, и в исторические времена, особенно с VI в. до Р. X., их число все более и более увеличивалось; еще во времена Феофраста, т. е. в конце IV в. до Р. X., не быть посвященным в какие-нибудь мистерии служило признаком неверия или равнодушия к религии (Феофр. Хар. 25).

196

 

Тайные культы носят названия: musthria, teletai и orgia. Первое, наиболее распространенное название стоит в связи с глаголом muein — закрывать рот и обозначает, стало быть, такие культы, подробности которых не могли быть сообщаемы непосвященным *. Второе название, встречающееся уже у Гесиода, производится от teloV, принимаемого одними в смысле высшей степени посвящения божеству, другими — в смысле взноса или платы на богослужебные надобности **. Наконец, orgia первоначально означало просто совершение священнодействий (одного корня с ergon), но впоследствии стало обозначать такие культы и священнодействия, при которых участники приходили в состояние возбуждения или экстаза.

Многие мистерии составляли существенную часть государственных культов и стояли под ближайшим надзором государства, другие, напротив, не были признаваемы государствами и совершались частными лицами или религиозными обществами. Некоторые из тайных культов первого рода высоко стояли во мнении верующих, и посвящение в них считалось необходимым для счастья здешней и загробной жизни. Пиндар называет счастливыми тех, которые умирают, удостоившись видеть таинства Деметры. Та же мысль встречается у Софокла. Аристофан говорит, что солнце приветливо светит после смерти только посвященным, ведшим благочестивую жизнь. Платон говорит, что посвященные после смерти будут жить с богами, а непосвященные — лежать в грязи (en borborw) или носить продырявленными кувшинами воду в бездонные бочки. По словам Цицерона, мистерии принесли много пользы и не только учили жить хорошо, но и умирать с благими надеждами. Диодор говорит, что люди, получившие посвящение, становились лучшими в нравственном смысле ***. Символом этого требования нравственной чистоты были телесные очищения, которые были непременным условием для посвященных. Итак, мы видим, что мистерии должны были получить особенное развитие с распространением верования в загробную жизнь

__________

* Свида II р. 592: musthria teletai. eklhqh para to touV akouontaV muein kai mhdeni tauta exhgeisqai. muein de esti to kleiein to stoma. Отсюда также глагол muein — посвящать.

** Etym. М. р. 751: teleth qusia musthriwdhV. o de WroV o QhbaioV legei, oti teletaV kalousi taV epi meizouV kai meta tinoV mustikhV paradosewV eortaV.

*** Пинд. fr. 114 Bergk; Соф. Tript. fr. 719; Аристоф. Ляг. 454 cл.; Плат. Фед. 69 с; Горг., 493 b; Циц. О зак. II, 14; Диод. V, 49, 6. Ср. Новосадский, Элевс. мист., стр. 172 cл.

 

 
197

 

и что самые выдающиеся умы древности видели в них могущественное средство к нравственному очищению общества.

Все вообще мистерии по условиям участия в них и способам совершения могут быть разделены на два главные класса: одни из них были совершаемы небольшим, тесно сомкнутым кружком жрецов и служителей культа, кроме которых никто не допускался к участию в служении; другие, напротив, совершались при участии более или менее значительного числа лиц, смотря по составу которых опять могут быть подразделены на два вида: одни совершались какой-либо определенною частью общества (например, некоторые празднества совершались исключительно замужними женщинами), другие — людьми обоего пола и разных сословий, но допускавшимися к участию только посредством посвящения (muhsiV), которое совершалось по исполнении известных условий. Мистерии последнего вида суть наиболее совершенные и развитые. Общим условием всех тайных культов была обязанность их участников хранить тайну обо всем, что в них происходило, т. е. о священных сказаниях, обрядах, молитвах, особых именах, которыми называли богов, и т. п. По словам Хрисиппа (в Etym. M., 751), требование тайны имело целью обуздание человеческой природы, а по словам Страбона (X, 467) — возвышение обрядов культа в глазах участвующих в них. Нарушение тайны влекло за собой обвинение в asebeia и соответствующее наказание. У богобоязненных писателей (например Геродота, Павсания) неоднократно встречаются упоминания, что они нарочно умалчивают о тех или других сторонах тайных культов, хотя и знают их, встречаются также намеки, доступные только для посвященных. Именно вследствие упомянутого условия до нас дошли чрезвычайно неполные сведения о мистериях, в особенности о внутренней их стороне.

Даже на вопрос о причинах облечения тех или других культов завесой тайны нельзя ответить ничем, кроме более или менее вероятных предположений. С некоторыми культами могло быть связано, по народному верованию, особенное счастье для государства и поэтому следовало держать их в тайне от иностранцев для того, чтобы они не могли воспользоваться участием в них ко вреду государства; но это объяснение не подходит к таким мистериям, в которых могли участвовать и иностранцы, как это известно, например, о мистериях Элевсинских и Самофракийских. Далее можно предположить, что некоторые культы принадлежали еще древнейшему населению страны и по занятии ее другими племенами отступили на задний план и сохранились в тайне среди остатков этого древнейшего населения, но затем именно вследствие своей

198

 

таинственности облеклись ореолом особенной святости и снова приобрели себе значительное число поклонников; такое предположение особенно подойдет, например, к Самофракийским мистериям, если принять их финикийское происхождение. Наконец, возможно и то, что какой-либо культ, заимствованный из чужбины, сначала был совершаем небольшим кружком поклонников, державших его в тайне, впоследствии же был признаваем государством, но продолжал сохранять прежний оттенок таинственности. Могут быть, конечно, предположены и другие причины таинственности, но какая именно действовала в каждом отдельном случае, — этого решить невозможно, тем более, что и сами древние вряд ли особенно интересовались этими вопросами и не оставили нам никаких ясных и достоверных указаний.

Мистерии состояли из различного рода богослужебных действий, открытых только для посвященных. Это были, во-первых, драматические или символические представления (qeamata) священных сказаний, имевших то или другое отношение к данным мистериям (например, в вакхических мистериях — страдания Диониса, его смерть и возрождение, в Элевсинских — похищение Персефоны и т. д.); далее, открытие (иногда постепенное) посвященным мистических знаний, которые состояли частью в разных таинственных выражениях (sunqhmata), частью в показании символических предметов (sumbola), содержавших в себе намеки на характер божеств, чествуемых в данных мистериях, и на относившиеся к ним мифы. Празднества совершались преимущественно ночью и сопровождались обыкновенно торжественными процессиями с музыкой, пением и плясками. По словам Лукиана, без плясок не обходились ни одни мистерии. Отсюда произошло даже употребление глагола exorceisqai в смысле нарушения тайны мистерий.

S-te Croix, Histoire de la religion secrete des anciens peuples, Par. 1774. — Его же, Recherches sur les mysteres du paganisme, 1784; 2-eme ed. par Silv. de Sacy. Par. 1817 (немец, перев. Ленца, Gotha 1790). - P. E. Muller, De hierarchia et studiis vitae asceticae in sacris et mysteriis Graecorum Romanorumque latentibus, Hafn. 1803. — Chr. A. Lobeck, Aglaophamus sive de theologiae mysticae Graecorum causis, 2 т. Regiom. 1829. — Limbourg-Brouwer, Hist. de la civilisation morale et religieuse des Grecs, v. VI. Groningue. — Chr. Petersen, Der geheime Gottesdienst bei den Griechen, Hamb. 1848. — Haupt, De mysteriorum Graecorum causis et rationibus, Konigsb. 1853. — Rinck, Ueber die ethische Bedeutung d. griech. Mysterien в Verhandl. d. Basl. Philol. Vers. 1847 и Relig. d. Hellenen, т. I и II. - Du Prel, Die Mystik der alten Griechen, Leipz. 1888. - Т. Taylor, The Eleusinian and Bacchic Mysteries, 4 ed. New-Iork 1891. — O. Rubensohn,

199

 

Die Mysterienheiligthumer in Eleusis u. Samothrake, Berl. 1892. — G. Anrich, Das antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum, Gott. 1894.

 

§ 2. Элевсинские мистерии

Из всех эллинских мистерий ни одни не достигли такой славы, как Элевсинские, которым поэтому и мы дадим первое место в нашем изложении. Они совершались в честь двух богинь, Деметры и Коры (tw qew), в аттическом городке Элевсине, лежавшем в углу Саронического залива к северо-западу от Афин по дороге в Мегары, и принадлежали к числу тех мистерий, в которых участие обусловливалось предварительным посвящением. Основание их сами древние относили к мифическим временам: по словам так называемого Гомеровского гимна «К Деметре», относящегося, вероятно, к VII или VI в., они основаны самой богиней, пришедшей в Элевсин во время поисков своей дочери, похищенной Плутоном; от этого прибытия богини, может быть, произошло название городка EleusiV, раньше, по преданию, называвшегося Сесарией (Saisaria). Жители Афин стали участвовать в элевсинском культе со времени включения Элевсина в свое государство, относимого преданием к царствованию Эрехтея (Павc. I, 38, 3), но на самом деле относящегося к VII в. Гомеровский гимн, говоря, что Деметра явилась в Элевсин под видом женщины с о. Крита, как бы намекает, что служение богине перенесено в Элевсин с этого острова; но значительное сходство в обрядах и самой сущности Элевсинских мистерий с египетскими мистериями Исиды скорее заставляет думать, что первоначальным местом образования такого культа был Египет *.

Главным содержанием Элевсинских мистерий был уже упомянутый миф о Деметре, передаваемый в Гомеровском гимне в следующих главных чертах. Персефона, дочь Деметры, собирая с Океанидами цветы на Нисейском лугу **, была похищена Плутоном, причем никто, кроме Солнца, не видел этого похищения, и только Геката слышала отчаянные крики Персефоны. Мать, услышав голос дочери, бросилась к ней на помощь и искала ее с факелами 9 дней, не принимая ни пищи, ни питья и не умываясь; наконец, от Гекаты и Солнца узнала она об участи, постигшей Персефону.

__________

* См. об этом Н. И. Новосадский, Элевс. мист., стр. 21 cл.

** Известно, что в разных странах Эллады указывалось много мест похищения Персефоны; по наиболее распространенному преданию она была похищена в Сицилии на Эннейских полях.

 

 
200

 

Тогда разгневанная богиня покинула Олимп и стала странствовать по земле в образе старухи. Прибыв в Элевсин, она была встречена у колодца дочерьми местного царя Келея и, выдавая себя за уроженку о. Крита, похищенную морскими разбойниками, но спасшуюся от них бегством, была принята в дом царя в качестве няни царевича Демофонта. Здесь она также не могла забыть своей печали, пока служанка Иамба не развеселила ее своими нескромными шутками, и тогда царица Метанира уговорила ее вкусить напитка кикеона. Богиня ухаживала за царевичем и, желая сделать его бессмертным, намазывала амброзией и по ночам клала в огонь, как головню. Однажды мать царевича увидела это, испугалась и подняла шум. Тогда богиня открылась Метанире, приказала построить себе храм и учредить богослужение по ее указаниям. Между тем земля не приносила плодов, так как богиня, разгневанная похищением дочери, скрывала посеянные людьми семена. Наконец, Зевс вызвал Персефону из ада; Деметра примирилась тогда с богами под тем условием, чтобы ее дочь третью часть года проводила в подземном царстве, а две трети — с матерью и прочими богами. Земле возвращено было плодородие, и богиня, покидая Элевсин, показала священные обряды Келею, Эвмолпу, Диоклу и Триптолему, которого, кроме того, научила земледелию. Заповеданные богиней обряды должно исполнять, но нельзя расследовать и разглашать. Счастлив, кто их видел! Не посвященные же в таинства не будут блаженствовать, а будут пребывать под покровом печального мрака. Счастлив, кого любят две богини: они посылают в его дом Плутоса, дающего богатство смертным. — Таково в кратких чертах содержание этого мифа. Ученые представляют различные его объяснения, более или менее правдоподобные; наиболее вероятным кажется то из них, по которому в нем представляется замирание природы зимой и возвращение ее к новой жизни с наступлением весны.

Кроме двух главных богинь, Деметры и Коры, в Элевсинских мистериях почитались: Иакх, которого считали сыном Зевса и Деметры или отождествляли с Вакхом, затем Плутон, неизвестные по именам Бог и Богиня и разные местные герои, из числа которых особенным уважением пользовались Триптолем и брат его Эвбул.

Забота об устройстве Элевсинского праздника принадлежала к числу обязанностей высшей афинской администрации. Со времени установления коллегии архонтов им заведовал архонт-царь как верховный блюститель всего государственного культа; ближайшими его помощниками были 4 epimelhtai twn musthriwn, из которых двое

201

 

избирались хиротонией из всех афинян, один — из рода Эвмолпидов и один из рода Кериков. Члены этих двух родов имели вообще важнейшие литургические функции при мистериях. Род Эвмолпидов вел свое происхождение от мифического элевсинского героя Эвмолпа, о происхождении которого и отношении к мистериям существовали разные сказания. Род Кериков (KhrukeV), по преданию, происходил от Керика, сына Гермеса и Аглавры, дочери Кекропа (Павc. I, 38, 3); по другим преданиям, это была ветвь рода Эвмолпидов. Важнейшие лица, исполнявшие служебные обязанности при празднестве, были следующие: 1) IerofanthV, избиравшийся из Эвмолпидов, обыкновенно из людей пожилых и обладавших звучным голосом; самое название его должности (=ta iera fainwn), равно как и свидетельства авторов (например, Лис. Пр. Андок. 51; Плут. Алкив. 22) указывают на его обязанность показывать и объяснять посвященным таинственные святыни элевсинского культа. Ему была присвоена особая пурпурная одежда (stolh) и головная повязка (strofion). Вступая в должность, он слагал свое прежнее имя и получал новое священное, которое не могло быть известно непосвященным, так что в светских документах он назывался просто IerofanthV. Сложение светского имени сопровождалось символическим обрядом погружения его в море, как видно из нескольких надписей. Иерофанту соответствовала ierofantiV, избиравшаяся также из Эвмолпидов и имевшая обязанность посвящать желающих в мистерии. Она также при получении священной должности принимала новое тайное имя. Иерофант и иерофантида по вступлении в должность обязаны были соблюдать строгое целомудрие. 2) Второе место в элевсинской иерархии занимал факелоносец (dadoucoV), об обязанностях которого известны лишь немногие мелкие подробности. Он избирался из рода Кериков; в V и IV вв. в течение нескольких поколений должность эта была наследственна в доме Каллия. Факелоносец, подобно иерофанту, носил пурпурную одежду и crcpocplov на своих длинных волосах. Ему, быть может, соответствовала факелоносица (h dadoucousa), о которой ближайших сведений мы не имеем *. 3) Khrux (в римские времена ierokhrux) из рода Кериков при начале священнодействий приглашал верующих к благоговейному вниманию, произносил вслух молитвы и формулы условий допущения к посвящению, служил при жертвоприношениях и пр. 4) Алтарный

__________

* Предположение о существовании этой должности весьма сомнительно, так как о ней не сохранилось никаких свидетельств из самой Аттики. Ср. A. Mommsen. Feste, стр. 264.

 

 
202

 

(epibwmioV или o epi bwmw), упоминающийся во многих надписях, заведовал жертвоприношениями и сам совершал их. Все эти должности были пожизненны. Во время исполнения своих священных обязанностей лица жреческого персонала надевали миртовые венки.

Кроме этих главных священнослужителей были разные другие служители культа и магистраты, заведовавшие разными его сторонами. Упоминаются: жрец и жрица Деметры и Коры; IakcagwgoV, носивший статую Иакха в процессии, о которой будет сказано ниже; faidunthV, заботившийся о чистоте и вообще исправном содержании статуй богинь; udranoV, служивший, вероятно, при омовениях и очищениях посвященных (udranoV o agnisthV twn Eleusiniwn, Гесих.); daeirithV, название которого, по-видимому, намекает на какую-нибудь обязанность, специально относившуюся к Персефоне, почитавшейся также под именем Daeira; spondoforoi, объявлявшие начало священного перемирия перед мистериями, затем panageiV, purforoi, liknoforoV, kourotrofoV, kistoforoV и др. Для заведования храмом и его имуществом, а также материальною стороною празднества, существовали особые ieropoioi, epistatai и tamiai toin qeoin.

Посвящение в Элевсинские мистерии было доступно для всех эллинов, без различия племен или государств, так что они имели общегреческий характер. Варвары не допускались к посвящению, хотя и тут встречаются исключения в пользу отдельных, особенно выдающихся, лиц. Римляне со времени вступления их в более близкие сношения с эллинами допускались к посвящению наравне с ними. Доступ к участию в мистериях не был закрыт даже рабам, если они были не варварского происхождения. Лица, совершившие какое-либо тяжкое преступление, к посвящению не допускались. Нельзя доказать, чтобы от желающих посвятиться требовалась предварительная исповедь их грехов; однако иерофант мог отказать в посвящении человеку, нравственность которого казалась ему небезупречной.

Желавший посвятиться должен был обратиться к посредничеству какого-либо гражданина из рода Эвмолпидов или Кериков, который, если по проверке не оказывалось препятствий к посвящению, наставлял и руководил кандидата в дальнейших действиях, почему и назывался руководителем в таинствах (mustagwgoV). Перед посвящением кандидаты обязаны были в виде испытания хранить строгое молчание и совершать очистительные обряды, при которых, между прочими, употреблялось DioV kwdion (см. выше, разд. III, гл. 10). В посвящении различались три степени, "из коих первой было посвящение в малые мистерии. Никто не мог быть посвящен

203

 

в великие мистерии без предварительного посвящения в малые (Плут. Деметр. 26; Плат. Горг. 597 с со схол.); получившие это посвящение специально назывались mustai. При посвящении в великие таинства различались 2 степени: teleth и epopteia, между которыми был промежуток не менее года; достигшие высшей степени посвящения назывались epoptai, т. е. созерцателями. Некоторые, особенно иностранцы, которым средства не позволяли совершать троекратное путешествие в Афины, может быть, довольствовались первою степенью посвящения, не ища двух остальных. Напротив, многие афинские граждане посвящались еще в детском возрасте благочестивыми родителями; такое посвящение обозначалось специальным термином посвящение от очага (muhsiV af estiaV). Людям, близким к смерти, быть может, разрешалось посвящение во всякое время. Обряды посвящения известны лишь в общих чертах, в которых невозможно различить особенности, свойственные каждому виду посвящения в отдельности.

Посвящение как в малые, так и в великие мистерии начиналось вне храма, в священном округе (periboloV), обнесенном стеной. Здесь посвящаемые совершали жертвоприношения и затем вступали в храм, где в глубоком мраке ночи совершали переходы из одной части святилища в другую; по временам разливался ослепительный свет, озарявший фигуры грозных чудовищ, раздавались страшные звуки, потрясавшие посвящаемых. Эти эффекты производились различного рода техническими приспособлениями. Страшные картины и звуки представляли мучения, ожидавшие за гробом грешников, и на людей впечатлительных производили столь подавляющее впечатление, что некоторые даже лишались чувств. Древние авторы сравнивают состояние души человека при смерти с теми страданиями, томлениями и трепетом, которые она переживает при посвящении в мистерии. Наконец, страшные сцены сменялись светлыми, успокоительными: открывались двери, закрывавшие статуи и жертвенники, при ярком свете факелов посвящаемым представлялись украшенные роскошными одеждами статуи богов; весь этот свет и великолепие так поражали чувства посвящаемых, что они представляли себе вечную радость и блаженство, ожидающие за гробом людей добродетельных и посвященных в таинства. Посвящаемых сажали на особые седалища, вокруг которых посвящающие совершали пляску (этот обряд назывался qronismoV). Были, вероятно, и другие символические священнодействия, подробности которых нам неизвестны.

Посвящение в мистерии считалось важным условием достижения блаженства в загробной жизни, так что люди, по тем или другим

204

 

причинам не принявшие посвящения в молодые годы, старались посвятиться по крайней мере перед смертью (Аристоф. Мир. 375). Одежды, бывшие на теле во время посвящения, считались счастливыми; было в обычае носить их до полного изношения или приготавливать из них пеленки для детей, а некоторые жертвовали их в храм Деметры (Аристоф. Плут. 842 cл. со схол.); иногда в них хоронили умерших мистов (схол. Феокр. Идил. V, 12 cл.).

Упомянем еще, что мистам запрещалось употребление в пищу некоторых съестных припасов (кур, рыбы, бобов и яблок) и прикосновение к роженице и трупу; по всей вероятности, эти запрещения имели силу только в течение празднования мистерий, а на остальное время не простирались.

В Афинах ежегодно совершались два праздника, имевшие отношение к элевсинскому культу. В месяце Анфестерионе, вероятно около 20-го числа *, праздновались малые мистерии (musthria ta mikra, ta oleizw, ta en AgraV), служившие как бы предпразднеством великих ** и совершавшиеся в Агре, предместье Афин, преимущественно в честь Персефоны. Священное перемирие (ekeceiria) для них продолжалось с 15-го числа Гамелиона до 10-го числа Элафеболиона, т. е. 55 дней; Они состояли, главным образом, в очищениях водой Илисса, на берегу которого лежала Агра, и может быть в драматическом представлении мифа о рождении Иакха от Персефоны ***. Впрочем, подробности их очень мало известны. На основании встречающегося в одной надписи (С. I. А. II, 603) упоминания о koragwgoV можно думать, что во время этого праздника переносили статую Персефоны в торжественной процессии из одного храма в другой.

Главным празднеством элевсинского культа были великие мистерии или Eleusinia ****, совершавшиеся в месяце Боедромионе в течение 10 — 12 дней, причем первая половина празднования происходила в Афинах, а вторая — в Элевсине. Священное перемирие для праздника продолжалось с 15-го числа Метагитниона до 10-го Пианопсиона, т. е. 55 дней. Раз в 4 года он совершался с особенною пышностью и потому причисляется к пентетерическим праздникам.

__________

* Ср. A. Mommsen, Feste, стр. 406.

** Схол. Аристоф. Плут. 845: Kai esti ta mikra [musthria] wsper prokaqarsiV kai proagneusiV twn megalwn.

*** Стеф. Виз. п. cл. Agra; Полиен, Страт. V, 17, 1; Гимер. Речи. III р. 432.

**** Последнее название относится преимущественно к пентетерическим играм.

 

 
205

 

К сожалению, встречающиеся упоминания о празднике, преимущественно о второй его половине, ограничиваются немногими и не всегда достоверными показаниями, на основании которых невозможно составить себе ясное и полное представление о всем ходе празднования.

В первой половине празднование, по всей вероятности, распределялось по дням следующим образом *. Тринадцатого или 14-го числа Боедромиона народ собирался в город на праздник (это собрание называлось agurmoV); архонт-царь, иерофант и дадух в stoa poikilh делали объявление (prorrhsiV) о наступлении праздника и об исключении из участия в нем всех оскверненных кровавыми преступлениями или другими тяжкими грехами, бесчестных и варваров (Лук. Дем, 34; Алекс. 38; Поллукс VIII, 90). В позднейшие времена эфебы 13-го числа в торжественной процессии под предводительством своего космета шли в Элевсин, откуда на другой день (14-го) сопровождали святыни (статуи богинь и священную утварь) в городской храм богинь, находившийся у северной подошвы Акрополя. 15-го числа, вероятно, совершалось жертвоприношение в честь Афины Демократии, упоминаемое в надписях tou dermatikou (С. I. А. II, 741). 16-го числа посвященные, по призыву глашатая «alade mustai» (на море, мисты!), отправлялись к морю для очищения себя морской водой; формула призыва послужила названием для этого дня праздника. Главное место очищения, как кажется, было в Пирее. В следующие три дня (17, 18 и 19) совершались в городе разного рода жертвоприношения, в том числе праздник в честь Асклепия (Asklepeia или Epidauria), который, по мифическому преданию, прибыл в Афины из Эпидавра, где было его знаменитое святилище, и был посвящен в мистерии. Двадцатого числа ** совершалась торжественная процессия из Афин в Элевсин, сопровождавшая раньше принесенные в Афины элевсин-

__________

* Для распределения дней первой половины праздника большое значение имеет один декрет (С. I. А. III, 6), определяющий участие эфебов в процессиях праздника; правда, он относится к очень поздним временам (II в. по Р. X.), но имеет значение и для предыдущих времен, так как им восстановлен именно прежний порядок празднования. См. об этом мою статью, указанную в конце параграфа. Л. Моммзен (Feste, стр. 244) распределяет программу праздника несколько иначе.

** Некоторые современные ученые думают, что процессия выступала 19-го числа, ночевала на дороге и прибывала в Элевсин 20-го. Но авторы (Плут. Ком. 19, Фок. 28; схол. Аристоф. Ляг. 324) прямо указывают на 20-е число как день процессии. Ср. H. И. Новосадский, Элевс. мист., стр. 121.

 

 
206

 

ские святыни, в том числе увенчанную миртом статую Иакха, несомую особым iakcagwgaV и приготовленные для Иакха драгоценные игрушки. Процессия двигалась по священной дороге (iera odoV), украшенной множеством храмов, алтарей и памятников *, в сопровождении огромной толпы народа, так как в ней могли принимать участие и непосвященные в мистерии. Люди зажиточные, особенно женщины, следовали за процессией в экипажах, что, впрочем, впоследствии было запрещено законом оратора Ликурга (Плут. Жизнеоп. Х орат. Лик. 7). При переходе через мост на р. Кефисе участники процессии по старинному обычаю обменивались шутками и насмешками (gefurismoi). Процессия двигалась с пением пэанов и с криками: Iakc, w Iakce. По дороге она несколько раз останавливалась для отдыха или для поклонения разным богам и героям, имевшим отношение к элевсинскому культу, так что лишь к вечеру достигала Элевсина **. Здесь еще несколько дней продолжалась вторая половина празднества, состоявшая из разных мистических обрядов, в которых могли принимать участие только посвященные (эти дни собственно и назывались musteriwtideV hmerai), и из состязаний. Местом совершения обрядов был telesthrion, построенный при Перикле архитектором Иктином вместо старинного храма, воздвигнутого, по преданию, еще Келеем по приказанию самой Деметры и сожженного персами в 480 году ***. Здесь, в самом храме или его периболе, совершался по ночам ряд драматических представлений, сюжетом которых служили события из жизни богов, имевшие отношение к циклу сказаний об учреждении мистерий. Представления эти были весьма разнообразного характера, то строгого и торжественного, то веселого и даже распущенного. К созерцанию их никто не допускался, кроме мистов, получивших уже высшую степень посвящения и потому называвшихся «созерцателями» (epoptai). Надпись при входе в

__________

* Описание их см. у Павc. I, 37 и 38. Из новых монографий о священной дороге отметим: L. Preller, De via sacra Eleusinia disp. I et II, Dorp. 1841 — F. Lenormant, Monographic de la vote sacree, Paris 1864.

** Известно, что Алкивиад, возвратившись в Афины в 408 г., заслужил величайшее расположение и признательность народа тем, что провел по священной дороге элевсинскую процессию, которая со времени занятия Декелей спартанцами из боязни их нападений совершалась морем.

*** Основания телестерия открыты при раскопках, производимых в Элевсине Афинским археологическим обществом с 1882 г. См. статью Д. Н. Королькова в Журн. М. Н. Пр. за апрель 1884 года и книгу Рубензона, указанную в конце § 1 гл. 20-й.

 

 
207

 

священный участок (temenoV) храма гласила, что непосвященные не имеют права вступать в него. Есть сведения, что перед мистериями составлялись и записывались на досках поименные списки посвященных. Во время священнодействия мисты в отличие от непосвященных носили на головах миртовые венки, а на правой руке и левой ноге — повязки пурпурного цвета (krokai). Если непосвященный, вмешавшись в толпу мистов, выдавал себя какими-либо неуместными вопросами, то его подвергали наказанию и даже смертной казни; так случилось, например, с двумя молодыми акарнанцами в царствование Филиппа V (Лив. XXXI, 14).

Драматические представления (ta drwmena), вероятно, ставились в хронологической последовательности. Первым актом их была, вероятно, сцена брака Зевса и Деметры, представляемых иерофантом и иерофантидой, и рождения Иакха от этого брака, при этом иерофант возглашал: владычица Бримо родила святого сына Брима, ieron eteke potnia kouron Brimw Brimon *. Затем начинались возлияния, песни и пляски в честь новорожденного Иакха, причем уход за новорожденным (sparagmoV) представлялся в искусных мимических телодвижениях.

В следующую ночь драматически представлялось похищение Плутоном Коры, которую изображала жрица Деметры. При этом мисты носили корзины с цветами в воспоминание о том, что Кора была похищена при собирании цветов. Иерофантида изображала собою тоскующую Деметру, разыскивающую свою дочь; в искусных плясках представлялось, как она искала дочь и как была радушно принята Келеем. Процессия мистов с факелами к морскому берегу служила воспоминанием поисков Деметрой дочери. Затем являлась на сцену женщина, представлявшая служанку Иамбу или Бавбо, которая развеселила Деметру нескромными шутками и жестами. При этом мисты, целый день постившиеся, вкушали кикеон (kukewn), особый напиток, состоявший из смеси воды, муки и меда с различными приправами, в воспоминание того, что развлеченная шутками Иамбы Деметра впервые вкусила этого напитка после потери дочери, и перекладывали из ящика в корзину и обратно какие-то таинственные символические предметы. Указание на эти обряды заключается в особой сакральной формуле, которая в виде пароля служила мистам средством узнавать друг друга: enhsteusa. epion ton kukewna. elabon ek kisthV. ergasamenoV apeqemhn eiV kalaqon kai ek kalaqou eiV kisthn (Клим.

__________

* Brimw — мистическое имя Деметры. По объяснению Оригена (Philosoph. V. 164), приводящего эту фразу, оно значит iscura, а BrimoV = iscuroV.

 

 
208

 

Алекс. У вещ. язычн. 2, 21; Арноб. Пр. язычн. V, 26). Были еще драматические представления, изображавшие возвращение Коры, примирение Деметры с богами, установление ею мистерий и отправление Триптолема для распространения земледелия, при этом иерофант показывал мистам срезанный колос, служивший символом смены жизни смертью и возрождения к новой жизни после смерти. Эти драматические представления, по всей вероятности, продолжались три ночи, называвшиеся «святыми». При них показывались мистам священные предметы (deiknunai ta iera — обязанность иерофанта), скрытые от посторонних глаз, и раскрывались тайны (ta aporrhta), т. е., вероятно, священные предания и мифы, неизвестные народу (Лис. Пр. Андок. 51). По свидетельству одного позднего автора *, иерофант во время мистерий изображал собою демиурга (создателя), дадух — солнце, алтарный — луну, священноглашатай — Гермеса. Нельзя решить, существовал ли этот обычай с глубокой древности и чем достигалось это сходство с божествами; вероятно, жрецы одевались в роскошные одежды, сходные с теми, в которых принято было у греков изображать названные божества.

В последний день праздника совершался символический обряд, состоявший в том, что из двух глиняных сосудов (plhmocoai), имевших форму кубаря (skeuoV bembikwdeV), жрецы в храме выливали воду в устроенное в земле отверстие, из одного на запад, а из другого на восток, произнося при этом какие-то таинственные слова (Афин. XI, 496 с); какие это были слова, наверное не известно, но ученые считают вероятным, что именно сюда относятся сообщаемые Проклом (комм. к Плат. Тим. V, 293) слова: «ue, kue » (орошай, зачинай). Они имели тесную связь с одною из сторон мистического учения, именно о благодетельном, оплодотворяющем влиянии влаги на землю. От этого обряда самый день, в который он совершался, носил название plhmocoai.

Этим заканчивались собственно мистерии. Затем происходили гимнические, конные и музыкальные состязания, но не ежегодно: раз в два года бывали малые состязания и через каждые три года в четвертый — большие **. Наградой победителям служило здесь определенное количество пшеницы, выросшей на священном Ра-

__________

* Порфирий у Евсевия (У вещ. еванг. III, 12).

** По мнению Цунды, принятому А. Моммзеном (Feste, стр. 185), триетерида бывала в каждом 2-м году Олимпиады, а пентетерида — в 4-м. Моммзен думает, что состязания происходили не после мистерий, а предшествовали им.

 

 
209

 

рийском поле (как в праздник Панафиней — масло от священной оливы).

По возвращении участников празднества в город происходило в городском Элевсинии заседание священного совета (iera boulh), в котором архонт-царь представлял отчет о празднике и разбирались дела, относившиеся к нарушению таинств или священных законов (Андок. О мист. 111), а также определялось выражение благодарности лицам, обнаружившим особенное усердие к исполнению своих обязанностей во время праздника. В этом совете принимали участие только посвященные в мистерии, а самое решение дел принадлежало одним Эвмолпидам, которые в своих приговорах, кроме государственных законов о нечестии, руководствовались устными преданиями и голосом своей совести. В одной поздней надписи (С. I. А. III, 2) постановление этого совета датировано 28-м числом Боедромиона. Можно думать, что и в более ранние времена праздник продолжался до этого числа, так что на состязания приходилось четыре дня (24 — 27 число).

После этого краткого обзора внешней стороны элевсинских мистерий обратимся к их внутренней стороне, именно к вопросу о том, проводилось ли в них какое-либо определенное учение, или все дело сводилось к исполнению предписанных ритуалом обрядов, смысл которых каждый посвященный мог объяснять по-своему? Мнения новых ученых по этому вопросу не согласны между собой. Большинство держится отрицательного взгляда, с особенною последовательностью и обстоятельностью проведенного Лобеком в его сочинении «Aglaophamus». По его мнению, все руководство элевсинских жрецов ограничивалось лишь указанием мистам обрядов очищения и порядка жертвоприношений и всего вообще празднования, а относительно внутреннего смысла мистерий участвовавшие в них выносили лишь то, до чего каждый мог додуматься по мере своего умственного развития и способностей. Напротив, автор исследования о мистериях Н. И. Новосадский в последней главе своего труда убедительно доказывает, что «не одни лишь обряды и их толкование составляли содержание мистерий Деметры, что в них проводилось особое учение, освещавшее те запросы мысли древнего эллина, на которые не давала решения общая, всем открытая народная эллинская религия» (стр. 155). По его мнению, это сообщение мистам необходимых сторон учения происходило перед посвящением, в частных беседах мистагогов и иерофантов с желавшими принять посвящение, а не во время совершения праздничных обрядов и драматических представлений. Учение мистерий касалось богов, загробной жизни и природы. Впрочем, что касается

210

 

первого, то «между учением элевсинских мистерий и общепринятым у древних греков учением о богах не было, да и не могло быть существенного различия. То, что излагалось мистам в глубине святилища Деметры и в частных беседах мистагогами, представляло только дальнейшее развитие тех основ, какие лежали в верованиях всего народа. Изменения могли быть в частностях, а не в главном, существенном их характере» (стр. 172). Далее, у авторов встречается очень много указаний на то, что мистерии обещали посвященным счастье в загробной жизни (см. выше, гл. 20, § 1). Души умерших мистов не оставались вечно в одном и том же месте, но переходили из одной мировой сферы в другую и даже возвращались на время в среду живых. Таким образом, мистериям не было чуждо учение о переселении душ и о таинственном общении живых и умерших; это была одна из наиболее привлекательных сторон мистерий, манившая к себе очень многих. Однако, недостаточно было одного посвящения для того, чтобы получить счастье в загробной жизни: уже у Аристофана в приведенном месте (Ляг. 454 cл.) высказывается мысль, что для этого после посвящения нужно вести благочестивую жизнь, следовательно, люди порочные не были допускаемы в жилища блаженных; и к самому посвящению в мистерии, как мы знаем, допускались только люди, не запятнанные преступлениями. Таким образом, мистерии несомненно имели влияние на улучшение нравственности греческого народа, как это было замечено уже самими древними. Исократ говорит (IV, 28), что Деметра, установив мистерии, смягчила нравы людей. Нравственное воспитание и исправление жизни представляется Арриану (Epict. diss. Ill, 21, 15) главной целью мистерий. По словам Цицерона (О зак. II, 14), Афины, создавшие много прекрасного и великого и внесшие это прекрасное в жизнь человеческую, не произвели ничего лучше тех мистерий, благодаря которым люди из грубого состояния перешли к жизни достойной человека и улучшили свои нравы. Таким образом, Элевсинские мистерии, несмотря на некоторые темные свои стороны, бесспорно имели высокое нравственное влияние на развитие греческого народа и представляют одно из привлекательных явлений его религиозной жизни. Следует заметить, однако, что в позднейшие времена внешняя обрядовая сторона мистерий решительно выступила на первый план и они потеряли всякое влияние на умственную жизнь народа. Существовали они до конца IV в по Р. X.

Мистерии по образцу Элевсинских праздновались и в разных других местностях Эллады, например, в г. Флиунте, Мегалополе, Фенее и других городах Аркадии и в Мессении (см. выше, гл. 17,

211

 

§ 1). Во многих местностях Пелопоннеса, Беотии и др. упоминается Деметра с прозвищем Eleusinia или праздник Eleusinia, а месяц EleusinioV неоднократно встречается в дорических календарях. Нельзя однако думать, чтобы культ этой богини непременно повсюду был таинственным.

I. Meursius, Eleusinia, Lund. Bat. 1619. — J. Bach, De mysteriis Eleusiniis, Lips. 1735. — S. Croix, Recherches sur les myst. du paganisme, 1784; 2-eme ed. par Silv. de Sacy, Par. 1817. — Lobeck, Aglaophamus sive de theologiae mysticae Graecorum causis, 2 т. Regiom. 1829. — Ouvaroff, Essai sur les mysteres d'Eleusis, 1812 (3-е изд. 1816). — Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Volker, bes. der Griechen, 4 t. 3. Aufl. Leipz. 1836. - L. Preller, Demeter und Persephone, Hamb. 1837. — H. Sauppe, Attica et Eleusinia, Progr. Goetting. 1881. — Латышев, К афинской эортологии в Журн. М. Н. Пр., январь 1883. — A. Nebe, De mysteriorum Eleusiniorum tempore et aoministratione publica, Halle 1886. — Н. И. Новосадский, Элевсинские мистерии, СПб. 1887. — Р. Foucart, Recherches sur l'origine et la nature des mysteres d'Eleusis. Par. 1895 (рец. H. И. Новосадского в Журн. М. Н. Пр. 1896, 4). — D. Philios, Eleusis, ses mysteres, ses mines et son musee, Athenes 1896. — L. Bloch, Der Kult und die Mysterien von Eleusis, Hamb. 1897. — О персонале мистерий: I. Toeppfer, Attische Genealogie, Berl. 1889.

 

§ 3. Самофракийские мистерии

Мистерии на о. Самофракии пользовались широкой известностью в древнем мире и по своей славе уступали только Элевсинским *. Геродот, древнейший из писателей, от которых сохранились упоминания об этих мистериях, называет их оргиями Кабиров (II, 51); но на вопрос, кто были эти Кабиры, нельзя дать строго определенного ответа, так как у древних встречаются о них чрезвычайно разнообразные показания, которые невозможно согласовать между собой. Пиндар ** в числе лиц, которые считались родоначальниками человеческого рода, рядом с критскими Куретами, фригийскими Корибантами и др. называет и Кабира, рожденного священным Лемносом; стало быть, этот лемносский Кабир казался поэту не

__________

* Гален, De usu part. 17, 1: Osoi timwsi qeouV, ouden omoion ecousin EleusinioiV te kai SamoqrakioiV orgioiV. — Аристид, Panaqhn. р. 189: Ta twn Samoqrakwn iera pantwn onomastotata plhn twn Eleusiniwn. — Лив. XLV, 5 называет Дельфы и Самофракию, как duo sanctissima in terris templa.

** Fragm. ар. Orig. Philos. p. 97 Mill.

 

 
212

 

богом и творцом человеческого рода, а только его родоначальником, первым человеком. У Эсхила, современника Пиндара, в несохранившейся драме Kabeiroi * лемносские Кабиры представлены угощающими аргонавтов. Геродот (II, 51), говоря, что изображение Гермеса эллины заимствовали от пеласгов, а не от египтян, прибавляет, что его слова поймет каждый, посвященный в оргии Кабиров на о. Самофракии; пеласги, говорит далее отец истории, жили первоначально на Самофракии и от них самофракийцы получили свои оргии; относительно изображения Гермеса у пеласгов было священное сказание (ieroV logoV), объясняемое в Самофракийских мистериях. В другом месте (III, 37) Геродот говорит, что изображения Кабиров были похожи на изображения патеков (pataikoi), богов-карликов, которых финикияне помещали на носах своих кораблей, и называет их детьми Гефеста. Отсюда видно, что Кабиры казались Геродоту настоящими божествами пеласгического или восточного происхождения, стоявшими в связи с Гермесом или Гефестом. Из позднейших писателей некоторые смотрели на Кабиров как на демонические существа, происходящие от высших божеств **, и сообразно с таким взглядом считали мистерии не праздником в честь Кабиров, а установленным ими учреждением для почитания тех богов, от которых они сами происходили, другие же, напротив, признавали самих Кабиров за, богов, чествуемых в мистериях; но что это были за боги, сколько их было и каким богам народной религии они соответствовали, — обо всем этом опять встречаются разнообразные показания. Так, в схолиях к Аполлонию Родосскому (I, 917) со слов писателей Мнасея и Дионисодора приведены четыре Кабира, названные по именам и сопоставленные с высшими богами: AxieroV соответствовал Деметре, Axiokersa — Персефоне, AxiokersoV — Аиду, KasmiloV — Гермесу ***. У латинского писателя Варрона в сочинении «О латинском языке» также упоминаются четыре Кабира, но с другими именами и объяснениями. В святилище Кабиров близ Фив, остатки которого открыты при недавних раскопках, почитался,

__________

* Отрывки из нее сохранились у Плутарха, Поллукса и др.

** Акусилай Аргосский и Ферекид у Страб. X, 472.

*** По словам Варрона, у римлян Касмиллом (Casmillus) называлось одно из действующих лиц при совершении брачных обрядов. Это сопоставление, а также объяснение имен трех других Кабиров словами erwV и kersoV (= брак по Гесихию), сложными с axioV, подало повод некоторым из новых исследователей (например, Велькеру) видеть в Самофракийских мистериях идею брака и плодородия.

 

 
213

 

как видно из надписей, один Кабир и его сын (paiV), не называемый по имени *. Есть свидетельства о том, что Кабиров смешивали или отождествляли с Диоскурами и почитали как могущественных защитников против опасностей мореплавания **. Кроме того, в мистериях было учение о смерти и воскресении и культ хтонических божеств. Некоторые из древних писателей прямо признавали, что о Кабирах ничего с точностью неизвестно ***. Отсюда очевидно, что священные сказания и обряды Самофракийских мистерий были еще в древности доступны разнообразным объяснениям; весьма возможно, что с течением времени первоначальный культ Кабиров на Самофракии был распространен разными обрядами и сказаниями, существовавшими в других культах Эллады, и эта смесь могла подать повод к разнообразным представлениям о Кабирах. Поэтому неудивительно, что и в новой науке существуют о них чрезвычайно разнообразные мнения, из которых каждое основано на тех или других древних свидетельствах, которые возможно согласовать между собой, но принуждено отвергать или игнорировать несогласуемые.

Внешняя обрядовая сторона Самофракийских мистерий известна нам также очень мало. Само собой разумеется, что и здесь посвящению предшествовали тщательные очищения. Гесихий говорит, что был особый жрец Кабиров KoihV, очищавший убийц. От посвящаемых требовался, по-видимому, еще род покаяния или исповедания грехов.

__________

* Ср. об этом заметку A. Н, Щукарева в Зап. И. Р. Арх. Общ., т. 3 (1888 г.), стр. 466.

** Аполл. Род. I, 916 cл., Диод. IV, 43 и V, 49; Схол. Аристоф. Мир, ст. 278. По словам Цицерона (О прир. бог. III, 37), на Самофракии было множество обетных таблиц с надписями, поставленных в благодарность за избавление от опасностей на море. По словам Диогена Лаэртского (VI, 59), на Самофракии еще во времена известного киника Диогена было множество достойных удивления вкладов.

*** Hапр., Страб. VII, fr. 51: Oti touV en th Samoqrakh timwmenouV qeouV eirhkasi polloi touV autouV toiV KabeiroiV, oud autouV econteV legein touV KabeirouV oitineV eisi, kaqaper touV KurbantaV kai KorubantaV, wV d autwV KourhtaV kai IdaiouV DaktulouV. В X книге (р. 472) Страбон говорит, что Деметрий Скепсийский, отрицая существование на Самофракии мистического сказания о Кабирах, в то же время приводит свидетельство Стесимброта Фасийского (V в. до Р. X.), что на Самофракии действительно совершалось служение Кабирам и что они получили свое название от горы в Берекинтии.

 

 
214

 

Плутарх рассказывает *, что когда Лисандр явился на Самофракию к жрецу, то последний потребовал от него признания в самом тяжком грехе, который он совершил в жизни. «Нужно ли это сделать по твоему приказанию, возразил Лисандр, или по воле богов?» И когда жрец сказал, что по воле богов, то Лисандр попросил его отойти в сторону, чтобы он мог сделать признание одним богам. Далее есть свидетельства, что посвящаться в мистерии могли не только взрослые люди обоего пола, но и дети, и что посвященные подпоясывались пурпурными повязками, которые считали предохранительным средством против опасностей на море (Схол. Апол. Род. I, 917). Есть также указания на то, что они носили железные кольца, вероятно в виде амулетов. Различались, по-видимому, три степени посвящения, соответственно которым посвященные носили названия mustai, musai eusebeiV и epoptai **. При посвящении им были сообщаемы имена Кабиров, которые оставались тайной для непосвященных ***. Празднества на Самофракии совершались летом и, без сомнения, соединялись с представлениями и сказаниями (drwmena kai legomena), относившимися к мифам о Кабирах. Верховные жрецы самофракийские назывались, кажется, саями; кроме них были, конечно, глашатаи и другие должностные лица культа. Особенной славой стали пользоваться мистерии со времен диад охов. Вот все главное, что можно сказать о Самофракийских мистериях с большей или меньшей степенью достоверности.

Кроме Самофракии мистический культ Кабиров издревле существовал на Лемносе, Имбросе, в Беотии и Македонии, а затем распространился и по другим областям эллинского мира.

Schelling, Ueber die Gottheiten von Samothrace, Stuttg. 1815. — F. G. Welcker, Die Aesch. Tnlogie Prometheus u. die Kabirenweihe zu Lenuios, Darmst. 1824. — I. Neuhauser, Cadmilus sive de Cabirorum cuitu ac mysteriis, Leipz. 1857. — A. Conze и др., Archaol. Untersuchungen auf Samothrake, Wien 1875 и 1880. — O. Crusius, Beitrage zur griech. Mythologie u Religionsgeschichte Progr. Leipz. 1886. — H. И. Новосадский, Культ Кабиров в древней Греции, Варш. 1891.

__________

* Apofq. Lak. Lus. 10. В другом месте ('AVT. 1) подобный же анекдот рассказывается про Анталкида, который на вопрос жреца ответил, что боги сами знают его грехи. Ср. Лив. XLV, 5.

** С. I. G. 2157, 2158, 2160.

*** Страб. X, 473; Диод. V, 49; Etym. M., 289.

215

 

§ 4. Критские мистерии Зевса и Куретов

Остров Крит в мифических сказаниях известен как место рождения Зевса; младенец был спрятан матерью Реей, боявшейся, чтобы Крон не поглотил его подобно другим детям, в пещере и вскормлен козой Амалфеей или, по другим сказаниям, свиньей (Агафокл Вавилонский у Афин. IX, 18), причем мифические существа KourhteV для того, чтобы Крон не услышал криков младенца, старались заглушать их, ударяя копьями о щиты. По другим сказаниям, Зевс и умер на Крите и погребен в пещере. Вообще Зевсова пещера (DioV antron) играет видную роль в относящихся к Криту сказаниях и неоднократно упоминается писателями. Как кажется, на Крите показывалось несколько пещер под именем Зевсовой. Сказания о Зевсе и Куретах послужили сюжетом мистерий, совершавшихся на Крите и пользовавшихся значительной известностью. Подробности их очень мало известны. Мы знаем только, что мистерии были открыты для всех (Диод. V, 77), что от участников требовалось целомудрие и воздержание от мясной пищи и прикосновения к трупу *, что при мистериях совершалось поминовение усопших, при этом из Зевсовой пещеры выходил огонь, и что участники мистерий совершали воинственные пляски в полном вооружении (purrich). Факт поминовения усопших заставляет предполагать, что Критским мистериям была присуща идея смерти и возрождения человечества подобно смерти и воскресению божества — Зевса. Затем Порфирий в жизнеописании Пифагора (гл. 17) передает подробности относительно очищения, требовавшегося от участников мистерий: Пифагор, явившись на Крит, пристал к мистам, которые и очистили его громовым камнем (th keraunia liqw), причем утром он должен был ложиться навзничь (prhnhV) у моря, а ночью — у реки, увенчанный шерстью черного барана; затем, явившись с черной шерстью в так называемую Ид ейскую пещеру, он провел там положенные трижды-девять дней, совершил жертвоприношение Зевсу и видел престол, который ежегодно приготовляют для него.

Henrychowsky, De Iove Cretico, Inowrazlaw 1879.

__________

* Это видно из отрывков несохранившейся трагедии Еврипида «Критяне», в которой хор состоял из посвященных в Критские мистерии подобно тому, как в Аристофановых «Лягушках» — из посвященных в мистерии Элевсинские.

216

 

§ 5. Учение орфиков

Под именем орфиков (Orfikoi) известны последователи особого религиозного учения, основателем которого считали мифического поэта Орфея, сына фракийского царя Эагра (OiagroV) и музы Каллиопы. Уже в самой древности существовало мнение, что Орфей — выдуманное лицо; так думал, например, Аристотель по словам Цицерона (О прир. бог. I, 38, 107). Гомер и Гесиод ничего не знали об Орфее, а известное суждение Геродота (II, 53), что все поэты, которых считают древнее Гомера и Гесиода, на самом деле жили позднее их, доказывает, что и он, хотя не отвергал прямо существования Орфея, все-таки признавал приписывавшиеся ему стихотворения за произведения позднейших времен. Во всяком случае имена Орфея и другого, обыкновенно сопоставляемого с ним, поэта Мусея были уже вполне известны во 2-й половине VI в., при Писистратидах, когда начинают подложно приписывать им разные поэтические произведения. Известен рассказ Геродота (VII, 6), что поэт Ономакрит, живший при дворе Писистратидов и вместе с Орфеем Кротонским и Зопиром Гераклейским участвовавший в редакции Гомеровских поэм, был пойман Ласом Гермионским в том, что вставлял в предсказания Мусея подложные стихи о потоплении островков около Лемноса. За это Ономакрит был изгнан Гиппархом из Афин и впоследствии явился ко двору Ксеркса, которому и сообщал перед походом на Элладу имевшиеся у него предсказания (crhsmoi), выбирая из них все благоприятное для Ксеркса и скрывая неблагоприятное. Павсаний (VIII, 37, 3) прямо приписывает Ономакриту сказание о растерзании Диониса титанами, составлявшее главную часть орфической теологии, Климент Александрийский (Стром. I, 332) — все, что обыкновенно приписывается Орфею, а Свида — сборники под заглавиями teletai и crhsmoi. У Свиды (п. cл. OrfeuV) собрано много выписок из разных авторов с названиями произведений, приписывавшихся Орфею, и иногда с указаниями их действительных авторов; из этих выписок выходит, что существовало много Орфеев, между которыми есть и исторические лица, как, например, вышеупомянутый Орфей Кротонский. Кроме того, Свида говорит (п. cл. FerekudhV), что около того же времени Ферекид собрал много орфических произведений. Таким образом, в VI и V вв. составилась обширная и разнообразная литература, заключавшая в себе учение орфиков *.

__________

* Об обширности ее свидетельствуют упомянутые выписки Свиды, кроме того, Еврипид (Иппол. 954: pollwn grammatwn kapnoi), Платон (Гос. II, 364 е: biblwn omadoV) и др.

 

 
217

 

У них была своя особая теогония (учение о происхождении богов), по которой вселенная произошла из мировых, естественных сил природы: первоначально были caoV, cronoV и aiqhr, из которого образовалось мировое яйцо; из него явился FanhV (или MhtiV, HrikopaioV, PrwtogonoV), причем из верхней скорлупы яйца образовалось небо, из нижней — земля. FanhV заключает в себе все живущее и вместе с тем является богом-творцом: он произвел Ночь и, соединившись с ней, небесные светила. Далее от брака Урана с Геей (Неба с Землей) являются Ураниды и от брака Крона с Реей — Крониды, согласно с теогонией Гесиода. Один из Кронидов Зевс сверг Крона, поглотил Фанета (kataposiV FanhtoV) и сделался всеобъемлющим богом: он и день, и ночь, и стихии, и начало, и середина, и конец.

Однако, рядом с этим учением о происхождении природы из мировых сил и с замечательной идеей об единобожии у орфиков являются чисто мифологические рассказы, главным содержанием которых являются сказания о Дионисе, его страданиях, убиении титанами и возрождении. Таким образом, учение орфиков существенно примыкает к культу Диониса. И действительно, некоторые древние авторы приписывают Орфею основание таинственного служения Диониса *, хотя другие, напротив, представляют его врагом Диониса (Эсхил в несохранившейся трилогии «Lukourgeia»). Далее орфическое учение говорило о прирожденной греховности человеческого рода, происшедшего от враждебных богам титанов, о переходе душ через смертные тела, в которые они заточены, как в темницу, для того, чтобы искупить эту греховность и затем, очистившись, получить лучшие жилища на звездах, о наказании неочистившихся и необходимости очищения посредством религиозного посвящения и применения умилостивительных средств, открытых Орфеем (Плат. Кратил 400 с).

Последователи этого учения составляли общество, которое постепенно распространилось по всем областям эллинского мира, так что нельзя уже определить, где оно первоначально составилось. К нему присоединились и разрозненные остатки Пифагоровского общества после его изгнания из южной Италии, так как в учении пифагорейцев и орфиков было много общего. Нужно отметить только, что политические тенденции пифагорейцев были чужды орфикам, общества которых были чисто религиозного характера. Принятие в эти общества

__________

* Аполлод. Библ. I, 3, 2. Диод. I, 96 и др. По словам Диодора, Орфей заимствовал содержание мифов о Дионисе и учение о загробной жизни из мифа об Осирисе и вообще из египетских понятий и обрядов. Действительно, идея мифов об Осирисе имеет много общего с учением орфиков, но невозможно решить, что было у орфиков своего и что заимствовано.

 

 
218

 

достигалось путем посвящения, для которого необходимо было предварительное исполнение предписанных очищений; их собрания, в которых орфическое учение находило себе выражение частью в молитвах, частью в изложении священных сказаний (ieroi logoi), частью в обрядах (teletai, orgia ), назывались мистериями не только потому, что в них могли участвовать только посвященные, но и потому, что их обряды и сказания имели скрытый, мистический смысл. Посвященные обязаны были соблюдать известные ритуальные и аскетические уставы, стоявшие в связи с их учением: так, от них требовалось воздержание от мясной пищи и от убиения человека и животных (по крайней мере, млекопитающих и птиц), постоянные очищения, ношение льняной, а не шерстяной одежды и пр. OrfikoV bioV упоминается у Платона (Зак. VI, 782 с) как особый род жизни. Посвящение в мистерии, по учению орфиков, было необходимо для будущей жизни, так как только посвященные будут наслаждаться блаженством, а непосвященные будут лежать в грязи (en borborw keisqai).

Орфическое учение, без сомнения, обязано своим возникновением и широким распространением религиозной потребности мыслящих людей, которые не удовлетворялись обычными формами верований и культов, и поэтому вначале пользовалось значительным уважением. Но уже скоро оно, по-видимому, выродилось и приняло такую форму, в которой служило скорее грубому суеверию, чем истинно религиозной потребности, и употреблялось обманщиками и шарлатанами для того, чтобы эксплуатировать в свою пользу легковерие и неразвитость массы. Так объясняется отзыв Платона (Гос. II, 364), что последователи орфического учения, являясь к богачам, хвастаются дарованной им богами силой посредством жертв и заклинаний отвращать наказание за всякие грехи не только без страданий и трудов, но даже с удовольствиями и празднествами; и если кто хочет насолить врагу, то и это они вызываются сделать с небольшими лишь издержками, не различая праведника от неправедного, так как у них есть заклинания, которыми они склоняют богов исполнять их желания. При этом они выставляют кучу книг Мусея и Орфея, по которым совершают жертвоприношения, убеждая не только отдельных лиц, но и целые города, что есть как для живых, так и для умерших очищения и избавления от грехов посредством жертвоприношений и удовольствий. Таких людей называли обыкновенно орфеотелестами (Orfeotelestai).

В государственном культе Диониса в Афинах и других государствах также были таинственные обряды (вакхические мистерии), из которых одни не имели ничего общего с учением орфиков, другие явились под его влиянием. Так, в праздник Анфестерий в Афинах

219

 

совершался обряд бракосочетания Диониса с супругою архонта-царя (см. разд. IV, гл. 16, § 3), в котором, наверное, не было ничего орфического. Но в великие Дионисии, по крайней мере в поздние времена, мужчины в одежде Панов и Сатиров и женщины в одежде Нимф и Гор совершали торжественные процессии и пели орфические песни, хотя при этом никаких особых посвящений не было. Затем в Афинах и Дельфах были Дионисовские триетериды, в которых участвовали лица одного пола (женщины без мужчин или мужчины без женщин). Дельфийские празднества Диониса изложены выше (разд. IV, гл. 17, § 3). Элейский праздник Quia также имел мистический оттенок (разд. IV, гл. 17, § 1). Вакхические празднества совершались, кроме того, особыми религиозными обществами, которые продолжали существовать и тогда, когда орфическое учение уже было забыто. Известен рассказ Тита Ливия (XXXIX, 8 cл.) об уничтожении вакхических обществ в Италии в 186 г. до Р. X., когда вследствие одного доноса открылось, что эти общества распространены по всей Италии и что их празднества отличаются крайней безнравственностью.

Holwerda, De theogonia Orphica в журн. Mnemosyne v. 22 (1894). — E. Maass, Orpheus. Untersuchungen zur griech., rom., altchr. Jenseitsdichtung und Religion. Munch. 1895.

 

ГЛАВА 21. Религиозные общества

К числу оригинальных явлений религиозной жизни эллинов, преимущественно в позднейшие времена, принадлежит широкое распространение обществ, составлявшихся с целью почитания божеств. Вообще нужно принять, что все общества, устраивавшиеся частными людьми для тех или других целей, ставили себя под покровительство какого-либо бога или героя и в определенные времена совершали празднества в честь своих патронов. Были общества для торговых целей, для совместного занятия каким-либо ремеслом или искусством, для взаимной поддержки в случае нужды, наконец, просто для общих забав и увеселений. Между обществами ремесленников или артистов прежде всего следует упомянуть об обществах театральных артистов или Дионисовских художников (oi peri ton Dionuson tecnitai), которые со времен Александра Великого все более и более распространялись по греческим городам. Их патроном был, само собою разумеется, Дионис, для служения которому общества выби-

220

 

рали из своей среды жрецов; но кроме Диониса почитались Аполлон, Музы и другие божества.

Встречаются, затем, общества купцов и судохозяев (emporoi kai nauklhroi): например, на о. Делосе одно такое общество почитало Зевса Ксения (С. I. G. 124), другое — Геракла Тирийского (С. I G. 2271); были общества охотников, рыбаков и т. д. Многие такие общества упоминаются в надписях из разных стран эллинского мира.

Было также много обществ чисто религиозного характера; они носили названия: qiasoi, eranoi, иногда sunodoi, а члены их — qiaswtai (или qiasitai), eranistai и orgewneV. Слово qiasoV вообще обозначает общество или группу, но преимущественно религиозного характера и притом для служения таким божествам, культ которых сопровождался оргиастическими церемониями (например, Диониса). Слово eranoV первоначально (у Гомера) обозначает: а) пир в складчину, б) залог в том, что член компании внесет свою долю, в) самые доли складчины. Впоследствии же это слово обозначало вообще общества, составлявшиеся для различных целей как гражданских, так и религиозных В Афинах такие общества признаны еще Солоном, в законах которого встречаются меры, обеспечивающие взносы еранистов; судебные дела о неуплате взносов в общество и т. п. (dikai eranikai) в афинском гражданском уложении поставлены в числе таких, которые должны решаться в течение одного месяца (dikai emmhnoi). В значении «религиозного общества» это слово в более поздние времена употреблялось почти наравне со словом qiasoV и обозначало ассоциации, члены которых собирались для того, чтобы сообща приносить жертвы и совершать праздники. Позднейшие авторы (например, Афин. VIII, 64) употребляют уже эти термины как равнозначные. В определении значения слова orgewneV у лексикографов встречаются некоторые различия *, но везде есть общая черта, указывающая на то, что этим именем назывались люди, собиравшиеся для общего почитания богов. В обычном же употреблении это слово почти не представляет отличия от двух выше-

__________

* Поллукс в одном месте (III, 52) сопоставляет оргеонов с фраторами и родичами (omogalakteV), а в другом (VIII, 107) говорит, что этим именем назывались лица, совершавшие в определенные дни некие жертвоприношения по демам. Гарпократион видит в оргеонах общества для почитания богов или героев (oi epi timh qewn h hrwwn sunionteV). С ним сходно определение Селевка, приводимое Свидой, который, впрочем, потом прибавляет, что оргеоны совершали священнодействия особо установленным богам (oi toiV idia afidrumenoiV qeoiV orgiazonteV). Фотий (ехс. 82) говорит, что оргеоны представляли собой общества людей, наподобие родичей или фраторов, получившие название apo tou koinh orgiazein oion quein kai eucesqai.

 

 
221

 

указанных терминов, или, по крайней мере, невозможно точно определить их различие.

Для обозначения каждого отдельного общества к вышеуказанным общим терминам прибавлялось название божества, для почитания которого составилось данное общество (например, orgewneV MhtroV qewn) или же общества обозначались специальными названиями, производившимися от имени божества (например, Sarapiastai, Aliastai, Afrodisiastai, Asklhpiastai и т. п.), или от имен царей, которые считались патронами некоторых обществ и получали от них божеский или геройский культ (например, Attalistai, Eupatoristai), или от имени совершавшихся обществами праздников (Panaqhnaistai, Qeoxeniastai), или по дню, в который совершался главный праздник общества (Noumhniastai, Tetradistai, EikadeiV), наконец, по именам основателей обществ или жрецов (например, в пантикапейских и танаисских надписях: h sunodoV h peri ierea ton deina.

Известный французский ученый Фукар, специально занимавшийся изучением греческих религиозных обществ, считает главной их особенностью то, что они составлялись для почитания чужеземных (малоазиатских, фракийских, сирийских или египетских) божеств, культы которых были соединены с такими обрядами, которые препятствовали признанию их культами общегосударственными. Некоторые общества, может быть, имели публичный характер и составлялись для заведования государственными праздниками *, подобно римским sodales и fratres (например, sodales Titii, fr. Arvales), но в большинстве общества, наверное, были частные. Уже в V в. до Р. X. аттические комики вооружались против обществ, почитавших чужеземных богов. Евполид в комедии «Всптгтои» осмеивал Алкивиада и его товарищей за служение чужим богам (фракийской богине Котито); комик Платон нападал на культ Адониса; над ним же и над культом Сабазия насмехался Аристофан: по словам Цицерона (О зак. II, 15, 37), в одной из потерянных комедий великого комика Сабазий и некоторые другие чужеземные боги подвергались суду и изгонялись из государства. В IV в. Демосфен в речи «О венке» жестоко нападает на своего противника Эсхина за то, что он в молодости исполнял служебные роли в обществе сабазиастов, предводительницей которого была мать его Главкофея; члены этого фиаса в своих процессиях украшали себя венками из укропа и тополя, сотрясали над головами толстощеких змей и кричали euoi saboi ; процессии соединялись с танцами, в

__________

* Например, в Малой Азии, см. Foucart, Des assoc. relig. p. 113 cл.

 

 
222

 

которых участвовал Эсхин. Несмотря, однако, на насмешки комиков и неблагосклонное отношение здравомыслящих, серьезных людей к чужеземным богам, их культы, нередко соединявшиеся с таинственными оргиастическими обрядами и допускавшие значительную разнузданность (пример которой можно указать в римских Bacchanalia, подвергшихся преследованию во II в. до Р. X.), привлекали к себе множество адептов, и религиозные общества все более и более распространялись по греческим городам. В Аттике особенно много их было в Пирее, наиболее посещавшемся иностранцами: здесь известны, например, общества почитателей Бендиды, Матери богов, Афродиты Сирийской, Зевса Лабравндского, Сараписа и Исиды, Аммона и др. Вне Аттики особенно много обществ известно на островах Родосе и Делосе, а в поздние римские времена — в Танаисе.

Доступ в такие общества был беспрепятственно открыт лицам обоего пола и не только гражданам того государства, в котором составлялись общества, но и метекам, иностранцам и рабам. Последняя особенность объясняется именно тем, что общества составлялись для почитания чужеземных богов, и составляет характерную черту частных культов, так как в государственных могли участвовать только граждане (хотя к праздничным увеселениям иногда допускались и рабы). Рабы иногда даже сами вводят чужеземные культы и основывают общества для служения им: например, в Аттике во II в. по Р. X. ликийский раб Ксанф основал культ MhnoV Turannou (С. I. A. III, 73, 74). Условия допущения в общества были, конечно, различны, смотря по особенностям культа и воле основателя общества; но главными условиями, по-видимому, были: взнос более или менее значительной суммы денег (да и то неизвестно, везде ли) и испытание в чистоте, благочестии и доброте *. Лица, не принадлежавшие к обществу, иногда (например, в обществе Матери богов в Пирее, С. I. А. II, 610) допускались к жертвоприношениям в честь почитаемого обществом божества под условием уплаты известной суммы денег за каждое жертвоприношение и отделения частей жертвенного мяса в пользу жрецов общества. Каждое общество представляло благоустроенную и признанную законом ассоциацию, устав которой вырабатывался или основателем, или общим собранием членов. Во главе обществ стояли председатели, носившие разные названия: arciqiasitai,

__________

* С. I. А. III, 23: Mhdeni exestw ep[ie]nai eiV thn semnotathn sunodon twn eranistwn, prin an dokimasqh, ei esti a[gn]oV kai eusebhV kai ag[aq]oV.

 

 
223

 

arceranistai, patereV sunodwn и т. п.; для служения божествам общества избирали из своей среды жрецов или жриц, для заведования финансами — особых казначеев, для письмоводства — секретарей и т. д., так что в больших обществах служебный персонал был иногда довольно значителен; упоминаются, например, в числе должностных лиц ieropoioi, sunagwgoi, filagaqoi, gumnasiarcai и т. д. Главное заведование делами общества принадлежало общим собраниям членов (agorai), которые бывали регулярные (kuriai) и чрезвычайные и в которых все члены общества пользовались равным правом голоса. Собрания составляли устав общества, делали в нем по мере надобности те или другие видоизменения, издавали обязательные для всех членов постановления, определяли похвалы и награды заслуженным членам общества или его благодетелям и наказания провинившимся и т. д. Некоторые общества принимали на себя даже погребение умерших членов. Постановления собраний и другие акты обществ нередко вырезались на камне и в значительном количестве сохранились до наших времен. Эти-то документы и служат главным источником для ознакомления с жизнью религиозных обществ Эллады.

Holst, De eranis veterum Graecorum imprimis ex iure Att., Leyd. 1832. — P. Foucart, Des associations religieuses chez les Grecs. Thiases, eranes, orgeons. Paris 1873. — Его же, De collegiis scaenicorum artificum apud Graecos, Par. 1873. — O. Luders, Die dionysischen Kunstler, Berl. 1873. — L. Friedlander, De artificibus Dionysiacis, Konigsb. 1874. — H. Sauppe, De collegio artificum scaenicorum atticorum, Gott. 1876. — И. В. Помяловский, О танаитских коллегиях в Трудах VI Археол. съезда в Одессе, т. 2, Од. 1888. — F. Poland, De collegiis artificum Dionysiacorum, Progr. Dresd. 1895. — E. Ziebarth, Das griech. Vereinswesen, Leipz. 1896.

 

ГЛАВА 22. Домашний культ
§ 1. Домашние боги

В каждом греческом доме кроме общих богов фратрии и рода, к которым принадлежало живущее в доме семейство, пользовались особым почтением боги, считавшиеся покровителями дома и живущих в нем. Священнейшим местом дома считался очаг (estia) как алтарь богини Гестии, которой поклонялись как особо, так и при почитании других богов, призывая ее имя в начале и в конце. Кроме Гестии по-

224

 

читался как покровитель очага ZeuV efestioV. Некоторые ставили еще на очаге или при нем статую Гефеста как бога огня. Были также особые qeoi mucioi , боги внутренности дома, соответствовавшие римским пенатам. ZeuV kthsioV почитался как податель и умножитель богатства в доме, ZeuV erkeioV — как охранитель ограды дома, т е его неприкосновенности. Боги и герои, считавшиеся покровителями известных ремесл и занятий, конечно, специально почитаемы были лицами, занимавшимися тем или другим ремеслом, как, например, Афина Эргана и Гефест — ремесленниками и художниками, Прометей или Керам — гончарами, Гермес — риторами и учителями гимнастики, Асклепий — врачами и т. п. Кроме того, отдельные семейства или лица по тем или другим причинам вводили у себя культ каких-либо особых богов. Например, было совершенно естественно, что отдельные роды или семьи, переселившиеся с родины в такую местность, где не было культа божества, особенно почитавшегося у них на родине, вводили его у себя дома, так, род Исагора Афинского, известного противника Клисфена, поклонялся Зевсу Карийскому (Герод. V, 66).

В более богатых домах устраивались особые молельни или божницы, в которых ставились статуи домашних богов, тогда как в небольших и тесных жилищах небогатых людей, вероятно, устраивались только ниши или шкафы, в которых ставились небольшие, по большей части глиняные статуэтки, или же изображения богов просто рисовались на стене, как это встречается в помпейских домах Изображения Зевса Ктесия ставились в кладовых, а Зевсу Оградному (erkeioV) ставился алтарь во дворе За входной дверью устраивалась ниша со статуей Гермеса Поворотного (strofaioV), считавшегося покровителем дверей. Здесь же устраивались жертвенники или ниши со статуями Гекаты (Ekataia), которую почитали как богиню дорог и которой поклонялись при входе и выходе, женщины, выходя из дому, гадали по изображениям Гекаты о благополучном совершении предпринимаемого пути. Перед входной дверью на улице обыкновенно ставилась небольшая кеглеобразная колонна как символ бога-покровителя улиц, которым в большинстве случаев считался Apollwn AguieuV . На углах улиц, на площадях и в прочих местах стояли четырехугольные столбы с головой Гермеса (Ermai), принадлежавшие уже не отдельным домам, а считавшиеся общими святынями для целого околотка.

Набожные люди поклонялись своим домашним богам утром и вечером, при начале и окончании всякого дела. Особенно важные случаи домашней жизни, как брак, рождение ребенка, смерть кого-либо из членов семьи, подавали повод к совершению особых, со-

225

 

ответствующих случаю, религиозных обрядов, к описанию которых мы теперь и переходим.

Petersen, Der Hausgottesdienst der alten Griechen, Kassel 1851. — Bader, De diis patrwoiV, Progr. Schleus. 1873. - E. KastorchV, Peri thV en tw oikw latereiaV twn qewn par Ellhsi в журн. Aqhnaion т. 9 (1881).

 

§ 2. Брачные обряды

Брачные обряды не везде в Элладе совершались одинаковым образом, но у нас более полные указания имеются только для Афин, из других же местностей известны только единичные факты.

Брак у всех эллинов считался божественным установлением (teloV) и стоял под особым покровительством богов, почему и соединялся с молитвами и жертвоприношениями. Свадьбы обыкновенно происходили зимой, преимущественно в дни полнолуния. Накануне свадьбы (proaulia) совершались в доме жениха и невесты предварительные религиозные обряды, носившие общее название ta proteleia или progamia и состоявшие в молитвах и жертвоприношениях тем богам, благословение которых считалось особенно важным для счастья брачной жизни и которые поэтому носили название «брачных богов», qeoi gamhlioi или teleioi. К их числу принадлежали: Гера, Зевс, Афродита, Артемида, Пифо (Peiqw), затем Эрот, Нимфы, Мойры (Парки) и др. В Афинах невеста в сопровождении родителей ходила на Акрополь в храм Афины Полиады, где приносила жертву и испрашивала благословение богини. Свой девичий пояс, куклы и игрушки, а также волосы невеста посвящала какой-либо богине.

При жертвоприношении Гере Гамелии желчь животного не сжигали на алтаре, а выбрасывали или зарывали в землю в знак того, что гнев и горечь должны быть далеки от брачной четы. При жертвоприношениях совершались, конечно, гадания, которыми определялся и день свадьбы.

Утром в этот день жених (numfioV) и невеста (numfh) совершали омовение, для которого воду брали везде из одного определенного для этой цели источника или реки, например, в Афинах из Каллиррои или Девятиключевого. Доставление воды для этого омовения было почетным поручением, которое исполнял мальчик (loutroforoV) из ближайших родственников жениха и невесты. Жилища жениха и невесты, конечно, по мере возможности прибирались и украшались, а двери их убирались цветами. Сваха (numfeutria) из пожилых родственниц одевала невесту и украшала ее венком (gamhlia stefh). Совершалось торжественное жертвоприношение, а затем отец невесты устраивал сва-

226

 

дебный обед (qoinh gamikh, gamodaisia, gamon estian), в котором, по крайней мере в некоторых местностях, принимали участие и женщины, в других случаях всегда обедавшие отдельно от мужчин; однако и здесь они сидели за особым столом вокруг невесты, закрытой фатой (kaluptra). Обед состоял преимущественно из сладких блюд; непременной принадлежностью его были свадебные пирожки из индийского растения сесама (shsamideV). В некоторых местностях существовали особые законы, ограничивавшие пышность свадебных пиров. Вечером невеста торжественно приезжала в дом жениха на свадебной колеснице, запряженной мулами или быками, сидя на скамейке (kliniV) между женихом и шафером (paranumfioV или parocoV), избиравшимся из ближайших родственников или друзей жениха (Phot. Lex. под cл. zeugoV). Если последний был вдовец, то обычай не позволял ему самому привозить невесту, и ее провожал только шафер, называвшийся в таком случае numfagwgoV (Гесих. п. cл.). Свадебную колесницу сопровождала более или менее многолюдная толпа родственников и знакомых с музыкой и песнями, получившими свое название umenaioV от одного мифического юноши, причислявшегося к богам или демонам брака; песни были отчасти религиозные, но преимущественно веселого и шутливого содержания. Мать невесты шла за колесницей с факелом, а мать жениха встречала процессию, также с факелом, у дверей своего дома. При вступлении в дом жениха молодых осыпали плодами и сластями (katacusmata) в знак пожелания им приятной жизни, давали невесте квитовое яблоко (mhlon Kudwnion), имевшее символическое значение, и приносили молодым поздравления. Затем сваха отводила невесту в приготовленную ей брачную комнату (qalamoV), причем снова раздавались песни (epiqalamia) такого же характера, как и певшиеся во время свадебного поезда. Один из друзей жениха запирал дверь комнаты и становился у нее как бы на страже (qurwroV). На следующий день (epaulia) родственники и друзья делали молодым подарки; между прочим, тесть посылал зятю домашнюю утварь и условленное приданое в виде процессии под управлением мальчика, одетого в белое платье, и девочки канефоры. Новобрачные также обменивались подарками (anakalupthria) по случаю снятия молодой ее свадебного покрывала, которое, быть может, приносилось в дар Гере. В доме жениха в один из ближайших дней после свадьбы иногда устраивался пир для его друзей.

Таковы вообще были обычаи в Афинах; но при этом разумеется само собой, что они не соблюдались неизменно во всех отдельных случаях. Например, у небогатых людей невеста не ехала на колеснице в дом жениха, а шла пешком; были также скромные свадьбы без шумных процессий, пиров и песен. Религиозные обряды перед свадь-

227

 

бой также совершались то с большею, то с меньшею полнотою, смотря по степени религиозности сочетающихся, а иногда и вовсе не были совершаемы людьми свободомыслящими, отчего брак не терял своей законности. Для нее необходимо было только предварительное обручение (egguhsiV), т. е. формальное согласие отца или опекуна невесты, а после свадьбы — внесение молодой жены в списки фратрии мужа (eisagein thn gunaika eiV touV frateraV), совершавшееся обыкновенно в ближайший праздник Апатурий и сопровождавшееся жертвоприношением (gamhlia) и угощением членов фратрии. Жрецы ни при обручении, ни в день свадьбы не исполняли никаких обрядов вроде соединения рук жениха и невесты, произнесения брачной формулы, благословения или приличной случаю речи. Только у Плутарха (Супр. наст. 1) упоминается существовавший в его время в какой-то местности Беотии (вероятно, в его родном городе Херонее) обычай, чтобы брачующиеся были соединяемы жрицей Деметры.

W. A. Becker, Charikles, Bilder altgriech. Sitte zur genauer Kentniss des griech. Privatlebens, neu bearb. von H. Goell, Berl. 1877, 3 тома. — Hermann Bluemner, Griech. Privatalterthumer (Freiburg 1882), § 31. — GewrgopouloV, Peri tou gamou twn arcaiwn Ellhnwn. Eriang. 1881.

 

§ 3. Обряды, относящиеся к детям

Рождение детей и различные случаи их жизни также подавали повод к религиозным обрядам и семейным праздникам. Готовившиеся быть матерями заблаговременно приносили жертвы Илифии или Артемиде, почитавшимся в качестве помощниц при родах, а также Нимфам. При рождении мальчика на дверях дома вывешивали оливковый венок, а при рождении девочки — повязку из овечьей шерсти; это делалось отчасти в виде доброго предзнаменования, так как венок символически обозначал собой будущую гражданскую доблесть новорожденного, а шерсть — будущее трудолюбие новорожденной, отчасти же для предупреждения, что в доме есть родильница, так как входить в такой дом считалось осквернением, а может быть, также и для очищения дома. На пятый или седьмой день после рождения совершалась церемония очищения ребенка и лиц, помогавших при родах: бабушка или какая-либо другая женщина в сопровождении лиц, участвовавших в уходе за родильницей, быстро обносила ребенка вокруг очага, чтобы очиститься его огнем, и поручала ребенка покровительству домашних богов. Веселая домашняя пирушка заключала собою этот день; церемония обнесения ребенка и от нее самый день носили название amfidromia. В седьмой или, чаще, в десятый день от рождения (иногда

228

 

и при amfidromia) происходило наречение имени ребенку и жертвоприношение богам, которые преимущественно перед другими почитались как покровители юношества, именно Аполлону, Артемиде, Нимфам и речным божествам. При этом снова делалась пирушка для родственников и друзей дома, которые со своей стороны давали новорожденному разные подарки, особенно амулеты; даже рабы по обычаю участвовали в поднесении подарков. Имя нарекал обыкновенно отец, но иногда и мать, или оба вместе по взаимному соглашению (ср. Аристоф. Обл. 62); новорожденного называли по имени кого-то из родственников (старшего сына часто по имени деда), предков или друзей, или вообще таким именем, какое казалось благозвучнее и счастливее. Наконец в 40-й день от рождения происходило окончательное очищение родильницы, при котором, вероятно, снова совершалось жертвоприношение; этот день праздновался под именем tessarakostaion (Цензор. Однерожд. 11). Ежегодно повторявшееся празднование дня рождения (geneqlia) в древнейшие времена, по-видимому, не было в обычае у греков, но со времен Александра Великого и в особенности в римскую эпоху оно встречается очень часто. Тогда праздновались не только дни рождения родственников и друзей, но и царственных особ — их подданными, учителей — учениками и последователями, патронов — клиентами и т. д.

В первый же год жизни или через три года дети в Афинах записывались во фратрию отца в 3-й день праздника Апатурий *. Благочестивые родители в Афинах заботились также о том, чтобы пораньше посвящать детей в Элевсинские мистерии (af estiaV muein). Девочки от 5 до 10-летнего возраста посвящались еще Артемиде Бравронской (arkteia), а некоторые служили аррефорами (см. выше, разд. IV, гл. 16, § 4). Вступление мальчиков в возраст эфебов праздновалось торжественным возлиянием Гераклу и угощением друзей. При этом мальчики остригали свои волосы, которые до тех пор носили длинными, и посвящали их Аполлону. Богатые и тщеславные люди из Афин нарочно возили сыновей в Дельфы для посвящения их волос. Подобные же обычаи можно предполагать и в других государствах.

Литературу предмета см. у Hermann-Blumner, Privatalterth. § 32.

__________

* См. об этом ч. I, разд. III, гл. 20, § 3 и ч. II, разд. IV, гл. 16, § 2.

 

§ 4. Погребальные обряды и культ мертвых

Погребение умершего считалось священнейшей обязанностью, неисполнением которой люди совершали прегрешение не только перед

229

 

умершим, но и перед богами, как вышнего, так и подземного мира. Непогребенный труп осквернял место, на котором он лежал; душа умершего в таком случае не могла проникнуть в царство мертвых, и боги подземного мира гневались, не получая того, что им принадлежало; душа умершего, не находя себе покоя, носилась по земле и мучила живых. Поэтому всякий, кто находил где-нибудь непогребенный труп, обязан был похоронить его или, при невозможности сделать это, по крайней мере, прикрыть тремя горстями земли. В Аттике погребение мертвого тела, найденного на земле какого-нибудь дема, лежало на обязанности демарха. Оставление без погребения павших на поле битвы ставилось в тяжкую вину полководцам, как это мы видим в известном деле победителей при Аргинусах; побежденным врагам не смели отказывать в перемирии для погребения убитых, или сами победители принимали на себя заботу о погребении павших врагов; просьба о перемирии для погребения убитых была, как известно, равносильна признанию себя побежденными.

Учреждение погребального обряда в Аттике приписывали Кекропу: родственники должны были опустить тело умершего в землю и, засыпав его, посеять на могиле хлебные семена, чтобы таким образом вверить покойника лону матери земли и затем очистить ее посредством плодов (Циц. О зак. II, 25, 63). В исторические времена погребальные обряды в Аттике, да вероятно и в других государствах, были вообще следующие. Прежде всего перед дверьми дома, где кто-нибудь умер, ставили глиняный сосуд (ardanion) с принесенною из другого дома водой для того, чтобы посетители могли очищать себя при выходе (Поллукс VIII, 65). Умершему закрывали глаза и рот, тело омывали и умащали благовониями; обыкновенно это делали собственноручно ближайшие его родственницы. Обычай класть в рот покойнику монету для уплаты Харону за перевоз в подземное царство, по-видимому, возник не ранее VI и V вв. до Р. X.; в древнейшие времена об этом обычае не упоминается. Иногда умершему давали еще лепешку (melitoutta) для укрощения адского пса Кербера. Омытое и умащенное тело одевали в чистые, обыкновенно белые одежды, украшали цветочным (иногда золотым) венком, закрывали лицо и выставляли (proqesiV) на одре (klinh) в передней части дома, ногами к выходу. По сторонам одра ставили глиняные сосуды (lhkuqoi) с благовонными жидкостями. Одр окружали родственники и друзья с плачем и причитаниями. На другой день происходил вынос (ekfora) и погребение. Тело выносили на том же ложе рано утром, до восхода солнца (для того, чтобы не осквернить солнце видом трупа), родственники или друзья, но чаще

230

 

вольноотпущенники или наемные носильщики (nekroforoi). Останки заслуженных деятелей иногда относили к месту погребения молодые сограждане, что считалось особою почестью (Плут. Тимол. 39). В поздние времена в некоторых местах (например, на о. Аморге и в Ольвии) существовал обычай увенчивать заслуженных государственных деятелей при выносе их тела золотым венком от имени государства по постановлению народного собрания, при этом глашатай во всеуслышание объявлял об этой почести. Перед одром умершего насильственною смертью ближайший родственник в знак мести убийце нес копье, которое потом вонзал в могилу. Печальный одр сопровождали в траурных одеждах (черных или темных) и с остриженными в знак печали волосами родственники, друзья и родственницы, по афинскому закону только ближайшие, до двоюродных племянниц (mecri aneyiadwn). Кроме того, часто нанимались особые плакальщики и плакальщицы для причитаний и пения печальных песен (qrhnoi) под аккомпанемент флейты. Однако в Афинах солоновский закон запрещал как наем плакальщиц, так и всякие страстные выражения печали, как, например, царапание щек, биение себя в грудь, громкие восклицания и вопли и т. п. (Плут. Сол. 21). Вообще законы, ограничивающие пышность погребения, встречаются у древних греков очень часто *. Произнесение речей при погребении отдельных лиц не было в обычае.

По окончании погребения провожавшие, сказав покойнику последнее «прости», возвращались в дом его на поминальный обед (perideipnon), в котором принимали участие и присутствовавшие при погребении женщины. Здесь еще раз с любовью поминали усопшего и его доблести; дурно отзываться об умерших считалось неблагочестивым, как и у римлян. Затем следовало очищение дома, где лежал покойник. В 3-й, 9-й и 30-й день по кончине совершались на могиле возлияния и жертвоприношения (enagismata), кроме того, в 9-й день ставились там разные вареные блюда, как бы в пищу покойнику. Возлияния на могиле, называвшиеся coai (а не spondai), состояли из смеси меда с молоком или водой (melikraton), из вина и масла. Жертвенных животных закалывали на могиле и кровь их выливали в яму, а тушу разрезывали на куски, которые сжигали целиком и пепел зарывали на месте. Закон Солона запрещал принесение быков в жертву умершим, — значит, до Солона это было в обычае, а вне Аттики этот обычай суще-

__________

* В виде примера укажем сохранившийся на камне Кеосский закон, изданный Релем в I. Gr ant. 395.

 

 
231

 

ствовал и в более поздние времена. Обыкновенно, впрочем, довольствовались овцами, а иногда вместо настоящих животных приносили их изображения, сделанные из теста. После жертвоприношения в 30-й день обыкновенно снимался траур. Впрочем, продолжительность его не везде была одинакова: в Спарте его снимали на 12-й день после жертвоприношения Деметре (Плут. Лик. 27), в некоторых местностях траур был гораздо продолжительнее *, а в иных совсем не был в обычае.

В исторические времена употреблялись два вида погребения: сожжение и зарывание в землю, тогда как в гомеровскую эпоху был в употреблении только первый способ. Выбор того или другого способа зависел от предсмертного распоряжения покойника или от воли его родственников. Зарывание в землю было особенно употребительно у небогатых людей как требовавшее меньших расходов; некоторые, впрочем, и из видов благочестия предпочитали предавать останки любимого родственника целыми и неповрежденными в лоно матери-земли, а не уничтожать их огнем. При этом погребении тело клали в деревянный (преимущественно кипарисовый) или глиняный гроб (larnax, qhkh, soroV и пр.); каменные саркофаги, иногда богато украшенные рельефами, встречаются преимущественно в поздние времена. Для сожжения воздвигали костер (pura), который у богатых людей иногда бывал очень велик, роскошен и дорог. Его зажигали, отвернув лицо, ближайшие родственники и в пламя бросали отрезанные волосы, одежды, утварь и другие предметы, которые покойник любил при жизни; в гомеровские времена убивали и животных (иногда даже и людей, как при, погребении Патрокла) и бросали в огонь. По сожжении тела собранные кости и пепел клали в глиняную или металлическую урну и ставили в гробницу (shma, mnhma, mnhmeion). Зажиточные люди часто строили просторные гробницы, служившие общим местом упокоения членов всей семьи или рода. Семейные гробницы устраивались и при погребении посредством зарывания в землю В гробницы клали сосуды (lhkuqoi), употреблявшиеся при погребении, и разные вещи, принадлежавшие покойнику, например, при воинах — оружие, при победителях — победные призы, при ремесленниках — их инструменты, при женщинах — зеркала, при детях — игрушки и т. д. Общие гробницы иногда строились с та-

__________

* Например, в мисийском городе Гамбрии по закону мужчины должны были снимать траур на 4-м месяце, а женщины — на пятом (С. I. G. 3562, Ditt. Syll. 470).

 

 

 
232

 

кою роскошью, что в Афинах еще Солоновым законом запрещено было строить гробницы дороже таких, которые могут быть построены в три дня десятью рабочими. Деметрий Фалерский еще более сократил расходы на постройку памятников (Циц. О зак. II, 26, 66). На гробницах ставились более или менее дорогие каменные памятники, часто с рельефными изображениями и надписями, содержащими в себе полное имя покойника и нередко стихотворную эпитафию, выражавшую его заслуги и доблести, сердечные чувства его родственников, нравственные сентенции и т. п. Огромное количество таких надгробных памятников сохранилось до наших времен в разных местностях эллинского мира *. Таким покойникам, которые умерли и погребены были на чужбине или вовсе не могли быть погребены (например, утопленники, тела которых не были найдены), на родине были воздвигаемы памятники, называвшиеся kenotafia; но при этом всегда заботились, по мере возможности, чтобы останки или пепел умершего на чужбине были перевезены на родину и погребены в фамильной гробнице. Кладбища, как правило, находились вне городов вдоль дорог, ведших к городским воротам; в Афинах одно кладбище было в загородном Керамике по дороге в Академию, а другое, для простого народа, — по дороге в Пирей. Окружающая местность засаживалась деревьями (преимущественно кипарисами и тополями) и цветами Погребение внутри городов в исторические времена вообще принадлежит к исключениям, хотя такой обычай существовал в Спарте и некоторых других дорических городах, а в древнейшие времена и в Афинах (Плат. Минос. 315 d). В колониях могилы основателей (oikisthV) находились внутри города, по большей части на рыночной площади; но эти лица считались не обыкновенными покойниками, а героями- покровителями города, и их гробницы — святынями. Обыкновенно же нахождение гробниц внутри городов, особенно в священных местах, считалось их осквернением. Священный остров Делос, как известно, неоднократно был очищаем посредством вынесения с него гробов, и наконец афиняне запретили на нем рождаться и умирать (ср. ч. I, разд. IV, гл. 27, § 2).

Нельзя здесь не упомянуть о прекрасном обычае афинян устраивать на государственный счет общее торжественное погребение павших в бою за отечество. Описание такого погребения оставил нам

__________

* Стихотворные эпитафии на сохранившихся памятниках, найденных до 1877 г., собраны в книге Кайбеля: Epigrammata Graeca ex lapidibus conlecta. Berol. 1878.

 

 

 
233

 

Фукидид (II, 34). Убитых сжигали на поле битвы, затем останки привозили в Афины, и здесь кости граждан каждой филы клали в один общий кипарисовый гроб и предавали в загородном Керамике торжественному погребению, после которого избранный оратор произносил с возвышенного места надгробное слово. Этот обычай со времен Солона сохранялся в течение многих столетий и впоследствии, приблизительно с начала III в. до Р. X., был распространен еще тем, что ежегодно в память павших за отечество стали устраивать на государственный счет поминальный праздник (epitafia), попечение о котором возложено было на архонта-полемарха.

Указанными выше (гл. 22, §4) жертвоприношениями не оканчивались обязанности живых по отношению к могилам усопших. Родственники и потомки обязаны были и впоследствии посещать их в определенное время, украшать венками (особенно из сельдерея) и повязками и совершать жертвоприношения. В Афинах такие посещения делались, по крайней мере, раз в год, в день смерти или, гораздо чаще, в день рождения покойника (genesia). Кроме того, в Афинах был общий поминальный праздник Nemesia или Nekusia (см. выше, разд. IV, 16, § 1). Особые праздники в память усопших иногда определялись в завещаниях *. Такое почитание усопших весьма легко переходило в их обоготворение (apoqewsiV), когда на них начинали смотреть, как на настоящих героев-покровителей дома или

__________

* В виде примера укажем на завещание философа Эпикура у Диогена Лаэртского (X, 18): преемники Эпикура должны приносить жертвы его родителям, братьям и ему самому в день его рождения 10-го числа месяца Гамелиона, кроме того, соблюдать и по смерти Эпикура его обычай собираться с учениками 20-го числа каждого месяца. На исполнение этого завещания философ оставил особую сумму; нам известно, что эпикурейцы действительно праздновали и день рождения своего учителя, и 20-е число каждого месяца. Интересно также сохранившееся на камне завещание Эпиктеты, дочери Грина, богатой гражданки о. Феры, жившей в конце III или начале II в. до Р. X. (С. I. G. 2248 = Inscr. ins. m. Aeg. Ill, 330). По соглашению со своей дочерью и ее мужем, своим опекуном (kurioV), Эпиктета завещала проценты с 3000 драхм (по 7% = 210 др.) на празднование памяти по себе, своем муже и двум сыновьям. Завещанием установлено особое общество (andreia twn suggenwn), в котором могли участвовать родственники Эпиктеты обоего пола. Оно должно было выбирать особых распорядителей праздника (epimhnioi), а для увеличения назначенной на празднование суммы установить сбор со своих членов. Еще при жизни Эпиктета начала строить особое здание, посвященное Музам (mouseion или hrwon), в котором члены общества должны были почитать Муз, а также завещательницу, ее мужа и сыновей как героев.

 

 

 
234

 

государства, и устанавливали в их честь геройский культ. Трудно определить, где кончалось простое почитание предков и где начиналось их обоготворение. Во всяком случае примеров последнего встречается немало в древнем мире.

Трудно также определить, когда получил начало обычай посмертного чествования усопших. В Гомеровских поэмах нигде нет речи о неоднократных жертвоприношениях в честь усопших после их погребения Поэтому следует думать, что этот последний обычай развился позднее. Совершая такие жертвоприношения, люди очевидно веровали, что умершие могут наслаждаться оказываемыми им почестями и гневаться в случае пренебрежения; но представления о том, каким образом умершие получают удовольствие от приносимых им жертв и даров, были, конечно, так же неопределенны и разнообразны, как и при жертвоприношениях богам. Людям здравомыслящим жертвы в честь усопших, наверное, казались только символическим знаком любви и уважения, которым наслаждались усопшие, потому что оставить по себе уважаемую и благодарную память в потомстве есть естественное общечеловеческое желание.

Е. Faydeau, Histoire des usages funebres et des sepultures des peuples anciens, Pans 1856. — Becker, Charikles, т. III. — Kriesche, Darstellung der griech. Grabsitte, Braunau 1878. - W. Sonntag, Die Todtenbestattung, Halle 1878. — С. H. A. Nathnsius, De more humandi et concremandi mort. ap. Graecos, Hal. 1864. — E. Rhode, Psyche. Seelenkult u. Unsterblichkeitsglaube d. Griechen, 2 v., Freib. 1890 — 94. - J. Chaillet, De orationibus quae Athenis in funeribus publicis habebantur. Diss- Leid. 1891. — J. Dorsch, Ein Beitrag zur Kenntniss d. griech. Sepulcralaltertumer, Progr. Kaaden 1893 - O. Rossbach, Damonen der Unterwelt в Rhein. Mus. 48 (1893). - G. Iwanowitsch, Opiniones Homeri et tragicorum Graec. de inferis, Berl. 1895. — P. Stengel, Chthonischer und Totenkult в Festschr. fur L. Friedlander, Leipz. 1895. — A. de Ridder, De l'idee de la mort en Grece a l'epoque classique, Par. 1897 — H. Weil, L'immortalite de l'ame chez les Grecs в Journ. des savants 1895. — L. Kaufnwnn, Die Jenseitshoffnungen d. Griechen u. Romer nach den Sepulcralinschriften, Freib. 1897. — Ю. A. Kyлаковский, Смерть и бессмертие в представлениях древних греков, Киев 1899.

235

 

Раздел VI. СЦЕНИЧЕСКИЕ ДРЕВНОСТИ
ГЛАВА 23. Краткий очерк развития греческой драмы

Драма есть оригинальное создание греческого гения и представляет собой последний и самый роскошный цвет греческой поэзии, естественным путем развившийся из двух старших ее видов, — эпоса и лирики. Хоровые песни и монодии драматических произведений тесно связаны с лирикой, и именно дорической, не только по содержанию и исполнению, но и по стихосложению и языку, тогда как метрические формы диалога заимствованы из лирики ионической. Менее ясно выступает, на первый взгляд, связь диалогических частей драмы с эпосом, так как вместо важного, торжественного гекзаметра поэты пользовались для этих частей более подвижным, приближающимся к разговорному языку, ямбическим триметром или трохаическим тетраметром; но, отличаясь от эпоса по форме, диалог драмы остается тесно связанным с ним по содержанию, особенно в трагедиях: их содержание чаще всего заимствовалось из мифических преданий, излагавшихся в эпических поэмах.

Сами древние не имели прямых и достоверных сведений о первоначальном периоде развития драмы, так как в то время, когда они стали интересоваться вопросами об ее происхождении, многие подробности были уже забыты; но все-таки они располагали еще большим числом данных для более или менее вероятных предположений, и некоторые факты могут считаться установленными вполне прочно. Так, нет сомнения, что драма развилась из религиозных песен, исполнявшихся на праздниках Диониса. Самое название drama свидетельствует о религиозном происхождении этого вида поэзии: термином ta drwmena , обозначались церемонии, в которых

236

 

жрецы во время праздников, особенно мистических, представляли верующим разные мифы, относящиеся к чествуемому божеству. Культ Диониса более всякого другого мог подавать поводы к подобным представлениям. Это был бог производительной силы природы; замирание природы осенью и возрождение ее с наступлением весны уже рано были поставлены в связь с изменением существа самого бога и представлялись в мифах о странствованиях бога, борьбе, которую ему приходилось вести при распространении своего культа, о его страданиях, смерти и воскресении. Выдающуюся особенность Дионисовского культа составляли дифирамбы diquramboi), религиозные песни, которые исполнялись многолюдными хорами (в позднейшее время носившими название kuklioi coroi и состоявшими из 50 человек) под аккомпанемент флейты (реже кифары) и сопровождались танцами, мимически воспроизводившими содержание песни, в которой повествовательный элемент занимал много места; из среды хоревтов выделялся запевало (exarcwn), которому отвечал хор. В исполнении некоторых разновидностей первобытного дифирамба, по свидетельству Свиды (п. cл. Ariwn), принимали участие сатиры (т. е. лица, изображавшие собою сатиров, обычных спутников Диониса). Первоначально содержание дифирамбов почерпалось, вероятно, только из мифов о Дионисе; но уже рано сюжеты их стали заимствоваться и из сказаний о других богах и героях, как то случилось и с дочерью дифирамба — трагедией, так что явилась даже поговорка «ouden proV ton Dionuson», указывавшая на то, что данное поэтическое произведение не имеет никакого отношения к Дионису.

Будучи богом производительной силы природы вообще, Дионис в то же время почитался, в частности, как бог вина. Собирание винограда и разные фазы виноделия подавали повод к празднествам, на которых празднующие предавались непринужденному веселью. Родственники и соседи собирались вместе и совершали к жертвеннику или храму Диониса торжественные процессии, в которых вели обреченных на жертву богу козлов, несли корзины с жертвенными принадлежностями, символы плодородия природы и пр. Затем празднующие устраивали веселые игры, мимические представления, для которых сюжетом служили многочисленные мифы о приключениях Диониса или других богов, а также сцены из обыденной жизни, причем не было недостатка в шутках и остроумных насмешках, которые как бы поощрял сам бог, почитавшийся с эпитетами «Свободного» или «Вольного» (EleuqereuV, LuaioV, Liber).

Из указанных элементов Дионисова культа и развились постепенно три вида греческой драмы: трагедия, сатировская драма и

237

 

комедия. По словам Аристотеля *, трагедия возникла именно из дифирамба и именно от запевал дифирамбического хора. Действительно, весьма вероятно, что взаимодействие запевал и хора дало начало драматическому диалогу: запевало по временам выступал из хора и говорил от лица Диониса или какой-либо мифической личности. По своему характеру трагедия первоначально, как полагает Аристотель, не отличалась от сатировской драмы. Мы видели уже, что в состав первобытных дифирамбических хоров могли входить лица, представлявшие сатиров; они наряжались так, что могли называться tragoi, а хоры, в которых они участвовали, — tragikoi coroi; отсюда, по всей вероятности, произошло и название нового вида поэзии — tragwdia, т. е. tragwn wdh **. Соответственно торжественному характеру художественного дифирамба и трагедия при своем постепенном развитии приняла тот суровый, величественный и очищающий душу характер, которым она отличается от других видов драмы. Когда трагические поэты, выйдя за пределы крута мифов о Дионисе, стали черпать содержание для своих произведений из других мифических преданий, то и хоры их не могли уже постоянно изображать собою сатиров, составлявших свиту Диониса: хор стал представлять то друзей, то подданных или сограждан, то рабов главного героя или героини. Тогда представления с хорами, состоявшими из сатиров, выделились в особый вид драмы, получивший название drama saturikon. Она отличается от трагедии отсутствием мрачного тона и веселым шутливым содержанием, чуждым, однако, злобной насмешки ***. Сюжеты ее брались из области мифических или демонических существ, именно таких, которые представлялись в мифологии с чертами характера, доступными шутке и веселой насмешке, как, например, Геракл, Киклоп и т. п. ****

 

__________

* Поэт. 4: H men [tragwdia] apo twn exarcontwn ton diqurambon, h de [kwmwdia] apo twn ta fallika, a eti kai nun en pollaiV twn polewn diamenei nomizomena, kata mikron huxhqh.

** Такое объяснение дает Etym. М. 764, 6: tragwdia, oti ta polla oi coroi ek Saturwn sunistanto, ouV ekaloun tragouV. Менее вероятно объяснение, по которому название tragwdia произошло от козла (tragoV), дававшегося в награду победителю на состязании или приносившегося в жертву Дионису.

*** Таким образом, сатировская драма не имеет ничего общего с сатирической поэзией римской и новых литератур.

**** Из этого вида драматической поэзии до нас сохранилась только одна пьеса Еврипида, носящая название «Киклоп» (Kuklwy).

 

 
238

 

Что касается вопроса о происхождении комедии, то уже в древности существовали об этом разные мнения. Аристотель (Поэт. 3 cл.) говорит, что дорийцы приписывали себе честь изобретения комедии и трагедии, причем в числе доводов в подкрепление своих притязаний, между прочим, выставляли производство слова kwmwdoi от kwmh, объясняя дело так, что kwmwdoi, будучи изгоняемы из городов, давали свои представления kata kwmaV, употребление же слова kwmh в значении «деревня» свойственно дорийцам, а в Аттике деревни назывались dhmoi. Таким образом, по этому объяснению kwmwdia обозначала простой, незатейливый вид драматической поэзии, свойственный деревенскому быту. Но такое резкое различие между городским и сельским бытом вряд ли могло существовать в ту отдаленную пору, к которой относится происхождение драматической поэзии. Поэтому гораздо вероятнее производство слова kwmwdia от существительного kwmoV: так назывались веселые компании, в праздничное время после пирушек бродившие по городу с разгульными песнями, с которыми могли быть связаны передразнивания и шуточные представления сюжетов из окружающей жизни. Сам Аристотель, ставя слово kwmwdia в связь с глаголом kwmazein, выводит начало комедии «от запевал фаллических песен» (Поэт. 4), т. е. таких, которые пелись хорами в процессиях, носивших в праздники Диониса символ производительной силы природы (falloV), и имели веселый и часто непристойный характер. Можно думать, что запевалы или предводители хора прерывали песни шутливыми замечаниями, обращенными к хору или к окружающим, или рассказывали веселые приключения и сцены из окружающей жизни, и из этих-то сцен постепенно развился, благодаря талантливым поэтам, особый вид драматической поэзии.

Вышеприведенное свидетельство Аристотеля, что честь изобретения драмы приписывали себе дорийцы (именно комедии — мегарцы и сицилийцы, а трагедии — некоторые пелопоннесцы), не может быть признано неосновательным, так как действительно трагедия, особенно в хоровых своих частях, обнаруживает тесную связь с дорической лирикой, а комедия раньше, чем в Аттике, существовала в Мегарах и в Сицилии, где поэт Эпихарм еще в начале V в. довел ее до значительной степени развития. Некоторые предполагают, что и древняя аттическая комедия произошла из сочетания дорической шуточной драмы с фаллическими песнями. Но во всяком случае высшего своего развития и процветания драматическая поэзия достигла в Аттике, где драматические представления первоначально давались, говорят, в богатой виноградниками и преданной культу Диониса деревне Икарии (близ мегарской границы), а затем были

239

 

перенесены и в город. Первым представителем аттической трагедии считается икариец Феспид (QespiV), который в 534 г. впервые поставил драму в городе. Как говорят, он присоединил к дифирамбическому хору особого исполнителя — актера (Диог. Лаэрт. III, 56), изобрел составные части драмы — prologoV и rhsiV (Фемист. 26), наконец, ввел некоторые усовершенствования сценической техники, как, например, полотняные маски. Следовавшие за Феспид ом трагические поэты — Пратин, Фриних, Хирил и другие способствовали дальнейшему усовершенствованию драмы, и затем в V в. до Р. X. трагедия в лице Эсхила, Софокла и Еврипида, а комедия в лице Аристофана достигла высшего своего развития. Аристофан был знаменитейшим представителем так называемой древней комедии, процветавшей до конца V в. С IV в. до времен Александра Великого господствовала «средняя» комедия, главными представителями которой были Антифан и Алексид, а при Александре Великом и диадохах — «новая» комедия, из авторов которой особенно славились Филемон и Менандр. Средняя и новая комедия отличались от древней по форме тем, что не имели хора и представляли гораздо менее разнообразия в метрах, а по содержанию — тем, что древняя комедия носила политический характер, уделяя много места осмеянию политических и общественных событий и деятелей, тогда как средняя и новая не касались политики и выставляли общие человеческие типы и характеры.

Для ближайшего ознакомления с историей греческой драмы могут служить общие труды по истории греческой литературы и специальные монографии по истории драмы, указание которых не входит в пределы нашей задачи. Мы отметим здесь только некоторые из общих сочинений о греческом театре: Alb. Muller, Lehrbuch der Griech. Buhnenalterthumer, Freiburg 1886 (2-е отд. 3-го тома нового издания К. F. Hermann's Lehrbuch d. Griech. Antiquitaten). — G. Oehmichen, Das Buhnenwesen der Gnechen und Romer (в Iw. Muller's Handb. d. klass. Altertumswiss. Bd. V, 1890. Русский перев. И. Семенова, М. 1893). — Е. Bethe, Prolegomena zur Geschichte des Theaters im Altertum. Untersuch. ttber die Entwickelung des Dramas, der Buhne, des Theaters. Leipz. 1896. - W. Dorpfeld und E. Reisch, Das Griech. Theater. Beitrage zur Geschichte des Dionysostheater in Athen u. anderer Griech. Theater. Athen 1896. — G. Korting, Geschichte des Theaters in seinen Beziehungen zur Entwick. der dram. Dichtkunst. I. Geschichte d. Griech. und Rom. Theaters. Paderb. 1897. — На русском языке: М. К[ублицкий], Опыт истории театра у древних народов, М. 1849. — Б. Ордынский, О древнегреческом театре в Современнике 1851 г., т. 25. — П. В. Тихонович, Театр у древних греков в Журн. М. Н. Пр. 1869, декабрь.

240

 

ГЛАВА 24. Устройство театрального здания
§ 1. Основной план здания

Греческий театр (to qeatron *), своим устройством весьма значительно отличавшийся от наших современных театров, состоял из трех частей: а) собственно театра или мест для зрителей, б) орхестры и в) части, называвшейся skhnh. О происхождении и постепенном усовершенствовании устройства этих основных частей театра у нас нет достоверных свидетельств, но есть возможность делать правдоподобные заключения из преданий, истории развития драмы и сохранившихся памятников. Мы уже видели, что драма постепенно развилась из песен и плясок хора, окружавшего жертвенник Диониса Первоначально эти песни и пляски, быть может, совершались всеми участниками празднества, но впоследствии, когда песни уже подверглись более или менее художественной обработке, так что для их исполнения стали требоваться известная подготовка и уменье, члены хора выделились из среды присутствующих, которые остались только зрителями и, естественно, стали обступать хоревтов более или менее тесным кружком. Затем, как мы уже видели, одно лицо стало выступать из хора и обращаться к нему с речами. На некотором расстоянии от того места, на котором действовал этот исполнитель-актер, ставился шалаш (или палатка), из которого актер появлялся и в который он уходил, чтобы в промежутки драматического действия, наполненные песнями хора, менять маски и костюмы. После этого зрители уже не могли становиться вокруг актеров, а должны были собираться только с трех сторон или полукругом; при большом стечении зрителей те из них, которые стояли в задних рядах, могли видеть хор и актеров только стоя выше передних рядов, это повело к устройству для зрителей деревянных подмостков (ikria), возвышавшихся в виде ступеней по мере удаления от сцены и сохранивших полукруглую форму как наиболее удобную. Так естественным путем сформировался план театрального здания, место действия хора и актеров с жертвенником, вокруг которого становился хор, заняло середину здания и стало называться орхестрой; за кругом, вид ко-

 

__________

* Слово qeatron встречается в разных значениях. Им обозначаются: а) пространство или часть здания, занимаемые зрителями драматического или иного зрелища, б) самое собрание зрителей, наконец в) все здание, предназначенное для драматических или иных представлений.

 

 
241

 

торого имела орхестра, ставилась skhnh, а с другой стороны орхестру стали огибать в виде полукружия места для зрителей. Но этому плану, как самому целесообразному, стали строиться и постоянные каменные театры, многочисленные развалины которых, сохранившиеся до наших времен в разных областях эллинского мира *, невольно возбуждают к себе удивление своей величественной красотой и удобством расположения.

Римский архитектор Витрувий Поллион, живший при Юлие Цезаре и Августе, в своем сочинении «Об архитектуре» (De architectura) между прочим оставил нам подробные указания относительно плана греческого и римского театра **. План греческого театра он представляет (кн. V, гл. 7) следующим образом: нужно начертить круг, соответствующий предполагаемой величине орхестры; в него вписываются три квадрата так, чтобы их углы, касаясь окружности, делили ее на 12 равных частей; сторона одного из квадратов, выбранная соответственно условиям местности, в которой дол-

 

__________

* Полный перечень сохранившихся развалин дает A. Мюллер, Buhnen-alterth. § 2.

** Общий тип римского театра был заимствован от греческого, но в деталях была значительная разница.

 

 
242

 

жен был строиться театр, обозначает переднюю сторону проскения (finitio proscaenii, см. на чертеже линию аб), а параллельная к ней касательная к окружности (вг) — заднюю его сторону (frons scaenae), таким образом получается величина орхестры и глубина сцены; для определения длины сцены в основном круге проводится диаметр (де), параллельный к линиям аб и вг, и из точек д и е (cornua hemicyclii) радиусом основного круга описываются две дуги, точки пересечения которых с продолжением линии аб (ж и з) обозначат пределы сцены с правой и левой стороны; обращенные к местам для зрителей углы квадратов, вписанных в основном круге (и — п), обозначат направление лестниц в первом ярусе мест, если в театре предполагается два или больше ярусов, то в каждом следующем ярусе продолжаются лестницы предыдущего и, кроме того, делается еще по одной лестнице между каждыми двумя лестницами предыдущего яруса.

Сохранившиеся развалины греческих театров представляют в деталях значительные различия и отступления от плана Витрувия, но при этом нужно принимать во внимание, что они строились не одновременно, а на протяжении нескольких столетий, что многие из них в римские времена переделывались, приближаясь при этом к типу римского театра, в некоторых отступления от основного плана при постройке обусловливались особенностями местности, средствами строителей, роскошью или модою и пр.

Литературу объяснений к описанию Витрувия указывает A. Мюллер, Buhnenalt, стр 16 Новейшие труды: Е. Fabricius, Ueber den Entwurf des griech. Theaters bei Vitruv Rhein. Mus. 46 (1891) - W. Doerpfeld, Das griech. Theater Vitruvs в Athen. Mittheil. 22 (1897) и 23. — О театральных зданиях кроме вышеуказанных сочинений см I. H. Strack, Die altgriechischen Theatergebaude, Potsdam 1843 — I. Hoepken, De theatro attico saeculi a Chr. quinti, Bonn. 1884. — G. Oehmichen, Griechischer Theaterbau, Berl. 1886. — G. Cawerau, ст. Theatergebaude в Denkmaler d. klass. Alterthums, herausg von A. Baumeister, т. 3. — К. Dumon, Le theatre de Polyclete, Paris 1889 (об Эпидаврском театре). — J. Chamonard, Theatre de Delos в Bull. de corr. hell. 20 (1896). — A. Muller, Untersuchungen zu den Buhnenalterthumern, Leipz. 1899.

 

§ 2. Скена

Мы уже видели, что в древнейшие времена, когда возникли первые зачатки драмы, действующее лицо выходило к хору и зрителям из шалаша или палатки, skhnh. Впоследствии эта палатка была заменена деревянным зданием, из которого актеры выходили

243

 

на место действия. Это здание сохранило за собой название skhnh (мы будем называть его скеной во избежание смешения с теперешним употреблением слова сцена). С IV в. стали строить каменные здания скены, а перед ними для каждого представления возводили временную деревянную стену (proskhnion), служившую декорацией. Около I в. до Р. X. этот временный проскений был заменен постоянным, т. е. каменной колоннадой, в которой промежутки между колоннами, за исключением немногих, служивших дверями, закрывались досками (pinakeV), на которых помещались различные картины и которые могли быть переменяемы, смотря по тому, каких перемен в декоративной обстановке требовало действие той или другой пьесы. На колоннаде, покрывая пространство между нею и передней стеной здания скены, лежал плоский помост. Таким образом, перед зданием скены оказывалась длинная узкая постройка, которая и вся в целом называлась проскением. На плане, помещенном выше, она обозначена прямоугольником вгзж. Проскений имел 10 — 12 футов над уровнем орхестры. Витрувий утверждает, что в греческом театре актеры играли наверху, на помосте, или на крыше проскения. Таково же было мнение, до последнего времени господствовавшее и в новой науке. Теперь оно начинает уступать другому, главным представителем которого является известный археолог и архитектор Дёрпфельд. Тщательно изучив остатки театральных зданий и воспользовавшись давно сделанным наблюдением, что при исполнении многих явлений греческих драм актер и хор должны были действовать в непосредственной близости друг к другу и, следовательно, на одной и той же плоскости, Дёрпфельд пришел к убеждению, что вообще в греческих театрах актеры играли не на скене, т. е. не на проскении, а у проскения, на орхестре, в той ее части, которая прилегала к проскению, что лишь в некоторых случаях, например, при исполнении ролей божеств, актеры являлись наверху проскения и что только в позднейших малоазиатских театрах, а затем в римских, возвышавшийся над поверхностью орхестры помост сделался постоянным местом игры актеров. Теория Дёрпфельда, подробнее всего разработанная им в труде, написанном в сотрудничестве с Рейшем *, не устранила еще всех затруднений, которые встречаются в свиде-

 

__________

* По прежним сообщениям о теории Дёрпфельда краткое ее изложение на русском языке дал Г. Г. Павлуцкий в ст. «Скенография у Греков» в Киевских Унив. Изв. 1888 г., а обозрение содержания книги Дёрпфельда и Рейша (W. Dorpfeld u. Е. Reisch, Das Griech. Theater. Beitrage zur Geschichte des Dionysostheater in Athen u. anderer Griech. Theater. Athen 1896) — С. П. Шестаков в Филол. Обозр. XII (1897), разд. 2, стр 97 cл.

 

 
244

 

тельствах Витрувия и других позднейших авторов, касающихся устройства греческого театра, но главные ее положения легко согласуются с теми данными, которые представляют остатки древних театральных зданий и устройство действия в сохранившихся греческих трагедиях и комедиях.

Место, с которого говорили актеры, называлось и logeion; с тех пор как таким местом постоянно стал служить высокий помост, он также обозначался этим словом.

Боковые пространства перед зданием скены в древнейших греческих театрах по большей части были открыты, а в позднейших греческих и в римских ограничивались боковыми стенами, за которыми часто находились флигеля, сообщавшиеся со скеной посредством дверей (такие флигеля назывались, вероятно, paraskhnia). Здание скены и боковые флигеля служили сборным местом для актеров, а также для хранения машин, декораций и театральных принадлежностей. Эти здания были крытые, тогда как орхестра и места для зрителей крыш не имели.

 

§ 3. Орхестра

Главную часть греческого театра составляло круглое пространство, лежавшее между передней стеной скены и нижним рядом мест для зрителей. Во время представления здесь находился хор, исполняя свои песни и пляски, от которых это пространство получило название orchstra (от orceisqai); по теории Дёрпфельда, здесь же происходило и драматическое действие. Это пространство в древнейшие времена представляло собою ровную площадку, усыпанную землей или утрамбованную глиной; в римские времена, когда орхестра употреблялась для гимнических или гладиаторских игр, встречается название konistra (от koniV, = лат. arena); в римские же времена встречается еще название sigma, происшедшее от того, что обращенная к зрителям полукруглая сторона площадки напоминала собой позднейшую форму греческой буквы С. Для входа в орхестру служили два прохода (parodoi), находившиеся с правой и левой стороны между скеной и местами для зрителей. Мы уже видели выше, что до возникновения драмы дифирамбические хоры исполняли свои пляски вокруг алтаря Диониса. Этот алтарь (qumelh), по-видимому, остался навсегда непременной принадлежностью орхестры; вокруг него группировался драматический хор, причем его предводитель и

245

 

музыканты становились на ступенях алтаря *. Впоследствии название qumelh употреблялось иногда в значении целой орхестры, а в римские времена обозначало даже сцену **.

 

__________

* Поэтому слова qumelh и skhnh иногда противополагаются как символы музыки и драматического искусства, и qumelikoi agwneV противопоставляются сценическим (Стратоник у Афинея VIII, 359).

** Поэтому драматические художники или актеры обозначались выражением oi apo thV qumelhV (Плут. Алекс. 67; Дем. 12; Лук. О пляске 76 и неоднократно в схолиях Аристофана). О разных значениях слова qumelh см. Dorpfeld и. Reisch, Das griech. Th., стр. 278.

 

§ 4. Места для зрителей

Примыкавшее к орхестре пространство, в котором помещались зрители, называлось qeatron в собственном смысле как место, с которого можно было смотреть на представления (qeasqai; зрители — qeatai). По форме это же пространство называлось koilon (лат. cavea). Места для зрителей постепенно поднимались ступенями в виде концентрических дуг над дугой орхестры, так что оба конца их, ближайшие к скене, загибались один к другому, вследствие чего крайние места были неудобны для зрителей; в некоторых театрах это неудобство устранялось тем, что боковые места, выходившие за половину окружности, продолжались параллельно одни к другим, а не по направлению окружности (например, в Афинах и Пирее). Ровно половину окружности места для зрителей занимают только в римских театрах. Греки всегда старались выбирать для постройки театра такую местность, которая представляла бы меньше затруднений и издержек для устройства мест для зрителей и устраняла бы опасность, что они могут обрушиться от большого скопления людей. Наибольшие удобства в этом отношении представлял покатый склон горы, по которому и устраивались сиденья; для боковых мест обыкновенно делались искусственные пристройки. Если не было естественной покатости, то ее заменяли иногда искусственной насыпью, как, например, в Мантинее, Эретрии и пр. Иногда, впрочем, театры устраивались и на ровном месте на массивных фундаментах. Если естественная покатость представляла собой скалу, то прямо в ней вырубались места для сиденья (например, в Херонее, Аргосе, Сикионе, частью и в Афинах), иногда выстилавшиеся потом мрамором; если же покатость

246

 

состояла из земли, то ее искусственно выравнивали и затем устраивали на ней каменные сиденья Греческие театры были весьма различных размеров: например, в Мегалопольском театре, самом большом из известных нам в Греции (Павc. VIII, 32, 1), могло помещаться до 44 000 зрителей, в Афинском — до 17 000 *, самые маленькие театры из числа сохранившихся в развалинах были в Херонее и Псофиде.

Ступени, на которых рассаживались зрители, носили названия: baqra, edrai, edwlia, также qewrhthria (по латыни: ordines, gradus, sedes, sedilia, subsellia, spectacula); слово ikria, обозначавшее деревянные подмостки для зрителей, употреблялось и для обозначения мест в каменных театрах Каждое отдельное место называлось qea, topoV, cwrion (лат. locus), а устроенное в виде кресла — qronoV или kaqedra, словами topoV, cwrion или meroV обозначалась и совокупность мест, предназначавшихся для целых корпораций (например, topoV bouleutikoV, efhbikoV и т. п.), места в самом нижнем ряду назывались proedria, а в первоначальных деревянных театрах — prwton xulon. Ступени делались, по Витрувию (V, 6, 3), от 1 фута 2 1/2 д. до 1 ф. 6 дюймов вышиною и от 2 до 2 1/2 ф. шириною; приблизительно такие размеры имеют ступени и в сохранившихся развалинах. Передняя часть ступени употреблялась для сиденья, а задняя, обыкновенно несколько углубленная, — для помещения ног зрителей, сидевших в следующем ряду, а также для прохода их на места. Верхняя поверхность плиты для сиденья обыкновенно была горизонтальная, а иногда слегка наклоненная вперед; встречаются также сиденья с углублениями, в которые, без сомнения, клались подушки. Каменные спинки делались редко и то только у рядов, непосредственно примыкавших к проходу; иногда попадаются следы деревянных спинок. Отдельные места, за весьма немногими исключениями, ничем не отделялись одно от другого. Для почетных лиц устраивались особые кресла со спинками, преимущественно в нижних рядах.

Для прохода на места для зрителей устраивались лестницы, восходившие в виде лучей от нижнего до верхнего ряда мест. Для сбережения места лестницы делались очень узкие, достаточные для прохода лишь одного человека (в афинском театре они имеют в ширину немного меньше аршина). Все пространство для зрителей разделялось этими лестницами на клинья (kerkideV, cunei). В больших театрах устраивались один или два широких прохода (diazwmata,

 

__________

* Doerpfeld u. Reisch, Das griech Th., стр. 44.

 

 
247

 

baltei, praecinctiones), которые шли параллельно рядам мест от одного конца полукруга до другого; этими проходами ряды делились на два или на три яруса (zwnai).

С обеих сторон, обращенных к скене, пространство для зрителей оканчивалось стенами (analhmmata), которые косою линиею или уступами постепенно понижались соответственно понижению рядов мест; непосредственно за стенами было по лестнице для прохода на места; между стенами и зданием скены были вышеупомянутые проходы (parodoi) в орхестру, через которую зрители по лестницам проходили на свои места; проходы эти были обычно открытые, лишь в театрах римского стиля они имели крыши и тогда назывались yalideV или ayideV. С внешней стороны все пространство для зрителей замыкалось полукруглой стеной, высота которой зависела от свойств покатости (и потому с боков была обыкновенно больше, чем с задней стороны). В более поздние времена вдоль этой стены, за верхним рядом мест для зрителей, устраивались крытые портики, которые могли доставлять зрителям убежище в дурную погоду. В некоторых театрах и с этой стороны были проходы на места для зрителей.

В описанном нами виде театры еще не могли служить для драматических представлений: для них требовались различного рода приспособления, декорации и пр., о чем мы скажем ниже. Представления в V и IV вв. до Р. X. давались только в праздники Диониса, а во все остальное время театральные здания стояли неукрашенными и пустыми; в таком виде они часто употреблялись для различных целей, не имевших ничего общего с драматическими представлениями. Прежде всего они, как в цветущие времена Эллады (ср. Фук. VIII, 93), так еще более в поздние, служили местом народных собраний. В Афинах уже во времена Демосфена театр был обычным местом собрания той экклесии, которая созывалась по окончании великих Дионисий для обсуждения дел, имевших отношение к празднику (Дем. Пр. Мид. 9). Позднее, приблизительно с половины III в. до Р. X., стали происходить в театре все народные собрания, как регулярные, так и экстраординарные, так что на Пниксе, прежнем месте собраний, народ стал собираться только для выборов магистратов (Поллукс VIII, 133). В других городах Эллады этот обычай также настолько был распространен, что Цицерон (Пр. Флакка. 7, 16) видит в нем характерную особенность греческих народных собраний. Эта склонность собираться в театре объясняется, конечно, тем, что театр представлял несравненно более удобное место для размещения собравшегося народа, чем открытая площадь. И в те дни, когда совершались драматические представления, обыкно-

248

 

венно перед началом их, театр служил местом для таких объявлений и провозглашений, которым хотели придать наибольшую гласность и торжественность; так, например, здесь делались провозглашения о венках и других почетных наградах, присужденных народом заслуженным лицам, в Афинах производилось разделение остатков дани (Исокр. О мире. 82), представлялись народу эфебы и сироты убитых на войне граждан (Исокр. ibid.; Арист. Аф. пол. 42; Эсх. Пр. Ктес. 154), объявлялись имена отпускаемых на волю рабов и пр. До нас дошло из Афин и других государств много почетных декретов, в которых вслед за определением награды делается оговорка, что провозглашение должно быть сделано в праздник Дионисий в театре. Здесь же ставились статуи и делались почетные надписи не только в честь лиц, деятельность которых имела более или менее близкое отношение к театру, как, например, драматических писателей, актеров и музыкантов, но и вообще лиц, оказавших особенно важные услуги государству в военное или мирное время. Театры служили иногда также местом публичных чтений философов, софистов и пр.

Со времен Александра Македонского (благодаря его любви к играм всякого рода, кроме атлетических, Плут. Алекс. 4), театральные представления стали терять свой священный характер и начали устраиваться не только в Дионисовские праздники, но и для торжественного празднования каких-либо важных событий политической и общественной жизни. Рядом с ними стали даваться в театрах и разные другие представления, не имевшие никакого отношения к культу Диониса, как, например, представления фокусников (qaumatopoioi, ср., например, Плут. Лик. 19), ученых животных и пр., а впоследствии и перенесенные из Рима гладиаторские игры и звериные травли. В частности, об афинском театре прибавим, что в нем еще со времени Фемистокла происходили раз в год установленные законом петушиные бои (Элиан Пестр, ист. II, 28).

 

§ 5. Театр Диониса в Афинах

До устройства постоянного театра в Афинах возводились деревянные подмостки для зрителей на агоре. Постоянный театр был построен в участке Диониса Элевтерия, находившемся на восточном конце южного склона Акрополя и заключавшем в себе два храма Диониса, фундаменты которых сохранились по настоящее время. Находясь в священном участке Диониса, сам театр назывался to Dionusou qeatron, или to en Dionusou qeatron, или to q. to

249

 

dionusiakon. O первоначальном виде этого театра у нас нет прямых сведений, о чем приходится тем более сожалеть, что именно в нем ставились самые высокие создания греческой драматической поэзии, принадлежавшие величайшим ее представителям: Эсхилу, Софоклу, Еврипиду и Аристофану. Известно только, что это здание достроил во 2-й половине IV в. известный оратор и политический деятель Ликург во время своего 12-летнего заведования афинскими финансами (338-326 г., см. ч. I, разд. III, гл. 19, § 2). С тех пор театр стоял в течение нескольких столетий, время от времени подвергаясь переделкам. Развалины, сохранившиеся после его упадка и разрушения, совершенно скрылись под накопившейся в течение веков землею и только в 1862 г. были вновь открыты при раскопках архитектора Штрака, продолжавшихся Греческим археологическим обществом, а в 1886, 1889 и 1895 гг. окончательно исследованы архитектором Дёрпфельдом. Эти исследования привели к заключению, что сохранившиеся остатки здания скены и мест для зрителей принадлежат именно ликурговскому времени; однако под фундаментами этого здания были обнаружены остатки более древнего сооружения, принадлежащего времени до Персидских войн: найдены две части стены из известкового камня, представляющие отрезки правильного круга; эта стена, вероятно, окружала древнюю орхестру; от мест для зрителей не сохранилось никаких следов; вероятно, это были деревянные скамьи, расположенные по склону горы; здание скены, по мнению исследователей, до Ликурга также было деревянное. Ликурговское здание скены представляло собой продолговатый четырехугольник, по бокам которого выдавались вперед два флигеля (paraskhnia); между ними находилась деревянная декорационная стена (proskhnion). К тому же времени принадлежат мраморные кресла, устроенные для магистратов, жрецов и почетных лиц в нижнем ряду мест для зрителей, но сохранившиеся на них надписи сделаны позднее, в большинстве случаев в начале императорской эпохи *. Позднее, по мнению Дёрпфельда может быть в I в. до Р. Х., деревянный проскений был заменен колоннадой с деревянными pinakeV. Из одной надписи, открытой в театре (С. I. А. III, 158), видно, что при императоре Клавдии (по всей вероятности — Нероне) было перестроено здание скены, причем, как предполагают ученые, была впе-

 

__________

* Надписи эти, неоднократно издававшиеся разными учеными, собраны Диттенбергером в С. I. А. III, 240-298. Ср. Doerpfeld u. Reisch, Das griech Th., стр. 46 cл. По словам Дёрпфельда, многие из этих поздних надписей вырезаны на месте стертых надписей более древней эпохи.

 

 
250

 

рвые устроена возвышенная скена, занявшая часть прежней круглой орхестры. В то же время была, вероятно, построена сохранившаяся балюстрада, отделяющая места для зрителей от орхестры *, и сама орхестра вымощена мраморными плитами. В III или IV в. по Р. Х сцена вновь была перестроена архонтом Фэдром, о чем свидетельствует сохранившаяся стихотворная надпись **.

Форма пространства для зрителей в театре Диониса не совсем правильна; оно образует часть круга, центр которого находился значительно севернее центра орхестры; на северо-востоке этот круг несколько сплющен вследствие того, что скала Акрополя выступает здесь вперед, и с восточной стороны он несколько шире, чем с западной. С северной стороны cavea ограничена искусственно скошенной скалой Акрополя (где в пещере находится ныне часовня Panagia Sphliwtissa), с западной — двумя прочными стенами, с восточной — одной стеной, южная половина которой, как видно из сохранившихся остатков, имела совершенно неправильную форму, со стороны скены cavea ограничена двумя тщательно выстроенными фронтонными стенами, из которых восточная, вследствие указанной неправильности формы театра, длиннее западной на 7 метров. Ступени для сиденья в самом верху высечены в скале, а ниже сделаны из камней, вставленных прямо в землю, без фундаментов. В театре были два diazwmata, из коих верхнее совпадало с дорогой, шедшей через театр с востока на запад, к святилищу Асклепия.

Пространство для зрителей 14-ю лестницами, из которых две крайние лежат у самых фронтонных стен, делилось на 13 клиньев (kerkideV). Большинство мест уничтожено за исключением нижних рядов, ближайших к орхестре. Отдельные места, как кажется, обозначались чертами, врезанными на передней стороне ступеней на расстоянии немного более 1/2 арш. одна от другой; места для ног несколько углублены. На нижней ступени, более широкой чем остальные, стояло 67 кресел из белого пентеликонского мрамора с надписями для лиц, удостоенных проэдрии, именно в 2-х крайних клиньях по 6, а в остальных по 5. Особенно богатыми украшениями отличается стоявшее в середине ряда кресло жреца Диониса Элев-

 

__________

* Причину постройки балюстрады Дёрпфельд (ук. соч. стр. 92) объясняет тем, что в те времена в орхестре должны были происходить гладиаторские игры и другие представления подобного рода, участники которых могли бы беспокоить зрителей, если бы последние не были отделены прочной перегородкой.

** С. I. А. III, 239:

Soi tode kalon eteuxe, filorgie, bhma qehtrou

FaidroV Zwilou, biodwtoroV AtqidoV arcoV.

 

 
251

 

терия. Не сохранилось на местах 15 кресел, но, вероятно, сюда же принадлежат 6 целых или обломанных кресел, найденных в других рядах. За первым рядом находится узкий проход, за которым начинаются обыкновенные места; впрочем во 2, 3 и 5 ряду есть отдельные почетные кресла и, кроме того, на нижних ступенях (не выше 24-й) еще 82 почетных места с надписями, предназначавшиеся преимущественно для жриц *. В некоторых местах театра в разное время были поставлены на пьедесталах статуи выдающихся лиц.

Орхестра имеет форму полукруга и отделена от мест для зрителей хорошо сохранившейся мраморной балюстрадой в l 1/2 арш. высоты. Орхестра искусно вымощена мраморными плитами: за каналом, находящимся непосредственно за балюстрадой, идет по изгибу орхестры узкая полоса из плит пентеликонского мрамора; в обрамленном таким образом пространстве лежат плиты из пентеликонского и гиметтского мрамора, образуя белые и темные ряды; в середине, несколько ближе к скене, чем к балюстраде, лежит 4-х угольная плита из пентеликонского мрамора, образующая середину большого ромба, выложенного плитами из пентеликонского, гиметтского и красноватого мрамора. Эту настилку Дёрпфельд относит к римским временам. Раньше, по его мнению, площадка орхестры была просто усыпана землей или покрыта глиной.

От здания скены сохранилось много фундаментов, принадлежащих разным эпохам. По-видимому, при перестройке здания в начале императорской эпохи стена проскения была выдвинута вперед к орхестре так, что соприкасалась с ее балюстрадой и закрыла собой пароды. Стена была тогда украшена мраморными барельефами, от которых сохранилось 4 плиты в западной ее половине; первая из них представляет рождение Диониса, вторая — почитание его в деревне, четвертая — почитание в городе; на третьей почти те же фигуры, что на 4-й, только в ином порядке. Плиты разделены тремя нишами, из которых в средней сохранилась мраморная статуя сидящего на корточках Силена; она, впрочем, несоразмерна с нишей и, вероятно, вставлена в нее лишь впоследствии, а первоначально имела другое назначение.

В дальнейшем изложении мы, естественно, будем обращать преимущественное внимание на афинский театр.

Сочинения о театральном деле в Аттике и о театре Диониса: W. Vischer, Die Entdeckungen in Dionysostheater zu Athen, Bern 1863. — A. Mueller, ст. в Philologus т. 23 и 35. - Linder, Dionysostheater in Athen, Stockholm

 

__________

* C. I. A. III. 303-384.

 

 
252

 

1865. - O. Benndorf, Beitrage zur Kenntniss d. Att. Theaters, Wien 1875. - L. Julius, ст. в Lutzow's Zeitschrift fur bild. Kunst т. 13 (1878). - J. R. Wheeler, ст. в Papers of the Amer, School at Athen т. I (1882). - U. uon Wilamowitz-Moellendorff, Die Buhne des Aeschylus в журн. Hermes т. 21. - Haigh, The attic theatre, Oxf. 1889. - O. Navarre, Dionysos. Etude sur l'organisation materielle du theatre Athenien, Par. 1895. — Планы развалин театра Диониса: Е. Curtius, Sieben Karten zur Topogгaphie von Athen, Bl. 7, кроме того, у Юлиуса (сост. архитектором Циллером; повторен A. Мюллером в Buhnenalterth. стр. 89), Каверо, Дёрпфельда и Рейша и др.

 

ГЛАВА 25. Декорации и машины

Наши знания о тех приспособлениях, которые делались в театральных зданиях для драматических представлений, во многих отношениях недостаточны. Свидетельства поздних писателей (Витрувия, Поллукса и других лексикографов, схолиастов и т. п.) дают много ценных указаний, но ими нужно пользоваться осторожно, так как эти свидетели, не имея точных сведений об устройстве представлений в V и IV вв. до Р. X., могли переносить на те времена особенности позднейшего устройства; поэтому важнейшими источниками наших сведений об этих древнейших временах являются намеки и указания, встречающиеся в сохранившихся пьесах. К сожалению, многие из этих указаний допускают возможность различных толкований, вследствие чего о многих подробностях театрального дела в новой науке существуют разнообразные воззрения, иногда резко отличающиеся одно от другого. Даже самый существенный вопрос — о месте действия актеров и хора в V в., как мы видели, далеко не может быть назван решенным окончательно и как раз в последнее время рассматривается учеными с особенною живостью.

Различны также взгляды на то, в какой мере достигалась в греческих театрах сценическая иллюзия посредством разных приспособлений: одни ученые думали, что грекам, при их живой фантазии, достаточно было лишь легких намеков для того, чтобы ясно представлять себе все внешние условия, среди которых должно было совершаться данное действие; другие, напротив, утверждали, что греки стремились к тому, чтобы представлять зрителям всю обстановку действия как можно ближе к действительности. Сохранившиеся пьесы ясно доказывают, с одной стороны, что декорации действи-

253

 

тельно существовали, с другой — что для фантазии зрителей иногда оставался широкий простор и она должна была дополнять то, что никоим образом не могло быть представлено на сцене *.

Первоначально, как мы знаем, простая палатка (или шалаш), из которой выходил актер, заменяла собой всякие декорации. Еще в начале деятельности Эсхила декораций, кажется, совсем не было: в «Умоляющих» упоминаются только алтарь и изображения или символы богов (ст. 180, 208, 210), в «Прометее» — только скала, к которой прикован титан (ст. 20, 56, 1016), в «Семи против Фив» нет никаких намеков на декорации, если не считать упоминаний о жертвенниках и кумирах богов. В других сохранившихся пьесах главные декорации указываются более или менее ясно. Так, например, в Эсхиловых «Персах», «Агамемноне» и «Хоефорах» действие происходит перед дворцом, в начале «Эвменид» — перед храмом; у Софокла в «Антигоне», «Эдипе-царе», «Электре» и «Трахинянках» задняя стена представляет дворец, в «Филоктете» — пещеру, в «Эдипе Колонском» — лесистую местность со священным участком, в «Эанте» — палатку. В пьесах Еврипида действие происходит чаще всего перед дворцом, иногда перед храмом, палаткой или деревенским домом («Электра»), а в сатировской драме «Киклоп» — перед пещерой.

Начало декоративной живописи (skhnografia) относится еще ко времени Эсхила. По словам Витрувия (VII, praef. 11), самосский художник Агафарх писал декорации для Эсхиловых пьес, тогда как Аристотель (Поэт. IV, 17) приписывает первое употребление декорационной живописи Софоклу. Связывая вместе эти предания, мы должны отнести деятельность Агафарха к концу жизни Эсхила, когда уже и Софокл пользовался славой драматического писателя.

Ближайших сведений об устройстве декораций у нас нет. В позднейшие времена, когда стена проскения была каменная, декорации не могли писаться прямо на ней, но едва ли они писались и раньше на деревянной стене, так как нередко могли требоваться различные декорации для разных пьес, представляемых в один и тот же праздник. Скорее можно думать, что декорационные картины прислонялись к стене проскения, а когда она имела форму колоннады, то размещались в промежутках колонн.

 

__________

* Например, в нескольких пьесах Аристофана и в Еврипидовой «Электре» действие начинается ночью, тогда как перед глазами зрителей был белый день. В «Ахарнянах» Аристофана дом Дикеополя сначала представлен в городе, потом в деревне, наконец, снова в городе.

 

 
254

 

Актеры выходили на место действия частью дверями скены (или, если следовать теории Дёрпфельда, — дверями проскения), частью, как и хор, пародами. Входы правой от зрителя стороны представлялись ведущими в ближние места (в город, в гавань и т. п.), а входы левой — ведущими на чужбину.

Употребление декораций, представлявших отдельные предметы, также не было чуждо греческой сцене. Весьма часто встречаются, например, упоминания об алтарях и статуях богов: в Эсхиловых «Евменидах» упоминается статуя Афины (ст. 233), в Софокловом «Эдипе-царе» действие открывается перед алтарем Аполлона, в «Агамемноне», «Умоляющих» и «Семи» Эсхила упоминается koinobwmia несколько богов, у Еврипида и Аристофана также неоднократно встречаются подобные указания. Затем нередко ставились на сцене гробницы, как, например, Дария в «Персах», Агамемнона в «Хоефорах» и т. п. В Аристофановых «Всадниках» и «Ахарнянах» действие происходит на Пниксе, на котором место народного собрания, наверное, было представлено хотя бы несколькими скамейками. Иногда действующие лица появляются на крыше дома или дворца, как, например, страж в начале Эсхилова «Агамемнона», Антигона с педагогом в «Финикиянках» Еврипида (ст. 90, 193); у Аристофана в «Ахарнянах» Дикеополь приглашает жену смотреть с крыши на процессию (ст. 262), в «Облаках» Стрепсиад взбирается на крышу «думальни» (ст. 1502).

В греческих пьесах действие никогда не представляется происходящим внутри жилища и потому внутренность его никогда не изображалась посредством декораций. Между тем иногда являлась необходимость показать зрителям совершавшееся внутри дома, особенно если это могло вызывать сильные чувства и тем способствовать целям трагика, каковы, например, потрясающие сцены после убиения одного из действующих лиц; представлять зрителям саму сцену убийства не было в обычае у греков, но иногда трупы лиц, убитых за сценой, или одни, или вместе с убийцами по ходу действия должны были вдруг делаться видимыми зрителям, причем в тексте пьесы не указывалось, что они будут внесены на сцену. Для таких целей употреблялась ekkuklhma, представлявшая собой, по всей вероятности, деревянную платформу, которая выкатывалась на колесах через дверь проскения *. (Некоторые ученые думают, что это была раздвижная стена декорации.) Лица, показывавшиеся посредством

 

__________

* О колесах еккиклемы упоминают: схол. Аристоф. Ахарн. ст. 407; Евст. Комм. к Ил. р. 976, 15; Поллукс IV, 128 и др.

 

 
255

 

еккиклемы, считались находящимися внутри дома и, когда по ходу пьесы они оказывались ненужными, машина отодвигалась назад. Машина, называвшаяся h exwstra (гл. exwqein), по правдоподобному свидетельству Поллукса (IV, 129) и Гесихия (п. cл.), была тождественна с еккиклемой.

Известно, что в греческих пьесах нередко являются боги, представлявшие их актеры иногда выступали перед зрителями точно так же и там же, как и другие (например, в прологах нескольких пьес Еврипида, а также у Эсх. Пром. 943 — Гермес. Эвмен. 556 — Афина и пр.). Но иногда события, которые представлялись совершавшимися в мире богов, ясно отличались от событий, происходивших на земле. Если, следуя теории Дёрпфельда, обычным местом драматической игры считать орхестру, то можно думать, что такие события разыгрывались наверху, на крыше проскения или скены. Может быть, это место и называлось qeologeion (Поллукс IV, 130). В некоторых случаях в текстах пьес указывается на то, что божество прилетает сверху (из эфира, с неба) и говорит, паря в воздушном пространстве. Такие явления производились посредством особой машины для полетов. Нередко она называется просто машиной (mhcanh); вероятно, к ней же относятся названия ewrhma (подъемная машина) и geranoV (журавль, подъемный крюк). Веревки, которыми подвешивались к ней актеры, назывались aiwrai. Такие явления богов особенно часто служили для развязки в Еврипидовых трагедиях и вообще в трагедиях последних двух десятилетий V века. Поэтому и внезапная, не вытекавшая из действия трагедии развязка, производившаяся посредством неожиданного вмешательства божества, называлась qeoV apo mhcanhV, deus ex machina. Та же машина применялась, вероятно, и для полетов снизу, с поверхности земли, вверх Такие полеты совершали, например, Еврипидовский Беллерофонт и Аристофановский Тригей (в комедии «Мир»).

Существовали особые приспособления для того, чтобы изображать появление действующего лица из-под земли и исчезновение его в недра земли. Такие приспособления назывались anapiesmata (подъемы) и caroneioi klimakeV (Хароновские, т. е. адские лестницы). К ним прибегали, когда изображалось появление душ умерших или вообще существ подземного мира, а также разных божеств и т. п.

Греческая драма постоянно, за весьма немногими исключениями, соблюдала единство места действия; поэтому в ней нередко встречалась надобность в таких приспособлениях, при помощи которых было бы возможно быстро переменить изображенную на сцене местность, когда того требовал ход пьесы. Для таких случаев употреб-

256

 

лялись периакты, ai periaktoi. По объяснению Витрувия (V, 6, 8), это были вращающиеся треугольники (versatiles trigones) или, точнее говоря, трехсторонние призмы, высотой равнявшиеся проскению и обращавшиеся вокруг своей оси. На каждой стороне призмы было помещено изображение какой-либо местности, так что они заменяли собою наши кулисы; Поллукс говорит (IV, 131), что на периакты навешивались так называемые katablhmata, представлявшие собою картины на ткани или досках (ufasmata h pinakeV) с изображением гор, моря, рек и т. п. Таким образом, если эти картины можно было снимать и заменять новыми, то этим достигалась возможность удовлетворять той небольшой потребности разнообразить декорации, какая существовала в греческих драмах Сервий (Ad Virg. Georg. Ill, 24) указывает еще один способ перемены декораций, состоявший в том, что требуемые пьесой декорации ставились одна перед другой и в требуемую ходом пьесы минуту передняя раздвигалась в обе стороны.

Относящиеся к настоящей главе свидетельства древних и новую литературу указывает A. Мюллер, Buhnenalterth. §§11 — 13 Ср также Г. Г. Павлуцкий, Скенография у греков (в Киевских Унив. Известиях 1888 г.). - Neckel, Das Ekkyklema, Progr. Friedl. 1890. - A. Koerte, Die Exostra d. gnech. Theaters Rhein. Mus. 52 (1897).

 

ГЛАВА 26. Актеры

Лица, исполнявшие роли в драматических произведениях, назывались по-гречески upokritai, а самое исполнение ролей обозначалось глаголами diatiqenai или upokrinesqai и производными от них существительными diaqesiV, upokrisiV *. Главнейшее отличие греческого театра от нашего относительно актеров состоит в том, что у греков все роли, как мужские, так и женские, исполнялись мужчинами, и что само число актеров в каждой пьесе было ограничено тремя. Известно, что Феспид впервые ввел одного актера, который и представлял разных лиц, пользуясь для этого масками, изобретенными тем же поэтом. Эсхил ввел второго актера, а Со-

 

__________

* Значение глагола upokrinesqai (и производных от него существительных) в применении к драматическому искусству объясняется различно: одни понимают его в смысле respondere, другие — in certamine succedere, третьи — interpretari или declamare.

 

 
257

 

фокл сделал новый шаг по пути к усовершенствованию трагедии введением третьего (и последнего) актера. В сатировской драме, без сомнения, было такое же число актеров; относительно древней комедии также есть прямое свидетельство *, что Кратин ограничил число комических актеров тремя; анализ комедий Аристофана также показывает, что они могли быть исполняемы тремя актерами, за исключением некоторых второстепенных ролей, для которых требовались paracorhghmata (см. ниже). В новой греческой и римской комедии (за исключением fabula palliata) число актеров также не превышало трех.

Одна из главных причин, почему поэты принуждены были в своих пьесах, столь разнообразных по содержанию, довольствоваться одним и тем же числом актеров, заключалась, без сомнения, в том, что драматические представления были праздничными состязаниями (agwneV), совершавшимися от лица государства и под его надзором. Открывая на сцене поприще для соперничества поэтов, государство должно было предоставлять им совершенно одинаковые внешние средства, между прочим, и равное число хоревтов и актеров, для того, чтобы условия состязания были равны для всех его участников.

Эти три актера различались по достоинству соответственно важности занимаемых ими ролей и носили названия первого, второго и третьего состязателя (prwtagwnisthV, deuteragwnisthV, tritagwnisthV). Протагонисты пользовались наибольшим уважением, вторые актеры стояли значительно ниже, а третьи были даже прямо в пренебрежении. Чем руководствовались при распределении ролей одной пьесы между тремя актерами, нам мало известно. Общие положения были приблизительно следующие: самые большие, ответственные и патетические роли отдавались протагонисту; девтерагонистом исполнялись роли таких лиц, которые входили в ближайшее соприкосновение с главным лицом пьесы; в трагедиях Софокла на долю девтерагониста часто приходились женские роли, как, например, Иcмена, Хрисофемида, Антигона (в «Эдипе Колонском»). Тритагонист играл роли наименее значительные по своему психологическому содержанию, хотя необходимые в пьесе для мотивировки, развития или развязки действия. Впрочем, разные частности в этой области остаются неясными, и исследователи при объяснении отдельных пьес нередко приходят к противоречивым результатам.

 

__________

* Anon. de com. in schol. Aristoph. ed. Duebner p. XVIII, 85.

 

 
258

 

Несмотря, однако, на строгую определенность числа актеров, встречаются пьесы, в которых трех актеров было недостаточно, так как на сцене одновременно должны были находиться четыре лица и даже более (например, у Софокла в «Эдипе Колонском»), иногда выводятся на сцену и дети (например, у Эврипида в «Алкестиде» — Евмел, в «Андромахе» — Молосс). В таких случаях поэты, не имея возможности получить большее количество актеров от государства, должны были обращаться к любезности хорегов, обязанности которых, во всяком случае, не ограничивались их главной задачей, т.е. поставкой хоров, а распространялись и на поставку статистов и разных принадлежностей, нужных для пьес (ср. Аристоф. Мир, ст. 1020; Плут. Фок. 19). По словам Поллукса (IV, 110), если выступал четвертый актер, что-либо произносивший, то это называлось paracorhghma, т. е. лишней поставкой хорега *. Лица без речей (kwfa proswpa, doruforhmata) весьма часто выводились как в трагедиях, так и в комедиях, и не принадлежали к числу paracorhghmata. Они представляли собою то свиту, в сопровождении которой выступали на сцену знатные лица, то массу народа (например, в начале «Эдипа-царя»), то отдельных лиц, остававшихся на сцене в молчании (например, у Эсхила Гермес в «Эвменидах», Сила (Вих) в «Прометее»).

В первые времена по возникновении драмы авторы пьес обыкновенно бывали и главными их исполнителями. Еще Эсхил сам играл главные роли в своих трагедиях и сам выбирал второго актера, который и был, таким образом, постоянным его помощником. Софокл по слабости голоса только дважды принимал личное участие в исполнении своих пьес, именно в главной роли трагедии «Фамирид», при этом играл на кифаре, и в роли Навсикаи в «Pluntriai», где выказал свою ловкость в игре в мяч. После него поэты уже только в виде исключения выступали в качестве актеров и уже не сами выбирали себе актеров, а получали их по жребию. Распределение актеров между поэтами делалось, по-видимому, таким образом: протагонисты, изъявившие желание участвовать в спектаклях данного праздника, подвергались испытанию (krisiV), на основании которого из их числа выбирались трое соответственно числу поэтов, допущенных к состязанию, и затем каждый поэт

 

__________

* Схол. (Аристоф. Мир. ст. 114) называет этим именем выступление на сцену дочерей Тригея. Иногда paracorhghmata назывались целые побочные хоры, как, например, хор лягушек в Аристофановой комедии того же имени (схол. Ляг. 209).

 

 
259

 

по жребию получал одного протагониста, который и играл во всех пьесах тетралогии; протагонист, одержавший победу, в следующем году уже прямо, без предварительного испытания (akritwV), допускался к жребию *. Еще позднее, в IV в., этот порядок был изменен таким образом, что каждый протагонист служил одинаково всем трем поэтам, участвовавшим в состязании, т. е. играл в одной пьесе каждого из них. «Смысл и цель такого порядка, — говорит проф. Никитин (К ист. аф. драм. сост., стр. 117), — понятны. При нем уравниваются до последней возможности шансы на победу и для состязающихся поэтов, и для состязающихся актеров, устраняется возможность такого случая, что какой-нибудь поэт будет признан победителем не потому, что его произведение само по себе лучше всех остальных, поставленных на том же состязании, а потому, что ему достался самый лучший исполнитель, — самая лучшая труппа актеров, — устраняется, насколько это допускается сущностью дела, возможность и такой случайности, что судьи состязания объявят победителем иного протагониста не за его собственные достоинства, а потому, что ему пришлось играть в пьесах самого лучшего поэта». Сделавшись совершенно независимыми от поэтов, актеры стали соединяться в более или менее многочисленные труппы.

При первоначальной зависимости актеров от поэтов было вполне естественно, что между теми и другими обыкновенно существовали тесные дружеские отношения и что поэты выбирали для своих пьес таких актеров, которые им нравились. При таких отношениях является вероятным и свидетельство древней «биографии Софокла», что этот великий трагик писал роли применительно к индивидуальным свойствам своих актеров (как это бывает и в наше время).

Греческие драматические произведения исполнялись весьма разнообразными способами: в них входили и метрическая речь, и пение, и музыка, и танцы. Поэтому и актеру нужно было много природных свойств и упражнения, чтобы достигнуть возможности удовлетворять этим разнообразным требованиям, исполняя различные мужские и женские роли. Он должен был обладать основа-

 

__________

* По свидетельству Псевдо-Плутарха (Жизнеоп. Х орат. 841 f), оратор Ликург установил закон, чтобы в последний день праздника Анфестерий в театре происходило состязание комических актеров и победивший в нем допускался к представлениям в городе (eiV astu katalegesqai). Но смысл этого свидетельства не вполне еще разъяснен (ср. A. Mueller, Buehnenalterth. стр. 309 и 362; A. Mommsen, Feste d. Stadt Athen, стр. 401).

 

 
260

 

тельным образованием в декламации, пении и мелодраматическом исполнении, развитой жестикуляцией, значительным искусством в танцах, наконец, звучным и гибким голосом и вполне ясной дикцией. Подробное рассмотрение сценического искусства не входит в область древностей, так что мы ограничимся лишь немногими замечаниями о нем.

В греческих пьесах просто декламировались, как кажется, только ямбические триметры диалога, по метру ближе всего подходившие к обыкновенной речи. Лирические партии пелись актерами (monwdia, Арист. Поэт. 12), а тетраметры и susthmata хора исполнялись, может быть, речитативом, обыкновенно с инструментальным аккомпанементом. Этот способ исполнения назывался parakatalogh. Тетраметры диалогические исполнялись мелодраматически, т. е. декламировались при инструментальном аккомпанементе. Такое исполнение называлось katalogh (см. Ксен. Пир. 6, 3). Для аккомпанемента служил преимущественно духовой инструмент, называвшийся auloV (кларнет), хотя встречаются упоминания и о струнных инструментах. Музыканты выступали перед зрителями одновременно с хором и помещались вместе с ним в орхестре.

Сильный и в то же время гибкий голос был существенно необходим для актера; первое качество требовалось по причине больших размеров греческих театров, в которых собирались иногда десятки тысяч слушателей, причем значительное число их в последних рядах находилось на большом расстоянии от актеров; второе — потому, что актер должен был всегда брать верный тон в разных ролях, которые ему приходилось исполнять в одной и той же пьесе (Арист. Рит. III, 1; Лук. Рыб. 31). Большое внимание должны были обращать актеры на ясность произношения, так как имели дело с публикой, отличавшейся необыкновенною тонкостью слуха и вкуса: малейшая ошибка в произношении возбуждала смех зрителей и надолго роняла репутацию актера. Известен случай с актером Гегелохом, которого комики осмеивали за то, что он, играя заглавную роль в Еврипидовом «Оресте», в ст. 299 вместо galhn' orw произнес galhn orw . Поэтому правильная постановка голоса имела важное значение; нам неизвестно, под чьим руководством актеры упражняли свои голоса в классические времена; но в греческих надписях императорской эпохи и у римлян неоднократно упоминаются особые учителя, называвшиеся по-гречески fwnaskoi. Упражнения в пении также делались очень часто и притом в самых разнообразных положениях тела (Циц. Об орат. иск. I, 59, 251). Очень заботились также о развитии и укреплении памяти, тем

261

 

более, что суфлеров у греков, кажется, не было. Наконец, для сохранения здоровья и силы голоса актеры соблюдали разные диететические правила, например, относительно умеренности в пище и питье и пр. (Афин. VIII, 31 и др.).

Мимика совершенно отсутствовала в сценическом искусстве греков вследствие употребления масок; зато большое внимание обращалось на жесты и телодвижения, придававшие большую выразительность игре; их важность неоднократно отмечается авторами (например, Арист. Рит. II, 8 и др.). Относительно движений отдельных членов тела и в особенности игры пальцами, заменявшей отчасти отсутствовавшую мимику, у древних существовало широко развитое учение со множеством подробностей, о которых нам кое-что сообщают Квинтилиан (XI, 65 — 136) и Донат в комментариях к комедиям Теренция. Трагический костюм очень стеснял свободу движений актеров, и потому их движения были поневоле медленны, плавны и торжественны, особенно хождение; быстрая походка в трагедии встречается лишь в виде исключения и всегда мотивируется *. Высокие котурны мешали даже твердой и уверенной походке трагических актеров, которые поэтому охотно пользовались для опоры длинными палками и скипетрами (однако им, тем не менее, случалось иногда падать на сцене). Отчасти вследствие этого страстные движения и бурные сцены вроде единоборства, убийства и т. п. очень редко встречаются в трагедии, тем более, что и не подходят к ее величавому, торжественному тону **. В комедии вся игра была гораздо живее, что обусловливалось, с одной стороны характером представления, с другой — менее стесненным костюмом. Впрочем, и в истории искусства трагических актеров, чем далее оно развивалось, тем более древняя величавая сдержанность уступала живости реалистического воспроизведения душевных состояний. Актерам, привыкшим к строгой простоте эсхиловского театра, казалось, что уже актеры Софокла унижали достоинство трагической Музы слишком точным подражанием действительности (Арист. Поэт. 26). Из более поздних времен есть немало свидетельств о чрезвычайно сильном впечатлении, какое лучшие из греческих трагических актеров умели производить на публику. Иллюстрациями частностей сценического искусства служат сохранившиеся много-

 

__________

* Например, Соф. Ел. 871, Awn. 766, Евр. Ел. 543, Андром. 545 и др.

** В сохранившихся пьесах бурные сцены, требовавшие стремительных движений, имеются только у Соф. Эд. Кол. 820 сл., Евр. Иф. Авл. 302 сл., Гер. 68 сл.

 

 
262

 

численные изображения драматических сцен, как, например, ватиканская мозаика, помпейские стенные картины, рисунки в рукописях Теренция, изображения на вазах и т. п. *

Литература, сверх указанной у Л. Мюллера: об отношениях актеров и авторов — П. В. Никитин, К истории афинских драматических состязаний, СПб. 1882. — О способах исполнения различных партий греческих, особенно комических драм — Ф. Ф. Зелинский, О синтагмах в древней греческой комедии, СПб. 1883; Ом же, О дорийском и ионийском стилях в древней аттич. комедии, СПб. 1885; Idem, Die Gliederung der altattischen Komodie, Leipz. 1885. — A. de Angeli, La musica nel drama Greco, Rivista di filol. 22 (1893). — Chr. Kirchhoff, Dramatische Orchestik der Hellenen, Leipz. 1899.

 

__________

* См. Baumeister, Denkmaler d. kl. Altert. п. сл. Trauerspiel и табл. 78, 79; Lustspiel с табл. 17.

 

ГЛАВА 27. Хор

Известно, что первоначально хор играл главную роль в драматическом представлении. Со времен Эсхила, прибавившего второго актера, главное значение в пьесе перешло к актерам, но хор все-таки остался существенной частью в трагедии, сатировской драме и древней комедии и вышел из употребления только в средней комедии. Трагический хор первоначально состоял из 12 лиц, а со времен Софокла — из 15; это число осталось навсегда обычным в хоре трагедии, а также, по всей вероятности, и сатировской драмы. Хор комедии состоял из 24 лиц.

Драматический хор располагался в орхестре в виде четырехугольника и потому называется coroV tetragwnoV в отличие от дифирамбического, который становился в виде круга, в центре которого находился алтарь, и потому назывался kuklioV. Трагический хор состоял из 3-х шеренг (stoicoi) по 5 человек в каждой, или 5 «звеньев» (zuga) по 3 в каждом; комический — из 4 stoicoi no 6 в каждом и 6 zuga no 4 в каждом (Поллукс IV, 108 сл.) Расположение хора может быть представлено или kata stoicouV, причем в трагическом хоре во фронте стояло по 3 человека и в глубину по 5, а в комическом — по 4 человека во фронте и по 6 в глубину, или kata zuga с фронтом из 5 человек в трагическом хоре и 6 в комическом и с глубиной по 3 человека в трагическом и 4 в комическом.

263

 

Расположение трагического хора kata zuga может быть наглядно представлено в следующем виде:

Хоревты первой шеренги (st. a) назывались aristerostatai, третьей — dexiostatai (Поллукс II, 161) или dexiostoicoi, a средней — laurostatai (сама эта шеренга называлась upokolpion tou corou); фланговые (№№ 1, 6, 11 и 5, 10, 15) носили название kraspeditai. В первую шеренгу ставились самые видные люди, так как при торжественном марше, которым хор вступал в орхестру, эта шеренга была обращена к зрителям. В средине ее (под № 3) занимал место предводитель хора (korufaioV, corostathV, coragoV, hgemwn); перед ним и за ним (№№ 2 и 4) при входе kata stoicouV находились предводители полухоров (parastatai). Встречается еще особое название tritostatai для фланговых первой шеренги (№№ 1 и 5).

Хор вступал в орхестру обыкновенно разом в полном составе торжественным маршем, предшествуемый музыкантом; иногда, впрочем, хоревты входили и поодиночке (kaq' ena или sporadhn). Обыкновенно хор входил правым (от зрителей) входом, обозначавшим прибытие из пределов родной страны, так как в большинстве пьес хор представлял жителей той местности, в которой происходило действие. При вступлении или вскоре после него хор исполнял песнь, называвшуюся parodoV. В редких лишь случаях хор присутствовал в орхестре уже при начале пьесы. О положении хора в орхестре во время представления нет точных и подробных сведений. Можно думать, что во время игры актеров (т. е. во время epeisodia и kommoi), а также во время исполнения хоровых песен (stasima) в полном составе, без разделения на полухоры, хоревты были обращены

264

 

лицом к сцене, при разделении на полухоры для исполнения песен во время перерыва сценического действия оба полухора стояли лицом друг к другу, наконец, при parabasiV в комедии хор обращался к зрителям.

Встречаются случаи, обусловленные композицией пьесы, что хор во время пьесы выходил из орхестры и затем вступал в нее снова. Такой выход назывался metastasiV, а вторичное вступление — epiparodoV (Поллукс IV, 108).

Вопрос о способах исполнения хоровых партий в последнее время много раз подвергался исследованию, но положительных результатов оказывается еще мало. Это объясняется тем, что при скудости прямых свидетельств древних исследователи принуждены обращаться к анализу сохранившихся хоровых партий со стороны их содержания, метрики и языка, причем взгляды их нередко широко расходятся. Поэтому мы отметим в этой области только то, что является наиболее общепризнанным. Относительно способа исполнения и здесь возможны такие же различия, как и при игре актеров, т. е. декламация, пение, каталога и паракаталога. Исполнителями являлись то в одиночку корифей, парастаты или отдельные хоревты, то целые stoicoi или zuga, то полухоры, то весь хор в полном составе. Корифей от лица всего хора произносил реплики в диалоге с актерами и, может быть, анапестические партии при входе и выходе хора. Степень его участия в исполнении kommoi остается неопределенною. Нет также точных сведений об исполнении партий отдельными хоревтами и целыми шеренгами или звеньями, хотя никак нельзя отрицать возможности распределения хоровых песен между такими группами О разделении хора на две половины неоднократно говорят схолиасты, а также рукописное предание во многих местах комедий Аристофана. Некоторые ученые полагают даже, что во всех stasima строфы и антистрофы исполнялись полухорами, а эподы — полным хором. Поллукс (IV, 107) говорит, что разделение хора на полухоры называлось dicoria, каждая половина — hmicorion, а исполняемые ими песни — anticoria. Некоторые ученые думают, однако, что dicoria называлось разделение хора в течение всей пьесы на две группы, различающиеся возрастом или полом, как, например, в Аристофановых «Птицах» и «Лисистрате».

Известно, что хоровое пение сопровождалось пляской (это видно, между прочим, и из самого названия orchstra). Однако остаются невыясненными подробности относительно того, все ли хоровые партии были соединены с плясовыми движениями и каким именно образом. Говорят, например, что при пении строфы в stasimon хор двигался вправо, при антистрофе — влево, а эподы

265

 

исполнял стоя на месте (схол. Еврип. Гек. 647); но это возможно только при исполнении песен хором в полном составе, а как делалось при разделении на полухоры, остается неизвестным.

Соответственно трем видам драмы различались три вида плясок: трагическая пляска называлась emmeleia, комическая — kordax, а употреблявшаяся в сатировской драме — sikinniV (Поллукс IV, 99 и др.). Первая имела степенный и торжественный характер, который удерживала даже при изображении сильных душевных аффектов; вторая, напротив, отличалась вольностью и неприличием движений (ср. Дем. Ол. II, 18, Феофр. Хар. 6, 17 и др.); пляска сатировской драмы была быстра и шумна и обычно передразнивала степенные движения трагической пляски (Дион. Гал. Рим. арх. VII, 72 и др.). Нельзя, однако, думать, что каждый вид пляски был неразрывно связан с соответствующим видом драмы и не мог заменяться другим; например, у Аристофана хоровые песни серьезного характера, без сомнения, не сопровождались неприличным кордаксом. Поллукс (IV, 99 — 105) приводит множество названий плясок и их отдельных фигур (schmata), но нам, конечно, уже невозможно отчетливо представить себе подробности орхестики древних. Фигуры танцев для каждой пьесы придумывали или сами поэты, или учителя хора. Для того, чтобы хоревты не путались при исполнении трудных фигур танцев, на полу орхестры проводились соответствующие черты (grammai), как это делается и у нас в больших балетах.

Относящуюся сюда обширную литературу специальных монографий указывает А. Мюллер, Buеhnenalterth. § 16.

 

ГЛАВА 28. Костюмы и маски

Во время представлений актеры и хоревты одевались в особые костюмы, более или менее отличавшиеся от употреблявшихся в обыденной жизни и видоизменявшиеся смотря по роду представляемой пьесы, так что можно различать костюм трагедии, сатировской драмы, древней и новой комедии.

Обращаясь, прежде всего, к описанию трагического костюма, довольно хорошо известного из литературных источников (Поллукс IV, 115 — 118 и др.) и разного рода изображений, мы должны сказать, что он был чисто условный и значительно разнился от

266

 

обыкновенного В какие костюмы одевали своих героев Феспид и другие поэты до Эсхила неизвестно ближайшим образом, именно Эсхилу приписывается (в древней его биографии) установление формы трагического костюма, которая затем сохранялась до конца существования греческой драмы с небольшими лишь изменениями, которые вносили некоторые из последующих трагиков (например, Еврипид). Афиней (I, 39) говорит, что иерофанты и дадухи переняли красивое и степенное одеяние, придуманное Эсхилом, отсюда очевидно, что между трагическим костюмом и одеянием названных лиц жреческого персонала было большое сходство, но причина его скорее могла быть обратная, т е. заключаться в том, что Эсхил заимствовал для трагического костюма принадлежности одеяния иерофантов и дадухов, а также, вероятно, и жрецов Диониса, так как драматические представления были одним из видов служения этому богу. Введенный Эсхилом костюм состоял из хитона, по всей вероятности одинакового для мужчин и женщин, и различных верхних одеяний. Трагический хитон был обыкновенно длинный, ниспадающий до пят (podhrhV); он делался из пестрых материй, почему и назывался poikilon (Поллукс IV, 115); в отличие от обыкновенных безрукавных хитонов он делался с рукавами (ceirideV), доходившими до кисти. Хитон подпоясывался богато украшенным поясом высоко под грудью (Страб XI, 530) Лица низкого звания одевались в более короткие, но также подпоясанные хитоны. Специально женщинам приписывается пурпуровое платье со шлейфом (surtoV porfurouV, Поллукс IV, 118, surma VII, 67). Цвета хитонов на раскрашенных изображениях обыкновенно являются светлые и яркие, известно, однако, что в некоторых случаях надевались хитоны определенных цветов, например, черный цвет был траурный, а лица несчастные, особенно беглецы, одевались в грязно-белые, серые, зеленые или голубые платья (Поллукс IV, 117) Из насмешек Аристофана известно, что Еврипид одевал своих героев в рубища для возбуждения к ним большей жалости в зрителях .

Верхние одеяния распадались вообще на два главные вида: imatia, состоявшие из продолговатого куска материи, обвивавшегося вокруг тела, и clamudeV, круглые плащи, придерживавшиеся пряжкой на правом плече. Упоминается много названий отдельных видов платьев, но нам уже трудно определить, в чем заключаются их различия. Верхние платья делались из материй пурпурового и других ярких цветов и богато украшались разными обшивками (parufai) и золотом (clamuV diacrusoV, crusopastoV и т.п.); иногда они различались названиями по цвету материи, например,

267

 

foinikiV — пурпуровое платье, batraciV — зеленое. Из отдельных видов верхнего платья упомянем лишь некоторые; так, цари носили особого рода накидку, называвшуюся kolpwma, а царицы — paraphcu, белый гиматий с пурпуровой каймой (Поллукс IV, 118 и VII, 53); прорицатели являлись в agrhnon, шерстяной накидке, сплетенной в виде сети и покрывавшей все тело. Из головных уборов упоминаются: персидская tiara, женское покрывало kaluptra, повязка mitra, а также и шляпы и нередко венки. Кроме того, божества и люди разных званий имели свои атрибуты и свойственные каждому принадлежности одежды или вооружения: например, Афина являлась с эгидой, Аполлон — с луком и стрелами, Гермес — с khrukeion, Геракл — с палицей и львиной шкурой, цари — со скипетрами, вакханты и вакханки — с оленьими шкурами (nebriV), тирсами и тимпанами, старики и прорицатели — с посохами, умоляющие о защите имели в руках обвитые шерстью ветви (Соф. Эдип-царь, 3 и др.). Из оружия упоминаются: мечи, ножи, копья, луки с колчанами и палицы (Поллукс IV, 117).

Изобретение особой обуви для трагических актеров приписывается также Эсхилу. Ее составляли полусапожки на весьма высоких подошвах, значительно увеличивавших рост актеров: обыкновенное греческое название этой обуви было embathV, иногда встречается также okribaV и koqornoV; последнее название у римлян (в форме cothurnus) было единственно употребительным и, как известно, метонимически обозначало собой саму трагедию. Первоначально название embatai обозначало всаднические полусапожки (Ксен. О конн. 12, 10), а koqornoi — довольно высокие охотничьи сапоги (Герод. VI, 125). Подошва трагического котурна была деревянная, четырехугольная, так что он годился на обе ноги (Ксен. Греч. ист. II, 3, 31). Лица простого звания, вероятно, имели более низкую обувь; в отдельных случаях употреблялась, быть может, и обыкновенная, но ближайших сведений об этом нет.

Кроме увеличения роста, актеры увеличивали и кажущиеся размеры всех членов тела, с одной стороны, для того, чтобы изображаемые ими боги и герои представлялись во всех отношениях превышающими обыкновенных смертных, с другой — потому, что при огромной величине греческих театров их фигуры без этого увеличения казались бы слишком маленькими зрителям, сидевшим в дальних рядах. Для этой цели служили особые подушки, накладывавшиеся на грудь и живот (prosternidia, progastridia), высокие ogkoi на масках (см. ниже) и пр. Неоднократно упоминаемое swmation, по словам Фотия также служившее для придания больших размеров телу актеров, по всей вероятности, было одеяние

268

 

вроде нашего трико, натягивавшееся на тело сверх упомянутых подушек.

В сатировской драме актеры, представлявшие богов и героев, носили те же костюмы, что и в трагедии, только их хитоны были короче (что было необходимо для более живой игры) и вместо трагических котурнов употреблялись обыкновенные охотничьи. Силен, весьма часто выступавший в таких пьесах, являлся в коротких штанах из козьей шкуры и в коротком, до колен, хитоне из такой же шкуры или из косматой материи (cortaioV citwn или mallwtoV, amfimalloV). Упоминается еще qhraion то в качестве верхнего, то нижнего платья; название его производили то от о. Феры, то от животных (qhria), вытканных на материи (Поллукс IV, 118; VII, 48 и др.) Далее у Поллукса в числе костюмов сатировской драмы называются: пурпуровый гиматий, небольшая пестрая накидка (claniV anqinh ), шкура козья (aigh, также tragh и ixalh) и оленья (nebriV), которые, вероятно, всегда были настоящие, тогда как барсовая шкура обыкновенно заменялась поддельною, тканою (pardalh ufasmenh , Поллукс IV, 118).

Костюм трагического хора состоял из хитона, более короткого, чем у актеров (для удобства пляски), и гиматия; эти принадлежности одеяния обыкновенно были роскошны и богато украшены, но всегда должны были соответствовать характеру роли хора; обувью хоревтов служили обыкновенно башмаки (krhpideV). В сатировской драме хор состоял из сатиров, одетых в весьма несложный костюм: на бедрах они имели широкий пояс из козьей шкуры с привязанным сзади хвостом, а все остальное тело на изображениях представляется и у писателей (например, Ног. Ars poet. 221) называется обнаженным, но на самом деле, вероятно, обтягивалось легкой материей телесного цвета вроде нашего трико. Музыканты в трагедии и сатировской драме носили одинаковый костюм, состоявший из длинного подпоясанного хитона с рукавами и гиматия, и на головах имели венки.

Что касается комедии, то она, изображая сцены обыденной жизни, естественным образом должна была пользоваться и обыкновенными костюмами. В новой комедии костюмы были вполне верны действительности, изменяясь соответственно полу, возрасту и общественному положению изображаемого каждым актером лица; в древней комедии к костюмам, употреблявшимся в обыденной жизни, иногда делались разные прибавки, имевшие целью выставить изображаемую личность в карикатурном виде и тем усилить впечатление зрителей; так, например, Псевдартабас в «Ахарнянах», игравший роль «ока» персидского царя, был одет в смешной фантастический костюм и

269

 

имел маску с одним огромным глазом, отороченным кожей. Костюм хора древней комедии также бывал иногда фантастический: например, у Аристофана хор, представлявший лягушек, ос, птиц и т. п., без сомнения, имел в костюме прибавки, намекавшие на изображаемые им живые существа.

Непременною принадлежностью наряда лиц, участвовавших в драматических представлениях, были еще маски или личины (proswpa, proswpeia); их надевали не только актеры, но и статисты, хоревты и, может быть, даже музыканты. Странный для нас обычай греков употреблять маски в театре ведет свое начало, подобно другим частностям их театральных представлений, из культа Диониса: во время его праздников нередко устраивались представления, участники которых принимали на себя роли самого бога и его спутников (сатиров, силенов и пр.), причем, стараясь по внешности уподобиться представляемым ими божествам, надевали их одежду и раскрашивали лица соками разных растений, белилами, румянами и т. п., а иногда надевали и настоящие маски. И позднее встречается при некоторых праздниках обычай, чтобы жрецы надевали маски божеств, которым они служили (см. разд. IV, гл. 16, § 4). «Конечно, — говорит проф. Ордынский *, — маски на драматической сцене греков не давали места выражениям лица, которые так необходимы на нашей сцене. Но выражения лица и не могли бы быть замечены на огромных греческих театрах. Притом и греческие поэты (может быть, впрочем, потому, что при сочинении не могли не иметь в виду сценических условий, и следовательно, — масок) так сочиняли трагедии, что известное лицо во все время представления трагедии оставалось в одной настроенности духа. К. О. Мюллер справедливо замечает, что Ореста Эсхилова, Эанта Софоклова, Медею Еврипидову и при чтении легко можно представить с одним выражением в лице; а, например, Гамлета — нельзя. Впрочем, конечно, в пьесах, в которых нужно было показать изменение в настроенности души или в состоянии тела действующих лиц, маски менялись; но как, нам теперь трудно решить». Добавим, что исполнение нескольких ролей в пьесе одним актером и женских ролей мужчинами, составляющее одну из особенностей греческой драмы, было возможно только при употреблении масок.

Лексикограф Свида сообщает нам некоторые, к сожалению, недостаточные и не вполне достоверные, сведения о постепенном усо-

 

__________

* В статье «О древнегреческом театре» в Современнике 1851, т. 25, стр. 257.

 

 
270

 

вершенствовании трагических масок. По его словам Феспид, играя роли в своих пьесах, сначала намазывал лицо белилами, потом покрывал портулаком, наконец стал употреблять и маски из некрашеного полотна; Хирил внес в маски и костюмы какие-то усовершенствования, ближайшим образом неизвестные; Фриних первый ввел женские маски; наконец, Эсхил ввел раскрашенные полотняные маски, которые и остались в употреблении до позднейших времен *. Об истории комической маски у нас вовсе нет сведений; уже Аристотель не знал ее изобретателя (Поэт. 5).

Наше знакомство с древними масками основывается частью на сохранившихся произведениях графического и пластического искусства, между которыми видное место занимают находимые в значительном количестве маски из жженой глины (terra-cotta), частью на упоминаниях о них в литературных памятниках, из которых наибольшее значение имеет подробный перечень трагических, комических и сатировских масок в лексиконе Поллукса (IV, 133-154).

Маски, приготовлением которых занимались особые skeuopoioi, закрывали не только лицо актера, но и значительную часть головы; под подбородком они прикреплялись завязками, а сверху были снабжены ручкой для ношения и вешания. Характерную особенность трагической маски составлял так называемый ogkoV — треугольная приставка на верхней части маски **, увеличивавшая рост актеров; на ней укреплялась передняя часть прически, так что волосы поднимались над челом и ниспадали по бокам, закрывая собой эту приставку. По-видимому, и в трагедии ogkoV употреблялся не при всех масках, а только при таких, которым возвышенность чела должна была придавать особенно почтенный и благородный вид; у женских масок ogkoV также употреблялся, но меньших размеров, чем у мужских. От него следует отличать perikranon, по-видимому, род головного убора. Нижняя часть мужских масок обыкновенно закрывалась бородою, а средней посредством раскраски придавался вид, соответствующий возрасту и характеру изображаемого лица; отверстие для рта делалось широкое, частью для усиления голоса, а частью

 

__________

* Поэтому Гораций называет Эсхила «изобретателем» масок (Ars poet. 278: personae pallaeque repertor honestae Aeschylus). Кроме полотняных масок употреблялись, по-видимому, маски из древесной коры или деревянные, о которых сохранились единичные упоминания (Virg. Georg. II, 387. Prod. с. Symm. II, 646), а также полумаски.

** Поллукс IV, 133: OgkoV esti to uper to proswpon anecon eiV uyoV labdoeideV tw schmati.

 

 
271

 

для того, чтобы яснее выразить paqoV; маски «немых» лиц делались с закрытым ртом.

Поллукс в своем каталоге масок (IV, 133 — 154) различает их по видам драмы, и прежде всего, называет для трагедии 28 видов масок: 6 geronteV, 8 neaniskoi, 3 qeraponteV и 11 gunaikeV. Из сообщаемых им названий масок видно, что большею частью они делались не для каждой отдельной роли, а для целого разряда их *, т. е. были типические (подобно тому, как у нас актеры ангажируются не на отдельные роли, а на определенный разряд их, амплуа). Особые маски, называвшиеся ekskeua proswpa, делались только для таких отдельных ролей, для которых недостаточно было обыкновенного изображения человеческого лица, а нужно было прибавлять какие-либо характерные внешние особенности; сюда принадлежат, например, рогатый Актеон, слепой Финей, многоглазый Аргус, Кентавр, Титан, Гигант, речные и горные боги, Муры, Горы, Нимфы, Плеяды, Горгона, Смерть, разные аллегорические фигуры вроде Справедливости, Обиды, Убеждения, и т. п. Поллукс называет довольно много таких ekskeua proswpa, но, к сожалению, без описания. О перемене масок в одной и той же пьесе мы уже выше привели слова проф. Ордынского; примером такой перемены может служить Эдип, выходящий на сцену после самоослепления в трагедии Софокла.

В сатировской драме роли лиц, не принадлежавших к свите Диониса, представлялись в трагических костюмах и масках; поэтому Поллукс отмечает для этого вида драмы только три маски сатиров разных возрастов (седой, бородатый и безбородый) и одну для старого Силена (SeilhnoV pappoV ). Для древней комедии Поллукс не указывает характерных масок, говоря, что в ней маски или изображали осмеиваемых лиц **, или были карикатурные; фантастические фигуры являлись в человеческих масках, но с теми или другими

 

__________

* Маски различались названиями по прическе, виду лица и т. п. внешним признакам. Для примера берем у Поллукса (IV, 138) названия женских трагических масок: ta de gunaikwn proswpa polia katakomoV, gradion eleuqeron, gradion oiketikon, mesokouron, difqeritiV, katakomoV wcra, mesokouroV wcra, mesokouroV prosfatoV, kourimoV parqenoV, etera kourimoV, korh.

** Известно замечание Аристофана (Всадн. 230), что ни один мастер не решился сделать для него маску Клеона. Зато Сократ в «Облаках» был чрезвычайно похож на настоящего (Элиан Пестр, ист. II, 13: oi skeuopoioi eplasan auton wV oti malista exeikasanteV).

 

 
272

 

характерными признаками: например, Аристофановы «птицы», Псевдартабас в «Ахарнянах» и т. п. В новой комедии было много характерных масок, имевших по большей части смешной, карикатурный вид, именно по каталогу Поллукса 9 geronteV, 11 neaniskoi, 7 douloi, 3 gunaikeV и 14 neai gunaikeV .

При таком разнообразии масок и тщательности их приготовления успех игры в значительной степени мог зависеть от соответствия маски характеру изображаемого лица, и потому легко можно поверить сохранившимся свидетельствам, что актеры, приготовляясь к ролям, тщательно изучали черты масок.

Литературу о костюмах и масках см у A. Mueller, Buehnenalt стр 270 ел. — Р. Girard, De l'expression des masques dans les drames d'Eschyle Revue des et. gr, тт. VII, VIII (1894-95).

272

 

ГЛАВА 29. Публика

Зрителями драматических представлений в афинском театре были, прежде всего, граждане, а также метеки, имевшие свободный доступ в театр наравне с гражданами (Аристоф. Ахарн. 504 cл.). Вопрос о том, допускались ли женщины в качестве зрительниц театральных представлений, неоднократно разбирался новыми учеными и решался различно. Следует признать, что женщины допускались и на трагические, и на комические представления, это доказывается как некоторыми литературными свидетельствами, так и сохранившимися в афинском театре надписями на местах, принадлежавших женщинам, удостоенным проэдрии. Можно, однако, предполагать, что при замкнутом образе жизни афинских женщин частое посещение ими театра едва ли было в обычае. Допущение мальчиков в качестве зрителей засвидетельствовано несколькими достоверными показаниями древних авторов. Иностранцы, наверное, имели свободный доступ в театр, не только те, которые приезжали с какими-либо официальными поручениями, но и прибывавшие по своим частным делам. Относительно допущения рабов нет вполне достоверных сведений.

При известной любви афинян к театральным представлениям и при редком их повторении вполне вероятно, что в дни представлений театр всегда был полон. Места в древних театрах не разделялись, как у нас, на разряды различной ценности, смотря по удобству и

273

 

степени удаления от сцены: в них только места в нижних, ближайших к орхестре рядах предоставлялись лицам, удостоенным проэдрии, а между остальными не было никакого различия. Честь проэдрии предоставлялась лицам, оказавшим услуги государству (иногда наследственно), затем архонтам, жрецам и магистратам по делам культа, послам иностранных государств (иногда и целым иностранным городам), сиротам убитых на войне граждан (вероятно, на одно только представление по достижении ими возмужалости, см. Эсх. Пр. Ктесиф. 174), иногда также иностранным купцам. В афинским театре кресла лиц, имевших постоянную проэдрию, т. е. магистратов, жрецов и жриц, в римские времена снабжены были надписями, указывавшими на принадлежность каждого кресла. Для членов совета и эфебов были особые отделения (to bouleutikon и to efhbikon ; последнее, вероятно, тождественно с topoV neaniskwn), но мы не знаем, где они находились.

Относительно распределения по местам остальной массы публики имеются очень недостаточные сведения. Ввиду огромного количества мест нельзя думать, чтобы все они были перенумерованы; с другой стороны, если бы каждому было предоставлено занимать любое место, то при входе в театр неизбежны были бы шум, толкотня и беспорядок; для устранения этих неудобств необходимо было установить какой-либо порядок в размещении зрителей; основанием для такого размещения могли служить существовавшие в Афинах подразделения гражданской общины, т. е. граждане могли размещаться по имущественным классам или, еще вероятнее, по филам; в пользу последнего предположения говорит как важное значение фил в афинской государственной жизни, так и аналогия с распределением мест в театрах римских колоний и особенно — сохранившиеся свинцовые театральные марки с названиями фил. Женщины в древнейшие времена, вероятно, сидели отдельно от мужчин в самых верхних рядах, а позднее — вместе с мужчинами (Лук. О пляске. 5); относительно иностранцев, не имевших проэдрии, на основании одного отрывка комика Алексида (у Поллукса IX, 44) можно думать, что они сидели в крайних рядах.

В Афинах, как известно, была установлена плата за вход в театр, одинаковая для всех *, именно по 2 обола в день. (Дем. О венке. 28). Лица, имевшие проэдрию, вероятно, не платили за вход. Уплатив деньги в кассу, зрители, может быть, получали в

 

__________

* Неоднократно высказывалось предположение, что за лучшие места взималась большая плата; но этого никак нельзя доказать.

 

 
274

 

виде входных билетов свинцовые марки с вырезанными названиями фил и должны были помещаться каждый в том клине, который был предназначен для данной филы. До наших времен сохранилось множество свинцовых вещиц в виде маленьких монеток с весьма разнообразными изображениями и надписями; По объяснению археологов, эти вещицы употреблялись в качестве марок в разных случаях обыденной жизни; некоторые из них, имеющие на себе изображения, относящиеся к культу Диониса или к театральному делу (например, маски), могли употребляться именно в виде театральных билетов. Лица, имевшие проэдрию, в древнейшие времена едва ли нуждались в таких марках, так как были всем известны и иногда даже были торжественно провожаемы на свои места магистратами, в позднейшие же времена им, по-видимому, выдавались марки костяные.

Для поддержания порядка, тишины и благочиния между зрителями в театре присутствовали особые служители rabdoucoi или rabdoforoi, находившиеся под начальством архонта, заведовавшего представлениями, и занимавшие места в орхестре.

До половины V в. представления начинались, по-видимому, после завтрака (Афин. X, 464 а), а позднее — с раннего утра, и продолжались большую часть дня, а нередко и до вечера, так что зрители зачастую бывали в театре голодны *; поэтому неудивительно, что во время представления они подкреплялись вином и запасами, взятыми из дому или купленными тут же у разносчиков; иногда хореги или вообще зажиточные люди, искавшие расположения сограждан, предлагали им в театре даровое угощение. Для удобства сидения зрители приносили с собою подушки; для защиты от солнца служили шляпы (в позднейшие времена иногда с этой целью растягивались над театром парусинные навесы), от холода — толстые плащи, а во время дождя зрители искали убежища в ближайших портиках, храмах и т. п. местах.

Несмотря на то, что театральные представления входили в состав культа Диониса и были весьма любимы публикой, поведение ее в театре, как видно из многих намеков и прямых указаний комических поэтов и других писателей, было очень неспокойно.

 

__________

* У Аристофана в «Птицах» хор птиц, обращаясь к зрителям, говорит (ст. 785 — 789): «Нет ничего лучше и приятнее, как быть птицей. Ведь если бы кто-нибудь из вас, зрители, был крылатым, то, проголодавшись и почувствовав скуку от трагических хоров, улетел бы домой, позавтракал и, насытившись, снова прилетел бы к нам».

 

 
275

 

Живость южного темперамента делала зрителей чрезвычайно восприимчивыми к впечатлениям, доставляемым пьесою. Они с увлечением следили за ходом действия, часто выражая свое сочувствие или несочувствие к содержанию пьесы и одобрение или неодобрение исполнителям. «Не было публики, — говорит Ордынский (ук. ст. стр. 149), — более страшной для плохих поэтов и актеров и более увлекательной для хороших. И этим достоинством обязана она была не книжному образованию, а природным дарованиям, развитым средой, жизнью. А эта среда заключала в себе множество образовательных элементов, начиная от песней Гомера до произведений пластического искусства, на каждом шагу встречавшихся взорам афинянина. Поэтому афиняне, несмотря на то, что между ними были даже неграмотные, понимали и помнили все трагедии: иначе нельзя объяснить, почему комики так любили вдаваться в пародии трагедий... О том, как замечали афиняне малейшую ошибку актера, упомянуто выше. Этого мало. Афинская публика быстро схватывала самые темные намеки на современность, даже в Эсхилово время, когда аттическая утонченность только что начала развиваться. Приведу пример (Плут. Арист. З): Эсхил в трагедии своей „Семь вождей под Фивами" сказал об Амфиарае, мифическом лице: „Не казаться справедливым, а быть он хочет". Лишь только зрители услышали этот стих, тотчас все обратились в ту сторону, где сидел Аристид, прославившийся своей правдивостью».

Одобрение актерам выражалось рукоплесканиями (krotein, krotoV ) и криками (qoruboV), а неодобрение — свистом (surittein), шиканьем или подобными звуками (klwzein) или стучаньем ногами о скамьи (pternokopein); по свидетельству Лукиана, иногда рассерженная публика требовала даже телесного наказания для очень плохих актеров (Лук. Апол. 5; Рыбак. 33). Блестящий успех актера обозначался глаголом euhmerein, неуспех — глаголом ekpiptein (ср. наше «провалиться»). Хотя у писателей неоднократно встречаются выражения презрения к мнению толпы, но тем не менее было совершенно в порядке вещей (как бывает и теперь), что и поэты и актеры всячески старались угодить публике и заслужить ее одобрение.

A. Mueller, Buehnenalterthumer, § 20 (с подробными указаниями на древнюю и новую литературу, относящуюся к разным частным вопросам).

276

 

ГЛАВА 30. Устройство представлений
§ 1. Время и состав представлений

Драматические представления у греков были, как мы уже знаем, не простым развлечением, а одной из составных частей культа Диониса, и потому первоначально давались только в праздники этого бога. Таких праздников в Афинах было ежегодно четыре: сельские Дионисии в месяце Посидеоне, Ленеи в Гамелионе, Анфестерии в Анфестерионе и великие Дионисии в Элафеболионе. С наибольшим блеском и пышностью совершались драматические представления на великих Дионисиях и на Ленеях, особенно на первом из этих двух праздников. Во время сельских Дионисий давались драматические представления в некоторых зажиточнейших демах, имевших свои театры (в Пирее, Элевсине, Ахарнах, Коллите, Эксоне, Икарии, Флии, Форике и др.). Здесь ставились только старые пьесы, представленные уже в городе. Есть известие, что существовал некогда обычай устраивать представления комедий и в праздник Анфестерий, но был оставлен; потом он был вновь введен во второй половине IV века.

На каждом празднике ставились пьесы нескольких авторов, и особо избранные судьи после представления решали вопрос о сравнительном достоинстве поставленных пьес и участвовавших в них актеров и хоров; таким образом, представления являлись формальными состязаниями, с одной стороны — авторов пьес, с другой — их исполнителей. Со времен Эсхила (а может быть и раньше) вошло в обычай, чтобы каждый трагический поэт ставил по три трагедии и по одной сатировской драме (такая группа пьес называлась tetralogia). Еврипид иногда заменял сатировскую драму четвертой трагедией. Комики всегда ставили по одной пьесе, а не группами. В V в. к каждому состязанию на великих Дионисиях допускались по три трагика и по три комика, так что весь цикл представлений каждого праздника с трагедийными и комедийными состязаниями состоял из 15 пьес (9 трагедий, 3 сатировские драмы и 3 комедии). На Ленеях число комиков, участвовавших в состязаниях, было то же, а число трагиков, как кажется, ограничивалось двумя. Сколько дней продолжались представления и как распределялось между ними указанное количество пьес, невозможно определить с полной достоверностью, тем более, что с течением времени происходили изменения в порядке состязаний, как это несомненно

277

 

доказывается сохранившимися свидетельствами. Обыкновенно полагают, что в V в. на городских Дионисиях было три спектакльных дня, но это еще нельзя считать доказанным: возможно, что их было четыре и между ними распределялись пьесы так, что в первый день давались три комедии, а в следующие — по одной тетралогии. Кроме того, нужно заметить, что хотя важнейшую часть каждого театрального состязания составляли вновь представляемые пьесы, но уже и в V в., как видно из одного места Геродота (VI, 21), могли повторяться старые пьесы; позднее же, начиная приблизительно с половины IV в., возобновление пьес великих трагиков V в. стало составлять непременную принадлежность спектаклей, причем в каждый праздник ставилась одна «старая» трагедия, не входившая в состязание с новыми пьесами, равно как не входили тогда в состав состязания и сатировские драмы, исполнявшиеся также по одной на каждом празднике. Что касается до комедийных состязаний, то нам известно, что в самом конце V или в начале IV в. установился обычай допускать на состязание в каждый праздник по 5 новых комедий вместо прежних трех и что в позднейшие времена (по крайней мере со 2-й половины III в.) представление «старых» комедий сделалось таким же прочно установившимся обычаем, как и повторением пьес великих трагиков.

Театральными представлениями на великих Дионисиях заведовал архонт-эпоним, на Ленеях — архонт-царь, а на сельских Дионисиях в каждом деме — его демарх.

 

§ 2. Выбор и разучивание пьес

Поэт, желавший поставить на сцену написанную им тетралогию или комедию, должен был заранее обратиться к архонту, заведовавшему данным праздником, с просьбой дать ему хор (coron aitein ). Архонт, прежде чем изъявить согласие (coron didonai), подвергал пьесу какому-то испытанию (или оценке), сущность которого нам неизвестна. Можно заметить только, что громкая слава поэта не всегда обеспечивала ему получение хора: говорят, например, что однажды архонт, отказав Софоклу, дал хор плохому поэту Гнесиппу (Кратин у Афин. XIV, 638 f). Есть свидетельства, что поэты не могли сами ставить пьесы ранее достижения известного возраста, но едва ли это правда. Каждому из допущенных к состязанию поэтов архонт назначал по одному хорегу. Получив, таким образом, хор (coron lambanein), поэт принимался за разучивание пьесы с

278

 

хором и актерами, выбирал костюмы и маски и вообще всю внешнюю обстановку пьесы. Все это обозначалось выражением didaskein to drama; первоначально сами поэты обыкновенно брали на себя дело обучения, т. е. были didaskaloi, но позднее нередко передавали его другим лицам *, причем имя автора пьесы то объявлялось, то скрывалось, смотря по обстоятельствам. Известно немало случаев постановки пьес ближайшими родственниками авторов как при жизни, так и после смерти последних: например, некоторые пьесы Эсхила ставил сын его Эвфорион, пьесы Софокла — сын его Иофонт и внук Софокл, некоторые из несохранившихся комедий Аристофана — сын его Арарот. От таких лиц, бывших, так сказать, поверенными поэтов при постановке пьес, следует отличать таких учителей хора (corodidaskaloi), которые занимались этим ремеслом за деньги, как профессией; но в каком отношении стояли они к поверенным, сказать очень трудно; может быть, в их услугах являлась надобность тогда, когда сам поэт или его поверенный не желал или не мог заниматься всеми подробностями обучения хора и заявлял об этом хорегу.

Когда в IV в. прочно установился обычай ставить во время праздничных представлений «старые» пьесы знаменитейших поэтов, актеры по тем или другим причинам часто делали разные изменения в их тексте и таким образом искажали великие произведения. Эти искажения с течением времени, должно быть, приняли значительные размеры, так что оратор Ликург счел нужным для предупреждения дальнейшей порчи пьес установить закон, чтобы был изготовлен исправный экземпляр трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида и сдан на хранение в государственный архив; в случае надобности государственный секретарь должен был сличать с ним экземпляры актеров, и этим последним запрещено было во время представлений отступать от установленного таким образом текста (Псевдо-Плут. Жизнеоп. Х орат. 841 f). Но этот закон, естественно, имел силу только для тех представлений, которые давались под авторитетом государства, и потому не вполне достигал своей цели, т. е. не мог предотвратить дальнейшую порчу текста актерами. Впоследствии нормальный экземпляр был, говорят, взят египетским царем Птолемеем Эвергетом для Александрийской библиотеки, сна-

 

__________

* Например, относительно Аристофана известно, что из 11 сохранившихся пьес он сам был учителем (edidaske) только при постановке трех (именно «Всадников», «Мира» и «Плутоса»), а большинство остальных поставил с помощью Каллистрата или Филонида.

 

 
279

 

чала лишь на время под залог 15-ти талантов, но затем он совсем остался в Александрии, так как афиняне согласились, удержав сумму залога, удовольствоваться вместо подлинника сделанными с него в Александрии копиями.

 

§ 3. Издержки представлений. Хорегия

Соответственно религиозному значению драматических представлений как составной части празднеств, совершаемых государством в честь Диониса, государство само заведовало ими через своих магистратов. Что же касается нужных для них расходов, то в V и IV вв. наиболее значительная часть их падала на долю хорегов, а остальные — на долю театральных откупщиков и государственной казны. Сущность драматической хорегии, принадлежавшей к числу так называемых «круговых» литургий, вкратце изложена в 1-й части нашего «Очерка» (разд. III, гл. 25, § 3). Первоначально она была установлена только для трагических представлений, вероятно, вскоре после реформ Клисфена; хор в комедии первоначально составлялся из «охотников» (eqelontai. Арист. Поэт. 5) и, судя по некоторым намекам (например, Афин. II, 57 а), имел очень бедный вид; хорегия для комедии была установлена, кажется, только около 467 года. Первая обязанность хорега состояла в наборе необходимого количества певцов для хора, доставлении им содержания во время обучения и уплате жалованья; он же должен был дать место для упражнений в своем доме или в нанятой для этой цели квартире. Если поэт или его поверенный не принимал на себя дело обучения хора, то хорег должен был пригласить за плату особого учителя (corodidaskaloV). Музыкант для каждого хора назначался по жребию (Дем. Пр. Мид. 13), но хорег обязан был вознаграждать и его. В период процветания драмы при наборе певцов для хора хорег руководствовался, конечно, советами и рекомендациями автора-поэта. Таким образом могло происходить, что при исполнении пьес одного и того же автора, поставленных в разные годы и при разных хорегах, главные хоревты бывали одни и те же. Для представления хорег должен был заготовлять хоревтам богатые костюмы и маски, а также и сам являлся в роскошном праздничном платье и с венком на голове. О других расходах хорега не сохранилось подробных сведений. Во всяком случае издержки на хорегию были весьма значительны, тем более, что хорега отчасти из тщеславия, желая отличиться друг перед другом, отчасти

280

 

же из благочестия, не щадили расходов, чтобы исполнить свою литургию как можно лучше *. Случалось, впрочем, и наоборот, что хореги скупились, но тогда архонт мог принимать против них принудительные меры (Ксен. Гиер. 9, 4), и народ поднимал их на смех. После состязания хорег, лучше всех исполнивший свои обязанности, был признаваем победителем и получал в награду венок; в память победы он ставил в храме доску с записью о победе (pinax thV nikhV, Плут. Фем, 5). Получали ли победители в драматических хорегиях наградные треножники подобно победителям на музыкальных состязаниях, наверное сказать нельзя (см. ч. I, разд. III, гл. 25, § 3). Эти последние состязания происходили между филами и честь победы доставалась, прежде всего, той или другой филе, а затем уже хорегу, бывшему ее представителем; драматические же хорегии не имели отношения к филам, и победы присуждались лично хорегам; только около времен Аристотеля драматические хореги — и то лишь комедические — стали избираться филами (Арист. Аф. пол. 56).

Под конец Пелопоннесской войны, вследствие объединения народа, для драматической хорегии, как и для других литургий, стали допускаться разные облегчения (как, например, разделение издержек одной хорегии между двумя лицами, см. схол. Аристоф. Ляг. 404), а вскоре после войны комическая хорегия, как говорят, была и вовсе отменена, хоры стали ставиться с гораздо меньшею пышностью и мало-помалу потеряли свое значение как в трагедии, так в особенности в комедии, так что к концу III в. до Р. X. хор уже является такой роскошью, без которой легко можно было обойтись при постановке пьес. В правление Деметрия Фалерского все устройство драматической и музыкальной хорегии подверглось коренному изменению: сам народ стал номинально принимать на себя хорегию (o dhmoV ecorhgei), а для ближайшего заведования состязаниями (и для совершения праздничных жертвоприношений от лица государства) стал избираться agwnoqethV сроком на один год; из того обстоятельства, что он по окончании срока своей службы обязан был сдавать отчет (С. I. А. II, 314), следует заключить, что он получал часть средств на поставку хоров из государственной казны, хотя ему приходилось тратить и свои средства, иногда весьма значительные (С. I. А. II, 307). В эпоху римских императоров снова упоминаются хореги, но рядом с ними и агонофеты.

 

__________

* Некоторые данные, относящиеся к издержкам хорегии, приведены в I ч. разд. III, гл. 25, § 3.

 

 
281

 

Кроме хорегов часть издержек на содержание театра несли театральные арендаторы (qeatrwnai или qeatropwlai). Здание театра в Афинах составляло собственность государства, но последнее не находило для себя удобным непосредственное заведование им и потому, подобно другим статьям государственных доходов, сдавало его в аренду. Арендная плата определялась, конечно, по сопоставлению падавших на арендатора расходов с ожидаемой от зрителей платой за вход. Для ознакомления с условиями аренды весьма интересен сохранившийся (к сожалению, не вполне) контракт Пирейского дема с 4-мя арендаторами Пирейского театра (С. I. А. II, 573), относящийся приблизительно к середине IV в. до Р. X. Арендная плата определена здесь в 3300 драхм, причем двое из арендаторов внесли по 1100 драхм, третий — 600 и четвертый — 500; арендаторы обязуются поддерживать здание в исправном виде, в случае же каких-либо упущений дем сам исправляет их за счет арендаторов; при сдаче театра арендаторам должна быть произведена его оценка тремя избранными ad hoc гражданами Пирейского дема.

Что касается расходов, приходившихся на долю государственной казны, то наши сведения о них весьма недостаточны. Прежде всего государство, по-видимому, вознаграждало актеров; это следует из того, что архонт назначал актеров поэту, а не хорегу, что, без сомнения, делалось бы в том случае, если бы последний платил актерам жалованье. О величине вознаграждения актеров во время процветания драмы в Афинах нет сведений; имеющиеся у нас данные или неопределенны, или относятся к позднейшему времени, либо к другим греческим государствам. Из них видно, что величина жалованья была весьма различна и что знаменитые актеры иногда получали весьма значительные суммы. Нет сведений и о величине гонорара, который получали от государства допущенные к состязанию поэты *. От гонорара следует отличать денежные призы и почетные венки, которые выдавались только победителям, по одному в каждом состязании. Затем от государства, вероятно, получали жалованье rabdoucoi, смотревшие за порядком в театре.

Кроме этих прямых расходов на театральные представления на государственной казне тяжким бременем лежала выдача гражданам денег на уплату за вход в театр (ta qewrika ). Первоначально всякий мог даром смотреть на драматические представления, причем дело

 

__________

* Свидетельства об этом гонораре дают схолии к Аристофану (Мир. 697; Ляг. 367; Еккл. 102) и Гесихий п. cл. misqoV.

 

 
282

 

не обходилось без толкотни, разных беспорядков и даже драк, так как каждый старался занять место получше (Либ. Содерж. к Дел. Ол. I; схол. Лук. Тим. 49); в предупреждение этих беспорядков была установлена (неизвестно с точностью, когда именно) входная плата в 2 обола, по внесении которой каждый зритель получал определенное место. Перикл, как известно, установил раздачу денег на уплату за вход в театр из государственной казны, причем сначала получали их только беднейшие граждане в те праздники, в которые действительно происходили театральные представления, а затем в IV в. раздача приняла гораздо более широкие размеры и стала поглощать значительную долю средств государственной казны *. Впрочем, часть этих денег возвращалась в казну в виде арендной платы за театр. Раздача зрелищных денег существовала, вероятно, до времен македонского владычества, так как позднее о ней совсем нет сведений.

 

__________

* См. об этом ч. I, разд. III, гл. 19, § 1; гл. 25, § 1 и § 4.

 

§ 4. Ход представлений. Оценка пьес. Дидаскалии

Когда уже готово было все нужное для представлений, перед самым началом великих Дионисий, в праздник Асклепия 8-го числа Элафеболиона происходило так называемое "предварительное состязание" (proagwn). В существующих свидетельствах древних не указывается с полной точностью, в чем оно состояло; предполагали, что это было нечто вроде наших генеральных репетиций представляемых пьес, но такое объяснение весьма сомнительно: 1) потому, что прорепетировать в один день (в который, кроме того, было жертвоприношение Асклепию) все приготовленные к представлению пьесы было бы невозможно, а репетиция одной пьесы из каждой тетралогии не достигала бы цели, 2) потому, что proagwn совершался в присутствии публики и участники представления были без масок и сценических костюмов (схол. Эсх. Пр. Ктесиф. 67). Поэтому гораздо вероятнее предположение немецкого ученого Роде, что это было официальное представление публике участников состязания: поэты с хорегами, актерами и хорами в праздничных одеяниях и с венками на головах выступали перед народом в Одеоне, чтобы объявить о предстоящем состязании и при этом, так сказать, заранее рекомендовать себя будущим зрителям и подстрекнуть их ожидания. Из одной надписи III в. до Р. X. (С. I. А. II,

283

 

307) видно, что проагоны бывали пред всякими праздничными состязаниями. Как долго существовал этот обычай в Афинах и был ли он в других греческих государствах, неизвестно с достоверностью. В эпоху римских императоров было в обычае пред самым началом театральных представлений во всеуслышание провозглашать заглавие и имя автора поставленной пьесы (proanafwnhsiV, proeisodion).

На время представлений выносили из Ленейского храма статую Диониса и ставили в орхестре театра; это перенесение в позднейшие времена, как видно из эфебовских надписей, совершалось эфебами вечером (вероятно, накануне первого дня представлений) в торжественной процессии с факелами. Хотя относящиеся сюда свидетельства принадлежат поздним временам, но самый обычай, без сомнения, был древний и объясняется религиозным происхождением драматической поэзии.

В день представления, по всей вероятности, прежде всего происходило очищение собравшихся зрителей. По свидетельству лексикографов, оно совершалось точно так же, как в народном собрании перед открытием заседания (см. ч. I, разд. III, гл. 21, §2), т. е. посредством заклания маленьких поросят, называвшихся kaqarsia, особым жрецом peristiarcoV, при этом собравшийся народ, вероятно, был окропляем их кровью и обносим кусками мяса.

Перед самым началом представления происходила жеребьевка судей состязания, и затем поэты, как можно заключать из одного места Аристофана (Ахарн. 10), торжественно вызывались глашатаем к состязанию. В одном отрывке из сочинения Филохора, сохраненном Афинеем (464 е), говорится, что при входе хоров в орхестру и выходе из нее по окончании представления их угощали вином; на основании этого свидетельства можно думать, что по вызову глашатая поэт и хорег с хором выходили в орхестру и совершали возлияние Дионису, после чего хор оставлял орхестру и появлялся в ней снова только тогда, когда его присутствие требовалось по ходу пьесы. Поэты во время представления обыкновенно присутствовали в театре, но, вероятно, не между зрителями, а за сценой. По окончании представлений снова совершались возлияния и, может быть, жертвоприношения.

Относительно выбора судей состязаний и их обязанностей нет вполне ясных и определенных показаний, а встречающиеся у авторов случайные замечания могут быть объяснены различно. Впрочем, некоторые факты довольно прочно установлены новыми исследованиями. За несколько времени до праздника Дионисий члены совета вместе с хорегами выбирали в судьи из всех фил число лиц вдвое

284

 

большее, чем сколько требовалось для состязаний Таблички с именами этих лиц, отдельно для каждой филы, клались в урны, которые запечатывались пританами и хорегами и передавались казначеям для хранения на Акрополе (Исокр. XVII, 33; Лис. IV, 3). В день представления все лица, предназначенные в судьи, являлись в театр, куда приносились и урны с их именами; перед началом представления архонт вынимал по одному имени из каждой урны, так что составлялась коллегия из 10 лиц, по одному от каждой филы. Избранные приводились архонтом к присяге, в которой клялись судить вполне справедливо, затем занимали места (вероятно определенные) и обязаны были внимательно следить за представлением, замечая все, что могло служить к образованию верного суждения о достоинстве пьес каждого поэта. По окончании состязания каждый судья записывал на табличке имена поэтов одно за другим, соответственно достоинству пьес каждого (ср. Элиан Пестр, ист. II, 13). Наконец, из этой коллегии второй жеребьевкой избирались пять судей, которые и постановляли окончательное решение *. Поэт-победитель, имя которого было торжественно провозглашаемо глашатаем, был увенчиваем архонтом, вероятно на сцене. Без сомнения, точно так же шло дело и на Ленейском празднике.

По окончании праздника Дионисий в театре проводилось народное собрание, на котором рассматривались распоряжения архонта, удостоивались похвалы и награды магистраты и другие лица, безукоризненным исполнением возлагавшихся на них обязанностей содействовавшие благочинию и блеску праздника (С. I. А. II, 114 b), и приносились жалобы на тех, кто так или иначе нарушал устав праздника (Дем. Пр. Мид. 9). Может быть, здесь же приносились жалобы на неправильные решения судей состязаний, которые, по-видимому, иногда решали дело не по совести, поддаваясь подкупу или расположению к тому или другому конкуренту. Относящиеся сюда свидетельства (Эсх. Пр. Ктесиф. 232; Дем. Пр. Мид. 9; 18 и др.) говорят, правда, только о музыкальных состязаниях, но без

 

__________

* Из нескольких свидетельств известно, что пять судей постановляли окончательное решение для состязаний комиков в V веке. Вероятно, так было и на состязаниях трагиков. Но есть показание (Lucian. Harmot. 2) и о семи судьях состязаний. Можно предположить, что, когда (в самом конце V или в начале IV века) число комиков, допускаемых к одному состязанию, было увеличено на два (с трех на пять), такому же увеличению подверглось и число судей для состязаний комиков. Эта перемена могла иметь целью предупредить такое разделение голосов судей, при котором постановление решения было бы невозможно.

 

 
285

 

сомнения, подобные случаи могли встречаться и при состязаниях драматических.

Из вышеизложенного видно, что исполнение драматических (как и лирических, а частью и чисто музыкальных) произведений на государственных праздниках в Афинах представляло собою довольно сложное, имевшее свою финансовую сторону и затрагивавшее интересы многих лиц, официальное действие, которое, подобно всякому другому официальному акту, требовало документальной отчетности. Архонт, заведовавший праздником, приказывал записывать имена поэтов и хорегов состязания, названия представленных пьес и имена исполнявших их протагонистов и сдавал эти записи на хранение в государственный архив. Когда драматическая поэзия достигла своего апогея и возбуждала живой к себе интерес, эти документы, носившие название didaskaliai, стали вырезаться на камнях и выставляться во всеобщее сведение в священном округе Дионисова храма. Значительное количество обломков документов, относящихся к истории аттической драмы, сохранилось и до наших времен; они были найдены в разное время и в разных местах Афин, но преимущественно при раскопках, произведенных в середине 70-х годов в святилище Асклепия, примыкавшем к театру с запада. Сохранившиеся отрывки относятся к документам трех разных видов: а) отрывки эпиграфического свода дидаскалий, представляющего собою краткую хронику трагедии и комедии, вырезанную на двух камнях, судя по палеографическим данным, около середины III в. до Р. X. Здесь мы имеем расположенный в хронологическом порядке свод сведений о драматических состязаниях за целый ряд годов с обозначением архонта-эпонима каждого года (если при каком-либо архонте драматические состязания почему-либо не состоялись, то его имя все-таки ставилось в списке с отметкой ouk egeneto), с перечислением всех поэтов, участвовавших в состязаниях, в порядке достоинства их пьес, установленном судьями состязания, с названиями всех поставленных пьес и с именами участвовавших в них актеров-протагонистов, причем в конце заметки о состязаниях каждого года обозначается, какой протагонист был признан победителем, б) Второй разряд представляют хронологически расположенные списки победителей на сценических и музыкальных состязаниях в праздники Диониса, причем в качестве победителей называются не только поэты (и отчасти актеры), но и филы (по поводу музыкальных состязаний), и хореги, а заглавия произведений, посредством которых победы были одержаны, не упоминаются, в) Наконец, к третьему разряду относятся статистические таблицы побед, одержанных на состязаниях драма-

286

 

тическими поэтами (как трагиками, так и комиками); в них называются только имена поэтов одно за другим, с цифрою, обозначающею число побед, позади каждого имени *. С документами первого разряда значительное сходство по содержанию и форме имело не сохранившееся, к сожалению, до нас сочинение Аристотеля под названием Didaskaliai, основанное, вероятно, на том же материале и представлявшее собой, так сказать, летопись драматического искусства в Афинах. До нас дошло, впрочем, довольно много отдельных дидаскалий преимущественно в так называемых upoqeseiV, т. е. введениях к сохранившимся трагедиям и комедиям, составленных Аристофаном Византийским и другими грамматиками; первоначальным источником этих дидаскалий, без сомнения, было названное сочинение Аристотеля.

О драматических представлениях вне Афин и об упоминавшихся уже у нас «обществах Дионисовских художников» позднейших времен сохранились некоторые сведения как у авторов, так, главным образом, в надписях; но мы не будем здесь рассматривать их, предлагая читателям, желающим с ними познакомиться ближе, обратиться к специальным монографиям.

Труды, относящиеся к вопросам, рассматриваемым в гл. 30-й, указывает A. Muеller, Buеhnenalt. §§ 21 — 26. Из монографий, не указанных у него, назовем: П. В. Никитин, К истории афинских драматических состязаний, СПб. 1882. Fr. Harzmann, Quaestiones scenicae, diss. Marb. 1889. — A. Koerte, Archaеol. Studien zur alten Komoеdie, Jahrbuch d. K. Deutschen Arch. Inst. 8 (1893). — К. Weissmann, Die scenische Anfuhrung d. Griech. Dramen des 5 Jahrh., Munch. 1893. — E. Bodensteiner, Scenische Fragen, Leipz. 1893.

 

__________

* Большинство рассмотренных надписей издано Куманудисом в журн. Aqhnaion т. VI и VII и Кёлером в Athen. Mittheilungen т. Ill, а затем они собраны в С. I. А. II, 2, 971-977. См. также A. Brinck, Inscriptiones graecae ad choregiam pertinentes, Halle 1885.