Научный атеизм

Владимир ЛИСИЧКИН, кандидат философских наук, доцент кафедры философии Могилевского государственного университета имени А.Кулешова

РЕЛИГИОЗНЫЙ ФЕНОМЕН И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ОБЩЕСТВА

Современное белорусское общество испытывает на себе всевозрастающее влияние религии. За последние 10 лет количество религиозных организаций в стране удвоилось, религиозными идеями и культовой практикой охвачено около половины взрослого населения. В приходах работает до 400 воскресных школ и групп по религиозному обучению и воспитанию детей и взрослых. Заметно усилили свое влияние нетрадиционные религиозные культы, в том числе деструктивные секты, пришедшие к нам из зарубежья. Религиозная идеология пропагандируется через культурно-просветительные учреждения, дома культуры, публичные библиотеки. Происходит настоящая клерикализация общества и государства и мифологизация общественного сознания.

Все это - прямое следствие изменения общественного бытия, а также результат целенаправленного использования религии государственными чиновниками и консервативными политиками в качестве духовной опоры своей практической деятельности и одновременно - пряника, услаждающего обездоленных людей, и уздечки, смиряющей непокорных.

Реформирование общества, то есть его капитализация, и смена идеологических ориентиров перевернули все с ног на голову. Вытеснение научно-атеистического мировоззрения религиозным становится знамением времени, а объективная критическая оценка религии заменяется ее апологетикой. Так, на Международной научной конференции "Исторические судьбы христианства и современность", состоявшейся в октябре 1999 года, пропаганда религиозного мировоззрения получила мощный импульс и стала, можно сказать, основной целью мероприятия. Об этом говорит такой факт: из тридцати представленных на конференции докладов более двадцати свелись к явной переоценке и возвышению роли религии в жизни семьи, общества и государства. Многие бывшие атеисты, в том числе некоторые преподаватели общественных дисциплин в вузах и средних специальных учебных заведениях, сдали свои прежние позиции и перешли на точку зрения религиозной апологетики.

Однако едва ли можно оспорить марксистскую точку зрения на то, что место религиозного феномена в духовной культуре определяется сущностными чертами религиозного мировоззрения - догматизмом, иллюзорной направленностью на потусторонний мир, существующий только в фантазии верующих, известной ограниченностью творческих сил человека. Именно эти характеристики и делают религию исторически ограниченным элементом духовной культуры.

Для объективного определения места и роли религиозного феномена в духовной культуре необходимо руководствоваться принципом историзма. Это позволяет рассмотреть религию не абстрактно, как нечто раз и навсегда данное, а конкретно-исторически, в развитии. Ибо роль религии в духовной культуре определяется не какими-то только внутренне присущими ей непреходящими достоинствами, как считают сторонники религиозного мировоззрения, не сущностными только ей отличиями от других форм общественного сознания, а соотнесенностью ее с особенностями тех или иных исторических условий, уровнем развития светской культуры, а также способностью религии вбирать в себя общечеловеческие духовные ценности, созданные вне и независимо от религии.

Дело в том, что религия никогда не выступает, в части своей сущности, в чистом виде, она всегда рядится в различные "наряды" - политические, эстетические, нравственно-этические и даже наукообразные. Эти светские "одежды" позволяют религии выгодно использовать жизненные силы безрелигиозных форм культуры и выполнять свои конфессиональные функции, удовлетворять каким-то образом духовные потребности людей. Поэтому при рассмотрении вопроса о месте и роли религии в системе духовной культуры нельзя исходить только из этимологических понятий. Необходимо учитывать, что в ходе развития научного познания происходит уточнение всяких определений и понятий, объем и доля истинности которых то расширяется, то сужается. Применительно к явлениям общественной жизни, уточнение понятий происходит потому, что одно и то же социальное явление в различных исторических условиях может выполнять то позитивные, то негативные функции.

С нашей точки зрения, не вызывает сомнения, что религия может являться существенным фактором духовной культуры не в любых, а только в определенных условиях, в которых проявляется или фатальная зависимость человека от природы, или подавленность личности социальным и политическим гнетом и другими неблагоприятными факторами внешней среды. Иначе говоря, религия "торжествует" там, где проявляет себя потребность масс в духовной усладе, компенсации или восполнении тех невзгод и лишений, которые они испытывают в повседневной жизни. Такие условия были в период родового строя, рабовладельческого, феодального, а также капитализма. Этого нельзя сказать о реальном социализме, при котором нет прессинга экономических, социальных и политических структур и при котором ведется широкая просветительная работа среди различных слоев населения, среди верующих и неверующих.

Поэтому представление о том, что религиозное мировоззрение является колыбелью и непреходящим фактором духовной культуры вытекает, по существу, из идеалистического взгляда на историю, который противоречит научному пониманию процесса духовного развития человечества. На самом деле духовная культура обусловлена, прежде всего, прогрессом материального производства. Она развивалась и развивается на основе развития общественных отношений, дифференциации процесса деятельности людей. Этот земной источник питал и питает духовную культуру, обуславливает ее развитие. Из этого же материального источника на низкой ступени его развития возникла и сама религия как порождение человеческой слабости и убожества.

Правомерно утверждать, что развитие духовной культуры хотя и связано с религией, но обусловлено, прежде всего, возрастанием власти человека над познанными им стихийными силами природы, расширением масштабности и свободы его деятельности, развертыванием сущностных, созидательных сил. Следовательно - история культуры есть история творческих достижений человека, преобразующего мир, история использования и накопления знаний в области науки, философии, искусства, нравственности и других более развитых, чем религия, форм духовной жизни.

Что же касается религии, то ее воздействие на культуру носит противоречивый характер: она или опирается на отдельные элементы культуры, если они близки ей по исходным мировоззренческим принципам и могут быть использованы в целях пропаганды веры (идеализм, различные виды изобразительного искусства, поэзия, музыка), или борется против них в открытой или замаскированной форме, если они несовместимы с религиозным мировоззрением и не могут быть приспособлены для его распространения (материализм, атеизм, наука о природе, обществе и человеке).

Разумеется, и церковное, и светское искусства, которые используются религиозными организациями, как-то удовлетворяют эстетические потребности людей, одухотворяют их, приобщают к культуре. Широко практикуемые в наше время вечера духовной музыки, церковного пения, безусловно, способствуют приобщению людей к достижениям общечеловеческой культуры. Однако и в этом случае не религия сама по себе, а именно искусство выполняет культурную функцию.

Эту же функцию выполняют и некоторые нравственные нормы религии. Прежде всего, всем известные постулаты, записанные, например, в Библии - не убий, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего твоего, почитай родителей твоих и другие. Естественно, мы не можем не считаться с этими гуманными нормами морали, которые на самом деле способствовали обузданию зоологического индивидуализма, "очеловечиванию" людей. Но этот факт не дает достаточных оснований возвышать культурную функцию религии, деятели которой только закрепили сложившиеся еще до появления религии или рядом с ней названные нормы морального сознания и нравственного поведения людей, придав им сакральный характер, заимствованный якобы от самого господа бога. Очевидно, что система религиозной этики, высшей ценностью которой является такая фикция, как бог, не может последовательно способствовать духовно-нравственному росту человека. Чаще всего она делает его несвободным, безынициативным, обедняет и ограничивает его социальные связи с обществом, ориентирует не на реальные земные ценности, а на мнимые, трансцендентные, потусторонние.

Нам представляется, что "новому" подходу к религии, которым так увлеклись сегодня "перестроившиеся" атеисты, явно не хватает чувства меры в оценке роли религиозного феномена не только в культуре прошлых лет, но и в современной светской культуре. Они забывают, что главное свое воздействие на человека религия оказывает через молитву, таинства, обряды, божественную литургию. Что же касается религиозных проповедей, которые, действительно, в наше время все более насыщаются философской, нравственно-этической и социальной проблематикой, то они нисколько не покушаются на традиционные каноны церкви, ее доктрины, а придают им лишь несколько модернизированный вид, приспособленный к духу времени.

В этих условиях представляется необходимым существенно поднять уровень научных исследований в области религиоведения. Опираясь на исследования и пропагандистское наследие всего предшествующего свободомыслия, включая выдающиеся достижения буржуазного религиоведения, революционно-демократической и марксистско-материалистической мысли, мы способны определить действительное место религии в духовной жизни человечества и обосновать вывод о том, что в перспективе исторического развития общественное сознание сбросит с себя "мистическое туманное покрывало" и действительным интегратором и ускорителем общественного прогресса станет научное мировоззрение. Духовная культура будущего не будет нуждаться в религии, которой предначертано отмирание по мере исчезновения социальных факторов, ее подпитывающих. И нет никаких оснований брать под сомнение истинность научного предвидения К.Маркса, утверждавшего, что религия будет исчезать в той мере, в какой будет создаваться социализм.

Таким образом, признавая религию исторически ограниченным элементом духовной культуры, нельзя закрывать глаза на все усиливающиеся попытки религиозных и нерелигиозных деятелей расширить влияние этого архаичного феномена в современном обществе. И сложность встающих перед нами проблем во всех областях общественной жизни не должна заслонять необходимость реализации насущных задач просветительской работы среди населения, которая включает в себя и противодействие распространяющемуся религиозному туману.