ПРИЛОЖЕНИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ Л. ФЕЙЕРБАХА. 4

ПРИЛОЖЕНИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ ЛЮДВИГА ФЕЙЕРБАХА.

К ЛЕКЦИИ ЧЕТВЕРТОЙ.

(1) Объясняя религию из страха, следует, как я указываю в одной из позднейших лекций, иметь в виду не один лишь низший вид страха, страх перед тем или иным явлением природы, страх, который начинается и оканчивается вместе с морскою бурей, грозой, землетрясением, стало быть, не временный и местный страх, а тот — не ограниченный каким-либо определенным предметом, охватывающий в своем представлении все, какие только возможны, несчастные случаи, вездесущий, непрестанный, то есть бесконечный, страх человеческого духа. “Человек, — говорит Лютер в своем утешающем послании курфюрсту Фридриху от 1520 г., — легче, спокойнее перенесет все настоящие бедствия и злые явления как менее значительные, если он обратит свой дух к будущим бедствиям или злым явлениям, которых так много и которые столь велики, что против них дано лишь одно великое движение духа, принадлежащее к числу важнейших, именуемое страхом... Так и святой Павел говорит римлянам: ты не должен быть самомнителен, но страшиться или пребывать в страхе. И бедствие это тем значительнее, чем менее известно, в какой мере и как оно будет велико... Так что каждое настоящее бедствие или обременение есть не что иное, как напоминание о великой милости, которой бог нас почтил, не давая нам погибнуть под великим изобилием бедствий, отягощений и неприятностей, в которых мы находимся. Ибо что это за чудо, когда кто-нибудь подвергается бесконечным и бесчисленным ударам и когда тот же человек, в конце концов, поражается одним ударом? Ведь это милость, что не все удары попали в цель”. “Каких только бесчисленных несчастий, — говорит Августин в “Граде божьем”, — не надлежит человеку опасаться извне: от жара и холода, бурь, ливней, наводнений, метеоров, зарниц, грома, грозы, молнии, землетрясения и обвалов, от толчков и испуга или злобы рабочего скота, от многочисленных ядовитых трав, от вод, воздушных течений и животных, от опасных или даже смертельных укусов хищных зверей, от бешеных собак? Какие беды приходится испытывать во время морского путешествия, какие беды на сухопутье? Можно ли сделать хоть один шаг, не подвергаясь неожиданным несчастным случаям? Человек идет с базара домой, он падает, имея здоровые ноги, ломает себе ногу и умирает от этой раны. Что может быть безопаснее, чем сидеть на месте? И все же священник Элий упал со стула и от этого умер”. “Бесчисленны, — говорит Кальвин в своем “Установлении христианской религии”, — те бедствия, которые окружают человека и угрожают ему несчастными смертными случаями. Взойди на корабль — ты окажешься лишь на шаг от смерти. Сядь на лошадь, — она оступилась, и твоя жизнь в опасности. Пройдись по улицам города, — сколько черепиц на крышах, стольким же смертельным опасностям ты подвергаешь себя. Возьми нож в руки — перед тобой явная смерть. Взгляни на диких зверей — они все тебе на погибель снабжены оружием. Что может быть, следовательно, более жалким, чем жизнь человеческая?” И христианский поэт г-н Д. В. Триллер в своих “Поэтических размышлениях, противопоставленных размышлениям атеистов и натуралистов” высказывается по этому поводу следующим образом:

Куда б ни обратил ты взоры,

Повсюду смерть свои дозоры

Расставила — о человек! —

Чтоб сократить земной твой век.

Огонь, и град, и ветр, и воды, —

Стихии грозные природы, —

Свинец и порох, дым и яд:

Все гибелью тебе грозят.

Крючок и сталь, топор и стрелы,

Колеса, нож и плод незрелый,

Смолу, известку, грязь, песок —

Использовать все может рок.

Яйцо иль косточка от сливы,

Кусочек яблока червивый —

Все — смерти на руку; ей грош,

Чтоб погубить тебя, хорош.

Кирпич, упавший ненароком,

Использован быть может роком:

Щиты ничтожных черепах

Тебя повергнуть могут в прах.

И нет таких на свете тварей —

В сравненьи с нами жалких парий —

Чтоб им при случае злой рок

Нас уничтожить не помог.

И черви — пасынки природы —

Нам часто сокращают годы;

К нам через уши или рот

Червяк легко находит вход.

Итак, смирись, сын праха бренный,

И помни, что во всей вселенной

Тебя повсюду и всегда

Готова подстеречь беда.

Нам в бытие путей немного:

К нему одна ведет дорога;

Когда же к смерти нам идти, —

Тогда бесчисленны пути.

Однако довольно с нас духовного Триллера, хотя он и далеко не кончил!

Но каким же образом из человеческого страха рождаются боги? Различным путем. Если, например, человек менее чувствителен к добру, чем к злу, если он слишком легкомыслен или безрассуден, чтобы обращать внимание на жизненное благо, то у него имеются лишь злые боги; если представление о зле и ощущение его находятся в равновесии с представлением о добре и с его ощущением, то у человека одинаково имеются как добрые, так и злые боги; если же представление о добре и ощущение его преобладают над представлением и ощущением зла, то его бог — бог добрый, побеждающий власть злого. Или: страх есть либо положительное, либо отрицательное основание религии или божества; то есть религия происходит либо из раболепства, либо из оппозиции к страху. В первом случае создаются страшные, злые боги, во втором — добрые. Страх есть зло, и отношение к злу либо страдательное, либо активное; либо я предоставляю ему действовать, отдаюсь ему, хотя и против воли, либо сопротивляюсь, на него реагирую. Так из реакции против страха перед бесчисленным множеством возможных бед и смертельных опасностей, постоянно представляющихся неясно фантазии боязливого ума человека в качестве злых духов, возникает представление о бесконечно благом существе, о всемогущей любви, которая столь же много может сделать добра, как страх — сделать зла, которая может предохранить от всяких бед, и в воображении действительно предохраняет. Именно отсюда, из этого вездесущего страха, и проистекает то, что политеистическая вера или суеверие населяет всякое место, всякий угол, всякую точку в пространстве богами-охранителями или охранителями-духами. Так, например, Пруденций говорит, полемизируя против Симмаха: “Вы имеете обыкновение врата, дома, термы, конюшни наделять особыми гениями, вы присочиняете многие тысячи гениев ко всем площадям и частям города, чтобы каждый угол имел свое привидение”. Если поэтому ученые господа, несмотря на бесчисленные алтари, воздвигнутые людьми в честь страха, все же не считают его божеством и притом первым божеством, то происходит это лишь потому, что они из-за деревьев не видят леса. Дело в том, что божественная любовь не простирается дальше, чем человеческий страх, ибо она может делать добро лишь в тех пределах, в каких страх творит зло; вечно небо любви, но вечен и ад страха; бесчисленны толпы ангелов, которых посылает в мир любовь, но бесчисленны также и толпы дьяволов, которых посылает страх; любовь доходит до самого начала мира, страх же — до самого конца его; любовь создала первый день мира, страх же — его последний, судный день. Короче говоря, там, где творческое всемогущество человеческого страха прекращается, там прекращается и всемогущество божественной любви. Близкий нам пример происхождения религии из страха и реакции против него мы имели в происхождении протестантизма, а именно: лютеранства, которое возникло из ужаса, из страха перед бесчеловечным, гневным, ревнивым богом, который в Ветхом завете сам называется ужасом или страхом Израиля, который, не считаясь с человеческой природой и не питая к ней какого-либо чувства, требует от человека, чтобы тот был подобен ему, то есть чтобы человек был не человеком, живым существом, а моральным привидением, воплощенным законом. Но Лютер был, несмотря на свое первоначальное монашеское и священническое звание, слишком практичной и чувственно крепкой натурой, чтобы он мог молитвами, постом, самоумерщвлением принести себя в жертву тому богу, чье одно уже имя — Шаддай — ведет свое происхождение от опустошения, истребления. Лютер хотел быть не ангелом, а человеком; он был в теологии теологом, борющимся против теологии; он желал действительного средства против злого существа теологии, которая, под предлогом примирения с богом, приводит человека в противоречие с его собственным существом, которая отравляет человеку кровь в сердце желчью божественной ревности, которая сжигает в голове его мозг адским огнем божественного гнева, которая уже за одно простое стремление человека быть человеком осуждает его на вечную смерть. Враждебное человеку злое существо христианской теологии с классической резкостью нашло свое выражение в особенности в Кальвине: “Все вожделения плоти, — как будто и вожделение вечной жизни не есть плотское вожделение, — являются грехами”; “всякий грех есть смертный грех”; “закон, — говорит Павел, — духовен; этим он указывает, что закон требует не только послушания души, духа, воли, но и ангельской чистоты, которая, будучи свободна от всякой плотской грязи, стремится лишь к духу”. Какая дьявольская бессмыслица под маскою ангельской дуста! Но так как он средства против устрашающих образов религии или теологии искал в самой теологии или религии, то есть искал средства против злого существа, бесчеловечного бога в человечном боге, подобно тому, как человек, исповедующий естественную религию, в человеческой природе ищет средства против природы бесчеловечной, — тунгус, например, в религиозной человеческой эпидемии ищет целительного средства против природной нечеловеческой эпидемии, — то понятно само собой, что лечение не было и не могло быть радикальным. Это доказывают письма Лютера, представляющие большой психологический интерес, потому что они показывают нам различие между общественной личностью Лютера и его частной личностью, между силою веры на кафедре и силою или, вернее, бессилием ее у домашнего очага, — показывают, как мало он на собственной личности испытал влияния веры, внушаемой им другим, как приносящей блаженство, как постоянно его преследовали устрашающие образы его собственного религиозного воображения. К счастью, Лютер, несмотря на свои теологические предрассудки, находил еще рядом и вне религии или теологии целительные средства против силы греха, ада, дьявола, или, что то же, гнева божия. Так, в одном латинском письме к Л. Зенфелю он пишет, что и музыка дает человеку то, что, вообще говоря, дает человеку лишь теология, а именно: веселие и спокойствие, что дьявол, виновник всех забот и нарушений мира, почти так же бежит от голоса музыки, как и от слова теологии. И даже в одном письме к Г. Веллеру он пишет, что порой следует пить, играть, шутить и даже грешить, наперекор дьяволу и в насмешку над ним, чтобы не давать ему повода для упреков совести по поводу мелочей. Воистину, хотя и весьма антитеологическое, но именно поэтому в высокой степени испытанное антропологическое целительное средство!