ПРИЛОЖЕНИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ Л. ФЕЙЕРБАХА. 20

ПРИЛОЖЕНИЯ И ПРИМЕЧАНИЯ ЛЮДВИГА ФЕЙЕРБАХА.

К ЛЕКЦИИ ДВАДЦАТОЙ.

(17) То же самое относится впрочем не только к язычникам, но и к древним израильтянам. Когда даниты отняли у Михея его идола, он вслед им крикнул: “Вы взяли моих богов (или согласно другим — моего бога), которых я сделал”. Впрочем, отнюдь не один только скульптор (пластический делатель изображений), но и — и притом в особенности духовный — делатель изображений — поэт — есть делатель богов. Достаточно вспомнить только Гомера и Гезиода! Овидий в четвертой книге своих писем с Понта говорит буквально следующее:

“Боги делаются также в стихах (или при помощи стихов) (или поэтами)”. Di quoque carminibus (si fas este dicere) facere. Когда утверждают, что религиозный человек почитает не самое изображение или самую статую как бога, но лишь бога в них, то это различение лишь в той мере обосновано, что бог существует также и вне статуи и изображения, а именно в голове, в духовном мире религиозного человека, лишь в той мере, стало быть, в какой вообще существует различие между существом, как существом чувственным, действительным, и им же, как существом представленным, духовным. Но вне этого это различение лишено основания. То именно, в чем человек почитает бога, есть его истинный, действительный бог; бог же, имеющий свое бытие над этим и вне этого, есть лишь призрак представления. Так, протестантизм, по крайней мере старый, ортодоксальный, находит и почитает бога в Библии, то есть он почитает Библию как бога. Протестант почитает, разумеется, не книгу, как книгу, подобно тому, как король ашантиев в Африке почитал Коран, хотя и не понимал в нем ни слова; он почитает ее содержание, слово божие, то слово, в котором бог высказал свое существо; но ведь это слово существует, по крайней мере не искаженное, только в Библии. Слово божие есть и божья мысль, божья воля, божье мнение, — следовательно, божье существо; содержание священного писания поэтому есть содержание существа божьего. “Нужно сделать все, — говорит Лютер в своей проповеди, которую он держал в пасхальный понедельник 1530 вода в Кобурге, — чтобы мы знали пользу и употребление писания, а именно, чтобы мы знали, что оно есть свидетельство во всех своих частях о Христе и к тому же высшее свидетельство, далеко превосходящее все знамения и чудеса, как на это указывает Христос в притче о богатом (Лука, 16, 29—31): у них Моисей и пророки, и если они и им не верят, то воистину они еще много меньше поверят, если бы кто из мертвых воскрес. Мертведы могут нас обмануть, но этого не может сделать писание. Вот это-то обстоятельство и заставляет нас так высоко ценить писание, и притом Христос сам считает его в данном случае лучшим свидетельством. Следовательно, он хотел сказать: вы читаете пророков и все же не верите? Правда, это бумага и чернила, и тем не менее это самое важное свидетельство. Так и Христос больше считает нужным ссылаться на него, чем на свое появление” и так далее Кто же после этого станет удивляться тому, что в протестантской церкви “сила божественного слова”, или “божественная сила священного писания”, сделалась главным предметом теологических споров, что препирались всячески из-за “моральной, естественной, сверхъестественной, физической, сходной с физической, объективной, субъективной силы божественного слова”, например, учили тому, что “божественная и сверхъестественная сила, которой человек просвещается и обращается в истинную веру, находится не возле священного писания, а в нем самом (non adesse scripturae, sed inesse) и что человек обращается в веру не силой, сосуществующей с писанием, а силой, существующей в самом писании (И. Р. Шлегель, История церкви восемнадцатого века), что определенно утверждалась божественность священного писания. Так, генеральный суперинтендент и старший пастор Г. Нитше написал в первой четверти восемнадцатого века две книги на тему о том, является ли священное писание самим богом.

(18) Разумеется, бог, как уже достаточно было показано, есть также и образ природы, ее запечатленное в образе существо, — природа ведь есть первый, первоначальный предмет религии, остающийся ее постоянной основой, — но человек, и именно стоящий на точке зрения религии, воображает, представляет себе природу лишь по мерке своего собственного существа, так что запечатленное в образе существо природы есть лишь опредмеченное существо человека.