П. А. Гольбах. Галерея святых. Ч. 2. Глава 2
Начало Вверх

ПОЛЬ ГОЛЬБАХ

Галерея святых или Исследование образа мыслей, поведения, правил и заслуг тех лиц, которых христианство предлагает в качестве образцов.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ.

Глава вторая. СВЯТОСТЬ АПОСТОЛОВ И ИХ ПОЛИТИКА. ИХ УЧЕНИКИ И ПИСАНИЯ. НРАВЫ ПЕРВЫХ ХРИСТИАН.

Маленькая группа сторонников Иисуса была ошеломлена и напугана казнью вождя. Его смерть разбила сладкие надежды, какие они возымели на близкое восстановление царства Израиля. Учитель заставил апостолов бросить тяжелое ремесло рыбаков и ремесленников, чтоб последовать за ним и вести праздную жизнь бродяг. Он научил их добывать средства к жизни деятельностью проповедников, и теперь им, несомненно, казалось очень трудным и весьма мало почетным делом вернуться к своим сетям и заступам. Они стали совещаться между собой. Наиболее догадливые из них поняли и другим разъяснили, что нет надобности бросать дело. Они, по всей видимости, вспомнили, что Христос обещал из ловцов рыбы, какими они были раньше, сделать их “ловцами человеков”. Приобретенный, надо полагать, ими при жизни учителя опыт использования легковерности народа, кормившего и их и его, позволил им понять, что человеческая глупость—обширное поприще для карьеры, что она является неисчерпаемым кладезем для тех, кто желает взять на себя труд и риск эксплуатировать её.

Эти размышления, внушенные святым духом, небесным “утешителем”, оживили надежды и мужество апостолов. Они сговорились между собой, приняли меры для обеспечения успеха, постарались использовать достижения, уже сделанные Иисусом, который, должно быть, многих уже успел поколебать. Однако позорная смерть Иисуса, которую они не могли оспаривать, мешала, по-видимому, их целям. Она могла разочаровать тех, кто ожидал найти в нем восстановителя царства Израиля. Но эта трудность их не остановила. Они вооружились темными и двусмысленными высказываниями пророков, которые они толковали аллегорически и всеми мерами старались приурочить к своему мессии. Рассчитывая, кроме того, на легковерие, невежество и фанатизм своих соотечественников, апостолы стали утверждать, что смерть их учителя предсказана в Ветхом завете, что эта смерть явилась исполнением предначертаний предвечного, что Иисус умер для того, чтобы примирить грешных людей с богом, что отныне бог, получив удовлетворение, распространит свои милости на земле. Наконец, они стали уверять, что Иисус воскрес, что они собственными глазами видели его, что он с ними беседовал.

Так как в туманных виршах пророков всякий может найти все, что он хочет найти, некоторые евреи в самом деле поверили тому, что им говорили, и стали смотреть на Иисуса как на истинного мессию, обещанного их народу. Они поверили в воскресение, вообразили себе, что восстановление Израильского царства только отложено на некоторое время и что Иисус вскоре вернется “в облаках”, чтобы доставить народу божьему счастье, которого он так долго был лишен.

Такого рода суждения и чудеса, которые апостолы имели наглость засвидетельствовать, заставили легковерных простолюдинов, всегда жадных к приятным новостям, раскрыть глаза и уши. Но они не производили никакого впечатления на людей рассудительных, которые смеялись над всем этим. Ещё меньше поддались этому правительственные власти и священники, опасавшиеся возобновления смуты, которую они считали прекратившейся со смертью Иисуса. Духовенство, по обыкновению, призвало на помощь светскую власть. Апостолов стали преследовать. Гонения, которым они подверглись, вызвали участие к ним и к их учению. Простаки вообразили, что люди, терпящие страдания, должны быть очень уверены и убеждены в правоте дела, которое они проповедуют с риском для жизни. Не умея вскрыть истинные причины их стойкости в тюрьмах и под пытками, многие поверили им на слово и сочли их неспособными ни на самообман, ни на обман. Словом, они поверили в них и присоединились к ним.

В числе средств, какие придумали апостолы, чтобы вербовать прозелитов, было одно, несомненно внушенное им святым духом и сильно содействовавшее росту их секты. Они уговорили своих последователей устроить общую кассу. Это мероприятие должно было, по всей видимости, сильно расположить бедняков к учению апостолов. С другой стороны, такое положение вещей было очень выгодно апостолам, которые стали распорядителями и совладельцами тех средств, которые верующие сносили в общую кассу.

Благодаря этому остроумному средству апостолы скоро соединили духовную власть над душами с властью над земными благами и не замедлили создать себе положение, льстившее их честолюбию и удовлетворявшее их жадность. Как бы ни были ограниченны, на наш взгляд, эти две страсти у людей грубых и бедных, какими были первые основатели христианской религии, нельзя все же не признать, что эти страсти были достаточно сильны, чтобы руководить их поведением. Всякий человек любит властвовать над другими. Всякому человеку лестно поучать других и вербовать себе сторонников. Наконец, всякий человек рад существовать за чужой счет и пользоваться уважением.

В самом деле, уже на заре существования христианской церкви божество шутить не любило. Из Деяний апостолов мы узнаем, что святой Петр сильно рассердился на Анания и Сапфиру, двух новообращенных, которые имели дерзость удержать у себя часть своего имущества и не хотели отдать его в общий котел. Глава апостолов был возмущен этим обманом, свидетельствовавшим о недостатке веры и доверия к нему. Он утверждал, что, обманывая его, они обманули святой дух, и наказал их внезапной смертью, чтобы отомстить за такое ужасное покушение на дух божий. Отсюда видно, что святой Петр был первым из христианских пастырей отожествившим интересы бога со своими собственными.

Те, кто убеждают себя или, по крайней мере, других, будто апостолы в своей проповеди евангелия были бескорыстнейшими из людей, будут разочарованы, читая противоречащие этому факты в Деяниях апостолов и особенно в Посланиях святого Павла. Все здесь доказывает, что первые христианские пастыри старались при помощи веры основать секту, совершенно изолированную от всего общества, не зависящую от гражданских властей, зависящую исключительно от своих духовных вождей, поставивших себе целью стать подлинными владыками своих набожных прозелитов под видом заботы об их спасении.

Мы увидим, далее, что дух господства пронизывает все поведение пастырей церкви от апостолов до наших дней. В следующей главе мы увидим, что основная причина гонений на христиан заключалась в недоверии, вполне естественном по отношению к какой-то республике, независимой от светских властей и подчиняющейся лишь властям “духовным”. Уже первые проповедники евангелия были подлинными основателями могущества церкви, образовавшей впоследствии повсюду “государство в государстве”, к великому ущербу для народов, которые оказались в подчинении двум властям, двум законодательствам, двум государям, имевшим противоположные интересы.

Все данные говорят за то, что апостолы уж очень рано задумались над тем, чтобы создать свою собственную юрисдикцию и особые доходы. Хотя их учитель Иисус в нескольких случаях хотел как будто отменить институт жречества, хоть он и выступал часто против духовенства своей страны, его ученики вскоре после его смерти заложили фундамент духовной власти, очень выгодной для них и очень приятной для их честолюбия. Они стали вождями, учителями и руководителями своих прозелитов. Они возвели себя в сан священников, и, хотя эта профессия вначале не могла быть очень прибыльной, апостолы наверно предпочитали её трудовой жизни, которую они вели до того, как были призваны к апостольскому служению.

Особенно покорных последователей они находили среди простонародья. Распоряжаясь средствами общины, апостолы, надо полагать, находили верных приверженцев в лице наиболее жалких нищих. Надежда на долю в благотворительности вовлекала, должно быть, в зарождающуюся секту множество голодных. Поскольку им давали возможность существовать, они были привержены своим священникам и склонны верить во все, что тем угодно было проповедовать им. Впрочем, для вступления в секту от прозелитов ничего не требовалось, кроме признания, что Иисус—мессия, и крещения.

Обеспечив себе доверие большинства своих духовных подданных, которые благодаря получаемым подачкам не очень были склонны оспаривать то, что им преподносили, апостолы сами о себе засвидетельствовали, что они вдохновлены богом и что они могут уделить и другим от духа святого, который на них сошел. Короче, они стали епископами и священниками и познали вскоре прелесть этого ремесла. Чтобы поднять авторитет учителя, посланцами которого они были, они рассказывали его историю, великолепно её изукрасив. Они наполнили её чудесами. Они превратили Иисуса в божественное существо, написали или поручили ученикам написать жизнеописание этого великого человека и засвидетельствовали его чудеса в качестве очевидцев. Их стараниям мы обязаны евангелиями, служащими ещё поныне основой христианской религии. Два из этих евангелий приписываются апостолам святым Матфею и Иоанну, остальные два принадлежат святому Марку, ученику святого Петра, и святому Луке, ученику святого Павла.

Таким образом, первые проповедники сами создали себе свои привилегии. Они удостоверяли те события, вера в которые была для них выгодна. Они уверяли, будто собственными глазами видели то, что они рассказывают про мессию. Им верили ради выгоды. Дети первых прозелитов верили по привычке. И ещё теперь на их сообщения смотрят как на боговдохновенные книги, в которых никоим образом не разрешается сомневаться. Однако неверующие, к несчастью, обнаруживают, что боговдохновенные авторы часто противоречат друг другу. Они расходятся в деталях. Согласовать их невозможно. И до сих пор не удается привести евангелия в приемлемую гармонию. В глазах рассудительных мирян все это представляет серьезные возражения. Но этим нисколько не смущаются верующие, которые остерегаются какой бы то ни было критики и приучились подчинять разум вере. Они благочестиво верят, на основании показаний евангельских писателей, всем чудесам, которыми те приукрасили свои истории. А ведь те заинтересованы в том, чтобы внушить прозелитам веру во все это. Всякий знает, что служители церкви и боговдохновенные святые пользуются исключительной привилегией быть свидетелями в собственном деле и запрещать людям сомневаться в законной силе их показаний. А ведь именно на такого рода притязаниях основаны все догмы и все чудеса, в которых христианство убеждает верующих. Апостолы или их секретари удостоверяют историю Иисуса, его чудеса, воскресение, божественную миссию. И на эту-то историю, на эти-то чудеса опирается до сего дня миссия апостолов и их учеников.

Если кто осмеливается усомниться в доброкачественности этих документов, им затыкают рот заявлением, что апостолы и их ученики были великими святыми, поведение которых доказывает, что они не были способны на обман.

Но кто же удостоверяет святость этих великих людей? Сами апостолы и их ученики. Но, хотя эти показания весьма подозрительны, мы вынуждены довольствоваться ими. За отсутствием других, более достоверных памятников обратимся к Деяниям апостолов, приписываемым святому Луке, ученику святого Павла, а также к произведениям, приписываемым апостолам, и попытаемся по ним составить себе представление об этих великих святых. Разбор этих произведений даст нам возможность установить, были ли знаменитые основоположники христианства столь достойны уважения, совершенны и добродетельны, какими христиане их представляют себе.

В поведении святого Петра, “князя апостолов”, мы при жизни Иисуса Христа не находим ничего похвального. Несмотря на милости, которыми его осыпал учитель, он не преминул трусливо отречься от него, когда увидел его в руках судей. Правда, он потом раскаялся в своей неблагодарности и в ошибке и горько её оплакивал. После сошествия святого духа на апостолов Петр, если верить Деяниям апостолов, стал совершенно новым человеком. Этот необразованный и невоспитанный человек стал проповедником, чье бурное красноречие обращало тысячи евреев сразу. Так как он занял первое место среди апостолов Христа, который пользовался им как доверенным лицом при всех своих сверхъестественных операциях, то надо думать, что учитель обнаружил у него таланты, подходящие для его целей. Эти же причины послужили, надо полагать, основанием для того, чтобы он занял выдающееся положение в коллегии апостолов, главой которых он стал. Впрочем, евангелие сообщает что Иисус специально возложил на него обязанность “пасти его овец”. Отсюда можно заключить, что у него были какие-то таланты, которыми не особенно отличались его святые собратья. В силу этого наш апостол некоторое время играет в зарождающейся секте первую роль Автор Деяний постарался приписать ему множество чудес. Мы видели выше, что Петр не очень достойным образом воспользовался чудом в деле Анания и Сапфиры.

Согласно легенде, которую надо рассматривать как сказку наш святой совершил путешествие в Рим, чтобы основать там святую римскую церковь. В силу этого столь сомнительного путешествия папа объявляет себя преемником святого Петра, видимым главой церкви, “наместником Иисуса”. Если верить этой легенде, святой Петр в Риме выступил на диспуте против Симона-волхва, который противопоставлял чудеса магии чудесам нашего апостола. Последний, вместо того чтобы молить бога об обращении противника, молит его жестоко наказать Симона чтобы сокрушить зло. Согласно этой сказке, делающей мало чести Петру, не проявившему по этому случаю особого обилия любви, маг по молитве нашего святого был низринут с высоты и сломал себе ноги.

Но не будем останавливаться на легендах, отвергаемых даже некоторыми христианами. Будем держаться лучше в пределах того, что нам рассказывают произведения рассматриваемые церковью как подлинные и боговдохновенные. Деяния апостолов сообщают нам, что мир в церкви скоро был нарушен ожесточенными спорами и настоящим расколом. Зачинщиком этих споров был один из величайших христианских святых, которого церковь почитает как одного из основоположников христианства —я имею в виду Павла. Вначале он был ярым врагом христиан. Но бог чудесным образом изменил его сердце и он стал одним из самых пламенных проповедников новой секты. Так как его рвение навлекло на него преследования со стороны евреев, он был вынужден бежать из Иерусалима. Недовольный израильтянами, он начал проповедовать среди язычников.

Павел понимал, что новизна всегда прельщает суеверных людей. Он рассчитывал на легковерие язычников и не ошибся в своих предположениях. Деяния апостолов сообщают, что его проповедь имела огромный успех в Малой Азии и Греции. Он понимал, что для того, чтобы облегчить свои духовные завоевания среди язычников, надо проявить снисходительность к ним. Он поэтому освободил их от выполнения некоторых еврейских обрядов и церемоний, которые были им противны. В частности, он счел полезным для успешности пропаганды избавить обратившихся в новую веру язычников от такой нелепой и болезненной церемонии, как обрезание.

Уступчивость Павла не понравилась прежним апостолам. Они рассматривали это как ересь. Будучи, как и их учитель Иисус, евреями, они сначала находили, что очень нехорошо освобождать прозелитов из язычников от обрезания, этого удивительного знамения завета между всевышним и Авраамом и его потомками. Так как Христос выдавал себя только за реформатора, не собиравшегося уничтожать законы Моисея, апостолы не могли так легко согласиться на то, чтобы выбросить из религии обряд, который считали необходимым для спасения.

Павел прибыл в Иерусалим, чтоб поддержать свою точку зрения против остальных апостолов. Последние вынуждены были уступить. Они боялись, должно быть, погубить зарождающееся движение ссорой с таким буйным по характеру человеком, как Павел, к тому времени сколотившим себе уже довольно многочисленную группу сторонников. Апостолы собрались на собор в Иерусалим и от имени святого духа заявили, что, хотя сам бог объявил обрезание необходимым для спасения евреев, в нем нет необходимости для спасения язычников.

Добившись благодаря своему влиянию такого решения, Павел отделился от своих собратьев и отправился путешествовать с Варнавой, чтобы увеличить число своих сторонников. Миссионер своей проповедью ведь старается расширить свои победы и увеличить число собственных подчиненных. Однако наш великий апостол не замедлил поссориться со своим собратом—святым Варнавой. Отсюда можно убедиться, что мир и согласие не могут долго существовать даже между величайшими святыми.

Павел отправился проповедовать евангелие, обработанное в его духе. Если верить его ученику святому Луке, он имел колоссальный успех, совершил бесчисленное множество чудес и обратил много язычников. Мы видим, однако, что всемогущество божье часто не могло помешать тому, что на него обрушивались козни и гонения как со стороны озлобленных против него евреев, так и со стороны языческих властей, которые во многих случаях подвергали его наказанию, как нарушителя общественного спокойствия. Эти преследования, как обычно, только возвышали его в глазах его сторонников и увеличивали число его последователей.

Хотя святой Павел по всякому поводу демонстрировал свое пренебрежение обрядами, предписанными Моисеевым законом, мы тем не менее видим, как он в силу лицемерия, недостойного столь великого святого, возвращается в Иерусалим и в течение семи дней подряд предается исключительно делам еврейского благочестия и выполнению еврейских обрядов, рассчитывая таким образом помириться с евреями. Последние, однако, не дали себя обмануть внешними церемониями. Они знали, что Павел повсюду старается опорочить святую Тору, и в припадке свойственного их религии рвения хотели его убить. Павел спасся от них с помощью римского офицера.

Скоро после этого он предстал перед высшим советом страны. Видя, что ему грозит осуждение, он сумел ловко состряпанной ложью внести раскол среди судей. Заметив, что собрание состоит из фарисеев, веривших в бессмертие души и воскресение мертвых, и саддукеев, отрицавших это учение, он стал ложно уверять, что гонение воздвигнуто на него врагами из-за его учения о воскресении. Эта ложь имела успех, на который он и рассчитывал. А что он в своих проповедях в Азии постоянно стремился уничтожить иудаизм, чтоб на его развалинах воздвигнуть новую религию, об этом он благоразумно умолчал.

В самом деле, из приписываемых ему писаний, особенно из его Послания к галатам, среди которых он проповедовал евангелие, видно, что он целиком отвергнул еврейский закон и заменил его совершенно новой религиозной системой, которая с тех пор все более и более отрывалась от иудаизма, исповедуемого писаниями и апостолами. Деяния апостолов и послания нашего святого доказывают, что он был изобретателем религии, сильно отличающейся от религии, которую исповедовал его божественный учитель. Последний ведь жил и умер последователем религии своей страны, подчинялся пред писаниям Моисеева закона и был, как и все евреи, обрезанным.

Одним словом, легко убедиться, что святой Павел стал вожаком течения, отличавшегося во многих отношениях от направления остальных апостолов. Последние хотели сохранить иудаизм и сочетать его с христианством, которое в первое время заключалось лишь в признании Иисуса мессией и в обряде крещения. Между тем апостол язычников требовал полной отмены закона Моисея. Он всюду изображает его как религию аллегорическую и несовершенную, которую Иисус отменил. Так как партия святого Павла усилилась благодаря обращению язычников, апостолом коих он являлся, то она одержала верх над иудействующими христианами и над апостолами-евреями. А между тем эти последние имели такое же право претендовать на божественное вдохновение, как и Павел, который никогда не видел Христа и вступил на путь апостольского служения позже, чем его собратья.

Мы видим, таким образом, что честолюбие привело к расколу или раздорам даже среди самых великих святых, которых христиане почитают как людей несравненных, в которых они видят орудие божества. В силу какого-то непонятного рока лица непогрешимые, основавшие христианскую религию, не могли столковаться насчет своих убеждений уже при самом зарождении этой божественной религии. Больше всего обнаруживает в своих писаниях дух высокомерия, гордыни и буйства святой Павел. А ведь меньше всего можно было ожидать этих качеств у столь великого святого. Очень часто он сам себя хвалит и сравнивает себя со своими собратьями-миссионерами в таком тоне, который отнюдь не свидетельствует о христианском смирении. В своих посланиях к лицам, которых он обратил в свою веру, он принимает повелительный тон. Коринфян он спрашивает, должен ли он прийти к ним “с жезлом или с духом кротости”. Опьяненный самомнением, нетерпимый к чужим мнениям, он говорит о своем собственном евангелии как о единственно допустимом и провозглашает “анафему даже против ангелов”, если они возвещают иное. Он высокомерно хвастает, что устоял против святого Петра, и ложно заявляет, что он получил свое учение не от людей или от других апостолов, но от самого господа в особом откровении.

Одним словом, мы видим, что с самого зарождения христианства его святые основоположники расходятся во мнениях, вернее, ссорятся между собой и оспаривают друг у друга власть над легковерными верующими, которых вера им покорила.

При руководстве подобных вождей не удивительно, что дух ограниченности, нетерпимости, коварства, ереси раздирает христианство уже с первых его шагов. А между тем богословы рисуют нам первых христиан как совершенства, как законченные образцы кротости, согласия, любви. Этим представлениям сильно противоречат сами послания святого Павла, которые считаются боговдохновенными. Суровость, с какой наш апостол бранит коринфян, показывает, что первые верующие уже были очень порочны и развращенны. От того же апостола мы узнаем, что в церкви царили интриги: один называл себя сторонником Кифы, другой — последователем Аполлоса или Павла.

Послание, приписываемое апостолу Иакову, тоже свидетельствует о развращенности первых христиан. Он здесь упрекает своих адресатов в серьезных пороках. Мало того, одно замечательное место в послании, приписываемом святому Варнаве, способно поставить под подозрение нравственность самих апостолов. В самом деле, в начале этого послания, весьма почитаемого христианскими богословами, мы читаем, что избранные богом апостолы—люди развратные и чрезвычайно дурные. Это признание не опровергается поведением, которое им приписывается в боговдохновенных книгах.

Во всяком случае, доказано, что иудейская нетерпимость господствовала даже в среде основоположников христианской религии. Особенно поразительно, что дух разрушения и богословской ненависти обнаруживается и у апостола Иоанна, который повсюду призывает христиан к любви: “возлюбите друг друга”. Похоже, что эта заповедь, по его мнению, не распространялась на людей, не принадлежавших к его партии. Мы читаем, что он предписывает “закрывать двери перед еретиками и даже не приветствовать их”. А предание сообщает, что этот самый апостол не захотел зайти в общественную баню, так как знал, что там находится еретик Керинф.

При наличии таких образцов и таких руководящих правил не удивительно, что христианская церковь в течение веков была и остается ещё и теперь ареной, где разыгрываются страсти служителей господа. Во всяком случае, ясно, что там никогда не царил дух согласия и любви, которым боговдохновенные авторы евангелия хвалились, но никогда не осуществляли на практике. Евангелие действительно принесло “не мир, но меч”. От апостолов и до нашего времени христианский мир раздирается ненавистью, преследованиями и яростью, что отнюдь не свидетельствует о боговдохновенности и о духе кротости святых основоположников религии. Похоже, что Иисус Христос, умирая, наложил на христианские народы то же заклятие, что и Дидона на Энея и его потомков: Виргилий, “Энеида”, 6: ...племя его и грядущих потомков Вечной преследуйте злобой и нашим костям воздавайте Почесть сию: пусть не будет меж вас ни любви, ни союза”. Секта алогиан, или алогов, отвергавшая учение о Логосе, существовала в третьем веке Алогиане отвергали идею о воплощении в И. Христе “божественного слова” и видели в нем лишь духовно совершенного человека, образец для поведения. Эта идея в настоящее время широко распространена в различных христианских сектах. Как бы то ни было, евангелие и прочие произведения апостола Иоанна встретили серьезные возражения со стороны христиан уже с первых шагов христианства. Алогиане, отвергавшие платоновское понятие о Слове, которое мы находим у Иоанна, отвергали и евангелие его, приписав его еретику Керинфу. В самом деле, чрезвычайно трудно поверить, чтобы апостол Иоанн был настолько сведущ в платоновской философии, как автор евангелия, фигурирующего под его именем. А может быть, платонизм был ему сообщен в откровении?

Между прочим, авторитет этого апостола-платоника утвердил в церкви удивительный догмат троицы. В главе 4, стихе 7 первого своего послания он пишет: “Три свидетельствуют на небе — отец, слово и дух святой, и сии три суть едино”. К несчастью, критики обнаружили, что это решающее место отсутствует в большинстве древних рукописей. Отсюда возникает подозрение, что оно было впоследствии вставлено в послание Иоанна каким-то благочестивым фальсификатором, сторонником непонятного догмата троичности.

Апокалипсис, принадлежащий или приписываемый тому же Иоанну, тоже претерпел ряд нападок даже в первые века христианства. Многие святые богословы оказали ему эту честь. В их числе были Иустин, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Киприан. Другие, как Василий, оба Григория—Нисский и Назианский,— не поместили его в ряду канонических книг. А Кай, весьма ортодоксальный писатель, приписал этот изуверский роман еретику Керинфу, утверждая, что тот написал его, чтобы подкрепить свои видения авторитетом знаменитого апостола. Действительно, в Апокалипсисе мы находим высказывания насчет плотского, светского царства Иисуса на земле, осужденные впоследствии церковью, как ересь. Но наши богословы при помощи аллегорий спасают честь святого Иоанна и приписываемого ему Апокалипсиса.

Отсюда видно, что христианское учение было в первые века существования церкви ещё очень слабо обосновано. Впрочем, как мы уже видели, апостолы, хотя их якобы наставил Иисус Христос и просветил дух святой, сильно расходились между собой. Мы видим, что ересиархи создают секты уже во времена апостолов, которые ведь должны были бы уметь разрешать все вопросы, касающиеся веры. Уже в то время христиане подвергали сомнению основные догмы христианской религии. Мы видим, наконец, непрерывный ряд еретиков, раскалывающих церковь с самого её зарождения. При этом все основывали свои мнения на евангелии и писаниях апостолов. Все нападали и защищались, ссылаясь на одни и те же произведения.

Не будем, однако, удивляться этому. Эти произведения, которые христиане считают божественными откровениями, являются таковыми лишь по признаку исключительной туманности, двусмысленности, загадочного стиля, противоречивости.

Речи, влагаемые евангелием в уста Иисуса, часто оставляют нас в недоумении насчет его самого. На основании его собственных слов невозможно решить, бог ли он в самом деле или только человек, посланный богом. Он называет себя то “сыном человеческим”, то “сыном божьим”. Он говорит, что он ниже своего отца. Он знает только то, что отец ему открыл. Он не может определить время своего второго пришествия, или конца света и т. п. А ведь его подчиненное положение и незнание не согласуются с представлением христиан об Иисусе как о боге, равном в знании, мудрости и могуществе своему богу-отцу.

Одним словом, евангелия своими противоречиями оставляют нас в потемках по основным пунктам, которые считаются самыми важными для спасения. Получается, что они обеспечивают успех самым противоречивым воззрениям, что они как бы специально написаны для того, чтобы дать возникнуть ересям. Бог в них открывается только для того, чтоб поставить ловушки верующим.

То же относится и к писаниям, приписываемым апостолам. У кого слишком мало веры, чтобы принимать все противоречия и находить в книгах то, чего в них нет, видят в произведениях апостолов, особенно Павла, пышную галиматью, сплетение неудобоваримых мыслей, беспорядочную кучу фанатических понятий—раввинских, каббалистических, платонических и т. п., — которые с равным успехом могут служить основой для диаметрально противоположных богословских воззрений. Так, современные богословы находят в посланиях Павла подходящие места для доказательства самых противоречивых взглядов на благодать, предопределение, оправдание, на пользу или бесполезность добрых дел для спасения христиан и т. п.

Церковь, именующая себя ортодоксальной, часто, как мы видели, расходится с мнениями, утвердившимися в писаниях апостолов, и с предписанными ими правилами. Так, вопреки формальному постановлению Иерусалимского собора апостолов, вдохновленного святым духом, церковь разрешает христианам есть “кровь и удавленину”, тогда как эта пища категорически была запрещена первым христианам.

Святой Павел расходился с нынешним воззрением церкви на природу человека, когда писал (1 послание к фессалон. 13), что человек состоит из трех частей: тела, души и духа.

Самые ученые христианские критики находятся в большом смущении, не зная, кому приписать Послание к евреям, которое церковь считает произведением Павла. Ориген и историк Евсевий сообщают, что в их время сомневались, чтобы этот апостол был автором Послания. Тертуллиан приписывал его святому Варнаве. У Эразма был по этому поводу крупный спор с парижскими богословами. Точно так же мы не знаем, какого мнения держаться насчет принадлежности Павлу и Иоанну приписываемых им других произведений.

Таким образом, евангелия и писания апостолов недостаточно ясно фиксировали христианское учение. В результате во все последующие века возникают новые мнения, ереси и новые догматы веры. Так как на апостолов смотрели как на божественных оракулов, то все хотели заручиться их авторитетом. Поэтому стали выпускать писания под их именем или вставлять в уже существующие якобы их произведения соответствующие тексты для подтверждения того или иного мнения. Самые ортодоксальные христианские ученые вынуждены признать, что в первые века христианства появилось множество фальсификаторов, набожно трудившихся над подделкой трудов, которые они публиковали от имени апостолов, чтобы вернее воздействовать на верующих авторитетом почитаемых учителей. Мы видим, что в первое время церковь наводнена подложными Деяниями, евангелиями, посланиями, которые выдумывали набожные мошенники для обмана простаков. Плутовство дошло до того, что ещё теперь известны заглавия около пятидесяти евангелий, которые были отвергнуты и уступили место четырем, признанным единственно достойными оставаться в руках верующих. Но у нас нет никаких гарантий, что принятые ныне евангелия действительно принадлежат тем авторам, которым их приписывают, а не принадлежат к числу благочестивых подделок или по крайней мере фальсификаций древних еретиков. Гарантией их подлинности и чистоты содержащегося в них учения служат лишь весьма подозрительная традиция и авторитет церкви, которая сама о себе свидетельствует нам, будто она вдохновлена богом и не может ошибаться. Но если даже предположить, что имеющиеся у нас четыре евангелия действительно принадлежат апостолам или авторам, чье имя они носят, то как мы можем полагаться на таких свидетелей, раз их нравственный облик нам неизвестен, невежество доказано, а показания пристрастны, ибо речь идет у них о богочеловеке, учение которого давало им средства к жизни? Можно ли полагаться на свидетелей, выступающих в собственном деле, особенно когда мы видим, что они противоречат друг другу в изложении событий, расходятся между собой в описании обстоятельств одного и того же события, ничего не разъясняют и обнаруживают повсюду глубокое невежество? Можно ли принимать показания таких подозрительных свидетелей, когда они рассказывают о чудесах и о неправдоподобных вещах, где не приходится верить даже собственным глазам? Наконец, как можно признать наличие откровения божьего в писаниях, наполненных сказками, непонятными вещами, вредными правилами и неясными мнениями, которые привели и до сих пор приводят к возникновению ересей, расколов, споров, преследований и ужасов на земле?

“Священное” писание во все времена было настоящим камнем преткновения для тех, кто хотел его изучить. Мы видели уже, что изучение его привело к появлению множества ересиархов, расплодившихся в церкви уже в первые века её существования. Вот почему, надо полагать, главари христиан стали впоследствии осмотрительнее, чем их святые предшественники, и отняли у верующих те произведения, которые, по их мнению, могли подвергнуть опасности их веру и вызвать брожение умов, опасное для их духовных руководителей.

Но изучение “священного” писания одинаково опасно как для мирян, так и для попов. Обычно основателями секты оказываются попы и монахи. Нет ничего легче, чем впасть в заблуждение, обращаясь к произведениям, наполненным туманными речами, загадками, бессвязными правилами. Нет ничего труднее, чем привести в соответствие разрозненные части сложной машины, детали которой таковы, что могут только мешать одна другой. Только слепая вера может держать христиан в согласии. Поэтому главари были заинтересованы в том, чтоб никому не давать рыться в Библии и в писаниях апостолов. Как только новая вера утвердилась, им надо было бы изъять эти книги или по крайней мере доверить их нескольким избранным людям, как это римляне сделали с “сивиллиными книгами”, которых никогда никому не показывали и которых не читали даже их хранители.

Как бы то ни было, нас уверяют, что апостолы — такого рода свидетели, которым надо верить на слово на том основании, что учение их всегда навлекало на нас лишь гонения, тюрьмы и казни; что они своей кровью запечатлели истинность учения, которое они возвещали людям единственно из любви к роду человеческому. Одним словом, они были мучениками.

Посмотрим же, какую силу, какой вес имеет этот аргумент в пользу христианской религии и свидетельства апостолов, бывших, как мы видели, её основоположниками.

Яндекс.Метрика

© (составление) libelli.ru 2003-2020