Тенденции развития религии и атеизма в связи с...
Начало Вверх

Международная научно-теоретическая конференция

«Альтернативы глобализации: человеческий и

научно-технический потенциал России»

(Москва, РГБ, 21-22.06.2002)

Секция

"Тенденции развития религии и атеизма в связи с процессами империалистической глобализации"

Тезисы докладов

Ведущий - Исайчиков В.Ф., главный редактор журнала "Просвещение", Москва. В работе секции приняло участие около 30 человек из 6 городов России, преимущественно атеисты, было заслушано 5 докладов и 7 выступлений.

С основным докладом "Тенденции развития религии и атеизма в связи с политико-экономическими вариантами империалистической глобализации" выступил В.Ф.Исайчиков. Охарактеризовав современное положение в странах капитализма как этап втягивания в классический кризис "перепроизводства", он рассмотрел три основных пути выхода из кризиса: "реакционный", "реформистский" и "революционный". "Реакционный" путь, в свою очередь, можно предполагать в двух вариантах - "военном" и "мирном". Военный вариант: "прямое вооруженное разрушение излишних производительных сил, в том числе - рабочей силы", то есть, мировая война (и/или серия локальных войн), которая одновременна может решить на время и демографический кризис, оставив на Земле из 6 нынешних миллиардов населения "золотой миллиард" и два миллиарда "обслуги" на периферии. "Мирный вариант" по своим последствиям аналогичен первому, но более медленный, и в этом случае военно-полицейский диктат ломает национально-государственные границы и экономики, разрушает "излишнюю" неконкурентосопособную промышленность и сельское хозяйство (или искусственно сделанные неконкурентноспособными) в странах капиталистической периферии и "разрешает" демографические проблемы всеобщим распространением голода, болезней, и междоусобных войн. Сейчас ни для кого не секрет, что правящие круги США готовятся к этому пути, рассматривая различные способы его осуществления и очевидно, что оба варианта "мирный" и "военный" вполне дополняют друг друга.

При этом пути развития империалистический центр заведомо не успевает (и не очень требует) создания единой религии, поэтому в странах капиталистического центра религиозное мракобесие может несколько возрасти, но и буржуазный атеизм может вполне сохранить свои позиции. В странах же капиталистической периферии неизбежен поддерживаемый национальным капиталом разгул реакционного "национального" мракобесия, а атеистическим движениям будут чиниться всяческие препятствия (вплоть до фактического запрета), - притом, что не исключено использование капиталистическим центром атеистических движений на периферии в качестве противовеса "национальным" религиям.

"Реформистский", кейнсианский путь - это путь усиления государственного (надгосударственного) регулирования экономики и повышения жизненного уровня и потребительского спроса широких народных масс, ибо только таким способом можно без больших потрясений удовлетворить коренные интересы класса капиталистов и сгладить внутриклассовые и межклассовые противоречия. "Реформистскому" варианту в надгосударственном масштабе желательно определенное идейное единство, но поскольку ни одна религия не способна его обеспечить, то вполне возможно в качестве такой общей идеологии либеральный атеизм (а скорее - антиклерикализм).

Идейной основой такого либерального атеизма может служить не научный, материалистический атеизм, а атеизм неполноценный: агностический, скептический, неопозитивистский.

Каким именно путем в современный условиях будет реализовываться "революционный" вариант, мы сейчас сказать не можем, но только "революционный" путь и только рабочий класс могут быть - и будут - носителями научного, материалистического атеизма.

Лихачёв В.И., общество атеистов Калужской обл., в докладе "Материалистический гуманизм как альтернатива религиозному невежеству" утверждал, что наступление идеализма - одна из причин кризиса левого, социалистического движения. Причем это характерно не только для явного отказа от материализма в "христианских социализмах" или волюнтаризме-сталинизме, но и в непонимании сущности и роли гуманизма. Маркс же писал, что "…коммунизм как завершённый натурализм, равен гуманизму". Безликие и безмолвствующие сейчас труженики, которым всей громадой власти и СМИ насаждаются мракобесие, суеверства, наукообразное шарлатанство, алкоголизм, разврат и наркомания, острее всех нуждаются в основательной, доброкачественной революционной теории, и такую теорию может выработать лишь материалистический гуманизм.

Митрофанова А.В., канд.полит.наук, с.н.с. Института актуальных международных проблем Дипломатической Академии МИД России, Москва, представила доклад "Политизация религии как альтернатива глобализации", в котором она отметила, что глобализация, кроме экономического базиса, приобретает свою политическую и культурную надстройку. Пока такая "глобальная" культура не существует, но можно говорить о появлении предпосылок для такой культуры, в том числе - инфраструктуры, позволяющей быстро распространять и навязывать культурные ценности и стереотипы по всему миру.

Пока эта инфраструктура используется главным образом для распространения и навязывания ценностей так называемой массовой культуры; Б.Барбер назвал эту (потенциально) глобальную культуру “культурой Мак-мира”, то есть глобализированного мира, символом единства которого стали золотые арки кафе “МакДональдс. Голливудские фильмы, телепрограммы (сериалы и MTV), программы новостей, компьютерные игры – все это способы выйти из рамок родной культуры и попасть в Мак-мир. Мак-мир плох не тем, что его продукция низкосортна (это далеко не всегда так), но тем, что не дает человеку возможности выбора, приучает его мыслить определенными штампами и судить об окружающем мире не на основе собственных впечатлений, а на основе эмоций, вызванных виртуальными (часто фальсифицированными) образами. Воздействие Мак-мира меняет не только содержание, но и саму структуру сознания человека, превращая сознание из непрерывного в “мозаичное” или “фасеточное”, что резко снижает возможности критического мышления.

В настоящий момент кажется, что через Интернет, фильмы голливудского образца и поп-музыку можно распространять только либеральные ценности. Но это не так. В Интернете, вы можете попасть на сайт организации “Хамаз” или “радикальных старообрядцев”. Да и голливудские фильмы далеко не однозначны в своей преданности идеалам либерализма и индивидуализма. Как только появились признаки глобальной культуры, тут же появилась и реакция на нее, причем были использованы те же технологические средства, которые глобальная культура считала своими.

Появляются новые культурные феномены, такие как рок-музыка крайне правого или крайне левого направления, компьютерные программы, обучающие Корану, “телеевангелизм” и т.д. Эти культурные реакции на глобализацию не имеют ничего общего с попытками “вернуться в прошлое”, возродить или законсервировать прежнее состояние вещей.

Антизападные движения в третьем мире отвергают западную культуру, но не западную науку и технологию и в этом смысле их нельзя назвать антимодернистскими. Однако разочарование в светских (заимствованных с Запада и местных, но построенных по западному образцу) идеологиях привело к тому, что основные потребители этих идеологий (студенты, интеллигенция) повернулись к религии, после чего религии стали все больше напоминать идеологии – т.е., произошла политизация религий.

Например, исламская революция в Иране была совершена отнюдь не духовенством, а религиозно ориентированной светской интеллигенцией. Большинство исламских политических движений сейчас абсолютно современны в плане структуры руководства, идеологии, организационных принципов, и поэтому правильнее было бы называть их не “фундаменталистскими”, а неофундаменталистскими.

Политизация религии происходит не в традиционных, архаических обществах, где большинство населения активно исповедует религию (исполняет обряды, соблюдает обычаи, знает основы вероучения) а напротив, в обществах, достигших высокой степени модернизации и секуляризации. Это происходит потому, что целью политизации религии является не возвращение в прошлое и не консервация архаических элементов настоящего, а стремление провести удачную модернизацию общества в самом широком смысле (от экономической до социальной и политической).

Политические религии буквально “отбивают кадры” у идеологически мотивированных, в первую очередь левых, радикальных движений, те же люди, которые в 1960-е годы были последователями Насера или Маркса, сейчас стали исламистами.

Использование политизированной религии как альтернативы глобализации не является чем-то характерным исключительно для развивающихся стран. В самих Соединенных Штатах наблюдается рост политико-религиозного экстремизма. В частности, отчетливо антиглобалистский характер приобретает деятельность так называемых милиций – то есть полувоенных ультраправых организаций. Они выступают против Организации Объединенных Наций и создаваемого ею (по их мнению) нового мирового порядка. Интересно, что они рассматривают этот новый мировой порядок как социалистический и антиамериканский, тогда как антиглобалистские силы третьего мира склонны видеть его капиталистическим и проамериканским. По мнению американских ультраправых, после установления нового мирового порядка будут запрещены частная собственность и ношение оружие, будет введена единая мировая религия, а все образование будет осуществляться по рецептам ЮНЕСКО.

Политизированная, превращенная в своеобразную идеологию, религия стала одним из глобально распространенных вариантов антиглобализма. Антиглобализм в данном случае не означает стремления вернуться в прошлое, когда различные культурные сообщества практически не соприкасались друг с другом. Напротив, политические религии являются универсальными идеологиями, ориентированными на глобальное распространение своих ценностей (что не позволяет называть их “фундаменталистскими”). В своих пропагандистских целях они активно используют глобальную инфраструктуру и методы воздействия, созданные массовой культурой.

Варзанова Т.И., научный сотрудник ЦСИ МГУ, Москва, по данным социологических опросов Центра социологических исследований МГУ в 1996 и 2001 гг., представила доклад "Динамика религиозности" (выборка - 4000 чел., взрослое население в 80 регионах России). Сравнивая данные за последние 5 лет, возросли такие показатели религиозности, как : численность верующих (увеличилась на 20% , с 50,6% в 1996 г. до 72,8% в 2001 г.), на столько же (на 20%) увеличился процент православных (с 43,3% до 65,2), на 10% сократилось число верующих, не соблюдающих обряды (с 36,5% до 25,6%). Численность неверующих снизилась на 5% (с 31% до 25,3%). Таким образом верующими себя считают три четверти опрошенных, а православными - две трети (65,2%).

Одним из признаков религиозности является церковное поведение, в частности, соблюдение обрядов. Согласно полученным данным, как и 5 лет назад, регулярно соблюдают обряды минимум верующих : в 2001 г. их оказалось лишь 5,6%, а 41,6% респондентов соблюдают обряды от случая к случаю, видимо, по большим церковным праздникам. В сумме процент соблюдающих обряды, иными словами "пребывающих в церковной ограде" - меньше половины опрошенных (47.2%).

Это свидетельствует о том, что религиозность больше присутствует в самосознании россиян, особенно "православность", чем в церковной, приходской, практике, т.е. эта религиозность "неформальная", ни к чему не обязывающая, а внутренняя, "приватная". Косвенно это подтверждают и ответы на вопрос: "Состоите ли Вы в какой-либо партии, организации, объединении?". Вариант: "Церковная или религиозная организация" отметили лишь 1% респондентов.

Такую позицию подтверждают и ответы на вопрос: "Насколько Вы лично доверяете?".

Подавляющее большинство (68,8%) респондентов ответили "Себе самому". Одна треть (33%) Президенту страны, степень доверия этих респондентов вполне определенная, кроме того, еще 43% "скорее доверяют, чем не доверяют", т.е. в сумме, по данным опроса, Президенту доверяют 76% россиян. На 2-м месте в этом рейтинге доверия оказалась Армия, которой в той или иной степени доверяют 65% россиян ("определенно доверяют" - 24,4%) .А Церковь заняла 3-е место, набрав 50,8% голосов респондентов, причем 22% из них доверяют церкви и священникам вполне определенно, а 28,6% - "скорее доверяют, чем не доверяют". По сравнению с 1996 годом цифры почти не изменились (тогда доверяли Церкви 51,8%), однако больше стало "не доверяющих" - в сумме 31% (15.6% - "определенно не доверяют" плюс столько же (15,4%) - "скорее не доверяют". Это почти вдвое больше, чем раньше, в 1996 г. процент "не доверяющих" составлял 16,5%, но тогда еще было больше не определившихся по вопросу о доверии к Церкви, сейчас их процент почти вдвое сократился (18,4% - "затруднились с ответом"). К тому же Церковь уступила место в рейтинге Армии. Всем же прочим важным государственным и социальным институтам - Правительству, Парламенту, СМИ, Правоохранительным органам и политическим партиям респонденты выражают доверие в 2-3 раза меньше.

Примечательно, что, если в 1996 г. уровень доверия к Церкви (51,8%) превышал процент православных (42%), что создавало резерв для нее, то теперь процент доверяющих церкви и священникам (50,8%) - отстает от числа православных (65%), что может порождать конфликт между духовенством и простыми верующими.

Сачков В.Н., председатель Межрегиональной общественной организации «Союз атеистов», руководитель секции «Материалистическая диалектика» Российского философского общества (РФО), в докладе «Современные глобальный кризис идеологий и политическая борьба» развил следующие тезисы: 

1.       С появлением научного коммунизма в XIX в. мировая общественная мысль поднялась на качественно новый уровень своего развития. Далее затем стало возможным движение только в одном из двух направлений: или вперед и вверх, дальше Ленина, Энгельса и Маркса, или назад, в пропасть давно прошедшей истории, где до появления современной науки почти монопольно господствовала религия.

2.       Марксизм как целостное учение вошел в научный оборот не в один момент, а в продолжение достаточно долгого времени. Так, фундаментальные «Тезисы о Фейербахе» были впервые опубликованы только в 1884 г., ленинские «Философские тетради» - лишь в 1925 г. А с «Экономически-философскими рукописями 1844 г.», хотя это, строго говоря, еще домарксистское произведение, но очень важное для понимания сущности научного коммунизма, широкий советский читатель смог впервые ознакомиться только в 1956 г. Параллельно с этим процессом, в те же самые времена, происходили постепенный вход в научный обиход и развитие и наиболее серьезных ее оппонентов – неопозитивизма и неокантианства.

3.       Маркс и Энгельс достаточно четко определили принципиальные «точки расхождения» идеологии рабочего класса с идеологией буржуазии. Это, с одной стороны, материализм, гностицизм и диалектика, а с другой, соответственно, - идеализм, агностицизм и метафизика. И если у основоположников явно имелись отдельные, порой даже и достаточно обширные, «зоны схода» с их непосредственными предшественниками в буржуазной философии (Гегелем и Фейербахом), то в случае с позитивизмом и неокантианством имело место исключительно расхождение по всем трем основным пунктам.

4.       Позитивизм и неокантианство представляли собой в действительности значительный шаг назад по сравнению даже с традиционной религией, являвшейся, с философско-методологической точки зрения, одной из форм объективного идеализма, к которому относились также и учения, например, Гегеля и Платона. Общим для всех объективно-идеалистических теорий был, как известно, элемент диалектики, который отсутствовал в неопозитивизме и неокантианстве начисто. Отсюда закономерная и естественная тенденция к перерождению последних в более или менее явную религию. Никакого другого пути дальнейшего развития больше для них вообще не оставалось.

5.       Следствием использования в качестве мировоззренческого и логического фундамента анахроничной и деградирующей методологической базы в целом комплексе прикладных и фундаментальных наук явились постепенная деградация буржуазной науки, возникновение в блоке стран «золотого миллиарда» феноменов псевдо-, квази- и антинауки, которые стали с течением времени представлять все более крупную и острую социально-цивилизационную проблему. Соответственно, в остальной части мира, угнетаемой империалистической метрополией, начали усиливаться и образовывать столь же серьезную проблему тенденции реванша религиозного фундаментализма в самых исторически архаичных, антигуманных и антикультурных его формах. Этот процесс скрыто и явно активно поддерживается империалистами, поскольку он существенно тормозит историческое развитие человечества и отдаляет падение глобальной системы эксплуатации.

6.       Марксизм только тогда имеет право называться марксизмом, когда данная теория адекватно отражает актуальную объективную действительность. А когда учение не справляется с такой задачей, оно переходит фактически в разряд многочисленных не- и по сути антимарксистских доктрин. Гносеологическую и логическую основу так называемого советского марксизма (философской системы эпигонов Ленина, прежде всего Сталина и Троцкого), понятие которого впервые вывел в одноименной книге, вышедшей в 1964 г., буржуазный социолог Г.Маркузе (естественно, допустивший притом серьезную методологическую путаницу, но самую суть явления схвативший верно), принципиально составляли неопозитивизм и неокантианство, а элементы аутентичного научного коммунизма, также широко представленные в этой доктрине, играли функционально второстепенную, по сути, декоративную роль. Первоначально, в период, когда СССР приходилось решать общекультурнические задачи, задачи, по большому счету, еще не социалистической, а буржуазно-демократической революции, преодолевая колоссальное отставание от развитых капиталистических стран Запада, отражать фашистскую агрессию и затем восстанавливать разрушенное тяжелейшей войной народное хозяйство, это не имело принципиально важного практического значения, в целом историческое развитие шло в правильном направлении, однако с возникновением мировой системы социализма мировое коммунистическое движение перешло на качественно более высокий уровень своего развития и, соответственно, качественно усложнилось содержание стоящих перед ним проблем, что сделало необходимым принципиальный разрыв с эпигонством, совершение революционного прорыва в теории, чем практически на тот момент стал представляться возврат к аутентичному марксизму.

7.       Такая задача стояла в тот момент перед политическим руководством не одного только СССР, но и всех остальных стран соцлагеря. С наиболее глубокой и последовательной критикой лидеров этих государств в этой связи выступил руководитель Албании Энвер Ходжа, который, к сожалению, не смог, в свою очередь, предложить со своей стороны никакой позитивной программы. В итоге с течением времени идеалистическая основа нетворческого, официозного «советского марксизма» настолько развилась и усилилась, а укрывавший ее слой второстепенных ортодоксально-марксистских идеологем настолько износился и утончился, что с эпохи перестройки идеалистическая сущность стала видна всякому мало-мальски самостоятельно мыслящему марксисту даже и невооруженным глазом.

8.       Происходящая сегодня на наших глазах идеологическая агония основной части действующего коммунистического движения, становящийся все более массовым явный переход сталинистов в ряды крайне правых националистов (так как идейной первоосновой сталинизма является русское народничество), а троцкистов – в ряды благонамеренных и верноподданных буржуазно космополитичных «сторонников реформ» (поскольку идейной первоосновой троцкизма выступает каутскианство), внезапное возникновение и бурный рост популярности очевидно несуразного «православного социализма», других богостроительских и богоискательских течений внутри левой оппозиции (вплоть до анекдотического «революционного» толкиенизма) – закономерное логическое следствие разложения нетворческого официозного «советского марксизма» в период после августа 1991 г.

9.       На повестку дня выдвигается и начинает практически решаться поэтому и по ряду других еще более важных причин задача дальнейшего творческого развития научного коммунизма в русле, заложенном К.Марксом, Ф.Энгельсом и В.И.Лениным. Выполнение этой миссии предполагает обращение к наследию и пропаганду произведений не только основоположников марксизма, но также и их непосредственных предшественников, Л.Фейербаха, Г.Ф.Гегеля, русских революционных демократов и наиболее выдающихся отечественных и зарубежных мыслителей марксистов советского времени – В.Ф.Асмуса, Й.Г.Элеза, М.А.Лифшица, Э.В.Ильенкова и др.

10.    Параллельно с тем во всем мире и в т.ч. в России ширится и растет общедемократическое движение, отстаивающее идеалы светского государства, конфессиональные свободы, выступающее против разнообразных суеверий, шарлатанства в науке и антинауки. В настоящее время оно возглавляется, естественно, главным образом неопозитивистами политически либерального толка. Отсюда его глубокая внутренняя противоречивость: с одной стороны гуманистическое, антиклерикальное и атеистическое движения выступают против происходящего возврата к дикому раннему средневековью, горячо и искренне защищают общедемократические свободы, с другой – фактически укрепляют эксплуататорский режим, предлагая ему исторически более совершенную идеологию по сравнению с мракобесно-фанатическим религиозным фундаментализмом и оголтелым человеконенавистническим национализмом; с третьей стороны, как уже отмечалось выше, неопозитивизм и неокантианство, служащие методологическими основами нового гуманистического, антиклерикального и атеистического движения, сами имеют выраженную тенденцию перерождения в квазинаучную мировую религию исторически нового типа (веру в паранормальные явления), что уже все чаще и чаще распространяется на практике.

11.   Отсюда одной из наиболее актуальных задач современных марксистов представляется задача внести в гуманистическое, антиклерикальное и атеистическое движения социалистическое содержание, объединить борьбу за демократию с борьбой за социализм. Это именно и есть тот самый революционный способ решения проблемы, который затруднился определить конкретнее В.Исайчиков, хотя - парадоксально - практически он очень многое сделал и продолжает делать для его воплощения в жизнь.

Гудсков Н.Л., Атеистическое общество Москвы (АТОМ), выступил с сообщением "Глобальные религии эпохи глобализации". Глобализация, связанная с гегемонией американского капитализма в мире, порождает соответствующие формы идеологической поддержки, принимающие в сознании масс иррационально-мистические формы, близкие (и всё более приближающиеся) к религиозным. Фетишизм всего американского становится постепенно реальной всемирной религией, а американский вариант английского - "священным" языком. В меньшей степени (и не столь глобально) это проявляется в европейской идеологии. Одновременно новые религиозные формы принимает национализм. Это не ново; однако, если в XIX - середине XX веков национализм имел имперские формы, то в последней четверти прошлого века мистический элемент стал свойственен не столько имперскому самосознанию, сколько этническому (распад СССР подкреплялся именно такой идеологией). Экономическое объединение Европы, подкреплённое идеологически и мифотворчеством, сопровождается расцветом этнической идеологии и мифов.

Традиционные религии уже не являются самостоятельными и самодостаточными идеологически, в связи с отсутствием реальной веры в бога в широких слоях населения (особенно в "христианских" и "буддистских" странах), а элементом национальной идеологии. Истинно трансцендентным объектом становится не бог, а нация (точнее, этнос), а принадлежность к конфессии - элементом национальной, а не религиозной (само)идентификации. Глобальный религиозный американизм и мистический национализм (этнизм) существуют в диалектическом единстве, как две головы византийского орла, и подпитывают друг друга. Единство неолиберальной американистской глобалистской идеологии необходимо для успешного развития мирового капитализма, а мистический национализм, подкрепляемый поддержкой традиционных конфессий становится способом предотвращения протестного объединения эксплуатируемых масс разных наций. Таким образом, задачей атеистов становится не только борьба с мистикой религиозной, но и с мистикой национальной и глобалистской.

В. И. Лобанов, к.т.н, член РФО, Москва, выступил с сообщением на тему: "Логика в образовании", а, точнее, рассказал о так называемой "русской логике" или логике Лобанова, которую автор назвал единственной истинно математической логикой здравого смысла. "Русская логика" охватывает такие фундаментальные разделы как логика суждений, логика предикатов (силлогистика) и решение логических уравнений. Она построена на математике, доступной пониманию школьников. Исторически сложилось так, что гуманитарии считают логику обязательным предметом и не мыслят без неё воспитания культурного человека.

Дремучее невежество и вопиющая безграмотность классической логики породили пренебрежительное отношение к ней “технарей”, что свидетельствует с одной стороны о похвальной прагматичности “физиков”, а с другой - не только о низком культурном уровне “профессионалов”, но и о их математической безграмотности, т.е. профессиональной несостоятельности как “физиков”, так и “лириков”. Всё человечество (и “физики”, и “лирики”) со времён Аристотеля пыталось формализовать мышление. Однако с этой проблемой не справились даже такие гении как Лейбниц, Порецкий и Кэрролл. Автор убеждён, что ни один учёный не владеет дисциплиной мышления, поскольку не знает логики. Всё это заставило автора разработать математическую логику здравого смысла, которую он назвал "русской" в честь великих русских предшественников, заложивших её основы: Порецкого П.С., Давыдова И.И., Васильева Н.А., и др. Классическая логика убивает всякое мышление, вынуждает студентов зубрить десятки пустопорожних правил, законов и терминов, вызывает отвращение к самой важной на Земле науке. Перечислив основные недостатки классической логики и достижения, полученные при создании "русской логики", автор рассмотрел с точки зрения логики доказательство "бытия всемогущего и всеблагого бога". Например, можно поспорить с богословами. Задача. Бог или бессилен предотвратить зло, или он не желает предотвращать его(зло существует на Земле). Если бог всемогущ, то неверно, что он бессилен предотвратить зло. Если бог всеблаг, то неверно, что он не желает предотвращать зло. Следовательно, неверно, что бог всемогущ и всеблаг. Решение. X – бог всемогущ, Y – бог всеблаг, U – зло существует, V – бог бессилен против зла, W – бог желает предотвратить зло.

u(u ® (v+w’))(x ® v’)(y ® w) ® (xy)’ = u(u’+v+w’)(x’+v’)(y’+w) ® (xy)’ =

u’+uv’w+xv+yw’+x’+y’ = 1.

Таким образом, мы чисто аналитически(математически) доказали, что бог не может быть одновременно всемогущим и всеблагим. На основе этого примера легко ответить и на другие вопросы о боге. Правда, это не означает, что мы установили истину: сами посылки можно оспорить Духовенству позарез нужна "русская логика", чтобы защищать православную веру от нападок своих противников, но Православная академия не проявила интереса к разработкам, так же, как и ученые некоторых вузов. Автор утверждал, что требуется скорейшее внедрение "русской логики" в школьное и вузовское преподавание для искоренения недостатков и ошибок классической логики в связи с тем, что логика составляет фундамент Искусственного интеллекта, главного научного направления 3-го тысячелетия.

Макаров И.И., к.ф.н., Общество атеистов СПБ: Лобанов В.И. переложил законы и понятия формальной логики на язык логики математической и назвал это русской логикой, доказывая, что так многие логические проблемы успешно решаются, в том числе и вопросы религии. Он предлагает спорить с богословами на языке математической логики.

Хорошо это или плохо? Мне кажется, что, учитывая уровень образования современных верующих России, говорить с последними на языке математической логики вряд ли актуально, хотя для студентов-математиков, инженеров возможно и имеет смысл как фактор активизации их сознания. Практика атеистической работы давно знает, что религия в известном смысле тождественна с догматизмом и потому самым действенным и исторически апробированным инструментом борьбы с ним является скептицизм, который всегда вскрывал неразрешимые противоречия религиозного толка, делая их достоянием гласности. Вот простой пример, который будет понятен любому верующему, а не только имеющему высшее образование: "Может ли всемогущий и всесильный бог создать такой камень, который он бы был сам нее в состоянии поднять?" Если бог действительно всемогущ, то он может его создать, но тогда он его не поднимет, что означает – он не всесилен. И наоборот, если он этот камень поднимет, доказывая, что он всесилен, то это тут же покажет нам, что бог не всемогущ. Лучшие религиозные умы в лице Аврелия Августина и Фомы Аквинского пытались в своих доказательствах бога опереться на рациональные законы формальной логики, но были вынуждены, в конечном счете, обращаться за помощью к вере. Казалось, что с эпохой просвещения, известными космическими достижениями религиозное сознание исчезнет, но оно сохранилось и после событий 91-го года "воскресло" в еще больших пропорциях общественного сознания. Почему? Потому что основными причинами возникновения религиозного сознания являются не только и не столько гносеологические проблемы, сколько проблемы социальные. Можно спорить с богословами и на языке формальной и на языке математической логики и даже убедить их в невозможности существования бога, но люди и малограмотные, и очень образованные все равно ходить к ним будут, и будут просить их донести их проблемы до бога. Не понимая происходящего ужаса жизни на земле, люди пытаются найти справедливости на небе. Терпение, доходящее до отречения самой полноценной жизни, пост как смирение перед неравенством, ради поцелуя со своим угнетателем – вот современная сущность религии. Бог для эксплуататоров – это своеобразный клапан на закипающем котле социального недовольства, взрыв которого для них в прямом и переносном смысле смерти подобен. Вот почему они так озабочены его привилегированном положением и часто наведываются в церкви в лице президентов, проверяя, нет ли у бога в лице церковников недостатка в зажженных свечах, золотых куполах, в рекламном времени для богослужений на телевидении и т.д.

Только уничтожив объективно существующие причины, порождающие религиозное сознание, а именно частную собственность на средства производства. Только сделав людей хозяевами своей жизни на земле, можно смело сказать, что они забудут о своей будущей жизни души на небе. Им эти сказки будут не нужны, как повзрослевшим детям детские игрушки. Из всего вышесказанного вытекает и ценность "рациональной борьбы" с религией. Не умаляя ее роль обязательно надо не забывать и о ее классовом характере в нашем обществе. Воюя с богословами, не надо забывать и политического просвещения эксплуатируемых.

Марченко Г.Т., апостол евразийской религии, Орехово-Зуево Московской обл., заявил, что Л.Толстой, разрабатывая теологию новой мировой религии, дал определения её понятий, почти точно совпадающие с той трактовкой, которую можно построить на основе кибернетической теории. Бог Л.Толстого тождественен понятию "групповой Интеллект биосферы", и не является сверхъестественной личностью. Марченко выступил против отождествления православия с русской национальностью, и призвал внести требование запрета на расходование государственных средств на любые религии и уголовной ответственности за нарушение конституционных принципов светскости государства.

Романенко Б.И., Российское гуманистическое общество (РГО), Химки Московской обл., бывший в первые послереволюционные годы причетником в церкви, а затем сторонником "обновленчества" и богостроительства, после 15 лет стал атеистом. Теперь же, в целях проведения "глобализации" не в пользу "золотого миллиарда", а всего человечества, он решил вернуться к реформированию православной церкви и осудил существующие христианские религии за то, что они заменили истинно христианское коммунистическое учение об общности имущества павликианством. Христос - революционер, ибо "Евангелие" - это революция против "Библии". РПЦ он осудил также за то, что в первые послереволюционные годы она пошла против своего же постулата "всякая власть от бога" и выступила против советской власти, патриарх Тихон препятствовал в голодные годы для спасения людей использовать народных богатств, попавших в собственность православной церкви.

Соколова Т.И., преподаватель философии, Москва, прочла доклад "Тенденция современного развития и изменения в культуре и в формах общественного сознания".

Религии как форма сознания в процессе интеграции всего человечества должна исчерпать себя, так как различные религиозные формы не способствуют интеграционным процессам в человеческом общежитии, а, напротив, разъединяют людей. В ходе сознательного регулирования интеграционных процессов неоценимую роль играют атеистические воззрения как универсальная форма научного материалистического сознания. Тенденция развития может привести к становлению единой формы общественного сознания, включающей в себя мораль, науку и искусство. Условно эту форму сознания можно охарактеризовать как универсальную духовную культуру, вбирающую в себя всё лучшее, что выработали локальные культуры. Любая культура содержит в себе объекты с определённым значением, которые можно характеризовать как символы. Символ - это не просто объект, заключающий в себе какую-либо сущность, но и смысл, придаваемый этому объекту восприятием. Но восприятие под воздействием сопровождающих его условий может быть односторонним, неточным, усугубляющим отдельные черты. В процессе развития общества восприятие должно совершенствоваться, представления должны становиться научными.

Если ставить вопрос о богостроительстве, то возникновение этого направления объясняется кризисными явлениями развития и как следствие - незрелостью сознания людей, отклонением его в сторону идеализма. Богостроители делают культ из социалистических и общечеловеческих ценностей, считая их некоей застывшей и устоявшейся догмой, отрицающей всякое развитие и изменение. Идеалы справедливости, добра, социалистические ценности возводились богостроителями в чистую абстракцию без конкретного жизненного содержания. Придавая этим понятиям религиозный статус, строя из них бога и призывая к слепой вере, представители этого направления догматизировали этические и социалистические ценности, отказывая таким образом им в развитии. В понимании социалистических идей мы должны руководствоваться научным, а не метафизическим методом. Выступая с критикой богостроительства, В.И.Ленин считал это направление мысли несостоятельным и в принципе религиозным.

Атеистом нужно быть не только на словах, но и в конкретных действиях по формированию коллективистских основ жизни. Нужно воспитывать активность в людях, содействовать их гармоничному развитию и становлению научного сознания, критического восприятия действительности. Управлять современной глобализацией можно и нужно путём утверждения в ней принципов социалистического интернационализма и достижений мировой культуры с учетом лучших традиций отдельных народов.

Сметанин Е.К., литератор, РГО, Москва, утверждал, что так называемое "духовное возрождение России", а точнее, "религиозная контрреволюция" не имеет отношения к глобализации. Это сугубо внутреннее дело нашей страны и всего нашего общества, вызванное экономическим и нравственным кризисом Советской власти, а также действиями сил, перехвативших власть в государстве и в поисках поддержки своей деятельности у народа не только обратившихся за помощью к религиозным организациям, но и постаравшихся укрепить их материально, экономически, политически. Последнее вступило в противоречие с Конституцией РФ и роет яму для идеалов демократии и либерализма, коими любит щеголять новая власть. Практически все религиозные объединения, на которые опираются "теперешние русские", не терпят никакой власти народа, прав человека, свободы совести, равноправия всех людей, независимо от происхождения и положения... Все они несут с собой представления об окружающем мире, о человеке, об образе жизни, морали и нравственности, мягко говоря, не первой свежести, сформировавшиеся весьма субъективно и много веков назад, не отвечающие нашим представлениям, нынешнему опыту, добытому потом и кровью многих поколений людей всей Земли.

А вот сопротивление этому "затмению разума" может, да и должно носить глобальный характер. Ведь именно из основных цивилизованных стран доносятся сейчас до нас наиболее сильные антиклерикальные порывы, там наблюдается самый большой отток населения из религиозных организаций.

В России атеисты возрождаются на новой, гуманистической основе. Это означает:

-          поддержку и пропаганду объективного научного знания и разоблачение всяческой мистики, псевдонауки;

-          не разрушение культовых сооружений, а рассмотрение их как, пусть и весьма своеобразных, творений людей;

-          не уничтожение верующих из-за их заблуждений, а понимание их мировоззренческого недостатка, при желании с их стороны слушать разъяснения нелепости догматического представления о постоянно изменчивой жизни, уважение личности в каждом из них, но и не прощение агрессивности кое-кого из них;

-          раскрытие того, чем угрожает религия человечеству и человеческому в каждом из нас;

-          проявление принципиальности в оценке госслужащих и политиков, нарушающих светскость Российской Федерации,

-          отделение государственной школы от религиозных организаций, способствующих вмешательству религиозных и околорелигиозных деятелей в дела государства.

Яндекс.Метрика

© libelli.ru 2003-2014