МАРКСИСТСКИЙ КЛАССОВЫЙ ПОДХОД:

ПРОБЛЕМЫ ОБНОВЛЕНИЯ И ТОЧКИ РАЗВИТИЯ

С. Крапивенский, Ф. Косицина

В последнее десятилетие мы сталкиваемся с очередной попыткой отлучить от достижений мировой обществоведческой мысли классовый подход к анализу социальных явлений, подход, рожденный, как известно, до марксизма прогрессивными буржуазными учеными, но доведенный до относительной концептуальной завершенности именно К.Марксом и Ф.Энгельсом. Классовый подход (не к подбору кадров, не к распределению благ и т.п., а к анализу исторических ситуаций и феноменов) не есть простая выдумка "великой сортировочной машины" - человеческой головы, старающейся все систематизировать, он адекватно отражает историческое прошлое и настоящее, помогая  прогнозировать будущее. Тем более нельзя рассматривать классовый подход в качестве простой выдумки марксистов. Как уже отмечалось в литературе, марксистская концепция классовой борьбы, социальных революций и диктатуры, как способа решения общественных проблем, возникла в общем контексте ценностей техногенной культуры (1).

И все же в критике классового подхода со стороны его оппонентов, очевидно, присутствует некое рациональное зерно, в котором мы должны объективно разобраться, если хотим определить пути и возможности дальнейшего развития методологических оснований обществоведения.

Недостатки традиционной концепции

Предложенная марксизмом и ставшая традиционной для нашего обществоведения концепция классового подхода наряду с неоспоримыми достоинствами действительно содержит в себе и существенные недостатки. И пре-

____________________

С.Крапивенский - д-р философских наук, профессор (Волгоград)

Фаина Косицина -  д-р философских наук, профессор (Волгоград)

жде всего для марксизма, как отмечал в свое время Г.Маркузе, характерно гипертрофированное внимание к силам, дизинтегрирующим общество, при одновременной серьезной недооценке сил интеграции.

В рассматриваемой концепции социально-классового подхода к анализу общества недостаточное выражение получило и отношение к стратам. Нельзя сказать, что в марксистской традиции слои совершенно не принимались во внимание, однако речь шла либо о слоях внутри того или иного класса (например, бедняки, середняки и кулачество в крестьянстве), либо о"пережиточных" социальных группах, доставшихся обществу от докапиталистических эпох и обреченных, в конечном счете, на слияние с одним из двух основных классов буржуазного общества. Между тем многие страты или не имеют прямого отношения к классовому делению общества, или носят межклассовый характер. Это не отменяет того обстоятельства, что все страты при глубоком их познании оказываются все равно порождением макросоциальной структуры общества. Примечательно, что одна из первых (веберовская) попыток подойти к обществу  под углом зрения его стратификационной структуры исходила из марксовой концепции классов, но стремилась расширить веер классовых различий, рассматривая в качестве таковых и такие, которые напрямую не связаны с собственностью - профессиональное мастерство и квалификацию, социальный престиж (статус), партийную принадлежность.

К недостаткам традиционной концепции следует отнести также недооценку индивидуального в историческом процессе и общественных движениях (о чем недавно весьма аргументированно писал И.Д.Ковальченко (2)), равно как и в структуре и поведении личности. В сжатом, концентрированном виде вывод о социальной сущности человека был впервые сфомулирован К. Марксом в шестом из его "Тезисов о Фейербахе": "...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть, совокупность всех общественных отношений" (3). Вполне понятно, что ядром "всех общественных отношений" в классовом обществе выступают отношения классовые. Восприятие этого марксова вывода в современной философии позволяет четко отдифференцировать его рациональные моменты от содержащихся в нем погрешностей. Этой дифференцировке была, в частности, посвящена секция ХVIII  Всемирного философского конгресса (Брайтон, 1988), в ходе которой выявилось принципиальное совпадение взглядов наших исследователей из тогда еще существовавшего  СССР -и взглядов наших западных коллег. Никто из участников конгресса не пытался отрицать великую заслугу Маркса в сведении индивидуального к социальному: ведь таким образом впервые были преодолены  мучившая мыслителей прошлого  антиномия "индивид и общество" и метафизичность, в силу которой человек рассматривался как абсолютно автономная единица, а общество представлялось механической суммой, агрегатом индивидов.

В тоже время, как справедливо отмечалось на Конгрессе, “Шестой тезис” нельзя абсолютизировать, ибо в таком случае неизбежен откат к вульгарному социологизму, к игнорированию того внесоциального, что тоже характеризует природу человека. Нельзя, в частности, рассматривать “Шестой тезис” вне контекста "Тезисов" в целом, в отрыве от "Немецкой идеологии" и "Экономическо-философских рукописей 1844 года". И тогда становится ясно, что отражая совокупность общественных отношений, сущность человека отнюдь не сводится к этому отражению. Нельзя игнорировать антропологическое (биологическое и психическое) в этой сущности, в том числе этнопсихическое.

С другой стороны, для анализируемой концепции характерна недооценка общесоциального, надклассового и внеклассового в функционировании общества и его институтов (например, недооценка цивилизационных, интегрирующих функций государства).

Заметим, что заложенные в конструкции классового подхода погрешности были в последующем заметно усилены теоретической деятельностью "последователей" Маркса и Энгельса и вовсю проявились в политической практике. Так, можно согласиться с В.Ф.Ануриным, когда он замечает, что "ортодоксально упрощенная марксистская традиция противопоставления стратов классам связана прежде всего с неаутентичным марксизмом. Вспомним хотя бы знаменитый постулат времен "развитого социализма" о неумолимом "движении к социальной однородности" (кстати, против этой неумолимости в связи с заметными уже тогда реальными процессами нарастания имущественной неоднородности нам приходилось выступать на Таллинской конференции по социальной структуре советского общества (5).

Устарел ли классовый подход?

Отмеченные выше недостатки отнюдь не отменяют истинности марксистской  концепции классового подхода, ее методологической и практически - политической значимости. Действительно, разве не была история   в течение прошлых тысячелетий историей классов и классовой борьбы? Разве перестало быть классовым сегодняшнее западное общество, несмотря на явные тенденции к социализации? Возьмем для примера Великобританию, довольно типичную страну Запада. По данным на самый конец 80-х годов, "верхушка" общества, составляющая 1%  населения, владела 21%  всех личных состояний, в то время как 80 % населения распоряжалось лишь третью национального богатства (6).

Сам объективный процесс движения современного западного общества в направлении большей социальной справедливости и нарастания  демократических тенденций выступает в значительной степени результатом предшествующей  классовой борьбы. Последняя, принимая сегодня все более цивилизованный характер, постепенно утрачивает свою разрушительную сторону и, наоборот, усиливается сторона созидательная, конструктивная. Партнерство - это тоже форма классовой борьбы, но борьбы в цивилизованной форме. Вполне естественно, что при анализе всех этих крайне специфических социально-экономических и политических процессов очень важно не догматизировать понятие класса, ибо в современном  развитом классовом обществе идет "размывание" классообразующих признаков в отношениях между трудом и капиталом (по отношению к средствам производства, по отношению к  распределению результатов труда, по отношению к месту в системе производства и т.д.).

И, наконец, можно ли, отбросив классовый подход, понять советскую, а теперь уже и постсоветскую действительность, в частности, природу той силы, которая претендует сегодня на господствующее  положение в системе экономических и политических отношений? По сути дела, в отечественной литературе нет спора о классовости или неклассовости этой большой социальной группы. Есть лишь нюансы. Вспомним в связи с этим аналитические  статьи конца восьмидесятых годов, когда М.А.Чешков говорил о бюрократии как классоподобном образовании, Т.И.Заславская - об уверенном движении слоя номенклатурных работников в направлении окончательного превращения в класс, а С.Андреев был еще более категоричен в констатации его окончательной сформированности (7). Отметим, что во всех трех позициях речь шла лишь о бюрократическом компоненте нового класса, оставались вне объекта анализа дельцы теневой экономики, представители военно-промышленного комплекса и т.д., хотя в Политическом докладе ЦК КПСС ХХVII съезду партии была дана более широкая и четкая формулировка социально-экономической природы этих сил (в нашем обществе обозначились "группы людей с отчетливо выраженными  собственническими устремлениями, с пренебрежительным отношением к общественным интересам" (8). Приходится лишь сожалеть, что вскоре после съезда об этой четкой констатации было забыто, и мы все оказались, как нас лицемерно уверяли, “по одну сторону баррикад”.

Создается впечатление, что попытка отторжения из научной методологии классового подхода имеет определенную цель: замаскировать наметившиеся  и уже дающее себя знать классовые противоречия у нас, в российском постсоветском обществе. “Это, - как писал о подобных попытках Р.И.Косолапов,- фактическая защита поднимающейся  криминальной буржуазии” (9). Между тем  отрицание классовой борьбы в нашем заново формирующемся обществе может только затормозить движение к цивилизованному обществу с присущими ему  цивилизованными формами борьбы. Иногда думают, что стоит “отгородиться” от классового подхода, и тогда исчезнет конфликтность в обществе. Наоборот: надо заимствовать передовой опыт новых форм организации отношений между классами, чтобы предотвращать остро конфликтные ситуации: не пускать на самотек  развитие капитализма, а на основе классового подхода формировать цивилизованные классовые отношения. Тем более, что в России передовой опыт развитых стран (участие трудящихся в управлении производством и т.п.) приживется скорее, чем “дикий” капитализм.

 Возможности дальнейшего развития

Если верно, что тенденция к синтезу и единству  характеризует сегодня социологическое знание, социально-философское знание, равно как и обществоведение в целом, то подобная тенденция, несомненно, должна быть присуща такому  элементу этого знания как классовый подход. Более конкретно это означает, что основанный на формационном членении истории общества классовый подход при всей его важности и методологической необходимости не является сам по себе достаточным и должен использоваться в сочетании и единстве с другими подходами - цивилизационным, социокультурным, социально-психологическим.

Плодотворность сочетания формационно-классового и цивилизационного подходов можно проследить на примере анализа природы и функций государства. В данном случае целесообразно, очевидно, оттолкнуться от марксистской концепции его происхождения, ибо абсолютизация формационной парадигмы позволила марксизму  лучше, чем какой-либо другой социально- философской школе, выразить несомненно присущую государству функцию. Всем известна квинтэссенция этой концепции, изложенная Ф.Энгельсом в “Происхождении семьи, частной собственности и государства” (10). Очень важно заметить, что марксистская концепция отнюдь не находится в антагонистическом противоречии с другими подходами, в частности с гоббсовской версией происхождения государства, как и с концепцией всех сторонников “общественного договора”, носящий явно психологический характер. Не отрицая психологическую составляющую истории, приверженцы формалиновой парадигмы пошли дальше и попытались докопаться до  их глубинных основ и стимуляторов, раздражителей. Именно экономическое развитие, утверждение частной собственности и устойчивое воспроизводство прибавочного продукта, поляризовав общество на классы, актуализировали эти психологические особенности, сделали их проявление массивным и довели социально-психологическую напряженность в обществе до такого уровня, при котором появление государства становится неизбежным. Однако встречавшиеся у  марксистов старшего поколения (вплоть до Плеханова) попытки  учета психологического компонента исторического процесса исчезают в литературе тридцатых-пятидесятых годов, в связи с чем впоследствии потребовалась реабилитация социальной психологии как науки и ее возрождение.

В теоретических и прикладных исследованиях марксистов, начиная с  классиков, оказался явно недооцененным цивилизационный подход к выяснению смысла государства, а, следовательно, и его функций. При этом подспудно он, казалось бы, иногда и учитывался (например, В.И.Лениным, выделявшим особо ту часть буржуазного государственного аппарата, которая выполняет функцию управления государством и другими исторически обусловленными общественными потребностями и которую в революции “разбивать нельзя и не надо” (11). Но в целом недооценка была налицо, о чем свидетельствовало отношение марксистов к теории “общественного договора”, которая рассматривалась как наиболее полное выражение ошибочных представлений домарксовской философской и политической мысли по вопросу о государстве,  как теоретическая основа оппортунизма и ревизионизма в рабочем движении. Между тем в  концепции “общественного договора” обнаруживается изрядное рациональное зерно - положенная в ее основу интеграционная идея. Казалось бы, государство в его формационном  ракурсе тоже интегрирует, но это интеграция особого рода. Во-первых, она принудительна по своей сущности и навязывается одним из классов другим социальным группам общества. Во-вторых, в силу своей принудительности интеграция, осуществляемая государством как формационно-классовым институтом остается поверхностной и сравнительно легко разрушимой. Хотели того или не хотели “договорники”, но в их трудах разрабатывалась идея интеграции  цивилизационной, цементирующей  глубинные основы  существования общества. Без такой интеграции цивилизация с самого начала не могла бы состояться. Таким образом, государство возникало одновременно и как формационно-классовый и как цивилизационный институт, выполняющий функции крайне важные  для социума в целом.

Одной из возможных точек плодотворного развития классового подхода является проблема отчуждения, которая в нашей литературе в течение многих десятилетий рассматривалась исключительно под углем зрения формационного (как правило, сводимого до классового) подхода. Такая точка зрения фокусировалась прежде всего в понимании  истоков отчуждения: в качестве их рассматривалось возникновение и утверждение частной собственности, причем приписывалось подобное понимание Марксу. Однако анализ “Экономическо-философских рукописей 1844 года” показывает истинный характер рассуждений Маркса - сама частная собственность видится ему  как продукт порожденного общественным разделением отчужденного труда, выступая одновременно как средство дальнейшего отчуждения, его реализации (12). Следовательно, отчуждение по своему  первоначальному происхождению носит цивилизационный характер, ибо общественное разделение труда, как это ни парадоксально выглядит на поверхности, нацелено на подлинную интеграцию общества, на установление всеобщей связи индивидов. Другое дело, что формационный облик общества каждый раз вносит в феномен отчуждения  существенные коррективы. Таким образом, формационно-классовое (непосредственно связанное с собственническими отношениями) и цивилизационное (связанное с интеграцией общества) довольно зримо сопрягаются и в данном феномене.

При этом степень остроты отчуждения как общественного отношения зависит не только от этих двух, определяющих его объективных причин, но и от того социокультурного и психологического фона, на котором оно реализуется. Отсюда следует важный практически-политический вывод - коль скоро это так, то и оптимизация отчуждения может осуществляться  умелым сочетанием социально-экономических реформ с соответствующим  воздействием на общественное сознание, призванное в данном случае в полную силу проявить свою компенсаторную функцию, смягчить ощущение индивидом своей отчужденности. Именно в этом ключе идет сегодня поиск возможностей для смягчения отчуждения в развитых странах. В этом ключе должен идти поиск и у нас, если мы не хотим, чтобы реформирование обернулось крайними формами социальной незащищенности, а значит и отчужденности человека.

Освобождению от выявленных выше недостатков и лучшему пониманию интеграционных способностей даже классового общества должно способствовать и сочетание формационно-классового подхода с подходом социокультурным. Хроническое пренебрежение к  последнему связано с общей недооценкой культуры как детерминанты развития общества. Так, долгое время наше обществоведение обходило стороной (а вернее усекало) сугубо важный вывод Маркса из “Критики Готской программы”. Маркс писал: “Право никогда не может быть выше, чем экономический строй и обусловленное им культурное развитие общества” (13). И хотя культура в этом высказывании определенным  образом "экономизирована" по своему происхождению, она ставится Марксом в один ряд с экономикой среди детерминант общественного развития. Социокультурный подход мы обнаруживаем и в ленинских работах, как в тех, которые посвящены анализу внутрироссийских процессов (вспомним хотя бы его нелегкие размышления по поводу возможного термидора (14)), так и в тех, которые посвящены международному  революционному движению. Конспектируя, например, “Гражданскую войну во Франции”, Ленин особо выделил рассуждения Маркса о стремлении буржуазии интегрировать пролетариат в свою систему, в свою демократию, в том числе и при помощи культуры (15). К сожалению, впоследствии вкус к социокультурному подходу оказался у нас на долгие годы атрофированным, и эта атрофия именно сегодня должна быть самым решительным и скорым образом преодолена, поскольку детерминантный статус культуры особо зримо ощущается в эпохи революционно-реформистских изменений в общества. Вот и сегодня мы вынуждены серьезно задумываться не только над тем, от чего должно отказаться во имя успеха реформ, но и над тем, от чего мы не в состоянии отказаться в силу уровня своей культуры и, в частности, в связи со спецификой своего менталитета.

Именно сопряжение (а в известной степени и синтез) формационно-классового, цивилизационного, социокультурного, психологического подходов позволит глубже понять прошлое и настоящее общества, теоретически выяснить и предложить политической практике ответы на отнюдь не простые вызовы времени.

Примечания

1. См.: Степин В.С. Философская антропология и философия науки. - М., 1992., с. 53.

2. См.: Ковальченко И.Д. Историческое познание: индивидуальное, социальное и общечеловеческое // Свободная мысль, 1995,  № 2.

3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.3, с.3.

4. Арин В.Ф. Экономическая стратификация: аттитюды и стереотипы сознания // Социологические исследования, № 1, с. 105.

5. См.: Крапивенский С.Э. 0 недостатках в исследовании социальной структуры общества // Методологические вопросы исследования социальной структуры советского общества. Материалы Всесоюзной научной конференции.  - Таллин. Вып.2. М., 1981.

6. Yidens, Anthony. Sociology. Cambridge,1989, p. 217.

7. См.: Чешков М.А. Концепция бюрократии: необходимость и возможность ее переформулировки // Рабочий класс и современный мир, 1988, № 5, c. 188; Заславская Т. Перестройка как социальная революция // Известия, 1988, 24 дек.; Андреев С. Структура власти и задачи общества // Нева, 1989, № 1, c. 151-152.

8 . ХХVII  съезд КПСС. Стенографический отчет. - М., 1986, т.1, с.69.

9. Косолапов Р. Ленинизм: реквием не понадобится. // Экономические науки. 1990, № 8, с.56.

10. См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.21., с. 169-170.

11. Ленин В.И. Полн. собр. соч., т.34, с. 307.

12. См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.42, с. 96.

13.Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.19, с.19.

14. См.:  Ленин В.И. Полн.собр.соч., т. 36, с. 298; т. 43, с. 403; т.36, с.130-131; т.45, с. 94 и т.д.

15. См.:  Ленин В.И. Полн.собр.соч., т.33, с. 133.